須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不。須菩提言，甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身。

須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不。須菩提言，甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身。

得法是見道，萬行莊嚴是修道，修至功德圓滿，成報身佛是為證道。

報身佛有多大呢？三界之內，以須彌山王為最大，高八萬四千由旬，是故文中以須爾山王來譬喻報身佛，但報身功德離相，離相功德與法身相等，故經云：「報與法等。」所以佛說非身，是名大身。

縱觀上來之文：

然燈佛所——大乘見道，得法。

莊嚴佛土即非莊嚴——大乘修道，莊嚴法身。

身如須彌山王——大乘佛果證報身佛。

大乘見、修、證，三法不離般若。

須菩提，如恒河中所有沙數，如是沙等恒河，於意云何，是諸恒河沙，寧為多不。須菩提言，甚多，世尊，但諸恒河，尚多無數，何況其沙。

此乃金剛經較量功德之文。

佛法講有為及無為，世間法完全是有所作為，稱有為法，有為則有人天的福報，或三惡道之罪報。法身無為，無為則無相，不墮諸數，所以謂「佛真法身，猶如虛空，無可表量。」

有為法有三相：生相、住相、滅相，有生住滅三相就是無常，無常是不實在，所以世間法如幻如化，雖有不實，不實就是無常，無常是苦，苦就是眾生，佛願一切眾生離無常的苦，得真常之樂，因此講般若經，若世間法看不破，就不會求真常般若之法，所以一定先要把世間法放下，是故世尊先請有為世間法，再講無為法之功德，有為法在此段經文中講得很清楚。

佛問須菩提，如一條恒河的沙，以一粒沙為一條恒河，所有恒河中的沙，共為多否？

須菩提答：「甚多，世尊，但諸恒河，尚多無數，何況其沙。」此是有為法，有數有量。

須菩提，我今實言告汝。

世尊云：「我不以世間法說，我以真實的法告訴汝。」

若有善男子善女人，以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不。須菩提言，甚多，世尊。

七寶就是金、銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀；以恒河沙數的三千大千世界七寶布施，寶物雖然多，但仍然有數可計、有量可量，是有為法，屬人天福，所以佛問須菩提：「其福多否？」

一個世界的七寶布施已很多，何況恒河沙數的大千世界七寶布施，其福更多，故須菩提言甚多。

佛告須菩提，若善男子善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德，勝前福德。

以法施於人，勝過財施，財施有盡，法施無窮，財施有相，法施無形，財施有為，有增有減，法施乃無為法，無增無減；受持一四句偈，能空四相，見自己的本來面目，就是清淨法身佛，從清淨心起修六度萬行，莊嚴法身，功德莊嚴圓滿，就是報身佛，法報和合，就是應身佛，三身佛都是從受持一四句偈的功德而來，所以受持一四句偈，其福德勝於前者。

為他人演說四句偈，亦可令人得證三身佛，自利利他，功德更大。

有相布施的人天福不能了生死，見性的福可以成佛道，所以謂而此福德，勝前以恒河沙七寶布施的福德。

復次須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間天人阿修羅皆應供養如佛塔廟。

「隨」即隨順，隨順其理、隨順其義、其解、其行，是故能解能行般若，才稱為隨順；能解能行般若的法師代表佛，法華經云：「當知此人，則如來使，如來所遣，行如來事。」世間天人，均要恭敬供養能解能行般若之法師。

「如佛塔廟」者，塔供佛舍利，廟供佛像，此善男子善女人能說能解能行般若，般若在心，即此身內有如來法身舍利，猶如佛塔，心內有如來法身，猶如佛廟。

何況有人盡能受持讀誦，須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。

何況有人盡能受持讀誦，當知是人，圓滿最上第一稀有之佛法，就是摩訶般若波羅蜜多，從摩訶般若波羅蜜多，護大般涅槃。

佛法不離三德秘藏：法身德、般若德、解脫德，三德名為大般涅槃。「最上」是法身德，「第一」是般若德，「稀有」是解脫德；如來所證，不外是三德秘藏，三德也是常寂光淨土，法身是常，般若是光，解脫就是寂。

若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。

自心誦得此經，自心解得經義，自心體會無著無相之理，所在之處，常修佛行，念念無有間歇，即自心是佛，故言所在之處，則為有佛。

經典是法寶，含實相的妙理，得法名為佛寶，佛、法和合，出生功德，名為僧寶，佛在世時，所有弟子都是佛法和合的僧寶，均為天人所尊重。

若是般若經典所在之處，有人盡能受持，其心是佛、是法、是僧，大乘三寶，常住世間。

爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持。

須菩提聽到世尊說，般若能令小乘人證四果，又令大乘菩薩得法，莊嚴佛土，成報身佛，有人隨順說般若，猶如塔廟，經典所在之處，若有人受持，即有大乘常住三寶出現世間，欣嘆之餘，於是請世尊為法安名，以便尋名得體，故云「我等云何奉持」。

名是假名，假名之下，必有實體。

佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜。

般若是智慧，猶如金剛，能蕩相破執；波羅蜜是梵語，此云到彼岸，意即清淨圓滿，不生不滅，到諸法的彼岸。

以是名字，汝當奉持。

金剛般若波羅蜜，只是一個名字，不是法，顧名思義，便可得法；顧這個名，解名中之義，得般若之法，所以云：「以是名字，汝常奉持。」

求法不是在名字中求，在義上求，以是名字，汝當奉持——奉其名而持其義。所以誦經若不思惟，不能解第一義，應該從文字般若，觀照其義，是為觀照般若，由觀照般若而解其義，到了涅槃彼岸，就是實相般若，就是波羅蜜。

所以者何，須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜。

此乃歸根得旨之文。

佛說般若波羅蜜，是文字般若，從文字般若起觀照般若，照見萬法皆空，般若亦空，故云「即非般若波羅蜜」；般若空時，見到諸法的實相，就是實相般若波羅蜜，故云「是名般若波羅蜜」，三般若次第而來。

須菩提，於意云何，如來有所說法不。

般若不但空一切法，般若亦自空，所以般若波羅蜜義，法空心亦空，如來證般若時，一切法空，佛心亦空，故佛問須菩提：「如來有所說法否？」若有心則有法，便是有所說，惟是如來法空心亦空，那麼如來有所說法嗎？

須菩提白佛言，世尊，如來無所說。

須菩提直心而答，如來心空無所說，如來法空無所得，一切心、法俱空，始終無所說，所以佛臨入涅槃時，文殊請佛再轉法輪，佛問文殊：「汝曾見我轉法輪耶？吾成佛至今四十九年，未曾說著一字。」

如來心空、法空，無所得心即無所說矣。

須菩提，於意云何，三千大千世界所有微塵，是為多不。須菩提言，甚多，世尊。

佛告須菩提，汝既已知如來心空，無所說，一切法空，就是般若，那麼大千世界的微塵空時，還可說多否？

須菩提初不解佛意，未見微塵性空，所以答言甚多。

猶如夢中見有黃金、有山有水、有飲有食，醒來後，別人問：「黃金多否？」此人答言黃金甚多，山水甚美，飲食可口，當知此人，猶未夢醒，尚說夢中話。

須菩提亦復如是，若解般若，一切法空，大千微塵亦空，則不應答言甚多。

須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵，如來說世界非世界，是名世界。

世界屬果報，無果報不成世界，娑婆世界是五濁的果報，是由眾生過去種種妄念所成，凡夫的妄念，多如微塵，由妄念的微塵作種種業，結成今世妄念的果報，善妄念微塵造天的世界，惡妄念微塵造地獄世界，亦善亦惡的妄念微塵造人的世界，好勝微塵造阿修羅的世界，以瞋恨的微塵布施，造龍的世界，所以大千世界的果報，都是由妄念微塵造成。

以般若觀照之，妄念微塵來無所從，去無所至，微塵性空——善妄念、惡妄念、憍慢等妄念微塵，一切空空如也，妄念微塵空，即非微塵。

妄念空，是為無念，無念則清淨，妄念微塵轉為清淨微塵，故如來說非微塵，是名清淨微塵，所以如來在微塵裡轉大法輪。

微塵空，世界亦空，世界空，「即非世界」；微塵清淨，世界亦清淨，故如來說非世界，是名清淨世界，是故如來於十方諸國土，無剎不現身。

「非」者，空也，世界空，是名世界，世界不空，不名世界。

須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不。不也，世尊，不可以三十二相得見如來，何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。

須菩提滿以為，世間的因果就是微塵世界，以般若觀之，一切皆空，生死大夢醒，得證實相，但出世間法，如來以三十二相，應現人間，說法度眾生，可不應空。

然以般若觀照，不論世間或出世間法，均是平等，皆應空卻，才可證實相，實相是諸法的實相，無世出世間兩個。

佛問須菩提，可否以三十二相見法身如來，須菩提猛然醒悟，答言：「不也，世尊，三十二相是佛的應身，應身的三十二相不空，不能見法身如來。」

應身是由法身所現，所謂從本垂跡，因跡見本；本，是法身佛，法身本來就是佛，無有成與不成，跡，是應身佛，若以般若時計，應身佛是在四十年前，在菩提樹下成等正覺，今日世尊從法身起應身，應身佛有三十二相，見到三十二相，是否就是見到法身如來呢？

須菩提認為法身無相，應身有相，所以云不應以三十二相，見法身如來。

著相迷性，不能見法身如來，相空，離相見性，即見法身如來。

三十二相從緣而起，依他而生，所以三十二相無有自性，故云「即非三十二相」，若不著三十二相，三十二相空，證實相般若，即見法身如來，法身無相而現三十二相，所以「是名三十二相。」

須菩提，若有善男子善女人以恒河沙等身命布施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。

凡夫未空五蘊，雖以五蘊之身命來布施，有能施所施之妄心，只可得人天福，不能了生死，更何況成佛。菩薩空五蘊，不見五蘊，不見身命，無能所之妄心，以智慧布施，是無相施，得涅槃果。

若有人受持此經，照見五蘊皆空，實相現前，見法身如來，從實相起修，成報身佛，從報而起應，成應身佛。

受持此經乃至一四句偈，三身如來便已具足，自證三身如來，又教人證三身如來，法、報、應，三身如來是無漏福，勝過以恒河沙等身命布施的有漏人天福。

爾時須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言，希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來所得慧眼，未曾得聞如是之經。

此乃須菩提悟道之文。

須菩提聞說此經名般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，是名般若波羅蜜，乃悟聞法之心空，是故如來問有所說法否，即答如來無所說，又聞微塵非微塵，世界非世界，即悟世間法自性空，更聞三十二相即非三十二相，了悟出世間法亦自性空，如是盡覺一切法自性空，大悟諸法的真實相，遠離一切虛妄相，深解義趣，涕淚悲泣。

須菩提是一位羅漢，未得菩薩無生法忍，未見法身，所以上不求佛道，下不化眾生。

聲聞人只是斷了煩惱障，未斷所知障，是故我執已破，但法執未除，今日在般若會上，得聞金剛般若波羅蜜經，深解第一義諦之理，不但空了我執，法執亦空，法空見法身，亦見諸法的實相，故云深解義趣。

須菩提深悟般若經義之所趣，趣於諸法實相，遠離虛妄相，恨聞太遲——阿含十二年已過，方廣八年亦已過，般若二十年才解般若之義——所以流淚，嘆佛稀有，既自得實相之義，又令他人得解，是故稀有。

須菩提是阿羅漢，於五百弟子中，解空第一，已曾勤奉多佛，豈得不聞如是深法？豈於釋迦牟尼佛所始言聞之？

須菩提於往昔所得，乃聲聞慧眼，只見我空，未見諸法空，未悟第一義實相之理，即與不聞等，至今方悟大乘第一義諦之道，故言昔來未曾得聞如是深經，悲昔未悟，故涕淚悲泣。

須菩提因悟道而涕淚悲泣，我們在生死輪迴中，尚未悟道，又不知應怎麼說！

世尊，若復有人得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人成就第一希有功德。

這段文是須菩提證道之後，借別人來說明自己的境界。須菩提云：「若有人聞到般若經，信心清淨。」何謂信心清淨？不見有一法可當情，就是心清淨，從清淨信心得見諸法的實相、微塵的實相、世界的實相、三十二相的實相，得見如來法身，故云即生實相。

「當知是人，成就第一希有功德。」這句話是須菩提的悟境，意謂見實相後，從實相般若流出諸佛功德｜三身、四智、五眼、六通、四無所畏、十八不共法等所有一切佛的功德。

世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。

諸法的實相，非有非無、非生非滅、不垢不淨、不增不減、非一非二、無生死相、無涅槃相、不可破、不可壞，是故如來說名為實相。

世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難，若當來世後五百歲，其有眾生得聞是經，信解受持，是人則為第一希有。

須菩提謂，我現在從佛親聞般若，佛以加持三昧力加庇於我，令我能信、能解、能行、能說般若，在後五百歲的鬥諍堅固時，若有眾生聞經生信，進而能解能行能持般若，是人如火裡紅蓮，最為第一稀有。

何以故，此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

為什麼呢？此人離四相：無我相故，不受生死，無四大假合的人相，亦無八萬四千塵勞煩惱的眾生相，更無長壽短壽的壽者相。

所以者何，我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相。

何以他能無我相，因為我相本來就是空，人相眾生相壽者相亦本來是空，空，就是「非相」。

何以故，離一切諸相，則名諸佛。

一切相都是虛妄，著一切相，生一切妄，若離一切相，便生一切智，得一切智，即名為佛。

佛告須菩提，如是如是，若復有人得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人甚為希有。

此乃如來印可須菩提之文。

我相乃無始劫以來便有，若人依此經修行得力，忽見無我的境界現前，不敢直下承當，便驚恐起來，於是我相又重現出來，所以修行不易達無我的境界，無我則到彼岸，有我仍是此岸，若見無我的境界，直下承當，不驚不怖不畏，則見法身如來，可惜很多人在此情況下都會驚恐起來，若有良師在旁，給他常頭一棒，前後際斷，便能直下承當。

無我的境界是如何呢？虛空粉碎，無東西南北之空間性；大地平沈，無過去現在未來之時間性；迥脫根塵，靈光獨耀，我空、身空、世界空、一切法空，當此之時，若能不驚、不怖、不畏，直下承當，是為初見道。

直下承當不是易事，古人云：「臨崖撒手，直下承當。」就是無我；「絕後再甦，欺君不得。」就是無我之後的境界。惟有無我相的人，才能臨崖撤手，才會不驚不怖不畏，是故世尊說，當知是人甚為稀有。

何以故，須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅蜜。

無論布施或持戒等，若不能度到彼岸則不稱為第一，惟有能到彼岸者才稱為第一波羅蜜。在生死海中，有人以布施波羅蜜到彼岸，是故以布施波羅蜜為第一，但有些人不是以布施波羅蜜到彼岸，故不以布施為第一波羅蜜，他們是以戒波羅蜜到彼岸，是故以戒波羅蜜為第一。

波羅蜜有十種：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，眾生無論證那一法均能到彼岸，所以第一波羅蜜，不一定是那一法，能到彼岸的便是第一，到了彼岸後，萬法皆空，一法都不可立，即非第一波羅蜜。無相而有名，是名第一波羅蜜。

須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜。

須菩提疑，佛在娑婆世界修行，究竟以那一法到彼岸。

佛在娑婆世界，以忍辱波羅蜜悟道，因為娑婆世界，諸惡充滿，非忍辱不行。忍是指心，是忍自己的瞋心不起，忍自己的煩惱不生，忍則無妄想、不作業、無煩惱，完全是忍自己，不忍則起瞋心，入生死。辱是指境，境是有生有滅，有生滅即不實在，即是空，若無辱境，何來忍心。

若不見有能忍之心——忍心不可得；不見有所辱之境——辱境不可得；心境俱空，無忍無辱，即非忍辱波羅蜜。

心境俱空，不見有忍辱可得，證忍辱的實相，是名忍辱波羅蜜。

何以故，須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

世尊舉一事例證明。

世尊有一生在南天竺出家為婆羅門，有一天，在林中習定，恰巧歌利王帶同大臣宮女等來遊玩，疲極午睡，宮女採花林中，見到仙人，立即頂禮，仙人便向她們說法。歌利王醒來時不見宮女，入林中尋至仙人處，見眾宮女圍繞聽法，王問他修何法，仙人云：「我以無瞋為戒。」王以劍割其耳朵試之，看他會否起瞋心，但仙人面不改容，其心如如不動，大臣即時勸諫：「此人是大菩薩，不應傷害。」王再割其鼻、手、及足試之，仙人仍如如不動，不起瞋心，此時四大天王下沙石以懲罰歌利王，王即向仙人求懺悔，仙人云：「我無瞋，汝不用向我求懺悔。」王問有何證明彼無瞋，仙人即時發願云：「若我實無瞋心，願我身體平復如故。」即時仙人身體平復如故，皆因福德智慧淳厚所致。王再懺悔，仙人云：「汝今日以無明劍割我身體，若我成佛，當以般若劍斷汝煩惱。」歌利王就是後來的憍陳如尊者。

世尊被割身體時，不見有我被割，不見有王來割的人相，不見有一念分別心起的眾生相，不見自己性命被損害的壽者相，四相空，法身現前，內，守著法身，外，空卻色身，所以當時釋迦佛不覺得痛苦，無痛苦則無瞋心。

何以故，我於往昔節節支解時，若有我相人相眾生相壽者相，應生瞋恨。

若當時世尊見有我被割，見有人來割，要愛惜自己的壽命，便會起瞋心。

須菩提，又念過去於五百世作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

可能有些人起懷疑，仙人在林中習定，怎麼一下子能空四相，世尊解釋：在歌利王以前，已作了五百世的忍辱仙人，證得無生法忍，所以四相不生。

是故須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心。

著相起惑，煩惱生，離相見性，菩提現前，因是之故，在娑婆世界的菩薩，欲想發菩提心，應離一切相。

不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

然則發菩提心應從什麼地方下手呢？

眼見色，不應生心，著色生心是妄心，迷失菩提心，不著色而生心，是智慧心，又名菩提心，就是從這個地方下手。

又，因聲香味觸法而生心，是為不清淨之妄心，不因聲香味觸法而生心，是為清淨心，清淨心就是菩提心。

何謂無所住心？譬如日月行空不住空，照山河大地而不著山河大地；心亦如是，於六塵之境不住，不住有、亦不住空，是為無所住心。若心住有，即為非住於菩提心，若住於空，亦為非住於菩提心。

凡夫住有，二乘住無，兩者皆非住於菩提心，故兩者皆不發菩提心，若凡夫不住生死，二乘不住涅槃，心無所住，是為住於阿耨多羅三藐菩提心。

是故佛說菩薩心不應住色布施。

因是之故，佛說菩薩心布施時，不應住色，住色起我相——我布施；起人相——見有人來受施；起物相——見有可施之物。住於我、住於人、住於物，是為住色布施，又名為著相布施，得著相的果報，生在人天路上享福。菩薩上求佛道，下化眾生，怎可以著相布施，享人天福，所以菩薩心不應住色布施，見色離色，不見有能施的我相、不見有受施的人相、不見有所施的物相，人、我、物，三輪體空，才能與菩提心相應。

須菩提，菩薩為利益一切眾生故，應如是布施。

菩薩為利益一切眾生，應如是布施，「如是」者，離四相，菩薩離四相布施，其福德猶如虛空，遍滿法界，遍到天上，可以度天上的眾生，遍至地獄，可以度地獄的眾生，遍至餓鬼，可以度餓鬼，遍到人間，可以利益人，遍至水，可以救水溺的人，遍到火，可以救火坑內的眾生，所以云「念彼觀音力，火坑變成池」。就是觀音菩薩的福德遍到火坑裡。

菩薩以福德來利益一切眾生，所以應如是離相布施。

如來說一切諸相即是非相。

凡夫迷佛性，六道輪迴便有種種相，例如黃金，根本無一切相，但可以造佛菩薩羅漢相，又或可造碗碟等種種物相，若著了佛相菩薩相碗碟相，便迷失了黃金的本來面目，離佛相、離菩薩相、離碗碟相，便認識黃金的非相——黃金不是一切相，但黃金能造種種相。

真如隨緣有六度萬行，若著六道萬行之相，便迷失真如佛性，離六度萬行之相，即六度萬行便見真如佛性，是故如來說一切相即是非相，一切相都不可著。

又如布施，布施是依他起性，有受施的人、能施的我、有施物，才能和合成布施，若只有我、人，而無施物，布施則不成，或只有我、物，而無人受施，布施亦不成，所以根本就沒有布施的相存在，若著相，知道我在布施，便是所知障，障見佛性，布施相一空，便見非相的如來；持戒、忍辱等亦復如是。

我相亦是非相，四大和合才成我，四大未和合以前，那裡有一個我，是故如來說一切相都是非相。一切相在什麼地方？就是在眼前，眼前的一切相都可以空掉、可以非，覺一切和合相即是空相，即名為無上覺。

又說一切眾生即非眾生。

有妄想有生，無妄想無生，若離妄想即無眾生可得。

眾生只是一個假名，無有實體，眾生就是貪瞋痴，貪何曾有實體，對物說貪，離物何來有貪，是故貪亦是一個假名，猶如水泡一樣，起了又滅，只不過滅了又起，如是生生滅滅，相續無間斷，是名為眾生，離了貪的妄心，無妄想生起，即是無生，無生無滅也就無眾生，那裡有一個眾生可得，是故如來說一切眾生即非眾生。

眾生無生，實相現前；諸相非相，法身現前；只要離相，即見法身，禪和子一喝一棒，就是要人離相。

「如來說一切諸相即是非相，一切眾生即非眾生」，其實是金剛經的骨髓——眾生無生便是佛，諸相非相即見如來。

須菩提，如來是真語者、實語者、如語者、不誑語者，不異語者。

如來說一切諸相即是非相，是真語者。

如來說一切眾生即非眾生，是實語者。

如理如說是如語者，不欺誑後學是不誑語者。

如來所說法，始終如一，過去佛如是說，未來佛亦如是說，是不異語者。

以上是我本人的解釋，依六祖的解釋如下；

真語——一切有情無情，皆有佛性。

實語——作惡一定受苦報。

如語——行善一定得樂報。

不誑語——般若波羅蜜多出生三世如來，決定不虛。

不異語——如來所說法，初善、中善、後善，一切天魔外道無能勝及破壞者。

此真語、實語、如語、不誑語、不異語，是證明佛所說的兩句話：「一切諸相即是非相，又說一切眾生即非眾生。」

須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

法體空寂，無相可得，故無有實；空寂體中，具有恒河沙清淨功德，用之不匱，故亦無虛。若語其有，無相可得，是為無實，欲言其無，用之不匱，是為無虛；故如來所得的法，不可以說有，亦不可以說無。

念佛，也是無實無虛，開始時是有念而念，後來是無念而念，無念而念比有念而念更好，有念而念是有心去念佛，是有實，念得馬馬虎虎，是有虛；無念而念是無實，念起來很相應，不覺得辛苦，是無虛；無實就是無為，不覺得有所作為，無為法功德廣大，就是無虛。

「應無所住」是無實，而生其慈悲喜捨的清淨心，就是無虛。

修行人所作的一切事，若能與無實無虛相應，不久便得般若妙用。無實，即不可得心，無虛，就是做事恰當。

其實一切法都是無實無虛，性空緣起是無虛，緣起性空是無實；例如滴水成冰，冰是無實，但冰有作用，是故無虛。

須菩提，若菩薩心住於法而行布施，如人入闇，則無所見。

若菩薩著法住法，即是妄心，妄心就是無明，迷了真如，不見法身妙理，故云如人入闇，則無所見。

若菩薩心不住法而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

不住法便是智慧心，智慧光中，見智慧心內具有恒河沙稱性功德，如日光明照，見種種色。

此文中布施之喻，是解釋「如來所得法，此法無實無虛。」——住於法而行布施，有實有虛；不住於法而行布施，無實無虛。

須菩提，當來之世，若有善男子善女人，能於此經受持讀誦，則為如來以佛智慧，悉知是人、悉見是人，皆得成就無量無邊功德。

如來滅度後，當來之世，魔強法弱，邪師說法如恒河沙，正法難行，若有善男子善女人，受持此經，讀誦在心，精進不忘，依義修行，離四相，則般若現前，是為開佛知見，得阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提者，諸法實相是，能出生一切佛功德，故云「皆得成就無量無邊功德」，惟佛乃知。

悉知者，佛以三智盡知，悉見者，佛以五眼盡見。

須菩提，若有善男子善女人，初日分以恒河沙等身布施，中日分復以恒河沙等身布施，後日分亦以恒河沙等身布施，如是無量百千萬億劫以身布施。

此嘆持經功德。

色身隨業而起，無有自性，猶如波浪依風而起，亦無自性；大海是一個，但是波浪有無量無數，早上有千千萬萬的波浪起滅，中午亦有千千萬萬的波浪起滅，下午亦有千千萬萬的波浪起滅，如是百千萬億劫，虛妄的波浪有無量之多，惟是多虛不如一實——不如一個大海。

善男子善女人亦復如是，佛性海只有一個，迷佛性海轉為識海，由識海變為煩惱海，由煩惱海變為業海，由業海變為苦海，從苦海受無量無邊業報身，如是從迷積迷，無量無邊，多虛不如一實，一實者，諸法實相是。

善男子善女人，未聽聞受持般若經，不了一切法空，見五蘊有身有命，雖以身命布施，有能施的我相，所施的五蘊壽者相，心有能所，便是妄心，未能離開眾生知見，得人天虛妄福，終於會盡，只有法身無為，不墮諸數。

若復有人聞此經典，信心不逆，其福勝彼。

「信心不逆」者，空四相、無住而生心，是為不逆般若。

若有人聞金剛經，見到自己的法身慧命而生實信，信心不逆般若，成就十信位的功德，十信位的功德是無漏福，勝以虛妄色身布施的有漏福，故云「其福勝彼」。

何況書寫受持讀誦，為人解說。

信心是屬個人，書寫流通是為大眾。為人解說般若須具三個條件：1、大忍力，2、智慧力，3、方便力。為人解說般若，其功德更大。

須菩提，以要言之，是經有不可思議、不可稱量、無邊功德。

般若經功德，講之不盡，以要言之，無量功德不離佛心，所謂無不從此法界流，無不還歸此法界，法界就是心，萬法不離一心。

佛心的功德，過心境界，是故不可以用心來思，過語言境界，是故亦不可以用口來議，心無形相，故不可以稱其輕重、不可以量其長短，心無邊際，功德亦無邊際，所以云：「不可思議、不可稱量、無邊功德。」

心地功德如是無量無邊，誰人可以聽受呢？

如來為發大乘者說，為發最上乘者說。

大乘者，智慧廣大，建立一切法，上求佛道，下化眾生，故名大乘；最上乘者，不見有垢法可厭、亦不見有淨法可求、不見有涅槃可證、亦不見有眾生可度、不作度眾生之心、亦不作不度眾生之心，名為無生忍，又名一切智，亦名最上乘，即一佛乘也。

心地的功德如是不可思議、不可稱量，惟有大乘菩薩及一佛乘的菩薩，可以聽受。

若有人能受持讀誦，廣為人說，如來悉知是人，悉見是人，皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。

若有人能受、能持、能讀、能誦心地功德，更能廣為人說，令聽者明白佛心功德，再轉而為其他人說，令其他人亦明白如來心地功德，如來以佛眼悉見，以一切智悉知，其人功德，不可量、不可稱、無有邊際、不可思議。

如是人等，則為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提。

此人能紹隆佛種，傳佛心印，是為荷擔如來阿耨多羅三藐三菩提的家業。

何以故，須菩提，若樂小法者，著我見人見眾生見壽者見，則於此經，不能聽受讀誦，為人解說。

修行用功，不論修何法門，心地空空如也，不見有一法可當情，這樣才對，六祖云：「菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。」

念佛，不見有念佛之法可當情，是名念佛；持咒，不見有持咒之法可當情，是名持咒；拜佛，不見有拜佛之法可當情，是名拜佛；所謂「不見一法即如來，方得名為觀自在」，若有一法當情，便有所礙。

凡夫見有生死之法可得，是故不能了生死，二乘人見有涅槃之法可得，所以不能聞一佛乘，惟有菩薩，上求佛道而無佛道可求，下化眾生而不見有眾生可化，外不見有山河大地，內不見有自己，古德云：「上無片瓦可蓋頭，下無立錐之地。」不見有一絲毫小法可得，心內無物，心空及第歸，若見有一絲毫小法可得，便樂於此一法，便生愛著，法眼有翳，不能見諸法的實相，是故若樂一絲毫小法者，則於此經不能聽受讀誦，自己尚且不了解，更何況能為人解說。

須菩提，在在處處，若有此經，一切世間天人阿修羅所應供養，當知此處，則為是塔，皆應恭敬作禮圍繞，以諸華香而散其處。

此經乃諸佛法身舍利，是故在在處處，若有此經，就是寶塔，一切世間天人阿修羅所應供養。

復次，須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅，當得阿耨多羅三藐三菩提。

此乃金剛經能淨業障之文。

「一切業障海，皆從妄想生，若欲懺悔者，端坐念實相。」業障無性，若未見般若，不知業障本空無性，便要還宿債，所謂「了知業障本來空，未了應須還宿債。」故知惟有般若，才能消除業障。

業由妄心而造，妄心空，便不會繼續造業，以前所造的業本來是依止妄心的，妄心空了，前業無所依止，則業空，所以心空即業空，心有即業有，故云「罪從心起將心懺，心若空時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。」是故般若能淨業障。

從前是妄心造罪，妄心蓋覆真心，但真心沒有失去，現在以清淨心受持讀誦般若，般若心生，妄想心滅，罪空苦盡，涅槃妙心現前，當來定得阿耨多羅三藐三菩提。

佛言持經之人，本來應得一切天人恭敬供養，但因前生有重業障故，今生雖得受持諸佛甚深經典，仍被人輕賤，惟以受持經典故，心無惱恨，無所計較，念念常行般若波羅蜜行，無有退轉，以能如是修行，得無量劫以至今生，所有極惡罪障，並能消滅。

又約理而言，先世即是前念妄心，今世即是後念覺心，以後念覺心輕賤前念妄心，妄不得住，故云先世罪業，即為消滅，妄念既滅，罪業不成，即得菩提也。

須菩提，我念過去無量阿僧祇劫，於然燈佛前，得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者，若復有人於後末世，能受持讀誦此經，所得功德，於我所供養諸佛功德，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

釋迦如來遇然燈佛後，證無生法忍，無我人眾生壽者四相，在未遇然燈佛以前，未證無生法忍，仍有我人眾生壽者四相，常以有所得心供佛，有能供的我，所供的佛，只能得有漏的福，漏落生死，是故釋迦雖然曾值八百四千萬億那由他諸佛，諸佛都不與他授記，惟有於然燈佛所，證得無生法忍，以無所得心供佛，得無漏福，不會漏落生死，故然燈佛才與釋迦授菩提之記。

若有人能於如來末法之世，受持讀誦般若經，了知萬法皆空，心無所得，見諸法的實相，所得實相的功德，無漏無為，福等虛空，世尊從前有為之福與之相比，百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。

須菩提，若善男子善女人於後末世，有受持讀誦此經，所得功德，我若其說者，或有人聞，心則狂亂，狐疑不信。

般若功德，能成佛作祖、續佛慧命、為諸佛所護念、為天龍八部所護持、能滅無量劫罪、得無漏的福，般若功德，嘆莫能窮，若如來具足而說，或有人聽聞後，心則狂亂，狐疑不信，故如來只能略說其功德。

狐疑者，或信或不信。末法之世，魔強法弱，是非人我多，或有人不知如來正法常住不滅，不相信有人能於此經明心見性，若不相信而生毀謗，便墮地獄，故如來不欲具足而說。

須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。

義即義理，這部般若經所說的義理——一切法不生，般若不生；一切法無相，般若亦無相；一切法無盡，般若無盡；一切法無住，般若亦無住；一切法無我，般若無我；一切法性空，般若性空——此經義理不可思議，從理起行，行是因，果是菩提，菩提具足無量功德，報是大般涅槃，常樂我淨。是故略而言之，般若經義不可思議，果報亦不可思議。

爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降服其心。

金剛經至此，已說了半卷，世尊再繼續講下半卷，有講者認為金剛經說至此已講畢，下半卷只是重講，依我本人愚見，佛在世時，弟子非常有智慧，所以不須佛重講，那麼下半卷又是什麼？

須菩提聞說金剛經義不可思議，果報亦不可思議，欲想一切眾生皆發菩提心，故請問如來：「善男子善女人發無上正等正覺心，云何應住？云何降伏其心？」

發菩提心，不是說說便算，必須要實踐，例如趙州老人，四十年但看個「無」字，不雜用心，住於菩提，降服無始劫以來妄想習氣，而大徹大悟。只要念念住菩提，即能念念降服其心，所謂「道也者，不可須臾離，可離非道」，是故一時不在，如同死人，大似行屍走肉，那得稱善男子善女人。

下文佛告須菩提，發菩提心者，應滅度一切妄想眾生，當滅度時，不見有一眾生實滅度者，若見有滅，菩薩即有我相，又有我能滅度的人相，又見有數數滅度的眾生相，又見有相續滅度的壽者相，有四相在，著相迷性，不見菩提，即非菩薩，若無四相，離相見性，即住菩提，是為菩薩。所以離四相就是發菩提心，此外，實無有法發菩提心者。

所以上半卷所述之降服其心，是降服我執之心，下半卷所說的，乃降服其法執之心，菩薩若依法而生愛，是為菩薩頂墮。

佛告須菩提，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，當生如是心，我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。

此乃降心之文。

其實此品可分五階段來說：1、發心菩提，2、降心菩提，3、明心菩提，4、出到菩提，5、無上菩提，即成佛之時。

此文與上半卷又有不同之處，上半卷所說的妄想眾生，介紹得很清楚：若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。下半卷講的，只要是煩惱妄想的眾生就要度，不須要分析是什麼類的眾生，故云滅度一切眾生。

為什麼不說清楚呢？妄想即生即滅，根本就看不清楚是什麼妄想，若妄想即時起即時度，無量的妄想可以一時消滅，故云「滅度一切眾生」。一切眾生一時度，不是慢慢度，妄想滅了之後，度個什麼？妄想未起，你不必去度，以般若觀照之即可，妄想一起，即時度。

妄想即起即度，你不知道它是什麼妄想，是貪、是瞋、還是痴？因為它還未完全成熟現出來，你已經把它度去了，即生即度，所以不同上來卵生胎生等妄想，這些是妄想生起以後的境界，屬於賊後興兵，古人云：「不怕妄起，只怕覺遲。」念一起就覺，覺速滅速，二事相宜，不要待妄想成熟後才去慢慢滅，是故此文乃降心菩提。

何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。

若菩薩見有能度眾生的心便是我相，見有眾生可度是人相，見有涅槃可求是眾生相（眾生樂求涅槃，厭惡生死，是謂眾生相），見有涅槃可證是壽者相，有了四相，無邊煩惱亦起，便不能度眾生，故不是菩薩。

所以者何，須菩提，實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心者。

何以無四相便是菩薩呢？發了菩提心後才可以稱為菩薩，但是實實在在無有一法發菩提心，一切法空，就是菩提，空中那裡有一法可發菩提心？我人眾生壽者四相空，菩提心現，是故四相空就是菩提，不是離了四相之外，另有一法可以發菩提心。例如殺戒，不殺生就是持戒，不是離了不殺生之外另有殺戒，故實實在在無有一法發菩提心。

若云以慈悲喜捨發菩提心，菩提心內本來就具有慈悲喜捨，焉能以慈悲喜捨發菩提心？若以慈悲喜捨發菩提心，慈悲喜捨便在菩提之上；若云以六波羅蜜發菩提心，菩提心內本來亦具足六波羅蜜，又焉能以六波羅蜜來發菩提心？若以六波羅蜜發菩提心，六波羅蜜即在菩提之上，菩提便不能稱為無上菩提，既是無上菩提，焉能有一法在菩提之上，可發菩提心？

然則如何發菩提心呢？布施空就能發菩提心，戒律空、忍辱空、禪定空、智慧空、念佛法門空、慈悲喜捨空，不見有一法可得，就是發菩提心。

須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，無有法得阿耨多羅三藐三菩提。

上文講「實無有法發阿耨多羅三藐三菩提心」，此文世尊問須菩提，如來昔日在然燈佛所，是否有法得菩提？須菩提答：「不也！」

釋迦如來於然燈佛所，聞法心空，無得法之心、無得法之人、亦無所得之法，心空、人空、法空，不見有一小法可得，「無有法」而得阿耨多羅三藐三菩提。

此乃明心菩提，一切法空，就是明心，無法可得，便得菩提。

佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，若有法如來得阿耨多羅三藐三菩提者，然燈佛則不與我授記，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。

這段文很重要，得菩提與否，只是一線之差，差之毫厘，失之千里。有法，不得菩提，無法，即無得，就是得菩提，有法則有得，不見菩提，所以世尊再詳細的解釋其義理。

有法即有心，有心即未能空心，心不空，如何明心？有法亦即法不空，法不空如何得法？既不明心又不得法，然燈佛又怎麼能為釋迦授記？

佛於然燈佛所，無一法可得，是謂明心菩提，明心就是菩薩，故然燈佛與釋迦如來授記，若當時世尊有戒法、定法、慧法、六波羅蜜之法可得，是為法執，著了法執，以為有法可得而得菩提，然燈佛則不與世尊授成佛之記。

所以我們不能執任何一法，例如念佛，念至無我相、人相、眾生相、壽者相，四相空，便得阿耨多羅三藐三菩提。

以實無有法得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，作是言，汝於來世，當得作佛，號釋迦牟尼。

一切法空，實實在在無有一絲毫小法可得，而得阿耨多羅三藐三菩提，是故，然燈佛與釋迦如來授記。

授記，是如來金口所說，將來必定成佛，授記時的名號，成佛時決定不會改變。

何以故，如來者，即諸法如義。

此乃出到菩提，謂出離生死的此岸，到涅槃的彼岸。

義即理之意，「諸法如義」，即諸法的真理是也。

一切法從緣而生，緣生性空，是故一切法皆是空，萬法一如，是諸法的空義，亦即諸法的如義。布施空、忍辱空、般若空、三十二相空、微塵空、世界空、萬法歸空，此空與彼空一如，無二無別，古時空與現在空亦一如，就是諸法的如義。

如來者，是諸法的空義，有一法不空，不能稱為如來，一切法空才稱為如來。

如來者，是諸法的無生義，一切法無生，從無生而來，來成正覺，無生亦是諸法的如義。

如來者，是諸法無滅義，一切法無滅就是如，從無滅而來，來成正覺。

如來者，是諸法無相義，從無相而來，來成正覺，是名如來。

如，汎指空、無生、無滅、無相、無來、無去等，有相、有生滅去來，不是如，無相、無生滅去來，一切法空，此空與彼空無二無別，便是一如，一如，是打成一片之意；到了彼岸，萬法皆如，煩惱即菩提，一切法都是佛法。

是故諸法如，到彼岸，諸法不如，是此岸，所以這一品古人名為「出到菩提。」

若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提。

說到這裡，有些人會有點疑問：不錯，釋迦佛發菩提心時，「無有法」而發菩提心，亦無有法而得菩提，因為菩提是諸法的如義，一切法空便見諸法的真如，但是如來成佛時，可能有法可得，故云「若有人言，如來得阿耨多羅三藐三菩提」，有些人認為如來坐道場成等正覺時，有菩提之法可得。

須菩提，實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提。

佛坐道場，亦無有法能得阿耨多羅三藐三菩提，「我始坐道場，不得一切法，空拳誑小兒，誘導於一切。」一切法空，才能得菩提，法空即心空，心空即明心，若法不空，心不明，不能得菩提，故云「實無有法，佛得阿耨多羅三藐三菩提」。

須菩提，如來所得阿耨多羅三藐三菩提，於是中無實無虛。

所得心空，法體空寂，是為無實；寂滅體中，一切智具足，萬行俱備，恒河沙功德用之不盡，是為無虛。

菩提無有一法可得，是為無實，惟是從菩提流出三身、四智、五眼、六通，是為無虛，例如摩尼珠，其體清淨是無實，而能流出一切寶即無虛。

是故如來說一切法皆是佛法。

一切法從因緣生，是故一切法性空，是謂無實；一切法由種種因緣和合而生，假名有，是謂無虛；未曾有一法不是從緣而生，故一切法都是佛法。

「青青翠竹，皆是真如。」青青翠竹從種種緣而生起，其性本空，所以是真如，「鬱鬱黃花，無非般若。」黃花也是從緣而起，也是性空，是故黃花無虛無實，無虛無實就是般若，是故如來說一切法皆是佛法。

須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。

世尊為免世人誤會：既然一切法是佛法，那麼世間法、求名求利的法，也是佛法。是故世尊解釋：若能「即非」世間法，便是佛法。「即非」，就是不分別、不執著、一切法空、離一切相，便是佛法。

悟道之人，觀世界如幻如化，無有一法不幻化者，是為「即非一切法」，所以悟道之人，水月道場，空花佛事，降服鏡裏的魔軍，成就夢中正覺，遊戲人間，觀一切法都是幻化，所以一切法即非一切法；一切法空，不分別、不執看、離一切相、見一切性，是名一切法。

須菩提，譬如人身長大，須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。

人身長大，是緣起，當體即空，無長大之相可得，長大即非長大，非長大是無限量，週遍法界，就是法身，法身才是大身。若能一切法即非一切法，便見法身如來。

色身有對待，因短而說長，因小而說大，是故有長有大，法身無對待，是故非長非大，能夠離色身之長大相，即見到非長非大的法身，是名大身，所謂幻化空身即法身，這就是佛法。

須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。

菩薩亦如是，應了知一切法都是幻化，度眾生亦是幻化，云何有我人等相？所謂「諸法從本來，常自寂滅相」，寂滅，就是度眾生，眾生有生滅，生滅滅已，寂滅現前，就是度眾生；證寂滅，才是真正度眾生，生滅不能度眾生，因為眾生是生滅，我們也是生滅，生滅焉能度生滅，只有生滅滅已，寂滅現前，才能度眾生。惟是寂滅體中，無眾生相、無我相、無涅槃相，我亦寂滅、眾生亦寂滅、滅度亦寂滅，是故菩薩不應作是念，我當滅度無量眾生。

若菩薩作是念，我當滅度無量眾生，認為有眾生、有我、有滅度，著了我相、眾生相、滅度相，迷失自己的佛性，迷性則煩惱起，有煩惱只可以稱為眾生，不可以稱為菩薩。

何以故，須菩提，實無有法名為菩薩。

一切法空，菩薩法亦空，是故實無有法可得名為菩薩。

是故佛說一切法無我無人無眾生無壽者。

一切法空，空中無我、人、眾生、壽者。

須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。

若菩薩不領會般若的真義，而作是言：「我當築塔、建廟、印經、布施供養等莊嚴佛土。」有能莊嚴的寶塔等，所莊嚴的佛土，心有能所，心不清淨，是虛妄心，不是菩提心，故不名菩薩。