金剛經深義（2003年7月禪修版）
空海（惟傳）法師 主講
序言
大家好！在禪修尚未正式開始以前，現在還可以進行雙向溝通，進入禪修期間就規定禁語，等一下說明一些事情之後，再正式開始。禪修期間的課程方面，晚上七點半到八點半，安排講述「四念處」禪修方法，大家配合著進度，一步一腳印的實修，然後配合重點講解再加以補充，才會較以往禪修所講的，更加齊全、也會更加深入。大家不要以為「『四念處』禪修方面，我已經聽過啦！我已經會啦！……」聽過是一回事，現在是要配合進度進入實修實證，才能夠體證「道」。
早上八點到九點的時段，安排講述【金剛經】，這一次的禪修，雖然有一半學員是第一次參加，但是也有一半學員已經參加過好幾次，此次第一次參加的學員，大多已經有看過VCD，與聽過禪修開示，基本的方法都已經大概了解，因此這一次禪修將會帶得比較深入，大家就是要「歸零」，把過去的觀念知見統統放下，以一個不懂、不會、剛在學習的心，一步一腳步去做，這樣就會最快。如果你認為自己是老修行，已經懂得很多、已經會了……，這樣還是活在過去的夢幻世界裡面，還會抓著過去的夢幻泡影，不管你是老參或是新學，不管你是出家眾或是在家眾，不管學佛多久，一樣統統要「歸零」，這一點非常重要。
包括說你過去所學的種種法門，統統要放下！不要還把過去的法門又緊抓著，然後認為在這裡只是參考、對照一下，這樣你是學不到什麼，也沒辦法真正突破，記得！不要把過去的法門拿來，私底下還使用過去的法門，認為我們只是對照、比較看看，這樣就不會突破的，不會有真正的成長。過去的已經過去，今天要走在解脫道上來實修實證，要把過去的觀念、知見、方法統統「歸零」，這樣最好！你的身心才會清淨、才會柔軟，以清淨的心、以柔軟的心來禪修，這樣的進步才會最快。在此還要與大家勉勵：要有如此精進之心，但是又要無所求。好像是很矛盾？但是這裏的分寸要拿捏好。所謂「精進的心」就是要珍惜這樣的禪修因緣，否則因緣很快就會流失掉；如果你還懶懶散散的覺得反正以後還有機會，或是再到其他地方參加禪修也是一樣，沒什麼啊！以為到處都有在辦禪修，可以到其他地方去啊！……
如果你是為了參加禪修而來，當然是還有其他很多地方可以去參加，但是我們所講的是「解脫道」，走的也是「解脫道」，假如你是真正為解脫、了悟生死大事而來，就好好珍惜這些殊勝難得的因緣。兩年半來，空海與眾生廣結善緣、正式講經說法，最初是在中鼎及大乘精舍，以及板橋精舍，後來沒多久又到高雄、宜蘭幾個地方，現階段學員的情況都滿不錯的，很認真在精進用功，到去年的11月，等於第一階段的課程告一段落，已經把解脫道完整的「三無漏學」講述出來了，希望大家慢慢把以前沒有聽過的後面課程再繼續聽完；已經有聽過的，在參加過禪修的實修之後，回去再聽聞一遍，你的體悟、你的收穫就會更深入。我們所講的課程是活的東西，不是死板板的，只要你有在成長，每聽一次都會有不同的體悟。
如果你覺得自己連第一遍都還沒有聽完，就論斷與它無緣，表示我們解脫道所講的，還不是你所要的。就算你聽過了一遍，當你再聽第二遍、第三遍，覺得好像沒什麼，認為自己已經聽過了「我已經會了，我已經懂了，沒什麼特殊啊！沒什麼新奇啊！……」這是因為你沒有突破、沒有成長，還繼續在原來的觀念知見裡面原地踏步，還在原來的框框世界裡面繞，有時候你的觀念、知見就像台語的「阿達嘛康固力」，你的頭腦還很僵化，還抱著過去的觀念來聽、來看，這樣你的突破、收穫就不大。如果你真正很認真面對自己、善待自己，真正是為解脫而來，真正是為了悟生死大事，就會不斷的虛心學習，不斷的求真求證，就會不斷的成長。
當你越成長一分，聽聞一系列「三無漏學」與禪修開示，你的體悟絕對會不斷再突破、不斷再深入，我們所講過的內容都是活生生的，都是可修、可證、可達，不怕你去求真求證，只怕你抱著過去的觀念知見，不願「歸零」去求真求證，用過去的觀念知見論斷，這樣就會阻礙自己的成長，只要你願意「歸零」，只要你願意求真求證，我們所講的都是禁得起幾十年、幾百年的時空考驗。當你以後求真求證之後，發現空海所講是假的，請你跟我講，但是要無諍，是要來自於你的體證，不是來自於你的頭腦知見，假如你是用頭腦知見，都是沒用的。如果你是來自於實修實證，確信「無常」是可以推翻掉的，這樣請你提出證明，這樣釋迦牟尼佛所講的「三法印」就不存在，看誰能夠推翻釋迦牟尼佛所講的「三法印」－無常、無我、涅槃寂靜。
誰能夠推翻「三法印」？可以用最頂尖的求?求證的科學精神，去求真、去檢驗，真理絕對不怕你去求證，就像聰明如愛因斯坦，也只是在證明「無常」、「無我」、宇宙的奧妙而已，但是都沒辦法突破「三法印」。空海一路成長的過程，一樣抱持著冷靜客觀、求真求證的精神，當我越求真求證，越發現釋迦牟尼佛的厲害、偉大；當我越求真求證，就會發現老子智慧真的非常、非常高，但是古今聖賢多半是很寂寞，他們的智慧好像不屬於人間的智慧，是「曲高和寡」。縱使佛陀所講的「無上甚深微妙法」，以及老子玄之又玄的宇宙真理實相，在世間還是一樣很少有人能夠體悟、體證到，眾生都是用自己錯誤的觀念知見去下論斷，事實上是自己不懂，然後卻去論斷他們的錯誤。
就像很多人看不懂、也沒有真正了解【阿含經】，認為這是小乘、不了義的，這些都是錯誤啊！因為真正要看得懂【阿含經】，以學術、推理的觀念，是沒辦法了解的，【阿含經】是佛陀是敘述整個聞、思、修、證的過程，佛陀當初的講經說法不是依據某一部經典在講，是依據宇宙的真理實相，是依據「大地風雲經」、「無字天書」，老子他們也都是啊！所以，真理實相是超越語言、文字、名相，本次禪修課程是講述【金剛經】，將會從不同的角度解析，是不同於一般通俗的講解角度。如果我們講述的【金剛經】與一般講法相同，就不必多饒舌了。【金剛經】是非常深奧，此經正是破除大家對語言、名相、偶像、經典方面的執著。以佛法整個修行次第來講，有些經典、有些方法，就像在引導幼稚園、小孩子的成長，不斷透過種種方便法，讓大家從幼稚園階段，慢慢來到小學，再慢慢地成長，來到中學、高中、再進入大學程度，這是指心靈方面的成長，而不是指世間方面的學問，不要想說「我是大學畢業、研究所畢業，小學、幼稚園的法門，對我來說不重要啦！我不需要那些，我的心靈早就是大學了……」。
錯了！不是說你的世間學問很高，你的智慧、心靈就很高，不是的！不是絕對。雖然會有一些關係，但是不會是絕對的。如果你的學問越高，卻用你的學問去啃蝕更多的世間資源，以大欺小，透過你的學識、以及各方面的能力，不斷在吃、吃、吃，表示我們的心靈都還在很幼小的階段，因此大家?的要歸零，這一部【金剛經】是在協助眾生心靈成長，以整個解脫之路、心靈成長的位階及階段來講，與「世間法」大家能夠了解的比喻，【金剛經】所講的是針對大學與研究所、博士階段的程度，【心經】也是一樣，當你的心靈成長來到相當深的情況，才能夠真正聽懂【金剛經】所要講述的深義。所以，【金剛經】跟【心經】都是敘述阿羅漢的世界，千萬不要以為：「哦！這是大乘經典，阿羅漢是小乘的，【金剛經】都是講菩薩方面，與阿羅漢無關，阿羅漢是小乘的，是在有為法的世界……」錯了！那些都是錯誤的論斷。
【金剛經】是非常深奧，與【心經】所講的，同樣是四果阿羅漢的世界，都是非常高深，至少是三果要邁向四果的階段，以及四果的境界，如果大家在前面的一些基礎、步驟沒有具足，更是無法做到【金剛經】的世界。如果在大乘佛教地區，一直標榜自己是大乘而宣說【金剛經】，卻是看不起【阿含經】，輕視「四念處」的修行方法，如此的心態，不管【金剛經】誦讀過幾千遍、幾萬遍，不管你多麼會講述【金剛經】，還是無法體證【金剛經】裡面的深義，因此這一次禪修會帶得比較深，慢慢向大家講述【金剛經】的深義。但是，大家別忘了！你們要體會到這些深義，一定要一步一腳印的實修「四念住」，如果沒有「四念住」的基礎，是無法體會【金剛經】的世界，你只是想像而已，你以為自己知道了，也都只是用頭腦去解析而已，因此這一次禪修安排的課程內容組合，一方面以「四念住」的方法禪修，一步一腳印的由「身念住」的開發，然後「受念住」、「心念住」、「法念住」逐步開發，再配合【金剛經】的深義，如果真的能夠「歸零」，一步一腳印去做，在這幾天的禪修裡面，隨時你的體悟、開悟都會跳躍，會升級、會昇華。
依照課程裡面所講的禪修方法、步驟，一步一腳印去做，不要低估、輕視「有為法」，如果沒有一步一腳印實修「四念住」，重視這些「有為法」，無法來到「無為法」的世界，這一次禪修把這兩方面做一個完整的結合，對空海而言，是沒有大、小乘之分，沒有南、北傳之別，在過去也許會有，然而現在都沒有這些問題，就像太陽沒有南、北傳之分，地球也沒有大、小乘之別，本來就沒有這些問題的，那是人類的知見、人類的見諍，實相、真理是超越國界、種族、宗派的，希望大家真的要「歸零」，不要懶懶散散，還在以其他方法配合，這樣真的會跟不上。如果你能夠「歸零」，一步一腳印去做，再來身心柔軟、放空聽聞【金剛經】，隨時都會很震撼的。
此次禪修的總報名人數有一百多位，也是相當難得的現象，去年之前所舉辦的禪修，平均是四十到六十位之間，今年空海剃度的時候，安排的禪修只有三天，因此有六、七十位參加禪修，這一次已經停半年多沒有上課了，報名人數竟然有一百多位，而且一半以上都是新學員，都是第一次參加，這是相當好的現象，表示解脫道現在在台灣已經開始流傳開來，台灣解脫道的正法輪已經開始轉動了，要轉動「阿含解脫道」的法輪，非常非常不容易！真的是很困難！解脫道的法輪能夠慢慢推廣，當然我們要感恩很多的祖師大德，而最需要感恩的是近代兩位大師，第一位是太虛大師，他曾經在民國初年進行佛教改革，這種魄力、這種決心，讓佛教的水平慢慢提升上來，一方面興辦佛學院，在他的門下出了一位印順長老。
印順導師在大陸閩南佛學院，曾經是太虛大師座下的學生，受太虛大師的影響、啟發也滿深的，印老站在太虛大師所立下的基礎之上，再繼續突破、再繼續提升，於是又把佛教的整個水平，慢慢又提升起來，因此印老非常重視教理教義的釐清，希望佛教能夠漸漸出離迷信、信仰的層面。印老對於佛教的教理教義的釐清真是功不可沒，他今年是九十八歲，以實際年齡推算應該是一百歲，今年空海有機緣到華雨精舍參訪他，他真是很值得我們敬佩，在他的身上看不到名利的氣息，沒有名利心、政治欲望，就是很真實、很如實的求真求證，把他所知道的，很真實的寫出來。在空海成長的過程，他對我在聞思方面的幫助非常大。
另外一位也是直接間受到印老影響，可以說是接下他的棒在弘揚原始佛法，也是我的恩師－楊郁文教授，這三個人把【阿含】方面，漸漸的披荊斬棘，把這一條路慢慢鋪陳出來，由於有這些前輩很辛苦的默默耕耘、奮鬥，空海在接觸這些資料之後，承受前人的恩澤，才有機會再加以發揚光大。曾經有人跟我講，印老就像一位巨人，今天如果有因緣，我們可以站在巨人的肩膀上再繼續提升，所謂「站在巨人的肩膀上」，不是踐踏、不是輕蔑，而是我們承受前人的基礎，再繼續往前提升、往前邁進。原始佛法在台灣得以漸漸扎根，漸漸落地生根，剛才提到的這三位前輩，真是功不可沒，今天空海所做的，就是對於前人所紮下來的基礎，讓我們非常感恩、又善加應用，然後繼續往前再推動，希望把整個佛教的水平再繼續提升，實修實證方面紮實扎根，進一步真正為法做見證，讓正法能夠久住，這是今天我們默默耕耘在做的。
這兩年多來，在國內慢慢受到不少的迴響，在去年的六月，這一套「阿含解脫道」光碟VCD正式出版，才慢慢又比較廣泛的流通。在還沒有正式出版以前，北、中、南與宜蘭幾個地方有在安排課程，只有這些學員知道而已，其他外面的很少知道，除非透過親戚朋友得知。當這一套光碟出版之後，外面才漸漸廣為流通，去年製作出版一千套，流通量本來是預定三年到五年內。原先預定要出版這套光碟時，有人就類似潑冷水，認為是沒什麼銷路，不會有很多人索取，將會堆積如山堆在那裡，這樣不就是積壓成本，推銷不出去有什麼用呢？！認為不必製作那麼多，意即不是很看好……。但是我個人認為：因為這一套「阿含解脫道」課程，是用研究所的水準在講解，是以世界性的眼光在講述，我個人對這些內容是很有信心，只要把它流傳開來，一定禁得起考驗，只要是真正想要修行的人，他們遇到這些一定會很珍惜，於是從前年底就醞釀要製作了，前後總共十個月、將近一年，這一套才正式出版。
從開始醞釀到出版將近一年，中間真的克服很多困難，由於欠缺經費，空海本身又是兩袖清風，我們也不做法會，當時真的就是北、中、南這些學員，大家共襄盛舉，才勉強籌措了一百萬，把這一套光碟製做出來，當正式出版之後，本來是預定三年到五年的時間流通，這一千套能夠流傳出去，就已經很難得、很不錯了，三年的時間就已經相當難得了，結果目前的情況是去年六月出版，到今年現在的八月初，這一千套已經快沒了，只賸下十套而已，還有不少是還沒寄出去，因為現在資源不夠，因此還沒有寄出去，一年兩個月就把這一千套全部都流通出去了，目前在台灣流通的，大概已經有八百多套，大陸流通的大概已經有150套，其他幾個國家大約有50套，目前在大陸的流通方面，整個氣勢、整個流傳，以及珍惜的情況，都不輸於台灣，而且比台灣還更積極、更珍惜。
今年二月、三月到四月初，有一個多月的弘法期間，一道過去的同修有八位，他們都可以做見證，大陸方面很珍惜、很積極，雖然一百套流通過去，由於他們很珍惜、拷貝又很快，光有一個地方的一位出家眾，拿到這些資料之後，沒多久就拷貝四十套出去，其他也有很多地方不斷在拷貝、在流通，雖然有150套過去，但是複製已經不只150套，現在又有很多學院向我們索取，大陸那邊是非常認真、非常積極。除了大陸地區之外，這些資料現在也漸漸流傳到新加坡、馬來西亞、越南……，還有法國那邊也有華僑拿過去，再來澳洲地區也有學員拿過去了，再來是美國、加拿大，以及夏威夷、日本，都有華僑帶過去，已經開始在流通了，在國外常常有越洋電話，報告他們的心得、們的法喜，都是帶給我們很大的鼓勵。
他們雖然遠在太平洋的另一端，或是遠在數千里之外，但是當他們得到這些資料之後，都是很法喜，而且都會附帶說：很感恩中鼎這一批人，由於他們都是很認真、很積極，課程的深淺度是雙向的，大家的水準有在提升，水漲船會高，所講的內容就會越深入，這一整套課程，真的是中鼎這些學員雙向的回向，他們不斷的積極用功，當時又有配合禪修，於是他們越來越提升，提出的問題也會比較深入，加上他們具有禪修基礎，後面課程又可以講得比較深，一些老參在解脫道尋覓很久，一聽聞到這些課程之後，很多都很高興。
因此，你們的精進用功，真的可以幫助很多人；你們的積極努力，真的可以回向這世間，包括今天我們在這裡禪修，不是只針對你們將近一百個人講課而已，因為我們所講的這些，以後都會流通到世界各國，我講的這些，不只是面對台灣人，將來大陸中國的發展會最快，這些都是針對全世界的，真的是對法界眾生在講。所以，空海所講的這些，我是對天地、對法界負責，也希望大家要把我們的眼光拉開、視野拉開，跳脫「井底之蛙」的心胸、視野，來看整個法界，不要小看你們每個人的用功，你的精進是會回向世界、全人類；你們的精進用功，會回向整個法界。就像大家在經典裡面，都會有聽到或看到佛陀在講經說法之時，有很少人在座，以及天人、天神在聽聞，不必將此些當做很抽象的描述，就像我們現在的講經說法、禪修課程，由於你們的精進用功，會回向給眾生、給人類的，就像在中鼎上課期間，他們的精進用功，以及整個課程內容，這些資料現在就在回向法界，很多不是在現場上課、很多國外的人，你們就可以把他們當作天人，也一樣在聞法、在受益。
我們的精進用功、起心動念，我們的善念，?的都會回饋給法界，精進用功就是最好的消災、最好的回饋。所以，不要以為人家說我們業障深重，就不敢說要發願成佛，以為發願此生此世要成佛就是我慢，不敢！如果是這樣，枉費你們在修行、在學佛，大家在學佛，就是要有「佛道無上誓願成」的魄力與決心，就是要向佛陀看齊和學習，這一生這一世就能夠來到安心自在，佛法是解除我們心靈方面，不論是最淺處或是最深處的憂悲苦惱。我們最深沉的痛苦，空海一路走過來，任何的麻醉藥、任何的藥物，都沒有辦法到達、沒辦法解決的，最深沉的憂悲苦惱、內心的苦悶不安，佛法能夠幫你治療，幫助你消除內心最深沉的不安、憂悲苦惱，而釋迦牟尼也只能夠是一個「指月的手指」；空海所能夠做的，也只是一個「指月的手指」，我們告訴你一條解脫的路，但是這一條路，真的要靠你自己一步一腳印，腳踏實地的去走、去修、去做。
如果你投機取巧，吃虧的是你自己；如果你偷懶懈怠，吃虧的也是你自己，別人沒辦法代替你吃飯，沒辦法代替你喝開水、止口渴，別人沒辦法代替你安心，你內心的苦、內心的不安，就像你肚子的飢餓、口渴，也就是心靈的飢餓。肚子的飢餓，別人沒辦法代替你吃飯，同理可以去理解，心靈的飢餓，心靈的苦、不安，別人沒辦法代替你，因此不要一直迷信所謂加持、灌頂……，以為多麼厲害、多麼神通廣大，一個加持效果多大……，這些是可以具有鼓勵作用，幫你初步安心的作用是不錯，就像在幼稚園或是國小的小孩子，很多就是需要鼓勵、鼓勵，但是如果你常常奢盼、祈求這種方便法，表示我們的心靈都還不夠成長、還不夠成熟，都還是停留在很依賴的心態裡面。當然，過渡時期是有需要適當的協助，別人可以助我們一臂之力，但是主角還是我們自己，一定要靠自己吃飯，才能夠填飽肚子肌餓；一定要靠自己喝開水，你的口渴才會消失。
釋迦牟尼、空海所講的這些法，告訴你一條解脫之路，真正要解除這些痛苦，我們自己不要自欺欺人，要很如實的面對自己，一步一腳印的去走、去做，這樣很快就可以體會到，佛陀所講的解脫之路，是真實不虛，不是靠信仰、不是用相信，而是自己可以親證到。所謂的「親證」，就像你真正喝到水，你的口渴，哇！止口渴了，你的口渴就消失了，你真的喝到，口渴就會消失，如果真正的親證佛法，憂悲苦惱就會真的消失。如果你學佛到現在，不管學了一、二十年或是二、三十年，內心裡面還有憂悲苦惱，表示還沒真正喝到佛法的甘露水，還是停留在觀念、知見、解析裡面，在研讀、在推理、在理解而已，還沒有真正實際的喝到，或是頂多只是粗略的品嚐、淺嚐。但是，沒關係！這些都是打下基礎，你過去所走的路，不管多麼的崎嶇，不管多麼的坎坷，也不管是多麼的光榮，統統放下、統統放下，過去都是助長我們成長的因緣，不管是好因緣或是壞的因緣，都是協助我們成長的助緣，我們感恩過去的所有因緣，不管多麼好或多麼不好，我們都感恩這些因緣，這些因緣會助長你、協助你邁向解脫。
如果你還抱怨過去的種種因緣，你的人生會繼續在苦海裡拉扯、浮沉，包括過去協助我們成長的善知識，不管他所講的是究竟或是不究竟，是方便法或是究竟法，曾經協助我們成長的這些因緣，我們都感恩，就像說現在讀到大學、研究所，對於幼稚園老師、國小老師、國中老師，一樣都是心懷感恩，對於過去就是懷抱感恩之心，再來就是「歸零」，活在當下、活在當下，好好一步一腳印去做，這樣你的體悟、見法就會很快。
再來就是禪修期間規定「禁語」，禁語很重要，等一下就開始禁語。關於禁語方面，有幾點希望大家能夠特別注意，今天雖然我們是集體禪修，大家來這裡共修，但是希望大家是以一種你是獨處、閉關、專修的心來用功，你要收攝六根，不要一雙眼睛東張西望，除了法工、法務人員，承擔法務必要的交接之外，其他的一律都禁語，尤其是回到寮房更是要特別注意，為什麼要求大家禁語？如果你的語根、語行沒有停下來，還在講話，你的心會雜亂，散心雜話就是你的六根沒有收攝，你的心沒有辦法寧靜下來，你的眼睛還東飄西飄，就是你的眼根沒有收攝回來，眼、耳、鼻、舌……，一直在講話、攀緣，你的舌根沒有收回來，因為你的六根沒有收攝回來，你的身心沒有辦法寧靜下來。
如果沒有辦法寧靜下來，後面的進度只是在敷衍而已，你沒辦法跟得上來。當然，我們有部分舊學員，他們已經有相當的基礎，因此讓他們承擔較多的法務，只要他們不是在承擔法務之時，他們一樣都是禁語，要求禁語對大家來講是幫助非常大的，不要想說：「啊！我們是母子檔，我們是母女檔，我們是死檔，我們是朋友，我們都是一夥人……」然後一下就在聊天，在討論、探討，「今天情況怎麼樣啊？今天怎樣啊？……」那些統統要禁止，不要跟別人談論心得、不要問別人，這一點很重要。所以，等一下下座之後，記得！除了法工必要的承擔之外，其他的一律禁語，在這八、九天裡面，講話講得越少，對你來講是絕對越好，很不容易大家才有這樣的禪修因緣，很不容易放下萬緣來此禪修，記得！不是來這裡攀緣，不是來這裡交朋友，你是來這裡大死一番，如果沒有善用這樣的禪修因緣，還來這裡攀緣，很可惜啊！你又錯失掉很多的因緣，浪費掉很多的生命。
所以，不要想說：「啊！我們在這裡禪修，遇到學員、遇到老師沒跟他們打招呼，不好意思！我們都要到處跟他們Say hello……」都沒必要啦！我們禪修學員好好精進用功、收攝六根，如果我們遇到常住，原則上如果你繼續用功，不打招呼也可以，只要點個頭、微笑一下，打個招呼也可以，但是不要開口講話，頂多點個頭、微笑一下，這樣就好了，你可以繼續用功收攝六根，沒有別人會講你懈怠，沒有別人會講你無情，大家都會尊重、配合我們禪修學員，而且常住看到大家在收攝精進用功，這種氣氛一樣會回向給他們，他們一樣會收攝、會精進用功，因此不要散心雜話。記得！這幾天除了法工的承擔交接之外，學員與學員之間不要打招呼、不要交談，儘量越少越好。如果你們在路上，或是在其他地方遇到我，除了在小參室之外，不要跟我打招呼，不要認為說我們很尊敬老師，我們很喜歡老師、尊敬老師，看到老師要合掌問訊、打招呼，都不必！這樣表示你的心還很散亂，不是空海所要的，不是空海所希望的。
所以，不是說你沒跟我打招呼，就是不禮貌，不是這樣！而是你跟我打招呼，你是不精進，對空海來講是不禮貌，你的心、你的眼睛還很靈活的在東張西望，表示你還很懈怠，我們禪修的品質，不會規定得很死板，但是我們要求很高的品質，在放鬆而不放縱的情況之下，大家好好精進用功，今天整個靈泉禪寺各方面的配合，就是要讓大家能夠在這裡，好好放下萬緣專心用功，希望大家好好珍惜因緣。
關於禁語方面，除了法工的必要交談之外，如果不小心講了話，還情有可原，但是大家不要攀緣、要大死一番，為了悟生死大事、究竟解脫而來，越不攀緣、越少講話，對你絕對會越好，所有的要求都是為了協助你解脫自在，希望大家能夠「歸零」，身、心很柔軟，好好的用功，這樣的收穫、突破就會很快。現在就「歸零」，我會有次第的陸續向大家講述修行方法，大家一步一腳印去做，好好認真去做、去練習、去修習，不要貪多、不要囫圇吞棗。包括在禪堂或是地點方面，都是讓大家能夠安心舒適，以放鬆、自然為原則，修行不是在練功夫，不要硬撐、不要逞強。
如果在打坐之時，遇到身體不舒服，可以站起來調整一下，或是有時覺得坐不下去，需要到外面調整一下，也可以自行調整、放鬆，或是做一下柔軟操，讓自己柔軟下來。但是，記得！以不干擾其他學員為原則，現在的止觀時段，大家就是打坐，假如你需要站起來走到外面，動作方面都要很輕盈，不要很粗魯，慢慢走到外面。
我們現在要講述一些方法，大家就配合著開始做，靜態方面是以「出入息」為主要方法，第一步驟是長呼吸，第二步驟是短呼吸。所謂「長呼吸」，就是我們自然的呼吸、平常的呼吸，「短呼吸」是我們的心在比較寧靜之後的微細呼吸，現階段這一兩天，最重要就是當你靜坐之時，好好把你的覺察力放在呼吸上面，客觀觀看呼吸的進出、呼吸的情況。當你吸氣時，清清楚楚知道自己現在正在吸氣；當你呼氣時，清清楚楚知道自己現在正在呼氣，呼與吸之間、吸與呼之間，如果中間有停頓，叫做「止息」。當你停止呼吸時，也清清楚楚知道現在正在停止的階段，第一個步驟就是要清楚覺察到自己呼吸的進出，不要以為很簡單，不容易啊！只要你用功下來，就會發現覺察呼吸不到五息，就馬上跑掉了，又在東想西想的。
如果跑掉了，怎麼辦呢？不要懊惱、不要追悔，當覺察到就馬上拉回來呼吸，今天與明天的靜坐，最主要就是好好清楚覺察，你的呼吸是長、是短？是粗、是細？如果在靜坐時，覺得會昏沉，怎麼辦呢？你可以深呼吸，「長呼吸」就變成深呼吸、深深的吸，然後再呼，再深深的吸氣，這時精神就會振作起來，於市長呼吸就可以變成為深呼吸，至於短呼吸呢？你可以深呼吸做五分鐘，然後就把它放掉、回歸自然，成為自然的呼吸，意即出入息法十六步驟裡面的第二個，大家可以交換著應用。如果你容易昏沉，或是打妄想，可以五分鐘的深呼吸，五分鐘的放掉讓它自然，如果妄念又多了，這時候再回到深呼吸，假設覺得現在呼吸比較用力了，會累！你就把它放掉，回歸自然的呼吸，交換著應用、調整，就可以靈活的調整，主要是讓你的妄念漸漸放下，記得！不要刻意去對治妄念，轉移目標就好。
如果刻意對治妄念、念頭，會越弄越糟糕，越跟妄念在糾纏，反而形成「頭上安頭」，你不要理它，有妄念、心跑掉，覺察到之後，馬上拉回到呼吸上面。如果容易昏沉，就深呼吸；如果沒有，就放鬆讓它自然。如果都不會昏沉，有時要深呼吸幾次也可以，觀察深深的吸與深深的呼，我們身體有什麼變化？當然可能要老參、老學員，或是修行比較久的，才能夠觀察到身體的變化。如果你已經有基礎，可以在一吸、一呼之間，觀察身體有什麼樣的變化。如果呼吸沒多久就覺得胸悶，記得！就要放鬆，因為我們還是有在用力。
有時候覺得自己有放鬆，呼吸沒多久，奇怪！怎麼又在胸悶？表示我們無意中，又在抓、又在用力，有覺察到胸悶，記得！是我們沒有掌握到放鬆、以及如實觀的要領，自我意識都有在干擾呼吸，胸悶就是身體的眾生告訴你它有苦，你有在抓它，它需要你放開，因此胸悶就是一個訊號，在告訴我們要調整，你要放開、放鬆。如果覺得還是會在胸悶，你可以坐在位子上，肩膀稍微左右動一下，稍微挺胸調整一下，這樣又可以恢復放鬆。這是從現在開始，就要開始進行的。
在動態時，如果繼續觀察呼吸也可以，只要走路不會跌倒，也不要跟別人家相撞或是撞到牆壁。走路時，可以收攝眼根，但不要閉著眼，有時候會撞到，比較危險，可以七分眼或是半張眼，在安全的情況下，一樣可以繼續觀察你的呼吸，而不去覺知、覺察腳步。如果在動態時，還有繼續在觀察呼吸，收攝會更快。如果能夠在靜態或動態都繼續觀察呼吸，心的寧靜會很快；如果在動態時，覺得呼吸覺察不到或是使不上力，可以覺察當下的動作。走路時，清楚知道自己現在正在走路，要跨步、走樓梯、要出去，記得！每一個腳步都要清楚覺察，不要想說：我長這麼大了！怎麼還要你教我走路？我已經很會走路啦！我都可以跳啦！……
然而，不管你再怎麼會蹦、會跳，卻很少清楚覺察走路的步伐，覺醒過來的一個很重要步驟，就是清醒明覺的活在當下，不要以為你會走路了，其實你是無明的，佛教的術語是「無明行」，你的走路是無明行，因為沒有真正覺醒過來，還在迷迷糊糊的世界中，沒有真正清醒明覺的活在當下。「四念住」的修法，就是讓你清醒明覺的活在每一個當下，現在從比較粗的，開始慢慢進入越微細，如果覺察不到粗的動作，或是低估它、輕視它，以為「太簡單、太容易了，我都會了！」如果越是這樣，你的心是無法真正寧靜下來，等到後面進入越來越微細、越深入，就沒辦法跟上來，或是只能依樣畫葫蘆而已，無法契入核心。
所以，不要小看！每一個腳步都要清醒明覺，把腳步放緩慢一點，禪修期間要把動作放慢，但也不用刻意很慢，比你平常慢個四分之一拍，當你要伸手去開門的過程，都要保持清醒明覺，動作、走動都稍微慢一點。走路步伐要保持輕柔，通常是不容易做到，平常走路都是啪！啪！啪！啪！走路輕柔也不以為會怕踩到螞蟻，踩到地上就會有罪惡感，或是怕踏在地上，這樣你的人生也沒辦法灑脫，走路就是輕柔自在地走、保持明覺，你要實際去做，才能體會到要領。吃飯時，仍然保持禁語，不要以為好不容易到了吃飯時間，大家坐在一桌，於是又在拉關係、攀緣，這樣你的心又會散亂掉了，無法深入進去。所以，不管是多麼要好的朋友，一樣都保持禁語、繼續用功，修行不是只在禪堂、打坐，下了禪堂也都是在修行，真正的修行，沒有禪堂內、禪堂外之分，不管禪堂內外都是在修行，包括吃飯一樣都是在修行。
除了禁語之外，當你在拿碗筷、夾飯菜，記得！過程都要保持輕柔明覺，清楚覺察現在的動作，不要很趕快的一直夾，當然因為我們現在人數眾多，夾菜動作也不要很慢，否則容易形成後面排隊阻塞，因此還是以正常的速度夾菜，但是要保持禁語、保持明覺。當你進去餐廳吃飯，一樣都繼續用功，坐在位子上，默唸供養、感恩的心，然後自己要用餐時，記得！要吃飯、夾菜的過程都是在修行，就是「身念住」的開發，不用一直囫圇吞棗的，急著趕快要把飯吃完，這樣又錯失掉，表示還不懂得修行的要領，因此連吃飯、夾菜都是在修行。
當你把飯菜送到口中咀嚼，一樣都要保持清醒明覺，當嘴巴在咀嚼這些飯菜，一樣保持清醒明覺，這方面的工夫，只要每個人願意去做，你都可以做到，不要以為這方面很容易做到，只是擔心你粗心大意、不在意、不以為然，不認為它的重要，如果粗心大意，就沒辦法嚐到後面的“甜頭”，因此一步一腳印的開始去做這些方法，行住坐臥、語默動靜都在修行，現在具有靜態的這些方法，在動態方面，大家一樣保持清醒明覺。主要的修行方法，這兩天已經跟大家講述過了。
往後當我正式要講經之時，一個開始我會有壓磬的動作，讓大家心理有準備。當開始要講經則會敲三聲的磬，這也是一個開始，一方面「磬聲」，是「慶」祝各位重「生」，也是讓大家從昏沉的世界覺醒過來，都是很有意義的。
好！我們現在就準備下座，大家回寮房，因為今天是第一天開始，因此時間有稍微耽擱一下，請大家記得保持肅靜、禁語，明早請大家準時。
今天大家會來此禪修，都是有相當殊勝的因緣，很多人下決心發願要普度眾生，發願要成佛、解脫自在，都是非常好的現象，問題是我們如何才能夠不流於空談？很實際一步一腳印的走，一步一腳印的做，紮紮實實的去做，這一棟高樓大廈才會完成。如果沒有實實在在去做，只是在發空願、開空頭支票而已，發願就是要實際去做，所謂「佛道無上誓願成」，不是安慰自己，也不是講大話給別人聽，而是真正要去做到。要成就「無上正等正覺」，不是到他方世界，不是到遙不可及的未來，都是此生此世就可修、可證、可達。如果你把解脫、成佛寄望在遙遠的未來，則很難、很難有成，而且也表示尚未接觸、掌握到真正的解脫法。如果把成佛寄望在遙遠的未來，或是他方世界，表示還沒有真正懂得佛陀所講的解脫之道。
眾生在苦海裡面，主要是因為對身心內外、宇宙人生的真理實相不了解，就是「無明」，不了解大自然的運轉法則，不了解「大自然律」，大自然運轉有大自然的法則、規律，不要以為五蘊身心與大自然無關，錯了！這是完全錯誤的知見，是「井底青蛙」的知見，要知道你、我、他，包括任何修行有成的人，每個人都是大自然的一份子，你、我、他完全都是來自法界、來自大自然，我們身心的任何現象、任何部份，絕對不會違背大自然的法則，絕對不會超出大自然的運轉法則，只是你不知道而已。如果你的心寧靜下來觀察，就會體會到我們的五蘊身心就是一個精密的小宇宙；如果能夠寧靜下來覺察，會發現五蘊身心與大自然是脫離不了關係，而且完全是一體的。大自然有怎麼樣的現象，五蘊身心都會如實的展現，因此佛陀歸納出的「三法印」，任何人都絕對不例外，不管你承認或是不承認，不管你再怎麼否認，都不會超出「三法印」的運轉法則。
所謂「無常」，每一個人的每天、每分、每秒，都一直在流動、生滅、變化，不管你的修行再怎麼有成，沒有人可以例外。所謂「緣起」也是一樣，每個人都是各種因緣俱足才產生，當因緣不俱足，你不可能出生，因為緣起甚深啊！整個因緣不要怪罪在「業力」兩個字，你的出生是法界非常殊勝的因緣，大家慢慢再去深入聞思、體悟。所謂「無我」，更是真理實相，你認為自我、我很厲害，那是你一廂情願的想法，那是你構築的夢幻世界，法界的真理實相是「無常」，法界的真理實相是「無我」，「無我」是實相－實際的存在，你不承認、不了解，只是代表你是無明，在自討苦吃而已，一直在背道而馳啊！
長江的水，它就是由上往下一直在流動，這是法性、大自然律，這是很自然的法則，但是當你不了解，就要它背道而馳，要它順著你的意思，去流走、去流動。人，常常是在做背道而馳、違背大自然法則的現象，要寧靜下來去分析、檢驗，你所有的苦都是在違背「無常」法印，也在對抗「無我」的法則，這是很重要的一句話，也是提醒大家。你可以去檢驗，所有的苦、所有的不安，所有的憂悲苦惱，都在對抗「無常」，都在對抗「無」我，但是不管你再怎麼對抗，不管你的修行境界多麼高、神通多麼廣大，只要你的所作所為是在違背大自然律，到最後你所要構築的夢幻世界，它是終歸煙消雲散，那就是夢幻世界，那就是苦海。所以，眾生的苦海，是來自於自己的無明、無知，沒有了悟真理實相，有一天當你真正了悟這些真理實相，就是開悟、大徹大悟。
所謂「大徹大悟」，就是照見到我們過去的顛倒夢想，不要把「成佛」想像得很抽象、很遙遠、很虛緲，成佛就是成為一位覺悟者，覺悟什麼？不是修個神通廣大，很會加持、很會灌頂，然後可以吸引很多徒眾，叫做「我修行有成」，不是這樣啦！是成為一位覺悟者，覺悟什麼呢？都是很具體、很實在的，就是覺悟宇宙的真理實相，把大自然的運轉法則，清清楚楚的照見、體悟。當你真正了悟真理實相，就不會背道而馳了，不會自討苦吃啦！這時候你會跟整個法界、大自然一起脈動，而且當你真正體證「無我」，就會展現出無我、無私的精神特色。如果你是一位很有名的宗教大師，也很會宣說「無我」，但是你所展現出來的，卻是在建設一個龐大的山頭主義，卻是一直在抓弟子，則是告訴眾生你的「無我」也是空論，你只是透過「無我」的標籤、名相在嚇唬眾生，然後展現你的「意思食」、展現你的「識食」。
真正要做到「無我」，不容易！但也不是不可能，只要你真正體悟到法界大自然，它所展現出來的都是無我、無私的精神特色，你的心自然會來到體道、悟道、行道、與道合一。當體悟法界大自然的無我、無私精神，自然就能夠做到無我、無私，這是活生生的佛法。如果你在經典、文字堆裡面要找「無我」，你是找不到的，你找到的是木乃伊，是僵化的思想、觀念，你找到的只是一些空洞抽象的名相而已。真正的「無常法印」，不是在經典文字裡面；真正的「無常法印」，都在法界大自然中，每天、每分、每秒都在如實的展現。「無我法印」也是一樣，你在大藏經裡面，找到的只是名相上的「無我」，無法真正體悟到所謂「無我」，更是沒辦法做到。
你真正要做到，就是現觀法界的真理實相，看到法界所展現出來的，什麼叫做無我、無私。如果一直在經典文字堆裡面體悟「無我」，都只是空洞的、抽象的，甚至會越修、我慢越大。很多的佛學專家，把佛法當作學問在鑽研，自認為看過很多的藏經，懂得很多的資訊，蒐集很多的資訊，辯論是頭頭是道，講經說法是辯才無礙，於是就認為他的境界很高、高人一等，甚至有的修行人認為這樣就是聖人，理所當然要受人家頂禮、供養膜拜，這些跟佛陀所講的解脫道是背道而馳的，只是把佛法當作學問在研究，然後增長「我慢」，實踐自己的「自我」成就而已，而真理實相、解脫是要來到「無我」，因此奉勸大家要好好珍惜活生生的佛法，不要把它當作學術在研究，變成為了打扮金身的裝飾品，你能夠欺騙得了別人，欺騙不了自己，也欺騙不了明眼人。
修行就是來到如實面對自己、反璞歸真，貪、瞋、癡的止息，就是來到沒有虛假，沒有貪心、沒有瞋恨之心，來到對任何眾生都沒有瞋心，這是一位非常純真的「真人」，因此大家不要把「成佛」變得很抽象，那些都是很具體的，只要逐步按照解脫道的方法、次第、步驟，去實修、實證，就能夠來到貪、瞋、癡的止息，而且能夠了悟真理實相，從此不再背道而馳、作繭自縛，而所有的結縛一一解開，不再作繭自縛，就是真正的解脫。你的不得自在、不得解脫，不是別人在綑綁你，不是別人在束縛你，而是我們錯誤的觀念、知見在綑綁我們自己。
修行最重要的核心就在於「轉念」，把我們錯誤的觀念知見，一一的澄清過來、一一的扭轉過來，「轉念」的過程就是不斷在開悟。所謂「開悟」就是不斷轉念的過程，不是在禪修、禪相裡面，看到什麼靈光乍現，看到什麼黑漆桶脫落，才叫做開悟，不是啦！那是禪相。真正的開悟就是發現到「昨非而今是」，是體悟到真理實相，照見到我們的顛倒夢想，因此「開悟」都不是抽象的，只要大家身心寧靜下來，好好去實修實證，隨時都會不斷的開悟，而你累積的開悟就是由小悟、小的開悟，不斷的在累積、累積，醞釀各種能源，到最後就會來到大徹大悟，就像高樓大廈要落成，必須打好地基，逐層的一層一層蓋起來，如果沒有逐層的蓋起來，不可能舉辦落成典禮，所謂「落成典禮」就像大徹大悟。
因此，大家點點滴滴的用功，絕對不會白浪費、不會吃虧；你們不會白吃苦、白受苦。越能夠吃苦的小孩，越容易有所成就，如果你吃不了苦，很難、很難有成，吃不了苦就見不到「苦諦」；見不到「苦諦」，後面的「集諦」也看不到，所謂「滅諦」，就是解脫自在的世界，無法來到成佛、解脫自在的世界，你自認為在修行、行道諦，也是在空談，修行要能夠刻苦耐勞、吃得了苦，環境越安逸，越會讓你懈怠。
見法很重要的步驟，就是要「明心見性」，如果我們的心不夠明，就像一座動盪不安的湖水、一盆動盪不安的水，沒辦法清楚的映現月亮，沒辦法清楚的映現景物。所以，那些一直在宣說現在是「末法時期」的人，因為他們的心動盪不安，看不到真理實相、看不到法，自己看不到，就以為現在是「末法時期」，也如此在跟別人宣說，導致大家很多的觀念知見都偏差了、都錯誤了。事實上，沒有所謂「末法時期」，法印、真理、實相，都是過去如此、現在如此，未來也必然如此的永遠呈現出來，只要宇宙的存在，大自然法則就是法爾如斯在運轉，因此兩千五百年前佛陀可以見法，我們現在為什麼不可以？！兩千五百年前，佛陀可以體證到無常法、無我法印，難道現在的無常法印，與無我法印、緣起法，難道就消失了嗎？
每天、每分、每秒，「三法印」都呈現在大家的眼前、都俱足，只是你的智慧眼有沒有打開？你有沒有去見到法而已。不要誤認為現在是「末法時期」，真理、實相是每天都存在，都呈現在你的眼前，而且也呈現在你的身心裡面，只是你的心沒有寧靜下來、覺察不到而已。禪修期間很重要的工作，就是讓我們動盪不安的心寧靜下來，唯有我們的心能夠寧靜下來，也就是來到「明心」的階段，才能夠與法界真理實相的焦距對焦，否則看到的是模模糊糊、看不清楚的。所以，清醒明覺的活在當下，就是讓我們這一顆心猿意馬的心活在當下，與真理實相對焦。因為法界的整個存在，都是在當下、現在，風也是現在正在吹動；地球也是現在讓你坐在上面；太陽也是現在在陽光普照；你所喝的水，也都是現在存在的水。法界的實相存在都是在現在，在【心靈成長?事事本無礙】課程，就有講到法界是沒有時間，就只有現在，但是所謂的「現在」，不要把它變得很狹窄，跟過去、未來相對稱的，又是一個很死板觀念的「現在」，不是的！
「現在」只是一個形容，只是一個當下，當下是一直在流動、生滅、變化，而你所能夠做的、能夠活的，就是在當下現在這一點而已，過去心不可得，未來心不可得，現在心也不可得，但是你要去體會到當下、現在，它卻是永遠存在，因此要把你的心拉回到當下、現在，才能夠跟真理實相對焦。當我們的心清淨之後，就很容易體悟到真理實相，就是「明心見性」。所謂「見性」，是看到大自然的法性，看到大自然的法則，不要把「見性」誤解，偏差到要去找一個佛性、找一個自性，「見性」就是看到大自然的法性，也就是大自然的法則，提供給大家的方法就是「四念處」。歷史上的佛陀、釋迦牟尼，講過不少種的修行方法，但是整個修行方法的核心，還是扣住在「四念處」。
所以，種種的方便法，到後來還是要回到「四念處」，千萬不要去聽信別人講說：那是小乘的、自了漢的，那是阿羅漢果位而已，不是佛陀果位的……，那些都是以訿傳訿，都是錯誤的知見。不管你是任何法門，到最後真正要見法，一定要回到「四念處」，因為很多的方便法沒有放下，沒辦法真正「明心」－真正心的寧靜。如果一直執持著某種方便法門一門深入，就像一位吸著奶嘴、長不大的小孩，奶嘴一直不肯放下。【金剛經】是要我們破除種種方便法，但是要真正來到全然破除種種方便法的階段，前面的方便法是要具有，沒有透過方便法、有為法，沒辦法來到「無為法」，方便法是一個方便，也就是一個過渡時期，方便法要越簡單越好，不是弄個十八般武藝、越複雜，展現五花八門、眼花撩亂，以顯示法門之深之玄，這是本末顛倒啊！
法門就像是藥物，是越簡便越好，目的是要把病治好，要越簡便、能夠把病治好，這樣最好，不是一直在炫耀我們的儀器多厲害，我們的藥物多高明，我們的藥物多麼好，你看不到副作用，看不到你在本末顛倒，執著在那些方便法上，看不到你變成以吃藥為榮，成為藥癮，上癮了！吃藥上癮，然後以吃藥為榮，在炫耀你的法門多麼好、多麼高、多麼深，就是在跟人家比較你的藥多麼好，天天都在吃這些藥，成為藥癮，竟然引以為榮。我們吃藥是為了把病治好，是為了不必吃藥，透過有為法的修行，是為了來到無為、無修、無證，修行是為了以後不必修行，吃藥是為了將來身心健康而不必再吃藥，大家要把這些觀念釐清，才不會一直以吃藥為榮，一直執著在法門上面，十年、廿年還是在練工夫，還是以此法門引以為榮，這樣沒辦法上岸，來到「無為」的世界。
但是，現在身心有苦、有病的情況之下，不透過種種方便法，也很難把病治好，這些方便法是越簡便越好、越安全越好，副作用越少越好。佛陀提供給我們的，就是「四念住」的修行，「四念處」的開發，第一的次第、步驟就是「身念住」，有關於動態「身念住」的開發，在昨天晚上已經稍微講過，希望大家紮紮實實去做，靜態方面就是呼吸出入息方面，大家要好好下工夫，動、靜方面透過一些方便法，是為了協助讓我們的心能夠靜下來，我們這一匹心猿意馬，都習慣性到處攀緣，方便法就是讓我們的心寧靜下來。
有關於呼吸方面，能夠心不散亂，觀察自然的出入息－吸氣、呼氣，自然的長呼吸或是自然的呼吸，如果能夠清楚的覺察，這樣保持自然就好，觀察自然的出入息。如果做不到觀察自然的出入息、妄念很多，還有幾種方式可以調整，就是深呼吸五分鐘，自然呼吸五分鐘，這也是個調整，就像一些藥物，你可以調配著運用。如果你的心還是很散亂，不容易寧靜下來，不得已可以用「數息法」，「數息法」對出入息來講，算是比較粗的方法，就是退回到「數息法」，但是只要你的心靜下來，就把它放掉，因為它是一支手杖，當你能夠放掉那支手杖，比較快學會走路，比較快能夠放下對法門的依賴。如果有人覺得在打坐時，以前的習性都還需要唸佛或是持咒，心才能夠寧靜下來，「觀出入息」應用不順，如果有需要，也可以把方便法稍微應用一下，你要默唸佛號或是原來的法門也可以，但是要知道那是不得已的方便法，那是一個權巧，不要一直執著在上面，否則就很冤枉你來參加此次禪修，但不是說禁用，而是覺得有需要用，就像你原來都睡不著，已經吃安眠藥習慣，不要因為來禪修，而把那些都全部都放下，有必要還是可以吃，能夠不吃是最好。
所以，原來的一些方便法，越簡單、越簡短越好，在一吸、一呼之間，能夠配合生滅變異，是非常好的，不只是方便法，而且又能夠引導你去體悟真理實相，這是最快的！可以在吸氣時，配合心中默唸「生」；呼氣時，配合默唸「滅」。再來吸氣時，配合默唸變化的「變」；呼氣時，配合默唸「異」。生、滅、變、異……，一方面讓你的心能夠寧靜下來，一方面容易協助你去見法，這是出入息法方面的幾個著力點、參考點。一開始「出入息法」，放在鼻頭、人中附近，比較容易攝心，如果你覺得用力、胸悶，或是氣往上衝，是因為用力太緊，你就要放鬆，也可以適度的調整，把觀察力放到丹田（小腹），腹部隨著我們的呼吸在起伏，就把你的覺察力放在腹部呼吸的起伏上面，一樣可以配合著默唸「生、滅、變、異……」。如果你的心比較散亂，一方面觀呼吸，就已經是「身念住」，身體的澄清、寧靜了，就是在修身。
如果你又默唸「生、滅、變、異」，所謂的身行、口行、意行，當下都並駕齊驅在修，默唸「生、滅、變、異」，是在修「口行」，而且保持清醒的覺察，意根、意行的衝動會漸漸緩慢下來，當你的身、口、意漸漸柔和，衝動就會緩慢下來，漸漸能夠契入「三妙行」的境界。身、口、意能夠漸漸緩，「三妙行」有成，「四念住」就容易修得有成就，就能夠得心應手，後面的「心念住」才能夠開發。「心念住」開發出來，要見法、要斷結、要證果，就很容易！有的人修行一、二十年，還是不容易有成就，不容易真正的突破；有的人是下過很多工夫，還是覺得很多的挫折，沒辦法真正讓他找到安心自在；來此參加禪修，又是煩惱、苦惱一大堆，像這方面有兩個主要原因，一個是我們平常的善根福德、因緣不俱足，我們的心還都很散亂、很攀緣，其次就是欠缺正知正見，還沒有真正遇到能夠安你的心、幫助你解脫的無上甚深微妙法，這跟我們的善根、福德、因緣有關。
因此，我們平常就要點點滴滴的，累積各種善根、福德、因緣，不要以為「我要修行啊！我哪裡有時間去做那些善事？！……」你的心態、你的心念是非常重要，不一定是在外相上，而是你真正要有慈悲之心，真正要有大慈大悲憫眾生之心，才能夠會修行有成。如果自私自利只為自己，縱使再修個一百萬年，都不會有成的，頂多只是成為一個修行「匠」，不會成為一個解脫者，因為你的心胸沒有打開，沒辦法體證到「無我」。所以，平常我們跟眾生廣結善緣，這是非常重要，但不是攀緣，不要會錯意！
再者，眾生很欠缺感恩的心，這一點非常重要。人類都太以「自我」為中心，認為別人對我們好是應該的，別人照顧我們是應該的，就像父母親越關懷、越寵愛小孩，小孩子反而越不懂得感恩，越覺得父母親對我好是應該的，我要錢、你就要給我，我要什麼、你就要給我……。今天很多人的修行觀念也是一樣，都還是抱著別人護持我，別人對我好是應該的，我是一家之主、我要修行，當老婆的就理所當然應該要支持我。如果有「應該」的心，修行一定不會有成，不知道什麼叫做感恩，你的心不會柔軟，就不會跟法界的流體一起脈動，你的心就像一顆石頭掉落入海中，沒辦法跟著大海脈動，反而覺得大海對不起它，大海一直在找它的麻煩，一直在跟它對抗，一直在跟它作對……。
如果你是以一種抱怨的心，認為別人應該……、應該……，到哪裡都會抱怨不斷，覺得大海都在跟自己作對，覺得世間都在跟自己作對，不管是在家人或出家人，都一樣！只要欠缺感恩的心，到哪裡就會抱怨不斷，你的心就沒辦法安詳、柔和。所以，不要以為修行就是抱著一個法門一門深入就好，這些基本的心態沒有校正過來，縱使再修個千百萬年，還是在苦海裡面修，觀念知見錯誤就要修個三大阿僧祇劫。真正的修行，只是把我們錯誤的觀念知見扭轉過來而已，而且涅槃彼岸就在此岸，真正的淨土不是在他方，也不是否定他方有，而是你的智慧眼打開，眼前當下就是啊！你在這裡能夠找到淨土，到任何地方也都能夠發現淨土，心淨、佛土淨，內心能夠充滿感恩之心，身心就會柔軟，會跟眾生廣結善緣，你的人際關係、人緣到哪裡都會很好，到哪裡都會與境界溶為一體。
當你與境界溶為一體，苦海就漸漸消失，缺乏感恩之心，只是一味的抱怨，到哪裡都是跟境界在對立，所有外面的境界都是你的苦海，苦海是因為一直拘限在狹小的夢幻世界，不願意與外界溶合，不願意打開狹窄的心胸，就閉鎖在象牙塔裡面，就閉鎖在紫禁城裡面做你的皇帝夢，關久了，就是苦悶不堪。如果走出外表富麗堂皇的紫禁城，走出「自我」的小小世界，就會海闊天空。所以，這幾天希望大家每次上座時，先做三分鐘到五分鐘的感恩之心，再來是慈悲的心，然後再進入觀呼吸，就會很順暢、很柔、很快。只要大家把心寧靜下來，一步一腳印的去做，不會也沒關係，不會就來問，只要大家實實在在去做，很快就能夠與法相應，很快就能夠見法。
我們要把所有的觀念、知見，都化為實際、具體的展現，要把佛陀所有講過的法寶、珍寶……具體發掘出來，佛教的無價之寶、無盡的寶藏，只要你有心，一定可以找到，一定可以得到豐富的無價之寶，這些都是很實在的存在，一分耕耘、一分收穫，願大家早日法喜充滿、解脫自在！（磬聲一響），好！現在就下座，大家不要忘了！動、靜、禪堂內、禪堂外，遍一切處都在修行，好好把握這樣難得的時間、因緣，好好用功！有問題就到小參室來問。
問題解答
學員問：首先提一個“小問題”，就是在禪坐時，眼睛閉著與眼睛睜開，有什麼差別？怎麼樣比較好？
法師答：提出問題不一定要標上「小」嘛！打坐時，眼睛要閉著或是張開，各有利弊。一般來講，當你的眼睛閉著，比較容易攝心、不會散亂，但是缺點是比較容易陷入昏沉，因此當你容易陷入昏沉時，可以稍微張開一下眼睛，張開個兩分、三分，不要全部張開，因為眼睛全部張開，你的心又會很散亂，而且眼睛張開是有用力的，我們眼皮拉起來，是有撐張力量，那是一種用力，這樣會累！眼睛也會疲倦，而且容易散亂，因此這分寸你就拿捏一下。如果可以，眼睛閉著也是一種收攝，你就好好的觀呼吸，這樣容易攝心，如果會昏沉，眼睛稍微張開一下就好，都可以靈活調整。
學員問：在禪坐時，會感覺到酸麻、不太舒服，就會想要動一動，或調整一下姿勢，請問是想要調整就馬上調整比較好呢？還是說不要太輕易的調整，讓自己能夠耐住性子定一定，等到忍不住的時候再調整？
法師答：
一、如果沒有具足聞思基礎，當你在打坐到痠痛，不管你換或是不換，都會有苦、都會有掙扎；如果你的聞思基礎夠深入，在打坐的過程中，不管是換姿勢或是不換，你都能夠見法。當然，以上是講總則，要自己去體會，要逐步深入。
二、現在針對你所講的問題，打坐要知道打坐的目的，不在於練工夫、練腿力，如果硬性要規定打坐一個小時或是兩個小時，絕對都不能動、不能換腿，你打坐沒多久，當有痠痛生起之時，你的內心就會有拉扯、交戰，變成只是在練腿功而已，你的心沒辦法降伏，沒辦法安止下來，沒辦法柔軟下來。所以，初步、初基的學佛者，除了聞思方面的基礎非常重要之外，當你在打坐的時候，如果會痠痛，可以覺察什麼叫作痠？什麼叫作痛？在哪裡痠？在哪裡痛？範圍大小、深淺度？這是進入「受念住」的覺察。如果痠痛到：哇！難以接受，或是讓你的內心繃緊，或是會干擾你當下禪坐的進行，覺得有必要換的時候，不是說不可以換，是可以換，如果你不換，干擾到禪修的進行，這樣在跟痠痛對抗，反而會形成負面的因素。
三、當你要換腿或是變換姿勢，要掌握到全部過程保持清醒明覺的要領，我現在腿很痠痛，我要放下、要換腿，為什麼要換？為什麼要變動？除了要去體悟「無常法印」之外，還要體悟「無我」。當然，這已經講到「法念住」了，當你具有聞思基礎，處處可以見法；如果沒有聞思基礎，換不換腿都會在抱怨，坐久了之後就會煩躁。
四、具足聞思基礎、正知正念的換腿，在換腿之前，你會去體悟：喔！這個痠、痛是原來不存在，本來沒有：當因緣形成之後，痠痛就會產生，痠痛也是在宣說「無常法印」，而且痠痛也在告訴你什麼叫做「無我」，不是用「我慢」命令它：「你不可以痠、不可以痛，我叫你不要痠，你就不可以痠，叫你不可以痛，你就不可以痛……」就像很多父母親很權威，小孩子在哭的時候，命令他「你不可以哭！」於是小孩子嚇得不敢哭，被壓抑在裡面。因此，我們要去體會什麼叫做「無常」、什麼叫做「無我」。
五、當你要換腿之時，保持清醒明覺，因為痠與痛也是一個緣起，也是一個眾生，也是一個現象，要讓痠痛消失，一樣用愛心來換腿，不要用譴責，很多人修行又是用譴責喔！「唉呀！怎麼一打坐下來，人家一個小時都不動，我廿分就一直動個不得了，又會痠、又會痛，唉呀！功夫實在太差了！太不好了！差人家太多了！……」就會在那裡自責、自艾自怨，這樣就是在人我比較，又不接受自己的不足，這方面我們一樣用愛心去接納它，為了減少眾生苦，我們換腿，也保持清醒明覺。
六、所以，只要你有正確的聞思，換腿或不換腿都沒關係。有時候你想說：「好！我現在自我挑戰，想說再繼續保持寧靜，保持原來的姿勢，看痠痛它再來的變化是怎麼樣」這樣也都可以！
學員問：為什麼痠痛、昏沉這些，也叫做「眾生」？
法師答：
一、眾因緣所生，就是「眾生」。不要把「眾生」變成很狹窄的一個會唱歌、會講話的，「人」才叫做眾生，「鳥」才叫做眾生。一個現象是因緣俱足而生，因此「眾生」就是眾因緣聚合而生。我們的身體也是由很多眾生聚合而成，包括說你的胃部在痛，是胃部的眾生在告訴你它很苦，它需要你多關懷它，它需要你用愛心來包容它、關懷它。所以，眾生它的痛，眾生它的苦，是透過痠、痛來發出訊號，告訴你它是有苦、它有不安，因此這也是眾生，是表達的一種語言方式。所謂「語言」，不要又把它變成：喔！空海這個人講話，才叫做「語言」，其他的痠痛、訊號不叫做「語言」，其實那也是一個訊號，不要把「眾生」的界定範圍太狹窄了，要慢慢擴展、看到無限。
二、整個解脫道的「三無漏學」，如果你都仔細看過，體悟力就會來到無限，就會體悟到：哇！你對眾生的界定、對眾生的認定，就會超乎你以前所想像的。以前不認為它有生命的，慢慢會體會到它們都是法界的莊嚴、法界的眾生。
學員問：在「阿含解脫道次第」有講說觀呼吸要點、線、面、體，這部分是不是可以請您現在解說一下？
法師答：
一、現在先講述為什麼？有一個原理，陽光照射地上，一張紙攤在陽光下，照射個幾個小時，這一張紙會不會燃燒起來？在正常情況之下，這一張紙不會燃燒，但是如果透過放大鏡把陽光慢慢地聚集，它會折射、它會轉折、它會聚焦，然後把它聚焦在紙上，那張紙會燃燒起來，透過把這些陽光聚焦之後，所產生的燃燒力量就不一樣。
二、我們的心，好似心猿意馬，到處飄東飄西，一直在錯耗我們的生命，浪費我們的生命能源，我們的心沒有跟當下的真理實相對焦，今天禪修就是要讓我們這一匹心猿意馬慢慢對焦過來，聚集、對焦、活在當下。當你真正能夠活在當下，你的智慧力就像陽光，當它有經過聚集之後，力量就會出來，如果你的心有經過禪定力，它會慢慢聚集，然後會產生力量，止觀、心寧靜之後，再深度的去看，就像陽光聚集、然後去看，力道就會產生。所以，禪修的過程就是讓我們的心慢慢聚焦。
三、聚焦的過程，就是讓我們的心慢慢縮小範圍，它的著眼點、著力點，本來很散亂，現在心慢慢的寧靜，讓它有一個「所緣」，繫在一個「所緣」，聚集在一個「所緣」，最初從「點」開始，我們選擇鼻頭、人中這個點，意即「十六勝行」裡面，佛陀所講的「置念面前」，把我們的念頭、覺察力在眼前，放在我們的面前，比較具體是放在鼻頭、人中，我們的覺察力就會收回來，然後在這個附近，慢慢的，如果都一直聚集在這裡，有時候沒辦法掌握得很好，就會變成繃得很緊，或是氣血會往上衝，有時候我們又可以把這個點移到丹田、移到腹部，腹部可以稱為一個「點」，也可以稱為是來到「線」的階段，因為腹部起伏的範圍，比鼻頭、人中的範圍有大一點，可以稱為點、線、面的「線」的階段。
四、就像兩個點，一個是鼻頭這個點，第二個是丹田這個點，這兩點之間，可以連成一條線，因此在吸氣時，覺察吸氣就像空氣從鼻頭這個點開始，然後吸氣吸、吸、吸……，從鼻頭慢慢一直往下來，降到丹田這一點。當呼氣時，覺察力從丹田這一點，然後移上來、移上來，到鼻頭這裡，注意力是隨著吸氣從鼻頭進到腹部丹田。當呼氣時，從丹田移動到鼻頭，過程都要去掃瞄、覺察到，不是從鼻頭跳到丹田，而是整個線移動下來。呼氣時，再從丹田移到鼻頭，也是「線」的一種解釋，也是一個方法，都可以去練習。
五、到「面」的階段，是當我們的心漸漸寧靜下來，如果你的心不夠寧靜，一把它放開：哇！你的心很快又跑掉、散亂掉了，因此你的心要靜得下來，能夠在一點、然後一條線上移動，安止在這上面，慢慢就可以覺察力擴大到「面」的階段，在實際的應用方面，本來丹田是在腹部的位置，現在把全身當作丹田，然後把丹田的範圍擴大到全身，這時的覺察力是從一個小的丹田範圍，放寬到整個全身，範圍就比較大了。
六、如果沒有經過收攝的過程，當你一放開，覺察力都是很模糊，而且很快會跑掉；如果有經過收的力量，類似說把如此精良的覺察品質，慢慢再擴大、擴大，從原來一公分、兩公分大小，能夠清楚覺察，現在再擴大到一公尺範圍的大小，然後再擴大到五公尺範圍之內，這是點、線、面，這是禪修前面兩三天所要做的工夫，從點、線、面開始，逐步的深入、逐步的擴大，這個面能夠覺察到，意即覺察到全身的脈動、全身的收縮膨脹之後，才進入到「空」、空間。如果前面的基礎沒有具足，很快急著放開、歸空，你的心很快又會散亂掉，沒辦法保持明覺。所以，紮紮實實的一步一腳印，從點、線、面三種，可以來回的應用。
學員問：打坐的時候，背是要挺著，還是放鬆讓它駝背？
法師答：打坐時，脊椎要正直，駝背很容易造成痠痛，而且也很難坐久，坐沒多久就會往前傾；而且坐久也很容易變成駝背，但是所謂挺直不是用力，分寸要拿捏好。身體挺直、脊椎保持正直，但是並不用力，否則沒多久一樣會覺得繃緊、僵化，因此臀部最好要墊一個小坐墊，這樣臀部比較高，腰椎容易在挺直的情況之下放鬆。舉例來講，玩疊銅幣的遊戲，如果疊一塊錢或是五塊錢，一直疊、疊、疊、疊上來，包括疊磚塊也是一樣，如果一開始就慢慢彎、慢慢彎，沒多少就會傾倒掉。如果彎腰駝背，就沒辦法坐久，脊椎順著生理原來的方式，讓它直線、正直，就像把銅幣排直，銅幣可以堆得比較多，而且也不容易傾倒，掌握一個要領，就是不用力，否則會僵化、會繃緊。脊椎保持正直，但是放鬆，每個人都要自己去拿捏分寸。
學員問：腰這邊是要挺著的嗎？為什麼說挺著？如果腰要挺直，會覺得很累、用力，也會發熱。
老師答：
一、因為沒有體會到放鬆的要領，還是有用力，腰的部位還是一樣要找尋一下。事實上，腰與脊椎這整條，要拿捏到一個很放鬆的點，所謂「脊椎的正直」，不是像木棒很直，本來稍微有一點點弧度，就是生理上的一個正常情況。以生理情況而言，正常情況可以權說叫做脊椎挺直，但不是繃得很僵硬，拿著一個尺或是木頭、木棒，在丈量腰有沒有靠背、胸有沒有靠背，這樣就是矯枉過正。
二、其實是稍微有一點彎度，但是要去體會正常生理情況下的一種正直，掌握到這個要領，在最放鬆的情況下，把握腰椎與胸椎的一種直線，不會隨便往前或往後傾，然後又很放鬆，這些訣竅要拿捏好。你會覺得很痠，一方面因為我們不習慣打坐也會這樣。另外是沒有掌握到放鬆的要領，因為平常在家裡，有時都會坐得彎腰駝背，坐沙發椅坐得彎腰駝背習慣了，造成我們的腰常常都是彎的，覺得好像彎腰比較舒服，但是這種舒服是因為原來的姿勢不正確，你只是找回原來不正確的姿勢而已，這樣卻讓你沒辦法坐久。
學員問：師父說觀呼吸時，可以想「生、滅、變、異」，應該是吸的時候說「生」，呼的時候是「滅」，然後變、異……，可是久了之後，變成好像是會先想，然後才去做動作，如何避免這樣的情況？
法師答：有覺察到，就把它校正回來。
學員問：這樣很容易搞成「想」的先出來，這樣子正常嗎？
法師答：不正常。就像本來是請你在旁邊當觀眾，但是「自我」不甘寂寞，又要跑到前面去當導演，然後又在那裡指揮。本來是要讓你看到實相、看到現象發生之後，才去貼上名稱、標籤，是看到現象之後才講「生」，看到現象變化才講「變」，是先有白雲飛過來，我們才發覺「喔！白雲飛來」。
學員答：先有現象的發生，才起念頭去接上，因為呼吸的間隔很短，還要再去想，有時候來不及就過去了！
法師答：
一、沒關係！呼吸在發生之時，就可以默唸，不是說發生完才唸，因為它是一個現象，不管你有沒有默唸它，呼吸一定是正在進行的，現在只是好像說，沒有一個玩具給你玩，你的心就會跑東跑西，於是拿一個玩具讓你玩，好嘛，反正你要跑東跑西、想要玩具，我就給你方便法，讓你剛好又可以繫縛在呼吸上，讓你看到呼吸的現象，然後配合生、滅、變、異，因為這四個字也是修行過來的一些心得，好好去先配合呼吸，以「生、滅、變、異」去理解，這樣沒多久就能夠體會到其中的奧妙。不錯！他是第一次參加、也很認真，問這些都表示說有認真在修、有認真在做，都是修行的工夫問題，不是知見，很好！
二、本來是要讓你在看到現象，然後才去體會說：喔！這就是在生起來了，然後看到現象在變化時，哦！滅，就像看到太陽出來，我們說「哦！太陽東升、日落西山」，看到現象之後，我們才看、才講，而不是說我一直在唸符咒，噢！太陽啊！你趕快日落西山，趕快、趕快、趕快……，不是這樣啊！不要本末顛倒。
學員問：剛才在坐的時候，可能也有一點誤會，以為是在觀呼吸之時，就把「生、滅、變、異」當作是一種練習，在一吸的時候想著「生」，在呼出去的時候想著「滅」，在吸進來的時候想著「變」，在呼出去的時候想著「異」，現在聽的說法好像是要看到有「生、滅、變、異」的現象之後，才在呼吸的時候想「生、滅、變、異」，是這個意思嗎？而且也不一定是同時出現「生、滅、變、異」四種，也許只是生或只是滅，或只是變或異，是嗎？或者說「生、滅、變、異」出現，單純一點，不用彎得太多花俏，這樣會更單純？
法師答：對！你一樣繼續生滅變異、生滅變異，這樣就好。
學員問：是不是看到這一種「生、滅、變、異」的現象，就想到「生、滅、變、異」？
法師答：不只呼吸如此，慢慢再去推廣到其他現象界的一切，都一直在「生、滅、變、異」，緣聚而生、緣盡而滅，都一直在生滅變異、生滅變異……。所以，不要小看這一個方法，它會讓你不斷地開悟、開悟，現在你就是呼吸，單純的觀察呼吸，然後再配合生、滅、變、異，慢慢的、慢慢的，類似現在學習著像小孩子背唐詩三百首，慢慢會理解、體會到裡面的意義，以後就可以有你的獨門心得，又可以吟詩作對，這樣一步一步來。
學員問：當我在觀呼吸之時，我是有感覺到氣息，但是卻沒有很清楚認定是進還是出；在打坐的當下，我有感受得到在呼吸，可是卻沒有很清楚到底是吸進、還是呼出，這樣正確嗎？
老師答：錯誤！這是我們的覺察力還不夠、敏覺度還不夠。
學員問：現在怎麼辦？
老師答：如果不知道是呼還是吸，乾脆不要呼吸，當你不要呼吸一段期間，你就知道麼呼吸了，……。還有一個情況，你可以把一根指頭放在鼻孔附近，不要把塞住喔！放在鼻孔附近，然後體會吸氣時、與呼氣時，這時候空氣是一直進來、進來，一個是一直出去、出去。當吸進來的氣碰觸到指頭時，是冷的、還是熱的？當你呼出來的氣碰到指頭時，是冷的、還是熱的？因為我們的手指頭很敏銳，指尖、指頭的敏感度非常高，比嘴唇還高，可以用更敏銳來覺察，大家可以試驗看看，可以把指頭放在鼻頭這裡，然後你吸氣、呼氣，去感受空氣的進出，兩種進、出的冷熱度，有沒有什麼不同？如此的進出，你就可以清楚分辨出來了，吸氣呼氣、生滅變化。
學員問：我發現到我的眼根，如果不是在抓外面，腦筋就是抓呼吸，呼進去跟吸進去……，我很怕空掉或鬆掉。
法師答：沒關係！這也是一個過程，因為我們這個心都是散亂慣了，現在就像說一個調皮的小孩，沒有一些玩具給他玩，就是沒辦法好好安靜下來，沒關係！這是一個過程，現在一樣把你的意念，先好好放在呼吸上面，慢慢的小孩子他會成長，因此你包容他、接受他，小孩子他會成長，自然對很多玩具就會放下、不要。所以，你會來到說：我覺得很累啦！我可以不用這樣啦！就可以放掉了。
學員問：我發現到我的心門是關著的，感恩之心一直沒有辦法興起。
法師答：沒關係！這也可以練習。
學員問：可是練習好像很牽強、很牽強。
法師答：沒關係！沒有，一樣可以練習，你現在慢慢的加入，有點像是被動，慢慢加入善的因緣、感恩的心，體會我們今天能夠活著、能夠存在，真是承受世間多少的恩；我們今天能夠在這裡打坐、禪修，是世間多少善因、善緣的護持，我們才能夠參加禪修，包括說光是我們能夠在這裡禪修，都是很值得我們感恩，沒有那些菩薩，沒有很多人的護持，哪裡會有這樣一個道場，可以讓我們專心禪修？！那些都是以前、包括說現在，很多菩薩在旁邊、周圍護持，否則怎麼能夠說一下座，就有飯可以吃、有菜可以吃？這些點點滴滴慢慢都要去體會，我們承受世間非常多的恩，但是回饋給世間的卻是很少很少。我們承受世間的恩，假如說一百分來講，我們回饋世間的，可能還不到十分呢！如果不知感恩，生命就會繼續在抱怨的世界裡面，因此只要我們的心能夠慢慢寧靜下來，去體會、去解析，我們承受世間非常非常多的恩。
所以，我們說「知恩」，知道眾生、法界賜給我們的恩，才能夠進一步「感恩」。為什麼感恩的心生不起來？因為沒有真正確實體會到眾生、世界給我們的恩，如果感恩的心生不起來，要去尋找眾生、法界、世間對我們的恩，你要先「知恩」，進一步才能夠真正「感恩」，是由衷的「感恩」，進一步我們才會「報恩」，能夠以報恩的心在做事，品質都是不一樣，才會體會到何謂「三輪體空」的行善、「三輪體空」的布施。如果沒有真正知恩、感恩，就算你做種種善事，也是用「我慢」在做的，也是用「有所求的心」在做的，而不是真正用「無我」。
如果真正能夠知恩、感恩，再來所做的，就是把生命意義發揮出來回饋，以一個回饋的心回饋世間，如此的生命品質會大大的轉換、脫胎換骨。你以報恩的心、回饋的心在做事情，裡面不會有我慢。如果沒有真正知恩、感恩，而是以「我慢」在行善、做功德，背後是有所求。如果沒辦法真正由衷產生，我們一樣可以練習，可以慢慢尋找。
老師說我們要知恩、感恩，為什麼不知恩呢？世間?的有很多的恩，對我們很好，我真的不知道嗎？可以去找看看啊！包括說在高速公路、在馬路上開車，尤其是高速公路，我們想想看啊！建造這條高速公路要花費上千億，問問我們自己繳了多少稅金？我付出了多少錢？今天能夠受用這麼便捷的高速公路，我到底付出了多少？包括以前也有人來這裡禪修，認為自己來這裡修行，是來這裡……，意思就是你們靈泉禪寺辦活動，「理所當然」就應該要辦得十全十美，理所當然就應該要怎麼樣、要怎麼樣，他是用這一種今天來禪修，你們各方面都自然要護持我們，自然要怎麼樣……的心態。
如果你有這樣的心態，不管你到哪裡，你的內心世界都是苦的，空海（惟傳）從來不敢認為別人理所當然，「應該」對我們好，理所當然「應該」護持我們，從來不敢有這樣的心，別人對我們好、別人的護持，我們就是心懷感恩，有這麼好的環境可以禪修，心懷感恩！如果來這裡禪修，還在抱怨東、抱怨西，覺得這裡不好、那裡不對、這裡不應該……，「怎麼可以對我們這樣不恭敬、不尊重？！」這樣都是活在抱怨的世界裡。能不能靜下來？問問我們自己，當你覺得不滿意，你自己能不能也做得十全十美，讓眾生都覺得很滿意？如果你不滿意別人所做，你自己能不能做得比別人更好？再來，你覺得到這裡禪修，不知道感恩、不知道珍惜，還抱怨東、抱怨西，覺得場地不夠好，請問你為這個場地的建設，付出了多少？在不滿意的情況之下，你能夠創造出更能夠令眾生滿意的環境嗎？如果眾生沒有寧靜下來，去體會、去解析，生命是充滿著抱怨，怨東怨西，你就活在苦海的世界裡面。
如果你的心能夠寧靜下來，慢慢去體會，就會知恩、感恩、報恩，當我能夠喝到水、止口渴，我就對法界感恩，能夠在這裡禪修，一下座就可以吃飯、吃菜，我們對種種的善因、善緣，這些護持的菩薩，就是心懷感恩。真正有感恩的心，生命就會脫胎換骨，身心也會漸漸柔軟，會越來越安祥、越快樂；真正有感恩的心，周遭的因緣都會不斷往善的因緣方面發展。如果你是抱怨的心，周遭的因緣都會漸漸往壞的方面發展。
學員問：觀呼吸是要全身放輕鬆，跑掉了就拉回來、不要抱怨，這種觀察力對我們初學者來講，是不是有時候要放鬆、輕鬆？因為在不觀的時候，會覺得比較舒服，而觀的時候好像有一件事情在做，這樣是不是？
法師答：
一、如果不觀，我們的心就是很散亂，然後跑東跑西，現在要你回來觀察，當然是一個習慣性養成的問題，由於我們平常散亂慣了，如果這樣很舒服、能夠讓你見法，也很好啊！沒關係！你繼續散亂啊！問題是當我們的心在散亂，就是處在「無明」的世界，對很多事情不清楚、不了解，結果我們很多背道而馳，苦果就在後面跟著產生，因此，你要出離苦海，不得已就要透過一些方便法，透過有為、有修的過程，這些你都要經歷過，如果不接受有為、有修的過程，就無法來到「無為」的世界，這是一個過渡時期。
二、我們的心一樣有它的習性，把原來心猿意馬、飄東飄西的壞習慣，漸漸變成為好習慣的過程，就是要透過有為法，讓我們的心慢慢能夠適應，你的心就像一匹心猿意馬，現在要把它拉回來，在過程中它會拉扯，有拉扯就會有苦、會有用力，這是很正常！只要你有耐心、有毅力，你要修行、要成佛，要有魄力、要有決心啊！佛道無上誓願成！不能夠太放縱自己，否則還是在苦海裡面浮沉，因此我們要不斷的自我挑戰、自我期許、自我挑戰。
三、當經歷過這樣一個有為法的過程，你的心就會慢慢養成良好的習慣，它就會漸漸的乖巧下來，慢慢的穩定下來。當你的心能夠養成良好的習慣，清醒明覺活在當下，就能夠處處見法，這時候就把「無明行」變成「明行」，從貪、瞋、癡、無明的心，慢慢變成為「明心」，就能夠見法、就能夠見性、就能夠開悟。所以，修行的過程是有甘有苦，你們的心路歷程，我都經歷過，我也可以了解，但是這個過程要去面對、要去接受、要自我期許。
學員問：所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，打坐時，是不是也要進入「尋、伺、喜、樂、一心」的情況？
法師答：
一、「尋」就是找尋，在修行的過程，都是不斷的尋尋覓覓、在找尋。很多的方法，佛陀都已經幫我們尋找過了，中國有所謂「神農嘗百草」，像我本身是中醫師，這些祖先用生命去品嘗各種藥草，然後告訴我們哪些是有毒的？哪些是沒有毒的？哪些有什麼藥效？他們用生命去尋找、去嘗試過，然後告訴我們哪些是好？哪些是要避開？佛陀也是一樣用生命去找尋，然後告訴我們哪些方法是很妥當的方法？現在我們已經可以避免掉很多不必要的尋找，可以捨下很多的方便法，所謂「正直捨方便」。
二、現在的範圍又縮小到呼吸上面的尋，就尋找點、線、面方面，或是尋找怎麼去調整，在變換的過程，它就是尋找，當你尋找到一個不錯的方式之後，就安止在此方法上面，然後繼續在上面用功，叫作「伺」。只要「尋、伺」繼續做，又懂得放鬆的要領，後面的「喜覺支」就會產生，一般打坐不容易產生「喜覺支」，就是因為你一直在練工夫，或是不得法，最重要是沒掌握到放鬆的要領，「喜覺支」是由「伺」而產生。
學員問：當我們在觀呼吸時，是要安住在一點？還是一線？還是體？或者說三種都可以自由的變化？
法師答：
一、如果還停留在「點」與「線」之時，「喜覺支」不容易產生，因為此時你的心還在用力、努力的過程，當來到「面」之時，你的心才比較容易放鬆，放鬆，此時「喜覺支」比較容易產生。當「喜覺支」產生之時，就要講述到「受念住」，有兩種練習方式，一是繼續觀察你的呼吸，讓「喜覺支」自然生、自然滅，另一種方式就是當你進入「喜覺支」裡面觀察，去體會什麼叫做「喜覺支」，身體裡面的波動、變化是如何？去觀察、去體悟，體會當下都是不斷在生生滅滅、不斷在變化，這裡面就有「受覺支」，意即「受念處」與「法念處」。當在觀呼吸時，覺得好像要用力，就是在尋、伺的過程，記得！「喜覺支」是你的心能夠安住在上面，不必再用力在拉扯，「喜覺支」才會產生。如果你的心還很容易跑掉，還會覺得很累、很疲倦，還要再用力拉扯，當然這些都是一個過程，都是要經歷過的，只要你還在尋、伺的過程，「喜覺支」就不容易產生，但是這就是壞習慣，我們要把它矯正成為好習慣，因為總是要有過渡時期，要給自己時間。
二、所以，我不會逼你趕快產生「喜覺支」，如果期待趕快產生「喜覺支」，就會有所求，當你越希望入定，就越沒辦法進入「定」；當你越有所求，你的心就會繃緊，就沒辦法產生「喜覺支」。因此，精進用功只要掌握住方法，好好用功一門深入之後，尋、伺穩固安定，懂得放鬆的要領，「喜覺支」就會出來了。如果欠缺前面點、線的基礎，你的心很容易跑掉，因此前面的基礎還是要具有。
三、所謂「喜覺支」，就像是當你很高興的時候，最初會哈哈大笑，但是哈哈大笑總不會持續幾個小時吧？！前面很高興、哈哈大笑，但是後來還是會眉開眼笑，內心還是會很愉快，還是會微笑、有笑容，這就是一個比喻，就是進入「樂覺支」，因此「喜覺支」是頻率比較高、比較強、比較大。比如我現在敲這個磬，一開始敲下去聲音滿大聲，在很大聲的階段，假設整個過程是一分鐘，前面十秒鐘就像「喜覺支」，後面這些會餘音繞樑，叫做「樂覺支」，因此「樂覺支」就是跟在「喜覺支」後面，「樂」是更安祥、更柔和。前面敲下去的大聲劑量高、頻率高的，是「喜覺支」，後面慢慢餘音繞樑的，就是「樂覺支」。
學員問：在行、住、坐、臥之時，在觀察之中，要不要把呼吸也觀察進去？
法師答：如果在動態時，有兩個著眼點，一是繼續把主要的覺察力放在呼吸上面，然後身體只是走，主力不是放在身體上面，但是你知道自己在走路，不會撞到牆壁，因為還是稍微有在看、稍微有注意，這是一個方法，可以繼續把你的主力放在呼吸上面，把七八分的覺察力放在呼吸上面，兩分放在身體上面，這樣就好。另一種方式就是不去注意呼吸，而清楚覺察當下的移動、動作，意即「身念住」都可以應用，這兩個方式我們要掌握到重點，最主要是讓我們的心，能夠清楚明覺活在當下。當你放在呼吸，呼吸也是當下正在進行，你的身體動作，也是當下正在進行，兩者都可以。因為有時候你需要寧靜，有時候你需要動，這些都可以去練習、可以去應用。
學員問：在我們觀動作時，吃飯的時候要專心吃飯，睡覺的時候要專心睡覺，是不是就把注意力都放在動作上？吃飯的時候專心吃飯－觀吃飯，睡覺的時候－觀睡覺？另外我們在吃飯或睡覺時，是不是也可以把知覺打開？對所有大自然、外界空間都保持一種知覺？因為在我昨天睡覺之時，就是有這樣的一個感覺，好像比以前睡的時候，感覺更敏銳一些，半夜有人上廁所、起床，這些我都能夠覺知到，這樣睡覺的時候，是不是就專心睡覺？別人的動作就是聽而不聞，不要去覺知它？
法師答：這樣的睡覺就沒慈悲。
學員問：是不是做什麼事情，就專心做那件事？也是活在當下，還是同時保持覺察，也覺知這周遭的一切？
老師答：別人半夜起來尿尿，你沒有覺知，不去觀察他，就是不關心他們，就是不慈悲啊！好啦！開玩笑的啦！睡覺的時候，你就好好睡覺，不要雞婆啦！
學員問：因為這是我昨天發生的一個現象，它是自然發生的，我不是刻意要去把視覺打開，刻意注意到別人起床，可是我就是知道，覺得很有意思，我從來沒有這樣的經驗，因此我才問這個問題，這是滿新鮮的經驗。
法師答：好啦！沒關係！樣樣都可以去體悟、經驗一下。
學員問：在禪修的道理方法上，是不是吃飯的時候就專心吃飯，睡覺的時候就專心睡覺，工作的時候就專心工作，洗衣服的時候就專心洗衣服……？
法師答：對！當然這是輕鬆的小插曲，一開始我們還是一樣，都把覺察力放在我們的內身、內受、內心、內法，把察覺力放在我們本身的身心上面，心才不會散亂，就像弓箭要射出去，一定要向後退，將來你的覺察力要普遍廣泛，而又保持清醒明覺，必須能夠退回到比較小的距離，好好在這裡，把這個「點」好好弄好了，你的內身能夠清楚覺察，就能夠「將身比身」的觀察外身。如果你本身不明，沒辦法清楚了解眾生，因此一樣都把這個心，先回來看我們自己、觀察我們自己。睡覺的時候，你就好好睡覺。
學員問：老師您昨天講說要觀呼吸，我一回去躺在床上就繼續觀呼吸，結果睡覺的時候都半醒半睡。
法師答：你在睡覺的時候，還是很努力的在觀呼吸，有在用力，沒有掌握到放鬆、放鬆，觀呼吸會幫助你進入熟睡。好！今天互動就到此，不錯！大家也都不錯、滿用功的，很多方面幫大家破疑解惑，希望有助於你的修行，能夠越得心應用、進入情況，好！現在就下座，一樣繼續保持禁語，跟大家講述的修行方法，大家要繼續用功，靜態、動態、禪堂內、禪堂外，都要繼續用功，好好把握難得的因緣，大家的身心能夠不斷淨化，心靈品質就會不斷的提升，明天開始講解【金剛經】，大家的震撼力、體悟力就會越加深。
【金剛經】深義開示
禪修已經進入第四天，這是最不容易熬過，也是痠痛、脹麻最嚴重的時候，因為大家平
常不是在上班，不然就是忙碌於很多的工作、很多的法務，很少像佛陀時代，大家能夠在森林中，一心一意的修行。如果能夠回到佛陀時代一樣專修，又與大自然為伍，平常的身心就已經相當的安靜調和、平和安詳，當佛陀講述一些很深的法義，大家很快就可以進入禪思－「止觀雙運」，這樣的體悟就會很快。由於目前國內、外的客觀環境尚未俱足，只能夠一年裡面找幾天的時間舉辦禪修，大家平常也都很忙碌，因此在這短短幾天內的禪修，前面幾天往往有一大半是在消化你累積下來的疲勞，還有因為你的心常常是到處攀緣、動盪不安，故而前面幾天為了讓你的心漸漸調伏下來很不容易，就像一匹心猿意馬一直在奔跑，跑動習慣了，要讓它安靜下來，非常不容易！所以，禪修的第二、三天，這是最辛苦的階段，到第四天慢慢可以克服，過了第四天，就能夠漸入平穩、平順的階段。
不錯！大家在這幾天都很努力，很精進用功的一步一腳印在做，相當好！尤其是在夏天高溫炎熱的情況之下，要把身心穩定下來，難度更高！大家也都熬過來，表示你們的出離心－要邁向解脫的魄力、決心，是相當強！很好！要有這一種魄力、決心，才能夠做到「佛道無上誓願成」，禪修已經進行快一半了，大家現在才漸漸進入佳境，要繼續把握、繼續用功。
如果大家沒有正確而深入的聞思基礎，光是在「出入息法」上面練習、練習，到後來只會形成練工夫似的禪修，理論上可以在禪坐時觀呼吸，好像可以進入到涅槃寂靜，可以體證到「無常」、「無我」，但是實務上、實際上，是不可能！因為當你在禪修、在寂靜、在觀「出入息」的情況之下，所進入的涅槃寂靜，是進入四禪八定後面的寧靜，但是這也算是禪相的一種涅槃寂靜，嚴格講是屬於「無色界」的層面，還不算是真正的涅槃寂靜，而且「我慢」不是在禪修裡面斷除，它是可以很大程度的淡薄、降伏，但是真正要斷除，不是在禪修裡面，因為在禪修的環境很單純，真正工夫的檢驗，是上戰場、回到滾滾紅塵，或是回到你的常住，在歷緣對境才是處處在檢驗。所以，很多學員都會報告，當我在禪修期間是不錯啊！覺得很好啊！但是一上戰場，很快就陣亡了！這是真的啊！
所以，修行是要有動有靜，包括一位在國際上相當有名的比丘，現在已經圓寂往生了，也曾著書敘述如何進入涅槃寂靜、解脫的世界，介紹一些次第、步驟，但是當我看了之後，他所介紹的涅槃寂靜，一樣都是在禪修、禪定之中，慢慢的進去、慢慢的進去，這只能算是一種涅槃寂靜，但還不是真正的「無餘涅槃」，不是真正的「究竟涅槃」，因為是在禪修、禪定之中進入。當你出了禪定之後，在歷緣對境之中，才是真正活生生的。另外，你自以為修行很高，已經歷過涅槃寂靜，已經有相當的體悟，認為現在可以出來弘法了，不錯！你很快會成為一個很有名的禪修指導老師或是禪師，但是緊接而來的是名、利的考驗。當你有了名之後，會不會展現我慢？會不會展示我是、我能？當你沾到利的時候，會不會有貪心？名、利的腐蝕性是很強的。
如果真正來到「無我」的世界，名、利對你來講是沒有腐蝕性，問題是沒有幾個人能夠真正做到，因此禪修中的涅槃寂靜，不叫做真正的涅槃寂靜。學佛、修行不是在禪修中，較量境界的高低，不是的！學佛是要應用到一切，你的心解脫自在，世間的「八風」對你來講，真的是吹不動。所以，我們要學到活生生的佛法，不是僵硬的、不是死板的。以我所了解的來講，在國際間幾位有名的禪師、大師，比較推崇、尊重的一位，算是佛使比丘，他是有體會到大乘般若系統的精華。在國際禪修中，包括南傳，真正有體會到大乘般若系統的，我所了解的是佛使比丘，後來我去探討：為什麼他會有這樣的智慧？因為具有大乘般若系統的智慧，所展現出來的智慧，跟一般修行人所展現的匠氣不一樣，他不會很拘謹。佛使比丘是一個滿踏實、很認真、很真實的修行人，他所展現出來的，是比較柔和、人性化的一種風貌，而且他裡面是有智慧的、有生命的。
有些是修行、修行，雖然有人認為他的證量很高，但是可以從他的臉相、相片看出很多修、修到後來是很僵化。如果你的修行修到後來是很僵化，表示你還是在苦海，還是在很緊繃的世界。如果真正得到佛法的核心、般若智慧方面，是會很自在、很灑脫，因此佛使比丘的一些書籍可以參考，它裡面是比較具有靈活方面的般若智慧，當我說：奇怪！?什麼佛使比丘人會有這種智慧呢？原來他的祖父是中國人，他的祖公曾經把中國的【六祖壇經】帶到泰國，因此從小有接觸到【六祖壇經】方面的訊息，他著有一本書－《菩提樹的心目》，帶有【六祖壇經】的味道就滿濃的，因為他有華人的血統，當他接觸到般若系統，在泰國佛教界所帶起的改革風潮，就像台灣的印順長老，但是兩者有所不同，年齡是差不多。
泰國佛使比丘很重視實修實證，因為他發現整個泰國佛教方面，表面看起來是很興盛，但是很多還是一樣，不是走上名利心，不然就是修、修、修，然後只是學到一些佛法的皮毛、外表、外殼、形象，修到後來很拘謹、很僵化。佛使比丘同時有接觸到南北傳方面的訊息，般若系統方面也有接觸到，因此他有掌握到核心，等於是帶動泰國佛教素質的提升與改革，因此在泰國，佛使比丘在世時，地位是相當崇高，但是他不去興辦組織、當僧王，他對這些沒興趣。真正重視修行的人，對當什麼大官、大位沒興趣，但是他所影響的層面，卻是整個泰國佛教界都受其影響。
當我在1989年到泰國參訪，當年他好像是83歲，當時我們國內對南傳方面的訊息都還很封閉，認為人家是小乘的、不了義的，都還很瞧不起別人，但是我個人不受傳統觀念框限，我不認為是這樣，到了當地參訪之後，帶回不少資料，人家展現的積極弘法之心、入世耕耘之心，哪裡是小乘人？！他們百姓對出家人的尊重，以及出家人對一般百姓的法上互動，都是我們北傳做不到的，當時我到當地去參訪、也去參學，真的是體會滿多的。像我那一次去佛使比丘的道場禪修，他們是每個月的一號到十號都有舉辦禪修，我們是屬於國際班，因此有來自於世界很多國家的學員，大概有八十位，至少來自於十幾個國家以上，外國人真正要修行，慢慢都是跑到泰國或是緬甸去。
當時我在學院研究所，也認識幾位外國來的朋友，他們都是很感慨，在緬甸、泰國也都參訪過，本來是要來台灣參學，但是在台灣到處就只是做一些傳統的儀式、法會，或是一些傳統的方式，但是這些傳統的佛七或是禪修方式，外國人他們沒辦法接受。所以，真的我們要覺醒啊！不要關起門來，在那裡自大啊！我們要打開視野，要客觀如實的了解，這樣才不會己大人小、然後自讚毀他，我們才能夠以平等心來尊重，而且人家的優點在哪裡，我們才能夠吸收學習。對空海而言，都是要打開胸襟、疆界、視野，人家的優點在哪裡，我們吸收學習。因此，到後來就是把南北傳做一個綜合整理、消化，以現在來講，已經沒有南北傳之分。把佛法的優點保存下來，掌握佛法的核心，放下那些派系、派別之爭，因為我們是為解脫而來，不是要成為宗教徒。
我們是為解脫而來，佛陀到此人間示現，也是協助大家邁向究竟解脫、安心自在，讓我們內心的苦、不安，完全的徹底解除，有掌握核心就在不會在派系見諍不斷，現在我們就把這些精華、精髓跟大家分享，不要小看這樣的因緣，好好的珍惜，好好繼續再下工夫。現在大家在裡面禪修，我是全程陪伴大家一起成長，由於前一段期間，整個北台灣，尤其是基隆地區都是久旱不雨，溫度又是非常高，如果你有慈悲憫眾生之心，也會祈禱老天普降甘露，很不錯！這兩天終於有普降甘露，當我們看到這些天降甘露，就像是看到真實的觀世音菩薩普降甘露，大家不要把觀世音菩薩，變成固定的一個形相，天降甘露、滋潤眾生、長養群生。如果真正聞思深入，打開智慧眼去看，不但看得懂這一部「大地風雲經」，也會處處心懷感恩。我們的十個結、我慢，都會斷除很快。
就像元曉大師，在下大雨時，他也在雨中唱「無涯歌」。當他聽到國家統一、分裂戰爭止息之時，他是熱淚盈眶啊！為什麼？不了解的人問他：你為什麼會流淚呢？真的都是心懷天下眾生。所以，修行是要來到放眼天下、心懷天下眾生，你有這種無邊無量的胸襟，才會跟佛陀所講的「解脫道」相應，所謂「佛道無上誓願成」，這是我們的魄力、決心，但是真正要有「眾生無邊誓願度」的大慈大悲之心，修行才會有成。因此，修行不只是在方法上面練、練、練，然後練成為一個修行匠，練出自己的工夫很厲害，然後越練、越修，「我慢」就越大，這是不正確的。整個修行過程，就是我們視野的打開、心量的打開、心靈的淨化，意即整個解脫道非常重要的核心，方便法就是協助我們朝向這個核心邁進，大家不要執著在方便法上面。但是，沒有方便法，身心又不容易沉澱；沒有方便法，視野不容易打開。
有關「名色分界智」方面，希望大家能夠多下工夫，要好好認真去做，因為「名色分界」能夠清楚區分，意識之流有看到之後，就要帶大家進入到「心念處」的開發。當「心念處」開發穩定，才能夠來到「明心」的階段，記得！一個很重要的原則，大家是要精進用功，但是身心要放鬆，但是不放縱。在放鬆、輕鬆、柔軟、祥和的情況之下，好好的用功，你的進步就會快！再來，要精進用功，但是無所求，當你越有所求，身心越繃緊、越得不到，只要依著方法傻呼呼去做，這樣越快，無意中進入了，你也不知道。所以，你不要想說：奇怪！我要怎樣才能夠進入初禪？當你越是想進入初禪，越是進不了，你就這樣傻呼呼的，一步一腳印去做。有時候會出來說：哦！原來我已經進入初禪了！哦！是這樣！因此大家不用擔心，現在你們坐在座位上，就像母雞在孵蛋，不要常常在想：奇怪！小雞什麼時候才會孵出來？什麼時候才會跑出來？或是孵了一下子之後，就跑出去玩了。
【阿含經】記載佛陀講：如果沒有腳踏實地的孵蛋，雞蛋不會孵出小雞，只要你一步一腳印、實實在在去孵蛋，自然水到渠成。所以，精進用功、無所求，放輕鬆去做！跟大家勉勵一些要點、要領，請大家繼續用功。
有關動態中的動中禪方面，現在我的兩個手代表兩個腳掌，先站立好之後，從右腳或是左腳開始都沒關係，你先有意念，然後再有動作，為什麼要這樣做？因為平常我們都是意念在先，意念在前引導，身體才跟著動作，但是因為你的身心動盪不安，很粗魯、很粗糙，因此看不到意念在前引導，現在我們把糾纏在一起的動作，先透過「有為法」分開，不是刻意去扭曲、刻意去造作，這本來就是一個事實的存在，現在只是把它擴大、放大，讓大家看清楚而已，基本動作、基本功夫做好，慢的動作清楚覺察到之後，才慢慢把動作加快，我們做這些設計，都是有相當用途的，對大家的幫助都會很大。
你的腳在還沒動作之前先站好，全身肌肉都要放鬆，然後起個意念－提，右腳提起來，離地、提起來；再起個意念－移，右腳才向前移動；再起個意念－落，腳掌才落下去，然後再起個意念－觸，去感受腳掌與地面的接觸。如果可以，赤腳經行更理想。當你赤腳接觸地面，感受地面的冷熱。再來，因為你的左腳開始要移動了，在左腳移動之前，你的重心一定要交換給右腳，過程中一樣要去覺察右腳腳掌，本來在觸地是兩公斤的重量，當你的重心移過去，會從兩公斤、然後在一秒鐘之內，從兩公斤開始，然後五公斤、十公斤、二十公斤、三十公斤、五十公斤……，它都會一直加、加……，加在右腳掌上面。必須是全部的重心都移到右腳，左腳才能夠提起來，在左腳還沒有提起來、重心的轉移，右腳掌觸地所承受重量的覺受，已經包括「受念住」了
要去覺察右腳從最初零重量，然後慢慢的加、加……，在一兩秒鐘之內，從零公斤加到五、六十公斤，去感受其中的變化與承受，以及「壓」的覺受。再來，重心都交給右腳，然後再換左腳，在還沒有下達口令之前，都不要動，下達口令「提」，右腳再提起來；然後再「移」、往前移；再「落」，落的過程，不是說下達口令之後，你的意念就跑掉。當你下達口令，動作都要覺察到，然後落、然後觸，因為你的重心要往前移動，因此又要交給左腳，然後去感受左腳的觸、受，承受重力的感覺。再來，全部交給左腳，右腳再移動，簡單的一個過程就是提、移、落、觸，重點是你一開始要先有口令、再有動作，不要想說：「這不是很刻意造作嗎？」是有一點刻意，如果沒有經過這樣的練習，你的心無法清楚覺察意識之流，「心念住」不容易開發出來。
這樣做、做……，慢慢都能夠清楚覺察，動作也可以再稍微快一點，如果你的動作快一些，但是卻覺察不到了，於是速度就要緩慢下來。如果剛才在做這些動作，你在打妄想、意念沒有跟上、沒有做好，請你倒帶回來重做，把動作再重播一次、清楚覺察，如果都清楚覺察了，到最後把動作再慢慢加快，過程都有做了，也清楚覺察，再來就是進入到我只有動作，而不去下達口令。原來是下達口令再動作，當熟練之後，就只有動作，而不去下達口令，動作一樣是提、移、落、觸，但是不刻意下達口令，然而此時的覺知力勢必比前面更敏銳，你才能夠清楚覺察，現在的重點不是在腳的提、移、落、觸，你是有動作，但是重點在於看到動作之前的意識之流，雖然你在這個階段沒有刻意下達指令，但是要覺察到在動作之前，你的腦海、你的意識裡面，還是有在下達指令的。
原來下達指令是在「口行」，所謂的身行、口行、意行，雖然沒有講出來，但是嘴巴裡面有在唸、有在下達，就是一種「口行」。然後再熟練之後，「口行」就可以放下了，雖然嘴巴沒有下達指令、沒有講出來，但是你在動作之時，要去看到動作之前，你的意根、意行是有在指揮、在動作，要深入到「意根」的開發、「意行」的覺察，慢慢去看到自己沒有刻意下達指令，但是在動作之前，大腦深層裡面都有在下達指令，包括再慢慢的，你的花樣就可以再多一點，可以把腳抬起來，然後可以後退，向左移、向右移、向前……，可以稍微調皮搗蛋一點，但是動作不要快，動作、花樣變化比較多，這時候是要去看到：竟然我要後退、要左、要右……，在動作之前，都有在下達指令，「意行」先下達指令，在一股指令到達之後，它才會動作。大家在這方面馬虎不得、一定要做，才能夠來到「名色分界智」，慢慢清楚看到在所有動作之前，都有下達指令，包括平常走、走、走到靠近牆壁，就很自然的要轉彎，但是當你的敏覺度夠了，就會覺察到，其實在還沒有到達牆壁之前，你都已經有收集訊息，在意識、意根裡面，已經開始有預判了，在幾步之後我要轉彎……，大家都要清楚覺察到。
你不要想說：「我來到這裡修行，是要求禪修、要求禪定、要求感應，你教我這些，是不是把我當作小孩子在練習啊？……」千萬不要低估這樣的過程，這是「名色分界智」很重要的一個階段、一個過程，唯有這方面能夠清楚做到，有刻意的先指令，然後再動作，再來不下達指令，然後只是動作，但是敏覺度要覺察到你動作背後的念頭、起心動念。如果在做第二個階段，覺察不到就表示你的心還不夠微細、還不夠明淨，覺察不到表示還在「無明」，就要再退回前面繼續下達指令、再動作。當你清楚做到了，就可以放掉，然後只是動作，看意識之流在指導，這方面能夠做了之後，才能夠體會到所謂身心有交集，但是也有不交集的部份；也才能夠體會到何謂「意根」為主、身體跟在後面的，因此它是「意行」在先、「身行」在後，才能夠來到「名色分界智」。
具足「名色分界智」的工夫，才能夠到達「明心」的階段，將來才能夠有離繫的力量，才不會常常成為境界的奴隸。所以，不要小看這樣的過程，要紮紮實實去做，這是屬於動態中的「經行」，至於靜態中呢？讓你又看到更微細的意根、意識之流。怎麼做呢？當然，在靜態之時，心的寧靜度會更高，這時候在動態之時，本來是用腳在走，現在靜態之時，我們身體沒有移動，但是你的雙手掌就代替你的腳，就像你的雙腳一樣，雙手一樣放在腿上，在你的座位上面，一樣開始下達指令「提」，右手掌才提起來；「移」，右手掌才向前移動；「落」，手掌才落，然後放在腿上感受「觸」。再來，換左手一樣也是提、移、落、觸，同樣的口令與動作。因為我們現在的範圍比較小，因此下一次換右手要做時，本來是要向前移動，現在沒有地方可以移動，這時候的移動可以向後，一次向前、一次向後，可以向左、也可以向右。
做這些都是沒有聲音，在很寧靜的情況之下，把手就放在你的腿上，第一次向前移動－提、移、落、觸，然後再換左手－提、移、落、觸，再右手－提、移、落、觸，可以向後－提、移、落、觸，或是向左－提、移、落、觸，或是向右……都可以，反正就是大腿附近的範圍。這個動作大家做了，這樣是讓你的身心合一在修行，慢慢又可以把下達指令放下，只是手掌在動－提、移、落、觸，這時候不去下達口令、去覺察，覺知力一方面有感覺到手掌的動，最重要是要看到那股意識之流，你的意念、你的意行有在引導，要向後、向左、向右……，都有「意根」在引導，這一點要去看到。所以，靜坐的時候可以觀察得更微細。
禪修要有動、有靜，有禪堂內、有禪堂外，都具有相當的用意，這方面能夠做到之後，再來進入更微細的，手掌只是放在兩腿上，手掌不動了，只動手指頭而已，更微細！因此我們那個心的明覺度，是越來越開發、越微細，覺察是越來越深度、越微細，如果這方面不做，真的就是「無明行」、無明衝動，我們的心充滿著貪瞋癡、汙垢，這方面做了之後，你的身、心會漸漸沉澱，而且真的會來到「明心」的階段，這時候當越來越微細時，你的手掌不動，如果夠寧靜，可以只動手指；如果還不夠寧靜，可以先下達指令，要右手的拇指動，右手拇指動起來，然後再來換左手，下達指令讓它動，看要動哪一隻手指頭，要慢慢看到我要動哪一隻指頭，一次右邊、一次左邊，至於哪一隻手指頭，可以不按照次序，你要慢慢看到，本來是有下達指令，如果夠敏銳，可以不要下達指令，只是手指動就好，左、右手的手指，輪流、輪替的動一動，一次只動一邊手的一隻手指，你只是動，然後去看到哪一邊的手指要動，有一股意識之流跑、跑、跑，跑過去，在還沒有決定哪一隻手指要動之前，它會有一個尋尋覓覓過程。
當我尋找到這一次要動右手的中指時，中指才會動起來。現在我要換到左手，那股意識之流又跑、跑、跑，跑到右手，然後看你要動哪一隻指頭，你決定要動哪一隻指頭，那隻指頭才會動，都是進入到很微細的。看我們微細動作之前的起心動念，工夫要做好，否則沒辦法「明心」，當你是在「無明行」、無明衝動，這個工夫可以說，如果還很動態、很粗的方法沒辦法進入，還依賴其他種種的一些修持法門或是法器，都沒辦法進入啦！還很粗啦！一定要來到很微細的，然後去觀察微細的動作、動作之前意識之流，這樣你的心就會越來越清明、越微細，敏覺度才會越高。為什麼要做這方面的訓練呢？讓你慢慢體會到身行、口行之前，你的「意根」都有在衝動，包括你想眨眼或是想瞄一眼，這裡面都有意念在動，就是要讓大家慢慢看到，我們動作之前都有起心動念，就是要看到我們的念頭，包括你要講話之前，你要表達什麼，你要講一句話之前，裡面都會先有醞釀一股能量出來，才會開口講話。就算你沒有講話出來，但是你裡面那個念頭，都有意識之流在流動。
所以，讓大家慢慢的深入、慢慢的深入，看到你的各種動作之前，都有意念在引導，讓你看到起心動念，慢慢來到禪宗所講的「參話頭」。所謂「參話頭」，千萬不要去抱一句什麼公案、什麼一句話，然後在那裡一直參、一直想，想著：「到底狗有沒有佛性？……」狗有沒有佛性跟你有什麼關係？！你還是苦啊！狗有佛性或是沒有佛性，還是在苦海裡面啊！因此重點不是在參那些，事實上就是所謂「參」就是觀察，要去觀察到話頭，要說話之前的最前頭，也就是你的起心動念，「參話頭」真正的意思要清楚去看到，你要講話之前的最前頭，也就是一開始的起心動念，你就要能覺察到。如果你的心不夠寧靜，講話的速度就是很快的；如果你的心夠寧靜，就能夠覺察到。
當我現在要講話，真的它有在醞釀，這方面有什麼用途呢？將來當你在罵人，就可以清清楚楚知道自己在罵人；將來當你在展現「我慢」，可以清清楚楚知道，自己的內心是有我慢的。以前是死不承認、死不認帳，但是被空海法師看透了，當你自己很真實，就可以看到內心有沒有「我慢」在展現？有沒有瞋心？表裡有沒有一致？我們常常是嘴巴講一回事，心裡面卻是表裡不一。就算別人看穿你的底細，你還是否認，就是處在「無明」的世界，現在就是要明、明、明。所以，這幾天就是沉澱的工夫，然後是來到「名色分界智」，慢慢把我們潛伏的心念、起心動念，包括要深入到潛意識，去看我們很潛伏、很幽微的心態，能夠看到佛陀所講內心的十個結縳，就有工夫可以照見到了。
能夠有「明心」的工夫，你哪裡在打結，就可以照見到了，照見到，就好辦了！就容易解決了！大家離解脫就不遠了！你有沒有做？是欺騙不了明眼人的，大家真的一步一腳印去做，就能夠來到所謂的「明心見性」，絕對不是抽象的，真的是可以做到。要多久？不待時節因緣！真正一步一腳印去做，有可能在我們這一期禪七裡面，就會有相當深的體悟，大家不要小看自己，以無所求之心，只要一步一腳印去做，傻乎乎的去做，當你越快溶入、越快體悟到，把一切的知見、我是、我能、我慢，統統放下！大死一番！好好去做、最快！這一期禪修前後是九天，完整是八天，現在已經過了一半，前面這幾天是最不容易經過的階段，但是大家必須有毅力、有耐心，能夠坐下來，後面才能夠來到苦盡甘來的階段，前面這幾天是讓大家的身、心能夠穩定下來，如果沒有前面幾天的沉澱，我們的身還是躁動不安，還是如此的衝動，後面就沒辦法體悟法、沒辦法見法，都只是用頭腦在思惟想像而已。
所以，前面兩天是讓我們的身體能夠漸漸安定，各種衝動能夠緩慢下來，「身念住」方面能夠開發出來，「受念住」、「心念住」也才能夠開發出來，當身體的衝動緩慢下來，心的衝動才會緩慢下來，沒有透過幾天的沉澱，是沒有辦法做到的，除非你平常都很認真在聞、思、修、證，平常就已經很用功，一般的情況通常都是要經過三、四天的沉澱。現在大家已經通過這些考驗，接下來是「心念住」的開發。因為「心念住」的開發是非常重要的過程，「身、受念住」就是在幫助我們穩定「心念住」，當「心念住」能夠開發出來，才能夠來到「明心」的階段。
「明心」有兩個很重要的目的，第一是見性、見法；「明心」之後，才有辦法真正體證、親證「三法印」，才能夠真正見法。第二、當你「明心」之後，內心裡面的種種貪癡瞋、我慢、以及結縛，才能夠真正照見到，清楚看到你的起心動念，因此「名色分界智」、「明心」的過程。如果你馬虎、沒踏實去做，平常的歷緣對境，常常都處在「無明」的情況之下，你在起貪、也不以為然；在起瞋、也不以為然；你在造口業、在兩舌，你也不以為，就是「無明」，就會處在迷惑的狀況之下，然後就會造業、就會受苦，就是惑、業、苦的世界。今天修行就是要把「無明」轉為「明」，要把無明的衝動轉為「明行足」，佛陀的十個名號，其中一個就是「明行足」，都不是抽象。
所謂「明行」，是你的心很清楚明覺的活在每一當下，做什麼事情都是清清楚楚，只要「身念住」、「心念住」開發出來，有「明心」的階段，你的貪、瞋、癡、我慢，很微妙！它就自然會漸漸的淡薄、漸漸的止息，因此「心念住」的開發是非常重要的過程，明天會帶大家進入溶入法流、法音裡面，去體悟各種聲音穿流而過，也就是「觀音法門」，但是跟一般所了解的「觀音法門」不一樣，是實際真正法界的法音，極樂世界的鳥在跟我們宣講「三法印」，這裡就是極樂世界，這些鳥都會跟我們說法，只要你的心寧靜下來，真的可以聽到什麼叫作「無常法印」，什麼叫作「緣起」，什麼叫作「生生滅滅」，明天大家就可以逐步去體悟、去體證。
所以，只要「明心」之後，就來到「法念住」，也就是要見法，後天的因緣情況可以，就會帶大家到戶外禪修。這幾天把整個四念處的修法，以及聞、思、修、證，都慢慢結合起來，有些新學員會覺得進度比較不容易跟上，沒關係！不要氣餒！隨時歸零。當下跟大家講述什麼方法，你就嘗試著去做，當下宣講什麼方法，你就馬上去做，你能夠做多少，就能夠體悟多少，你所下的工夫不會白浪費，千萬不要說：「我跟不上啊！我沒辦法……」就在那裡擔心，在此搖晃、拉扯，對你來講反而不好，因此前幾天已經過了！昨天也過去啦！今天白天也已經過去啦！就在現在、現在，請大家清醒明覺的活在每一個當下，這是最重要！當下告訴你怎麼去用功，就好好一步一腳印的去做，你的進步會很快。
「心念住」的開發、深觀緣起，一開始要體悟「無常法印」，協助的方法就是從「觀音法門」進入。在身心寧靜、身心柔軟情況之下，才能夠真正體悟法音、法流。什麼叫作「法流」？「法流」就是法界現象界的一切，一直是當下在剎那生滅、流動變化，一直在變化，佛陀歸納為「無常法印」，所謂的「無常」是中國【易經】所講的變易，現象界的一切，一直都在變易、變易、變易，只是我們的心沒有寧靜下來、覺察不到，現在大家透過這幾天的禪修基礎，開始可以去喝到、去品嚐，只要繼續腳踏實地去練習、去聽聞、去溶入，很快就可以切入這個聲音。為什麼我們選擇從聲音開始呢？現在是用聽的，現在請各位用你的心靈聆聽前面空海所講的，聲音是在當下、現在，我講了一句、一字之後，那些馬上就消失了，聲音馬上穿流過你的耳朵了。
因此，所有聲音，如果是禪相、幻覺，那是另一回事，因為你沒有正確聞思基礎。只要有正確聞思基礎，清醒明覺活在當下，外面的蟲鳴鳥叫聲、蟋蟀聲或是蟬在叫，都是當下、現在、正在發生，是現在進行式。如果你的心能夠調頻對焦，清楚聽到蟬鳴聲、鳥叫聲、風聲、雨聲，就是清醒明覺活在當下，再慢慢體會到鳥叫聲或是蟬鳴聲，都是當下即生即滅、即生即滅，蟋蟀聲一樣都是馬上即生即滅、即生即滅。剛才當我在講話，外面那些蟬在叫，都是這樣，然後牠現在又停了，在宣說涅槃寂靜，宣說「三法印」。所以，現在一開始，你可能會很認真用耳朵去聆聽，沒關係！如果你的穩定度夠，是會全然的放開，很鬆、很柔，完全不用力，呼吸的一種點、線、面、空，把覺察力從身體的覺察範圍，然後全然的放開，跟整個虛空溶為一體，那一種放，不是用力去撐開，是你的覺察力在哪裡，就變成無所在、無所不在，它不是繫在某一點上面，沒有用力，就只是放開，與虛空是一體。
如果能夠具有這一種穩定度、明覺度，那些鳥叫聲、蟬鳴、蟋蟀聲、雨聲、風聲……，它都是自動的，很自然穿流過你的心靈，不是你跑去聆聽，而是這些法音自動穿流而過，自動向你宣說無常法印，如果你還沒辦法放開，以有為的方式去聆聽。當你的心寧靜下來，去聽聽那些鳥叫聲一直叫、叫、叫，有高有低、有起有伏、有生有滅、也有段落，以前你不知道無常法印，慢慢現在去聆聽，真的是叫過了，聲音馬上就消失，前面叫過一句話，馬上穿流過你的耳朵，然後現在再說它是什麼，那個都又流走了。如果你要起念頭去說：「喔！那個蟬的叫聲很好聽！」當你生起這些念頭，當下的聲音就聽不到，你所在描述形容的，是剛才以前的，你沒有跟當下的聲音在對齊，對焦。
所以，如果真正溶入當下正在流動生滅變化的法音、法流，就會來到「言語道斷」的境界，當你政要說它是什麼，那個已經跑走了，而現在你又沒有對焦了，唯有你全然的放開、沒有抓取，不要在火車後面追趕，全然的放開，你就坐在無常法流上面，用你的心靈去體悟、去品嚐、去覺悟那些法音，現在是要來到真正的喝到。當你真正喝到，法音一直穿流而過，就像你在喝甘露水，就去體悟：嗯！真的！它是一直的在生生滅滅，穿流而過、穿流而過，前一分鐘所聽的，早就消失了，現在的蟬正在叫的，是現在正在叫的聲音，因此「觀音法門」是非常好的一個切入點，首先能夠協助你活在當下，其次是不斷告訴你活生生的無常法流，在「耳根」與「聲塵」對焦，聆聽「觀音法門」，聆聽這些法音，去體悟什麼叫作無常法印，鳥叫聲宣說「無常法印」，不是在極樂世界的鳥才會宣說，我們靈泉禪寺的鳥也都在宣說，只是你的心到底是明、還是無明而已。
只要你的心寧靜下來，聽聞各種聲音，一次聽聞一種聲音，慢慢去體悟，然後再放開、慢慢聆聽各種聲音，有時候蟋蟀聲比較明顯之時，就聽聽蟋蟀的聲音；如果有下雨，一方面聆聽雨聲，一方面看那些雲、那些雨，都是當下一直在流動、生滅、變化、生滅、變化……。如果能夠從「耳根」開始去體悟，體悟到「聲塵」是一直在生滅變化，然後其他的眼根、舌根……六根，就可以慢慢依此類推，一一去檢驗、去求證，流水也是一樣在穿流而過。再來，去體悟到「無常法流」，靜靜地站在風吹動比較明顯的地方，全身放鬆、放空，然後讓那些風吹拂而過你的身心，吹過你的臉龐，吹過你的身體，你去感觸。尤其我們的臉頰非常的敏感，你去感受風一直吹拂過你的臉頰，每一分、每一秒吹到、觸到臉頰的這些風都不一樣，這是用身體的「身根」去接觸這個風，是屬於身與風界在接觸。
用你的心去體會風一直吹拂而過，用你的心靈去體悟每一分每一秒，風都一直在穿流而過、穿流而過，從皮膚的接觸，一樣可以體悟到何謂「無常法流」，風也都在宣說「無常法流」，外面的風一直在流動生滅變化，當你慢慢再觀察到你的呼吸，有沒有在跟法界的風在交流？身體的呼吸就是身體的風界，我們這個四大組成，身體裡面的風界元素，每一分、每一秒都在跟大自然的風一直進出交換，現在要漸漸來到你坐在外面，連呼吸都要去體會風流動，去體會身體裡面的風，也是跟法界的風一直在交換、在流動，去體會身體裡面的風界元素，一樣都是?那在生滅變化、生滅變異，前一分鐘身體裡面的風界元素，跟後一分鐘的風界元素已經不完全相同，從這裡慢慢去體悟內、外一切的無常，現在不要講太多、太複雜，只要從「耳根」或是皮膚去接觸那些風，慢慢去體悟什麼叫作無常法印。當你從這裡體悟到了，再慢慢從其他五根逐步擴展，這樣就會很紮紮實實的，當體悟到「無常法印」之後，「緣起」與「無我」，我們後面再繼續分享、再深入。大家要掌握一個原則，精進用功、但是不用力，這是很不容易，要去拿捏「放鬆」的要領。
【戶外禪】
現在大家可以聽聞無常法音，體悟無常法流，平常大家是「只緣身在此山中，雲深不知處」，就在無常法流裡面。在一般的傳統觀念，提到「無常」，就認為是負面的、消極的、悲觀的，真是錯誤的解讀。「無常」是中性的，坊間是沒有人如此解讀的，但是當我了悟「無常是中性的」，卻不向大家宣講出來，實在無法闡述佛法的真實義，這樣也是很可惜，因此我把以上所體悟的，宣講出來與大家分享。「無常」是中性的，有苦、也有樂，如果我們懼怕「無常」，就是在苦海裡；如果我們能夠接受「無常」，了悟「無常」是中性，生命真的就會很灑脫、很自在。如果法界沒有展現「無常」，我們是不會存活著。我們總是懼怕無常、懼怕死亡，如果懼怕「無常」，就不會有出生，也不會有存活；法界沒有展現「無常」，我們就沒辦法呼吸空氣……。因此，「無常」真的是中性。
我們先要了解「無常」是中性的意涵，後面再隨時隨處體證「無常法印」遍一切處。大家可以先從「耳根」開始，聆聽此刻山邊的「五色鳥」在鳴叫，還有這些蟬兒的鳴叫聲，現在可以靜下來聆聽，蟬鳴聲一樣有頻率、有波動，有高低、大小的起伏，這些都在宣說無常。蟬鳴聲都是當下這一秒、這一剎那「即生即滅」，一直穿流而過、一直穿流而過，如果是「恆常」，牠就叫不出來了，或是在牠叫出來的時候，聲音不動、卡死了、不流動了，就變成「常」了，就“定”在那裡。但是，法界的實相沒有這樣明顯一直在流動、流動，因此我們先從「耳根」去接觸「聲塵」，整個現象界、法界的聲音，意即「法音」，一直在流動、流動，一直在穿流而過，都在活生生宣說「無常法音」。那些鳥兒在唱歌，都在宣說「無常」，當你真正聽得懂，就如同在極樂世界，聆聽那些鳥在宣說「無常法音」。
現在大家聆聽一分鐘，不必刻意選擇哪一種聲音，只要聽到聲音的生生滅滅，一直在流動變化。什麼叫「無常」？用你的心靈去體悟，它一直在穿流而過。現在聆聽一分鐘的蟬鳴聲……，大家有沒有聽到「無常法音」？蟬聲不就是展現「無常」嗎？慢慢用你的心靈去聆聽，真的打開心門、不要用力，慢慢就可以體會到「無為法」。只要把心門打開就好，那些法音是自然穿流而過，自然在宣說生生滅滅，一直在流動變化，當你把心門放開，身心會很安詳、很柔和。如果各種因緣具足、定力足夠，而且又全然的放鬆，很快能夠契入「涅槃寂靜」。聆聽蟬的鳴叫聲，是不是有斷斷續續？可以聽到「有聲」與「無聲」，因為一直連續鳴叫，牠也會很累耶！因此，牠有時候唱、唱、唱，有時候也要休息一下，都在宣說無常、無常、無常……。叫了那麼久，你都聽不懂，這樣也是很累，所以牠要休息一下，我們真的要打開心門，去聆聽這些「無常法音」。
全然的放開，各方面都穿流而過，它們是自然跑過來的，不用刻意去追逐，讓它穿流過來。當然，我們有時候也可以有所選擇，等於把我們的注意力調整一下，70﹪是聆聽鳥叫聲，其他30﹪等於是背景。有時候就全然放開、越輕鬆，原則上這段期間還是儘量禁語，在彼此講話之間，是聽不到「無常法音」；當我們在跟別人講話，聽不到「無常法音」，也可以從他的話語裡面，去聽到「無常法音」，這樣也很好啊！事實上，現在是要聆聽法界的「無常法音」，禁語的規定可以讓大家以更寧靜、更敏銳的心靈去品嚐，現在就是要實際去喝下「甘露水」，實際去體悟所謂的「無常法流」，它一直在流動、流動、流動。你要認為那些聲音很粗糙、很難聽，當你這麼說、很在意，牠們根本不理會你，又繼續在唱牠的；當你在批評之時，那已經是過去了，牠現在又繼續在叫，叫著牠現在的聲音。所以，當你要說它是什麼呢？都是在描述“過去的 ”，都在敘述“過去的”，你是在抓取“過去的” 夢幻，抓取“過去的”聲音，當下活生生的聲音是在「現在」。
所以，要全然放開，才能夠活在當下。在走路的時候，可以打赤腳，用你的皮膚去接觸地面，一方面除了聆聽鳥叫聲之外，再去感受腳底與大地的接觸，藉以體會我們的生命，聆聽鳥叫聲、蟬鳴聲，可以感受大地、地球與我們生命的密切關係，設若沒有大地的支撐，你、我的生命能不能存在？要用你的心靈一步一步的去走，聆聽一些活生生的法音，大家一方面保持寧靜的心，你要打赤腳走也可以，以輕柔、無聲的方式，慢慢的走、觸地，去感受大地與我們的接觸，並打開心房去聆聽這些法音。
從「耳根」先去聆聽聲音，能夠聽到無常法音、無常法流，再從「耳根」這裡，一根、一根去推廣、去檢驗其他，稱為「耳根圓通」。不是說「耳根圓通」，到後來眼睛也可以聽到聲音，不是這樣！而是從「耳根」開始，因為由「耳根」與「聲塵」接觸之際，處處都可以印證到「無常法印」，再慢慢就可以去印證「眼根」接觸「色塵」，然後「鼻根」對「舌根」……，都要慢慢去體悟。現在讓大家浸泡在「無常法流」裡面，浸泡在「無常法音」裡面，讓大家體會所謂的「無常法流」、「法音」。不要說學佛學了幾十年，老是在文字堆、經典名相裡面鑽研，還是找不到「無常」，還是不明瞭何謂「無常」，真是很可惜啊！
佛陀都是宣講實相，記得！佛陀不是文學家、哲學家、思想家，佛陀是生命的「醫王」，是了悟真理實相的一個真人，都在宣說真理實相，幫助我們破除無明，讓我們了悟真理實相。如果我們只是懂得一些空洞名相，學佛好幾年還是無法體會「無常」、「無我」，以及「緣起」，表示我們的觀念知見方向都還是有所偏差，尚未真正看到活生生的佛法。有的人認為經典裡面在講述「五蘊」，於是認為聞法與大自然無關……，都是閉鎖在「井底青蛙」裡面。如果以為修行只是在五蘊身心，?是沒有打開視野，了解「法身」是什麼，沒有看到活生生的佛法。如果只是在打坐禪相裡面，去了解何謂「無常」，一樣是在抽象的觀念概念裡面，去推理「無常」而已。當你在文字堆或是禪坐禪相裡面，去理解「無常」、「無我」，不管你的理解力再怎麼深入，不管你自認為「漆桶脫落」、開悟了，還是沒有真正體證到「無我」，或是拿著你所謂的「無我」去打擊別人，事實上這些都是「我慢」的展現，然而你卻不知道。
真正的「無我」，法界遍一切處，都在宣說「緣起」，真正體悟「緣起」、「無常」，就可以體證到「無我」，記得！體悟「無我」，第一個基礎是徹證「無常」，第二個基礎是體悟「緣起」，如此才能夠體悟「無我」，進而體會到「涅槃寂靜」，以及「無諍」。所以，這樣一路過程上來，包括現在這一隻鳥也一樣在講經說法，大家認為這是一隻菜鳥，也都可以、都沒關係啊！都只是一個名相，牠一樣還是在宣講無常法音、無常法流，真是遍一切處。有的人會認為說「在禪修期間是可以體會到，但是回到家裡、工作崗位的歷緣對境，如何體悟『無常』呢？……」如果看到活生生的佛法，回到家裡、工作崗位，滾滾紅塵、歷緣對境一切的人、事、物，都在宣說無常法音、無常法流。
在大範圍裡面可以理解，所謂「遍一切處」，包括在禪坐、打坐的呼吸出入息，也都在宣說「無常法流」，在一吸一呼之中，都在宣說無常法流。空氣是流進流出……，都是跟法界在交換，法界的風是在流動著，如果你現在祈求常恆不變，好啦！因為你的虔誠祈求，一直在那裡扣拜到後來感動天了，法界?了滿足你的欲望，於是把空氣停止下來，讓它不流通、不流動，ＯＫ！可以滿足你的欲望了吧？結果空氣就卡住了、停住了，你想要吸空氣、卻吸不進來，因為它定住了，你在祈求一個不流動，你在祈求一個「常」，結果空氣就定住了，這樣沒幾分鐘，你就會死掉。
眾生常常要追求一個常，一個恆常不變，佛陀講這是一個夢幻世界，祈求那些就算滿足你的欲望，也是一樣在自討苦吃而已，何況法界實相、實際的存在，是不可能恆常不變，它都一直在流通變化。如果沒有「無常」在流動，你不會存活著；如果你能夠了悟這些，就不會懼怕「無常」，慢慢來到不迎不拒。大家有因有緣在一起，彼此珍惜當下的因緣，但是我們不迎不拒、不抓取。如果沒有因緣在一起，一樣互相鼓勵支持、不會抓取。如果大家能夠了悟這些，包括說對於空海這個人也是一樣，能夠來到都不抓取，因為他只是一個「手指」，協助我們去看到真理實相，協助我們回歸法界而已，因此大家要慢慢去體會無常法音。
眼前周圍所看到的樹木，這些樹一定是種植在地上，又有大地的支撐，有水分、有陽光、有空氣，還有虛空，才能夠存在。如果把這些樹拔起來，讓它失去地界的元素，這棵樹會枯死掉。所以，這棵樹是要種在地上，要有地界元素，才能夠存在。人類進化到可以在地球上、地表上走動，於是就忘了本，以為地球跟我們的生命無關，認為那棵樹有生根，才表示在地上，因此與地球有關，而人類沒有生根，沒有吸取地球的營養，於是跟地球無關。佛陀都講說我們的生命是由地、水、火、風、空這些所組合而成，但是講出「地界」，結果否定真實的地界，一直在禪相裡面尋找「地界」，講出一個名相，就變成是抽象，在禪相裡面尋找地界。
宣說大地與我們生命的密切關係，要去體會「緣起」，沒有大地、就沒有我們的生命，就認為非佛說、離經一字是不對的，一直在經典、經論文字堆裡面鑽研，何時才能夠體會到「緣起」？！何時才能夠體會到活生生的佛法？！所以，大家好好以生命去體悟，打赤腳去經行、去行走，本來是定在那裡，我們只是變成可以移動而已，但是一樣跟地球完全脫離不了關係，就像我們本來是有線電話，是用「有線」牽著的，樹木就有根、有線拉著，與地球的關係是進展到無線，就像行動電話，雖然沒有一條線，但是一樣可以接收訊號，難道它就沒有電波在傳導嗎？沒有密切的聯結嗎？如果沒有無形的電波在傳導，怎麼樣接收訊號？！如果你的生命與地球沒有聯結，就沒辦法存活著，大家的眼光不要那麼狹窄，認為有定、根生在地上，才與大地有關係，誤認為人類與大地無關，真是錯誤的觀念。
讓你們人類進化到可以移動，於是就忘了本，很可惜！所謂「天地父母」的養育，大家要用心靈慢慢去體會，因為這是宣說真正的緣起法，然後才能夠徹底了悟「無我」；看不到活生生的無常法印，就無法體會所謂「緣起」；沒有體會「無常法印」、活生生的緣起法，無法了悟「無我」，因此越修、我慢越大，一直在禪堂、禪相裡面，認為經行要怎麼走、姿勢要怎麼坐、要坐多久……，在禪相裡面一直要練光明相，要看到那個光、要看到那個相，才叫作開悟，才界定是證幾果……，都是沒有看到活生生的佛法。因此，大家要好好珍惜因緣，我們所講的，是要跳脫傳統很多的觀念知見，希望大家以無限開放的胸襟，一步一腳印的去做、去走、去做，大家是為解脫而來、為大安心、為法做見證……而來，放下一切的見諍，實際去修、去做、去體悟。
大家要安靜下來，以心靈去聆聽法音、接觸大地，處處都要見法。現在先概略介紹靈泉禪寺的週邊環境，前面是大殿，玉佛殿就在下面，寮房在前面，包括整座後山、附近旁邊的房子，大殿前面還有一座山，都是屬於靈泉禪寺的範圍，總共有二十幾甲的土地。我的師父與當家師，希望靈泉禪寺成為真正實修實證的地方，而不是一個觀光道場，有很好的相同理念，將來這裡就可以成為一個禪修中心，各方面的建設、包括後山蓋茅棚，將來可以視因緣情況來規劃，我們的所做所為，是要對眾生了悟生死、解脫有所幫助，我們不做形式上無意義的建設，而是對大家有具體助益，協助大家見法、了悟生死。
一路走上來，大家要以心靈去體悟活生生的佛法，有關空氣方面，剛才已經講過了，其次是了解大地與我們身體的密切關係，沒有大自然法界落下的雨水、甘露水，你、我、他的生命怎麼存在？不要以為說「我有錢啊！我的家裡有裝置自來水啊！我還安裝最高級的淨化器，我們喝的水是最純淨的，我們喝的水是我能啊！用我所賺的錢購買的，這跟法界有什麼關係？！這是自來水廠輸送來的……」我們都只看到一個片段，而沒有去看到後面更深層的因緣，大自然下雨給我們，人類都看不到這些的重要，然後不知道感恩，結果就認為是自來水公司輸送的水，而我們是用購買的，這是我能啊！因此你在喝水的當下，就是欠缺感恩的心，不知道佛陀所講的「地、水、火、風」四大所組成的水，體悟不到什麼叫作「水界」，水跟我們的生命到底有何密切關係，你就是體悟不到，「地、水、火、風」不也都在向我們講經說法？！每天不都在示現真實的法？！為什麼我們都看不到呢？！為什麼我們都體悟不到呢？！
當大家的心能夠寧靜下來，在我們吃飯、吃菜、喝水的時候，也都會充滿著感恩之心，假如沒有法界的普降甘露，眾生早就渴死，化成一堆沙漠了。因此，學佛不是越修越厲害，你是?了解脫而來啊！解脫是真正了悟真理實相，來到跟法界、大自然合為一體，體會大地、流水、陽光、空氣對我們生命的重要，逐步把課程的聞思與實相做結合，拿著解脫道次第的“寶藏圖”來尋寶、對照，真正依照地圖的方向去走，很快就能夠找到真正的寶，就會真正開悟、真正有所得，但是所謂的「得」，不是世間思維的「得」，大家要以心靈去體會，解脫道課程所講的，都是直指人心、直指深義。大家在加強聞思基礎之後，觀察越清楚、越具體，體悟、體證則是越深入，絕對不會是模糊的，這是清清楚楚，真正走過來的一條路。
如果一個人講說他開悟了，炫耀他的厲害，但是當你請教他是怎麼走這一條路，如果他講不出來，這些都要保留；或是當他自認為開悟，卻有越多的我慢，在展現他的厲害、我能，與佛陀所講的「無我」是背道而馳。真正的開悟、真正的見法，身心一定會越柔軟，因為當你體認到「無我」，我慢一定會消失，種種結縛也一定會去除，現在大家在法界裡面繼續深入，以你的心靈去體悟法、去見法，所謂的「見」不是用眼睛去看，而是用你的心靈去體悟。如果真正用你的心靈去體悟，叫作你的第三眼、智慧眼打開。雖然你、我、他每個人都有兩個眼睛，為什麼見不到法？智慧眼沒有打開？只要大家現在一步一腳印的聞思修證，很快就可以打開智慧眼，處處都可以見到活生生的佛法，就會體悟到佛陀所講的真實不虛。
大家在附近可以找一個地方，然後從某個角度去切入、體悟法，獨一靜處禪思，「禪思」就是去「止觀雙運」、去體悟，彼此不要講話！大家好好用功，不要去干擾別人。
此刻大家再體會兩點，馬路上有一些車子在行駛、游動，有汽車、也有機車，想像現在就像在海邊，看看透明海水裡面那些魚，一輛車子就像一條比較大型的魚，看看那些車子來來往往，就像海水裡面的魚在游來游去、穿梭來穿梭去。我曾經在上面看到有好幾台拖吊車，如果違規停放就會被拖吊，拖吊車後面有兩支像是螃蟹夾，又伸開、半伸開，看起來真的很像螃蟹繞過來，眾生就浸泡在「道」裡面，就浸泡「空」裡面，浸泡在海水裡面，但是處在裡面的人，如果沒有「有距離」來看，沒有相當深厚的聞思基礎，不容易覺察裡面的深義，不容易看到所謂的「無常」、「無我」。所以，真的要提升、拉開我們的視野，提高我們的智慧，大家才能夠清清楚楚看到實相。
前面有一些機器在挖土或是整理廢土的機器操作聲音，大家在市區裡面聽聽人類所製造出來的種種聲音，沒多久就會很厭煩、心情不好，但是當我們回到大自然中，聆聽蟲鳴、鳥叫聲，會覺得很輕鬆、百聽不厭，大家好好去體會，大自然這些聲音是很和諧、很祥和，是最高級的大自然交響曲，讓你百聽不厭，而且還可以幫助我們身心安定、淨化，而人類所製造出來的種種噪音，聽沒多久就是會神經衰弱、疲倦，因此都在告訴我們要回歸大自然，學佛一樣要回歸大自然，你們才會解脫自在、快快樂樂。如果你還在語言文字相上面繞，就像一直在聆聽那些噪音，沒多久就會很疲憊，學佛學到後來會很苦悶，變成苦瓜臉，這樣就證明是錯誤的方向。如果學佛學到後來，越來越安詳、越自在，身心越柔軟，越懂得感恩，表示有體會到大自然的法音、法流，會不斷淨化我們的身心。
為什麼先從「耳根」進入？是從「觀音」而不是從「觀色」？因為聲音遍一切處都存在，而且很具體，比較容易體會到，先從大家比較容易體會到的角度切入，當你體會到之後，其他再慢慢越微細去觀察、去體會，以此類推其他的，就可以慢慢去體證。因此，從大家比較容易掌握到、體會到的，不必花什麼錢去製造音樂，大自然都在宣說法音，到哪裡都有教材，不必照本宣科，不必依據什麼經典，到哪裡都可以講經說法，到哪裡也都可以見法，先從比較容易掌握的點切入，其他就可以「耳根圓通」。
【金剛經深義】
現在開始講述【金剛經】。在大乘佛法地區，【金剛經】這一部經的地位，相信大家都能夠清楚知道，可以說是沒有任何一部經的地位超過【金剛經】，它所受到的重視以及普遍率，更是沒有其他經典所能比擬，是所盛行的經典之中，地位最高、最受重視。其次就是【心經】，因為經文很簡短、背誦容易，以經典所敘述的境界來講，【心經】與【金剛經】是到達最高、而可以相提並論的經典。但是，【心經】所敘述的，純粹是四果阿羅漢的境界，【金剛經】則是敘述三果邁向四果、以及四果的境界，兩部經所著重的內容，還是有些不同。雖然經文裡面是稱「菩薩」，其實只是名相、名稱不一樣而已，【金剛經】是證到三果到四果、以及四果的阿羅漢，講述的內容很深、且重要，問題是我們要如何才能做到？讓我們逐步探討。
在大乘佛教地區，很多人在註解【金剛經】這一部經，由於這一部經的主旨是要破除一切相、破除一切執著，如果沒有歷經實修實證，你是做不到的；如果沒有做到，只是用頭腦在依文解字，用推理、理解在註解【金剛經】，不管你的學問多好、多高，不管你是大學問家、大佛學家、大法師、大法王……都一樣，沒有真正斷除我慢、自我消失，無法真正解析【金剛經】的深義，因為它就是要破除「自我」，敘述「無我」的世界－無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。就算證到三果，還沒辦法真正做到「無我」，尚有「五上分結」未斷除，深層的「自我」還是緊抓不放，仍然無法正確解讀【金剛經】，何況只用頭腦在理解、在推理，就著作很多的論著解釋【金剛經】，著作厚厚的一本「金剛經大全」、「金剛經集結」……，結果呢？都是用頭腦在解讀、解析，後人在看這些論書也是一樣，都被帶入抽象的佛學名相裡面，在那裡鑽研、在那裡推敲而已。
所以，要真正理解【金剛經】深義，一定要透過實修實證；如果沒有歷經實修實證，切莫註解【金剛經】，這樣容易「以盲引盲」。【金剛經】是要掃除一切文字、語言名相，結果你又在語言、經典文字堆裡面，以這一部經來解釋那一部經，再用那一部經來註解……，不管怎麼註解，都沒辦法正確解讀【金剛經】的深義，因為【金剛經】是實修實證、破除諸相，來到「無字天書」的世界，佛陀最初的講經說法也是一樣，都是直接切入實修實證，不是依文解字。
有的人會認為「離經一字，等同魔說」，某些祖師、上師、大師，都特別強調不可離開經典，離經一字去說法，就等同魔說；然而又有與此很鮮明對比的「若依文解字，三世佛冤」，這兩種有什麼不同？前面是『依文解字，等同魔說』，這樣的人是停留在語言文字堆，停留在語言名相、空洞抽象的世界裡面，還是停留在迷信型、信仰型的層次，沒有經過實修實證，才會這樣強調。後面「依文解字，三世佛冤」，這樣的人是來自實修實證，真正體會到法的核心。所謂「依文解字」，好像每個字都看得懂、都會，但是解釋、講述出來的，形成「三世佛冤」，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都不知道啊！
雖然有一部經的經文，也是幫助我們尋寶的寶藏圖，本來可以沒有，但是因為眾生不容易找到寶，不容易上到涅槃彼岸，於是不得已就要宣講出來，後人又集結出這樣的參考地圖，告訴大家何才能安全上到彼岸。所謂《金剛般若波羅密經》的意思，「金剛」是形容非常堅固，以世間法來講，它是至寶，身價非常高；如果以比較白話來講，就是現代的鑽石，如同鑽石的堅硬，身價也如同鑽石的昂貴，形容這一部經是至高無上，非常崇高、非常重要。「般若」就是智慧。「金剛般若」就是至高智慧、最高的智慧。「波羅密」就是到彼岸。「經典」就是一個尋寶圖、一個指南，也是一個指月的手指。經名整個綜合起來，意即最高智慧到彼岸的寶藏圖；再比較白話的解釋，就是這一部「金剛般若波羅密經」，能夠開發我們最高、無上的智慧，幫助你快速又安全到達彼岸的聖典。
法會因由 第一
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
善現起請 第二
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。
唯然！世尊！願樂欲聞。
以前在聽聞人家講經說法，光是「經名」與「如是我聞」四個字，有些大法師就可以講述一兩個小時，我覺得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其實「如是我聞」是佛教經典集結的一個印證，就像蓋一個保證說「是我阿難親自從佛陀聽聞來，佛陀確實講過的一些話」，本來只是一個證明，作為一項保證用的，如同一只「官印」。在此，有一些?言想講，卻很容易受到外界的批判、攻擊、圍剿；我若不講出真話，佛教界還是一直停留、倒退回到迷信、信仰的層面，很多的資料都似是而非，讓大家都無從查考，包括「如是我聞」四個字，本來是很具有權威性，然而就是因為太具有權威性，是一項很重要的官符、印章，如果使用在正確的用途上，是具有保證的作用，但是如果官印被拿去偷蓋、偷刻、偽造了呢？就像別人偷刻你的印章，去做保證、去做背書，後果如何呢？
在佛教界，如果有人拿此官印去運用，若是善意的欺騙，還無可厚非；如果是另有私心的企圖，想鞏固自己隸屬宗派的思想體系，如此蓋印下去，開去的支票卻無法兌現，又由誰來承擔呢？這是攸關整個佛教界、整個佛教徒，如果盜用此官印，只為了要鞏固你的宗派思想體系，結果造成「像法」、「相似法」陸續出來，把佛教的真精髓漸漸的淡化、淡化，正法就會漸漸喪失掉，真正走入「末法時期」。所以，我們做事情要真實、真誠、負責，修行也一定要實實在在，講話、做事情要能夠負責，所開出來的支票要能夠兌現，不要說出一堆大話，卻留下很多的債務讓後人去承擔、收爛攤子，這是不負責的。編寫任何書籍、經典、文章，我會署名以示負責，比如《阿含解脫道次第》，就是署名「空海」、「郭永進」，以示負責。很多方面也只能點到為止，我們要實實在在，所編寫的論註，我們要自行負責。如果引據哪一部經典、引用誰的說法，一樣都是要負責。
舉個實際的例子，我在五、六歲時期，經歷過一段滿恐慌的日子，因為當時是小孩子，不知道什麼原因，聽說官方要來查封家裏的房子，由於父親當年幫我們母子蓋好一棟房子不到一年，就有官方要來查封，過著隨時都沒有房子住的恐慌時日，當時是小孩子不知道原委，到後來漸漸長大，才知道其中錯綜複雜的原因。當年我的祖父是88歲，在我九歲的時候，他高齡九十歲才往生，當年祖父還在世的時候，因為他的女兒、也就是我的姑媽，滿聰明伶俐，喜愛做生意，於是偷拿祖父的印章去做擔保，由於祖父不認識字，而祖父的財產、田地，尚未正式分割給家父及叔伯，當遭逢姑媽生意失敗，官方要查封祖父的所有財產，我們整個家族全部都連累，雖然後來房子是有保住，但是祖父所留下來的田地，全部都被查封、拍賣。這樣就是做事不負責、不敢承擔，留下很多債務讓後人承擔，留下很多的痛苦讓別人去承受。
佛教裡面講說修行要來到「所作已作」，我們做什麼事情都要負責，不可遺留債務讓別人承擔、受苦，具有這樣因果的正確觀念，做事、講話都會實實在在，不會隨便開空頭支票，自己量力能夠做多少，就承諾多少，支票一開出去，就是人格保證、人格擔保，就是可以兌現。要成為「真人」，就要實實在在的做事，意即邁向「真人」的初步，「真人」就是真正真誠、真實，沒有虛偽、沒有虛假。
大家要有一個正確的觀念，佛教現有的所有經典，都不是佛陀親自編寫出來的，佛陀是有講法、有宣說法，但是當時還沒有文字，都還在初萌芽的階段而已，幾乎都沒有用文字在記述，所有的經典都不是佛陀親自撰寫，是後來的佛弟子慢慢編輯出來的，而編輯經典又有時間的次第，有些經典是在佛陀80歲大般涅槃之後，這些追隨佛陀的弟子，覺得佛陀已經走了，如果不擷集佛陀所講過的一些法要、法義，未來很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有證量的阿羅漢，就集結更多有證量的修行人，大家一起來討論、一起來公認，公開討論佛陀是否有這樣講過，由於阿難最後25年都是跟隨佛陀，佛陀講經說法四十九年，前面二十幾年都像是獨行俠，大家千萬不要以為佛陀很風風光光，不是啦！
佛陀，人間真正的佛陀，他是常獨行、常獨步，到後半時期才有阿難做他的侍者，因為阿難親近、聽聞佛陀的講法也最多，加上阿難的記性很好，於是就讓阿難背誦出來，佛陀在哪裡怎麼樣講、是不是這樣呢？……如果佛陀在甲地講法，阿難背誦出來，再經過甲地的人印證佛陀是不是這樣講呢？阿難有沒有說錯呢？如果沒有錯，佛陀真是這樣講，而且其他人也理解這是真的，是佛陀講的法音、法義，證實沒有錯誤！經過大家的公認、公證、確認，佛陀確實有這樣講過，當然未必是從頭到尾一字不變，而確實是有講出這樣的大綱、大義。因為以前是靠背誦，就像我空海從剛才一直講到現在，聽者也不可能全部一字不漏的背誦出來，一定只是背重點、精華、原則，因此最初、最早期集結出來的經典－【阿含經】，裡面都是這麼精簡。
歷史上、國內外，經過大家的考證，以及公開討論、承認的經典，所謂第一次的結集，就是南傳的「相應部」，意即北傳的「雜阿含」，當初也不是一年就編輯完成，而是歷經一二十年、廿卅年，才慢慢編輯出「雜阿含」，後面的「中阿含」、「長阿含」與「增一阿含」，都是再經歷過一百多年，將近兩百年的慢慢結集，才完成「四部阿含」。在這兩百年的期間，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是來到第三代、第四代。比如靈泉禪寺從開山到現在102年，我的正式法號是惟傳，在這裡的輩分算是第五代，現在我的剃度師、住持是第四代。當年佛教經過一兩百年，已經是歷經幾代之後，大家一樣陸陸續續的結集，經過公開的討論，第一次與第二次的公開結集之後，所編輯、結集出來的，就是「四部阿含」，也就是南傳的【大藏經】，大乘經典其他的所有經典，當時都還沒有出現。
後來又歷經佛教各種部派漸漸分裂，由於每一個部派所著重的方向都不一樣，於是慢慢、慢慢分裂，進入到部派佛教時代，此時距離佛滅後大約150年到300年之間，此時的部派大致區分為「大眾部」與「上座部」，還沒有所謂的「大乘」，更沒有所謂的大乘經典。「菩薩」的名稱，也是佛滅後幾百年才出現，因為後來有「大乘」的系統，才有「菩薩」的名稱，以前是沒有。「菩薩」只是對在家人的一種稱呼，比如「你們這些在家菩薩要好好種福田，要好好修……」這是一種鼓勵，「菩薩」是對在家人的一個稱呼與鼓勵，就像說「各位善知識啊！你們要好好努力啊！……」人家稱呼你是「善知識」，不要自認為就是善知識……，這樣就不對了。所以，最初大致分類為「大眾部」與「上座部」，兩者偏重在不同之處，這是屬於佛教史方面，大家若有興趣，印老對這方面有相當詳細的解析，大家可以參考，現在沒有時間做深度的解析，只能概略講述。
最初大致分類為「上座部」與「大眾部」，「上座部」後來又慢慢分裂為好幾個部派，「大眾部」也一樣慢慢地分裂好幾個宗，於是慢慢再演變，因為「大眾部」與「上座部」很多的理念、觀念不一樣，結果這兩個大部派由於時空的隔閡、理念的不同，結果慢慢的漸行漸遠、又分裂了。「大眾部」是在距離佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改稱為「大乘」，已經是是佛陀涅槃三百年、四百年後的名稱。當有了部派之後，大乘部派才慢慢再集結一些經典，最初結集的大乘經典就是「般若系統」，這些般若系統經典，很多是非常好的，它的好就在於把原來各部派所信奉、所公認的原始佛法－【阿含經】裡面很多的深義，由於一般人不容易了解、無法體證到，因此這些祖師大德非常慈悲，於是透過他們的證量，把【阿含經】很多深義，做更深入而具體的解析，讓後人比較容易了解。
所以，初期的大乘般若經典，完全是依據【阿含經】，加以演繹、加以推廣，加以深入的申論，讓大家更清楚、更了解，這些都是出自善意，都是相當好。印老一樣滿推崇初期大乘般若系統的經典，因為這是屬於大乘佛教地區，慢慢拓展出來的經典。然而南傳地區因為是抱持著最初第一次與第二次結集出來的【四部阿含】，因為在阿育王時代，大家就已經是各分東西，到各處去弘法去了，像緬甸、泰國跟斯里蘭卡的體系，就不知道大乘後來陸陸續續編輯的經典，因此在南傳的經典找不到佛陀涅槃三、四百年之後，大乘所編輯出來的這些經典，南傳地區是沒有、他們也不知道，南傳地區就不知道有【阿彌陀經】，也沒有這些經典。但是，我們不能以一般學者的立場，認為大乘非佛說，就一概予以否認。大乘佛教所重視的般若系統經典，雖然南傳地區裡面沒有，卻是非常重要的佛法核心、佛法靈魂，如果沒有大乘般若的靈魂核心，所抱持的只是一些空殼子，就像是木乃伊。
如果沒有回到大乘的般若系統，沒有契入到【金剛經】、【心經】敘述的境界，只是停留在有為法的世界裡面，會成為自以為修行很高、很厲害的修行人、修行匠，成為很有名的修行的聖人，但卻未必是真正的解脫者，佛陀所講的無為、無我、無私的真人。空海是出生在大乘佛教地區，我從1971年開始比較有系統接觸佛法，從1971到1987年，都是在大乘佛教的經典裡面，整個思想體系都是接受大乘佛教的薰陶，當時卻很困惑於【金剛經】裡面「應如是降伏其心，應無所住而生其心」我要如何才能做到呢？所謂應該要這麼做、應該要做到這樣，但是我卻更重視一個問題，我怎麼樣才能做到呢？雖然讀了【金剛經】的「應無所住而生其心」但是我還是沒辦法做到，就不斷尋尋覓覓、尋尋覓覓，一定要透過實修實證，一定要親證、要做到，於是這樣不斷陸續在找尋。
由於不斷在找尋，從佛學院到研究所，才發現以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含經】，竟然是如此重要，而且實在、實際，於是從1987年開始、到1999年，這十幾年之間，一路在原始佛法的聞、思、修、證方面下工夫。在1988年到1990年期間，很有一種為原始佛法打抱的不平心態，認為要來到真實、智慧型的佛教，【阿含經】是整個佛教的修行教理，最原始、最重要、最純真、最單純、最樸實的經典，以及修行的方法，是佛教所有經典裡面最高的位置，是佛教所有經典裡面的【聖經】，今天在北傳地區竟然是如此被打壓、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所親自調教的聲聞弟子，阿羅漢、有修有證的人，卻被如此在打壓、排斥、攻擊……，當時了解這些實相之後，真的是有一股為這些聖者、為佛陀叫屈、抱不平的心態。
當年在佛學院，曾經與國內一位赫赫有名的佛教大學者，提到有關【阿含經】、阿羅漢方面，他認為是小乘的、不了義，與他起了一些見諍、諍辯，我跟他講說：「身為佛教徒，不可如此毀謗佛陀所講這些最珍貴的經典，不可以這樣本末顛倒，弄不清事實，而你是赫赫有名的大學者……」當時他很不高興，後來還是心平氣和再跟他溝通、互動。雖然當時我很想倡導、弘揚原始佛法，也到南傳、泰國地區去參訪佛使比丘，那時候佛使比丘還健在，參加他們所帶領的禪修，後來又去參訪泰國很有名、很重視實修實證的阿姜查道場，回來之後有很多的感慨。別人的優點，我們北傳地區卻關起門不聞不問，然後還自以為“大”，難怪太虛大師講過我們大乘地區的人很容易有的一個毛病，就是口說大乘經，而心卻是小乘、小乘行。
這也是佛學院啟蒙我的老法師，跟我所講的一些感慨、感言，他本來是要保送我到斯里蘭卡、南傳去留學，但是後來我考量因緣不成熟，於是就沒有去成。當年這位老法師雖然年紀七十幾歲，卻是有國際眼光、國際視野，因為在民國七十年代，他是常常被派到國外參加佛教的國際會議，外國來訪的僧團，他也常常有所接觸，因此具有國際性眼光，常常勉勵我要有超越大小乘的胸襟去了解、去觀察，不要光只是去看到一些皮毛、學到一些皮毛；他也很贊同太虛大師的宗教改革，希望我能夠以超然立場看待雙方的優點，當年受到他的啟蒙、也獲益很大。他講說太虛大師也說我們大乘地區常常是口說大乘經，都是用嘴巴在講，實際卻是在人我是非、名利堆裡面鑽營，才是真正的小乘人。不要拿著大乘經，就自認為是大乘人；在唸大乘經，就自認是大乘的人……，不是這樣啊！而是有沒有真正做到，否則只是拿著大乘經典，往自己臉上貼金，鞏固自己是大乘人，然後打壓、排斥別人，這樣就很糟糕，反而展現出心量狹窄的小乘人。
事實上，本來就沒有大、小乘之分，也沒有大、小乘經典的分別，只有我們個人的心態，一直在二元對立的世界裡面，鞏固自我、展現自我的厲害？抑或真正是為究竟解脫而來？真正有大慈大悲憫眾生之心？真正有無我、無私的心？如果你是真正為解脫而來，真正展現無我、無私，就是菩薩行者，就是大乘的行者。如果抱著一部經典，或是抱著某些經典，然後自以為“大”，藉以瞧不起別人、看不起別人，在打壓別人、貶低別人，這樣都是落入在自我、我慢的世界裡面鑽研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在鞏固自我、鞏固我慢，你的視野、你的世界就會越狹窄，才是落入小乘的心態。因此，我們不要從經典來區分，實際要從我們的體悟、體證、證量展現來講。如果是真正展現大乘行者證量的人，不會標榜自己是大乘行者；如果真正展現無我、無私，不會對外一直強調自己及做事是無我、無私。如果真正心量很大，實際做出來就好，不會跟人家強調：「耶！你要知道我的心量很大喔！……」不會這樣的。
真正的大、小乘，端視你有沒有實際做出來？真正在做的人，不會強調自己是大乘；而一直強調自己是大乘的人，通常只是用嘴巴在講，佛教要你真正做到、真正做出來。空海是出生在大乘佛教地區，在中間有十幾年時間，是浸泡在原始佛法、南傳地區，直到1999年，由於一些因緣的促成，體會到真的沒有所謂的大小乘之分、沒有南北傳之別。因此，大家不用把空海（惟傳）定義為原始佛法或是大乘，或是其他什麼……，不必定義那些；對我而言，沒有大小乘之分，沒有南傳之別，大家本來就是在一體世界裡面，而且真正的真理是沒有大小乘之分，真正的真理實相是沒有宗派之別，真正的真理是超越種族、超越國界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太陽不屬於任何宗派、不屬於任何宗教，地球也不管你是屬於任何宗派、任何宗教，大家同樣是坐在一個地球上面，真理實相是沒有宗派、沒有宗教之分，這些觀念我們要先具有，再慢慢探討【金剛經】的經文，才能夠體悟到裡面的深義，才不會造成「扶得東來西又歪」。
以前是講「一時」，一方面由於以前的鐘錶還不發達，每個地區所用的時間記錄都不一致，沒有所謂的公認標準時間。另外，真正的法界、大自然是沒有「時間相」，在《心靈成長－事事本無礙》課程有講，「時間」是人類為了溝通起見，所設定的一些方便法。於是講經說法的人就講「一時」就好了，大家就不會爭論時間點，而造成無法統一。意即佛陀在哪個地方、某個時間，是有講過這些內容，至於什麼時候？大家不必太在乎。
「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」大乘佛教在後來所編輯的經典，比較喜歡用「佛陀跟一千兩百五十人」的比丘一起講經說法，然而這只是經典的一個模式，未必真是如此，這只是一個代表。另外，印度他們也有很多特有的表達方式，包括說「八萬四千」，不是真的「八萬四千個」，只是他們的語言形容詞而已，表示說很多、很多，千萬不要在計算著實際的數目。包括我們稱讚佛陀卅二相、八十種好，本來都只是一種形容詞，形容修行人的自在、法相莊嚴，但是後人卻卡死在語言名相上面。有謂佛陀有「三十二相」，有哪些相啊？就一一設法找出來，一一的記錄、一一的尋找，結果就越找越離譜。包括「八十種好」，哪八十種好？只要一般眾生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般眾生不同，大家都被語言、文字名相卡住了，結果落入其中之後，於是慢慢再收集、再找尋、再編輯……，然後一條一條的貼上去，把人間真實的佛陀，慢慢裝上金身，漸漸失去了真實的面目。
“貼金身”的過程，是每一位佛教徒都有責任，在座的各位也常常在幫佛陀貼金身啊！不要以為都是別人，你們也都有啊！當你在追逐、抓取偶像，就是在貼金身。如果有人到過泰國參訪，他們有一種佛像可以讓信徒貼上金箔紙，一尊好端端的佛像，結果被眾生一直貼上金箔紙，可以看嗎？當然這是一個比喻。再推論到把人間真實的佛陀，往佛陀的臉上一直貼上金箔紙，用好多的金縷衣，往佛陀身上一直添加、添加，讓後來的佛教徒無法看到真實的佛陀，一方面把佛陀神格化，標榜佛陀是如何偉大、厲害，因為眾生“愛膨風”，結果把這股習氣又吹到佛陀身上，佛陀的身體就越來越龐大，不是佛陀本身要“膨風”，而是眾生在跟其他宗教比較，就像小孩都喜歡炫耀自己的爸爸多好、多厲害、多高……！自己的媽媽多好、多漂亮……。當你在向他人炫耀，同樣也炫耀我們的佛陀、我們的教主，是多麼的厲害、多麼的崇高、多麼的偉大……！你們是要“膨風”，就把這股氣又灌到佛陀的身上，結果佛陀被眾生灌了太多氣，又貼上很多的鋁箔紙、金縷衣，於是真實的佛陀就漸漸喪失，當你灌進越多風、越多氣，佛陀就越飄、越飄、越遠、越遠、越遠……。
於是人間真實的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一個理想中、思想中、信仰中，很莊嚴、很神聖的……一個佛陀形象。原來的本意是很好，問題是所做出來的，卻讓佛法的真精髓喪失，也讓真正人間佛陀的原貌漸漸消失，很可惜！但是，沒關係！今天我們就回來看看真實的佛陀。第一段經文所要講的，就是記錄真實的佛陀是如何過生活，大家的身心要放空、要柔軟，你們的素質提升越高，我才能夠講出真話，否則我就不敢講出很多真話。大家要「歸零」，身心要柔軟、素質越提升，打開我們的心胸視野，不要存有一些框框、知見，否則我就沒辦法講出真理實相，期勉大家繼續用功、好好淨化。
對於經典方面的判斷，空海的建議是不要從外表、形象、架勢方面來分辨，切勿因為貼上「如是我聞」，或是註明某某經，就認為是不可動搖、至高無上的經典，這樣會停留在迷信與信仰的層面，無法真正了悟真理實相，因為有很多在敘述宇宙人生真理的聖典，未必冠上某某經的名稱，也不一定要冠上「如是我聞」，才是在敘述真理實相。再者，就算冠上「如是我聞」、某某經的名稱，未必全部是佛陀所講的，也未必是在敘述宇宙人生的真理實相，有很多是在詮釋「方便法」。
經典大致歸納為兩大類，一種是敘述「無上甚深微妙法」，超越語言、文字、名相的實相，這些經典是屬於第一義諦、究竟法，真正能夠幫助我們現世出離苦海、解脫自在，不管有沒有冠上某某經的名稱，只要能夠真正幫助我們這一生這一世解脫自在，就是屬於「究竟法」。第二大類是協助心智還很弱小的眾生，鼓勵你成長，修善根、福德、因緣，就是屬於「方便法」。還有一個重要的考量點，經典是敘述究竟法、還是方便法？很重要的檢驗標準就是這些經典所敘述的內容，是不是符合「三法印」？非常重要。「三法印」是佛陀求真求證過的宇宙法則、真理、實相，是佛陀親證到，中國人一樣也有人親證到，老子就是，佛陀自己也講過，世間的智慧者他們一樣也可以親證到。如果是真理實相，一定是超越時空，只要你的身、你的心夠寧靜，一樣都可以體證到。
空海一路成長的過程，也是抱持著求真求證的精神去檢驗，到現在為止，發現佛陀所講的「三法印」－無常、無我、涅槃寂靜，真的是真實不虛，不管從哪個角度去考驗、去檢驗、去求證，都沒有發現虛偽、虛假，越求真、越求證，越發現他們的智慧之高，令我佩服人間竟然有如此的高等智慧出現。對我而言，佛陀與老子都是具有人間非常高的智慧，我都是以平等心來尊重他們。因此，大家要用「三法印」來檢驗經典，所講的是究竟法、還是方便法？有些經典會提到佛教的一些名相，然而卻與「無常」、「無我」法印是有所出入，有些經典是方便，要接引初基的學佛者。
有很多人不了解【阿含經】的重要，道聽塗說把【阿含經】界定為小乘，完全是錯誤的觀念，真是本末顛倒。佛教的所有經典，總源頭就在【四部阿含】，是記錄佛陀講經說法幾十年的主要核心內容，算是最重要、也是比較龐雜，是整個佛陀一生的言行錄，因此【阿含經】是有講「有為法」，有方法、有次第、有步驟，也宣說真理實相，以及最深奧的「涅槃、無為、空」。但是現在流傳、留存的【阿含經】，以及南傳的經典裡面，「涅槃，無為、空」方面，記錄比較少，加上因為來到「涅槃，無為、空」，是要超越所有的「有為法」，超越所有的經典名相，是屬於佛教的精髓、精華、核心，屬於活生生的一部分，不管再怎麼記錄，不管再怎麼記載，活生生的這一部分，沒辦法記載於經典裡面，語言、文字有它的侷限性，無法把活生生的這一部分留存下來。
當年佛陀在世，帶領大家修行，修證得很快，第一代、第二代都能夠保存原貌，修行解脫的風氣很快；但是間隔一兩百年之後，解脫道慢慢模糊了，又形成經典文字之後，只能夠留下一些名相，留下一些記載，都是人類頭腦裡面的抽象名相、語言表達的方式，真正活生生的那一部分精髓核心，在任何經典都無法記載，很多就是要來到「以心印心」的階段，就是要透過善知識，來協助我們、指引我們，就像在國內或是國外帶領一些學員禪修，我們走到森林中，告訴他們要好好體會活生生的佛法，有的學員很快就能夠體悟到，有的學員會講說：「老師！你說無常法印，奇怪！我怎麼都看不到無常法印？」我問他：「你所走過的路上，有沒有很多的落葉？」他說：「有啊！」這麼多的落葉被你踩在腳底下，你還體會不到什麼叫作「無常法印」嗎？！如果是恆常不變，那些樹葉不會掉下來。
就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎麼敘述，都沒辦法描述在大自然中飛舞的蝴蠂，寫出& ldquo;蝴蝶”這兩個字，或是用英文寫下 butterfly，一樣無法真正描述在大自然中飛舞的蝴蝶，你所能夠留存下來的只是名相。早期的佛弟子，是很認真、很如實、很真實，要把佛陀所講過的精華、精義，儘量保存下來，但是不管你再怎麼精準，再怎麼努力、用功、用心，就是沒辦法把核心留存下來，這一部份就非常容易喪失掉。初期的大乘般若經典，設法把不可言說的「無上甚深微妙法」詮釋出來，明知不可說，還是要儘量說，因為核心喪失掉，我們所學的，只是學一些拳架的形相、模式而已，太極拳高手打出行雲流水的招式，裡面是很有力道，你也依樣畫葫蘆在比劃，不管再怎麼比畫，就是學不到精髓、核心。
同樣的，佛陀出去托缽、走路，然後回來洗腳，好像很簡單、很自然，你也跟著佛陀的屁股後面，出去托缽好幾年，阿難跟了廿五年，還是學不到核心，因此佛法的精華、精髓、核心，這些大乘的祖師大德，就是設法要把不可言說的部份描述出來。老子所做的，也正是把那不可說的，設法宣說出來，但是當儘量要宣講出來，於是不得不說，還是落入言說；不得不寫，還是落入文字。一旦有言說，一旦有文字，眾生又被語言、文字卡死。所以，不管【金剛經】、【心經】的境界描述得多好、多真實，大家還是聽一聽、讀一讀、唸一唸，真正體悟到、體證到的，還是少之又少，就像【金剛經】、【心經】般若系統方面，南傳地區沒有記載，他們很排斥這些經典，這樣也變成是他們的損失。然而，雖然北傳地區有在誦讀這些經典，若是沒有腳踏實地實修，則【金剛經】所敘述的境界，用講的都比較快啦！你能夠做到嗎？你做得到嗎？
如果我們做不到、就不要說，要真正做到才算。【金剛經】敘述的境界都是非常高，如果沒有次第方法，縱使再讀誦千百萬遍，還是沒辦法了解，只要你按照次第步驟逐步深入，就可修、可證、可達，體會到裡面真正所講的。記得在大專時期，勉勵自己「要能夠看到字與字之間的空白」，要能夠看懂弦外之音，真正的深義不是在文字上，是要把文字篩選掉。
「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」到了中午之前，快接近吃中飯的時候，佛陀「著衣持缽」，一樣穿著袈裟持缽，到舍衛大城去乞食。佛陀要吃飯、吃東西，仍然是向眾生乞食、向世間乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世間、向眾生乞食，不是後來傳說那麼玄的「佛陀法力無邊，佛陀吃飯是假的，是表演給你們看而已，佛陀是不必吃飯的……」真實佛陀的肚子也會飢餓，餓了！不是靠自己的修行神通力就能夠解決，不管你的神通力多麼高深，也變化不出一碗飯；不管你的神通力多麼厲害，不可能無中生有變出一杯水。佛陀本身是法力無邊，但是現實的東西就是變不出來，還是要出去托缽，還是要出去化緣，還是要去請眾生供養一些食物、飲水，於是他就到城中。
在北傳地區，我們有很多的福報，大家太好命了，像我今天也有著衣、持缽、乞食，但卻是直接到齋堂，這些菩薩把飯菜煮好放著，我們再舀這些飯菜來吃，很少真正去乞討食物。如果能夠以乞討食物的心態來食用，身段就會更柔軟，未必要有乞食的形式，但是不能沒有向眾生、世間乞討食物之心，否則自認是修行人受人供養，是理所當然，「我的修行很高、境界很高，接受你的供養是理所當然！我是福田，你們來布施，我是慈悲你們，讓你們種種福田……」這些都是「我慢」在展現。
真的！我們的一碗飯、一口飯、一杯水，都是世間的眾生在供養，都是法界在供養，有這種正確的體會，我慢要消失就很快，而且會生起真正的感恩之心，有此乞討、乞食之心，我們是知恩、感恩、報恩，以回饋的心將我們所了悟的真理實相回饋給眾生。當你是真正以回饋的心在講經說法，裡面不會有我慢，而且也才不會有名利心。很多人的講經說法，就認為我是、我能，我很厲害啊！我懂很多啊！我講經說法，你們來布施、供養，這是應該啊！我法布施給你們，你們來布施一些，好像理所當然、應該……，這是錯誤的，是三輪都不空。【金剛經】是講三輪體空，如果有「我布施法給你們」的心態，這樣是錯誤的。如果以一種感恩、回饋的心在講經說法、回饋世間，裡面就沒有那些我慢，這些微細的心態，大家要慢慢去覺察到。
當佛陀乞討食物之後回到住處，「飯食訖」吃過飯之後，把衣缽收好，再來「洗足已，敷座而坐」，因為吃飯之後就要進入禪堂，可能有些人要請教問題，或是講經說法。這裡有提到「洗足」洗腳，在座的出家眾有學原始佛法、南傳的不少，因此你們穿著的長襪就比較少，大部分北傳地區的出家眾，都還有穿著長襪的習慣。在北傳地區，如果在一般寺院裡面的出家眾打赤腳，人家都會認為是不威嚴、不懂禮貌。
回到原始佛陀時代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行為主，平常大部分都是打赤腳，包括出去托缽也都是赤腳，而且他們認為打赤腳才是禮貌，如果出去托缽穿著鞋子，除非腳有病痛、有病變、有問題，才穿鞋子，原則上都是不穿鞋子。我個人平常也是可以不穿鞋子，就儘量不穿，像我剛才過來禪堂之前，一樣要去洗腳。赤腳有赤腳的好處，一方面腳底可以按摩，更重要是我們的腳可以跟大地緊密結合，可以實際去接觸大地，一方面對身體比較健康，觸受也會更明顯，體會我們跟大自然的密切關係，鼓勵各位：如果情況可以，就打赤腳經行，用你的腳、皮膚去接觸地面，你的覺受會更明顯，而且去體會我們跟大地的密切關係，你的體悟會更深。像我現在還是有穿襪子，因為要入境隨俗，現在是在北傳地區，如果各位可以容許我不穿鞋子、不穿襪子，這樣我可以不用穿襪子。如果我們沒有相當的默契，會認為太不威嚴、太散亂、太散漫。【金剛經】就是要破除這些「人我相」。
「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？』」因為長老須菩提的智慧比較高，想要請教佛陀講一些更深的法義、法要，讓眾生也能夠聽聞、分享，他就「從座起，偏袒右肩，右膝著地」「偏袒右肩」是南傳比丘的穿著方式，只是當時的一種制度，像今天泰國的南傳比丘，一樣會露出右肩，台灣地區也有不少人去學習南傳這些法，回來之後認為要把右肩露出來，才表示是在學南傳的……。如果執著在外表方面，表示只是去學一個外表，不是說不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相，右肩有沒有露出來？可有可無啦！以空海而言，我是覺得只要穿著不失體面、不會邋遢，可以簡便一點，方便做事、工作，這樣就好了！因為當我到南傳地區去參訪，他們穿著南傳的袈裟，常常要一隻手抓著袈裟的一邊，或是要用綁著，否則會分開，我是覺得這樣也是一種障礙。
我是覺得穿著簡便一點，以「出世間法」，或是否出離三界，最主要是心方面，至於身方面是隨緣方便，因為是佛陀當時大家的一種制度，形成這樣一種公認，我們就予以尊重，但是我們要學習精髓核心，而不是只學到外相儀表而已。對不起！我的講經說法比較不按照傳統方式，這樣又會搬出框框講了一大堆，大家還是聽不到核心，我是希望把外殼、外相暫時擱一邊，也就是「正直捨方便」，直接契入無上道，契入佛法的核心。
這時候長老須菩提就「合掌恭敬而白佛言」就向佛陀說：「希有！世尊！」所謂「希有」，有人曾經跟我開玩笑說：「老師啊！你真是“稀有動物”，因為在地球上好像快絕種了……」當然是一些玩笑話。「希有」表示：佛陀啊！你實在太珍貴了，智慧在這世間實在是少人能夠相比擬，「希有！世尊！」都是在讚歎佛陀。「如來護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」一方面尊敬佛陀，一方面對佛陀說：「佛陀啊！我們體會到你真的都是心心念念為眾生、心懷天下眾生，不斷希望眾生能夠解脫自在，我們可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行，『發阿耨多羅三藐三菩提心』的『善男子、善女人』，也就是一般眾生發大願『佛道無上誓願成』，有相當大的魄力要修行、解脫、成佛，請問佛陀：他們『應云何住？』應該具備什麼心態呢？『云何降伏其心？』應該如何才能夠降服『貪、瞋、癡、我慢』十個結呢？」。
這些想要發「佛道無上誓願成」，想要究竟解脫的「善男子、善女人」，他們發了「無上正等正覺」之心，「應云何住？」應該具備何種心態？「云何降伏其心？」如何才能夠真正降服「貪、瞋、癡、我慢」十個結呢？佛陀就說：「善哉！善哉！須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」我個人是覺得這句話，可能是後來補充進去的，佛陀不會這樣講說：「嗯！不錯！如你所說的，我佛陀真的是很慈悲……」。
「汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」佛陀告訴大家：你們今天就「諦聽」，「諦聽」是要來到有「未到地定」，或是初禪的心靈品質，你的心要寧靜，以純淨的心來聽聞，不是用耳朵聆聽，因為耳朵有兩個孔，它會從這邊進去，從那邊跑出去。聽完了、下座之後，你又忘了；聽了之後，沒有什麼感受、沒什麼震撼，就是沒有用心靈在聆聽。如果要聽聞很深的法義，要用你的心靈來聽聞，必須要有禪定的品質，在禪修期間的體悟會更快、會更深。「汝今諦聽，當為汝說」讓我向你們講述「無上甚深微妙法」，這些「善男人、善女人」，如果你們要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，要成就「無上正等正覺」，「應如是住，如是降伏其心」要如此這般這般去降伏，前面只是講一個概略，你們好好專心聆聽，如此這般去做，你們就可以做到。
「唯然！世尊！願樂欲聞」世尊啊！我們真的很喜歡、很渴望聽聞這些「無上甚深微妙法」。
大乘正宗 第三
佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩』（「摩訶」就是很大，意即大菩薩）。
應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，若非有想非無想……（總括一句就是所有一切眾生）我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
這一段經文已經開始進入深義了。「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」注意「應」字，你們應該要這樣做，應該要具備這樣的心態，講「應」是因為這時候這些「菩薩摩訶薩」他們還沒有做到，尚未做到「無人相、無我相」，是針對三果要邁向四果，至少要有二果的基礎，針對二果、三果要邁向四果根基的人來講，你們應該具備有的心態。什麼樣的心態呢？對於所有一切的眾生，不管他是「卵生、胎生、濕生、化生……」或是「若有色、若無色、有想、無想」所有一切眾生，我們都要有「眾生無邊誓願度」大慈大悲的心願。
「我皆令入無餘涅槃而滅度之」具有大慈大悲的心願救度一切眾生，當我們在講經說法的開始，發「佛道無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」，不要把「眾生」簡短的定義為只有「人」才算是，那些貓、狗、鳥……牠們也都是眾生，而且那些花、那些草也都是「眾生」，山河大地也都是眾生，意即此處所講的「若有色、若無色、若有想、若無想……」所謂「若無想」，不只是講「無想天」的人，包括你認為的無情眾生、山河大地，包括樹木都是，因此不要把「眾生」界定得很狹窄，這裏是泛指整個法界的所有一切眾生，懷有「眾生無邊誓願度」的大願，就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，我都願意協助他們來到「無餘涅槃」究竟解脫，只要他們願意，我願意協助這些眾生來到究竟解脫。
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」如果你真正做到度化了很多眾生，但是你的內心卻沒有「我度了很多眾生」的我慢心態，表示已經能夠來到「三輪體空」的做。我們不指涉任何宗教，很多的宗教師把度眾生當作是直銷事業，或是像「老鼠會」一樣在抓人頭、抓會員，要救度越多的人，「喔！你今天度了幾個人？才三個人？人家是五個人，他的成績比較好，人家那邊比較多、比較高……」變成以拉人頭來較量，都是不正確。再者，你有這一種「我接引多少人，我度化多少人……」的心態，然後計算「我的成績多少，我的弟子有多少……」都是不正確的心態，因為裡面會有我是、我能、我慢，應該具備怎麼樣的心態呢？大慈大悲的大願力要去度化眾生，如果沒有真正做到，後面這些就免談啊！你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力，而且是真正去做了，然後又沒有得失心態，沒有「我度化多少，我能夠度化多少人，我攝眾多少人，我的門下有多少人……」都沒有這些心態，這是何等崇高！但是，很不容易做到。
「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩」如果還執著「我相」，「看我多厲害啊！我多麼有名！我口若懸河、辯才無礙，我攝化眾生的能力很強……」「我相」都出來了，「我慢」都在裡面，就是有「我相」，「喔！我今天度了很多人，我今年的成績很好……」就是「人相」，自認為度了很多人；有「眾生相」覺得自己度化了很多眾生，你比別人高、比別人厲害，都是「眾生相」。「壽者相」就是時間相、生命相，在「心靈成長－事事本無礙」課程裡面有講到，要來到沒有「壽者相」，如果還具有這四種相「即非菩薩」，如果要這樣定義，誰有資格稱為「菩薩」呢？真正做到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，才可以稱為「菩薩」。佛陀說：如果沒有做到這四個條件，就沒有資格稱為「菩薩」。
真正有資格被稱為「菩薩」的，證到三果的人都還做不到，雖然可以成為赫赫有名的宗教大師，但是裡面還是有「我慢」，裡面還是有聖人偶像、聖人形象，你不是「無人相、無我相」，依照這裡所定義的高標準來講，真正能夠成為菩薩的，只有四果阿羅漢。因為真正要做到沒有這四種相的人，必須要來到「無我」。真正體證「無我」的人，只有阿羅漢；證到三果的人，可以斷除前面的種種結，但是還做不到後面的「五上分結」，三果的人可以理解「無我」，但是還沒辦法真正做到「無我」。真正要做到「無我」，就是要把十個結後面的「五上分結」，真正全部的超越、斷除，十個結全部都解開、全部斷盡，「無明」全部破除，就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相，就不能稱為「菩薩」。
妙行無住 第四
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？
佛陀說整個宇宙虛空，就是佛教裡面所講的天文知識，「虛空不可思量」法界、宇宙無邊無際，兩千多年前，佛陀就已經提出這些觀念了，天文學家近一、二十年來，透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面，宇宙無邊無際啊！
不也，世尊！
須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施」前面是「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」破除「人我相」，然而對於法執方面同樣不容易破除，於是佛陀勉勵大家對於法「應無所住行於布施」不要執著各種現象、各種法門，對於各種法來到「無所住行於布施」。「所謂不住色布施」不要執著外表形象，「不住聲、香、味、觸、法」是指心靈感受方面，不要執著外表、外相，也不要執著心靈的感受，來到無我相、無我、無我所，意即「三輪體空」的布施。對於法方面還是一樣不可執著，要來到實相。
「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」為什麼呢？如果能夠「不住相布施」，「其福德不可思量」真正「三輪體空」的布施，所做的福德是「不可思量」，就像虛空無邊無際，無法衡量的廣大無邊，後面兩段是在形容虛空的無量無邊，非常廣大！做到「三輪體空」的布施，所得的福德就像虛空無量無邊，這是一個形容詞，佛陀希望大家「無住相布施」，意即「三輪體空」的布施，這樣的功德就會無量無邊。「菩薩但應如所教而住」應該像我教導你們的「三輪體空」去布施。但是，又有一個問題來了，佛陀說要「三輪體空」的布施，功德無量！如果我們做什麼事情，又強調自己是「三輪體空」的做，是「無人相」、「無我相」，一直貪著無量無邊的功德，去實行「三輪體空」的布施，這時候的「三輪體空」，又變成是「三輪不空」，又在貪著殊勝廣大無邊的功德，又在較量啊！
人家說「有相的布施」是功德很有限，而自認為是「無相的布施」，功德才很高啊！因此就強調自己是「無相布施」、「無相念佛」，「我是無相……、我是無相……」所謂「無相」是要真正做出來，真正用你的證量展現出來，不是用嘴巴講講，而刻意要去塑造「無相」，這樣是有為法、有造作，因此「三輪體空」不是用訓練出來的，而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，也說不要住於色相，不要住於聲、香、味、觸、法，有人會說「這些我懂啊！我知道、我聽過啦！空海也講過啦！但是我要怎麼樣才能做到，真正來到「無我」的世界？怎麼真正做到「三輪體空」？怎麼真正做到『無所住又能生其心』？……」。
【金剛經】是宣講一個大原則、大方向，應該這樣、應該這樣做，至於細則的具體怎麼做到呢？請看《阿含解脫道次第》系列課程（哈哈！）這也是事實喔！修行的次第、步驟，在《阿含解脫道次第》課程中，都已經整理出來了，當你一步一腳印去做，就能夠體證到後面的「涅槃、無為、空」；如果沒有很認真去做，無法真正來到「無我」的世界，十個結、我慢、貪瞋癡，一定要斷除盡淨。如何斷除呢？「四念處」就是最好的方法。
如理實見 第五
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？
不也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。
這一段經文非常重要，真的是非常深！
正信希有 第六
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人，眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
這一段經文非常重要。「可以身相見如來嗎？」須菩提就回答說：「不可以身相得見如來」。為什麼呢？「如來所說身相，即非身相」佛陀告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」為什麼不能從「身相得見如來」？第一，一位真正有內涵、有智慧的人，他的內心不空虛，內心是很安祥、很快樂、很自在，不需多餘的外表裝扮、掩飾，物質方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起來，反而是樸實無華，有時候像是「一元槌槌」（鄉土樸實），外表看起來不會有什麼特殊，不會以亮麗的外表來吸引你，除非你也有相同的內涵、智慧，或是類似內涵、智慧的一個真人。
一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人，是在告訴你：他的內心是空虛的，因此需要外表的裝扮讓他有所依、裝扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的內心越空虛，智慧沒有開發，也不知道究竟歸依處在哪裡，必須透過一些外表裝飾，減低內心的苦、內心的不安。由於一般眾生也是處在如此的世界，沒有到達解脫自在，內心還是很苦、還是不安，多少會著重一些外表、外相，因此就會以外相取人，變成是錯誤的評估，於是就會去找不正確的善知識，做錯誤的評估，然後自己卻不知道。佛陀就叮嚀我們：不可從外相來看一個人有沒有智慧，不可從外相來看一個人有沒有修行。
如果一個人從外表、外相方面，讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行，表示這個人的境界、功夫都還很差，除非你也能夠反璞歸真，才能夠看到「真人」。能夠反璞歸真，心靈頻率來到樸實、無華，就會跟「真人」相逢。所以，佛陀叮嚀我們不要從外表、外相來看，否則你的論斷往往都是錯誤的，佛陀在【四十二章經】裡面有提到「切莫信汝意，汝意不可信；得阿羅漢果已，方可信汝意」為什麼呢？只要貪、瞋、癡還沒有止息之前，都是從「自我」出發去界定，「自我」是有好惡、是非、好壞……的標準，都是從「自我」的好惡標準出發去界定，所界定出來的就不是實相，就不是「如實觀」，很多的偏頗、很多的偏差，但是你卻不知道，因此你會不知不覺、也不以為然，結果被「自我」的意識所欺騙而不知道。
為什麼修行、解脫之路，最大的敵人是我們自己？最大的障礙就是我們自己的觀念知見？我們常常是錯誤的觀念知見，卻被這些知見所誤導而不知道，因此佛陀就叮嚀我們：不要從外表、外相來衡量，因為那是很膚淺的判斷。
「凡所有相，皆是虛妄」為什麼呢？什麼叫作「相」？什麼叫作「取相」？就像我們拿著照相機，覺得風景很不錯，然後camera開關一按，拍下一張相片，把這個相、風景取下來，就可以沖洗，「喔！我可以欣賞風景，拍下一張相……」我們的大腦、眼睛，是最精密、最高級的照相機，它隨時都在拍像，所拍出來的相片，很多就儲存在腦海、記憶裡面。當你看到一個很喜歡的景象，就多拍攝一些，然後在腦海裡面，又會回憶、又會回想，但是一般照相機所拍攝出來的，十台照像機的同一個角度拍攝建築物，沖洗出來的照片是大同小異，但是人的“照相機”是很奧妙的，一百個人拍攝同一個景色，所洗出來的無形相片都不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝，加上很多自己的主觀意識，去扭曲、去投射，因此所拍攝出來的相，與實相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此「凡所有相，皆是虛妄」，你所取下來的相，與實相是有差距的，你所取到的相不是實相，是你腦海中虛妄的幻相，這是第一個意義。
有關於主體、主觀方面，你所取的相與實際的相是有很大的落差，因此是一個虛妄的相，是「自我」投射的一個相，只是你自己不知道而已。再者，以實際的實相方面來講，它是每天、每分、每秒都在生滅變化，拍攝下這個相之後，下一分鐘已經是變異了，比較明顯的例子是在空中飄動的雲，這一分鐘拍攝下來雲的現象，下一分鐘再拍攝，雲的位置在移動，形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後，結果眾生就停留在那個相上面，就已經固定不變了，但是實際的實相呢？卻是剎那一直在生滅變化，結果你所捕捉的相是過去的一個相，跟實相已經是不同步了，已經有落差了，結果你所捕抓的相，還是一個幻相。
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