頂禮此六佛可得極特殊極殊勝的功德 - 妙法蓮華觀世音 - Yahoo!奇摩部落格

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頂禮此六佛可得極特殊極殊勝的功德

分類:方便法門
2007/01/28 10:11



頂禮此六佛可得極特殊極殊勝的功德


南無寶光月殿妙尊音王如來
南無樹根花王如來
南無造王神通[火*僉]花如來
南無月殿清淨如來
南無善寂月音王如來
南無無數精進願首如來

摘錄自(佛說寶網經)


持六尊佛號名。可以在人間享受最極第一妙樂福。現世消災解難。同時也能成就佛法。真可謂兩全其美啊。下面是此六尊佛號。各自在經書中所記載的持佛號的功德。

寶光月殿妙尊音王如來 

族姓子及族姓女學菩薩乘。聞彼佛名不懷猶豫。信佛道眼斯可聞名。所生之處作轉輪王。若佛興世常與相見。睹無央數諸佛至真鹹供養之。淨修梵行獲致神通。進退獨步總持自在。得觀如來睹江河沙等平等正覺。棄捨生死超若干億。劫亦如江河沙。心常安靜未曾忽忘。恆志無上正真之道。無有塵埃不近眾塵。由得自在身如鉤鎖。住在一處具足四事。體如紫金以三十二大人相莊嚴其身。逮八部音聲喻梵天。棄捐八難常得閑靜。

若有篤信於佛道者。和合離別未曾述惕。正使往世犯諸罪釁。應在惡趣燒炙劫數。小遇頭痛眾殃消除。火不能災風不能中。國主王者不能加害。聞如來名未曾生盲。目不痛瞎不聾不啞。聞佛名故不僂不跛。諸龍鬼神及阿須倫餓鬼人與非人不能犯觸。諸魅暴鬼神龍地祇莫不愛樂。假使執持諸佛名者。功德如是不可稱計。

若能誦懷於人中尊所演經典。修淨致尊備諸佛行。臨壽終時其心不亂。尋能睹見億垓諸佛。聞所說法皆能受持。

樹根花王如來

若族姓子及族姓女。聞彼佛名不懷疑結信吾道眼。則於現世至德具足逮受五法。何謂為五。一曰盡除吾我所生之處常值佛世。二曰獲極尊勢轉輪聖王。三曰逮總持法執御經典誠信百千。四曰成三十二大人之相。至得佛道眾行備悉。五曰逮得五通無所蔽礙。是為五。復有五事逮得神通。何謂為五。一曰徹視見於十方粗細大小。學無學聲聞緣覺。上至世尊與眾超越。二曰耳能徹聽。聞萬億地獄餓鬼燒炙飢渴畜生之惱。天上世間安隱苦樂。或惡或好。十方諸佛所說經典。皆悉聞之。三曰身能飛行遍諸佛國。如日現水。雖現往來而無周旋。四曰能知一切眾生心念善惡好醜。有志無志有漏無漏。有心無心慕俗樂道。而悉知之。五曰自知宿命。並見眾生無數劫事古世所生。過去當來今現在事。靡所不通悉識念之。

造王神通[火*僉]花如來     (火*僉)字讀xian,意思是火貌

若族姓子及族姓女學菩薩乘。聞彼佛名不懷狐疑。篤信於道自所宣說。所生之處致演光明三昧正定。尋復隨逮十阿僧祇億百千垓諸三昧門入於六十不可計會億百千垓諸總持門。如海總持寶藏總持。然後不失諸定意法。臨壽終時目見十方各十億垓諸佛正覺。十方諸佛所說法者。皆能啟受不失道教。至成佛道越五百劫生死之難。住於斯學如是不久。尋即成無上正真之道為最正覺

月殿清淨如來
若族姓子及族姓女學菩薩乘。聞彼佛名信樂不疑。敬喜道眼之所頒宣。所生之處常當逮致寶幢三昧。觀見十方各十江沙諸佛國土。亦越若干百千億垓生死之難。立在初學疾逮無上正真之道為最正覺。若有女人聞彼佛名。不懷狐疑有信吾言。所生之處轉女人身得男子形。勸化無數百千眾生。令致無上正真之道。解其音響得不退轉疾成正覺。當為一切講說經典。令致三乘聲聞緣覺菩薩大道
 
善寂月音王如來

若族姓子及族姓女學菩薩乘。聞彼佛名心不懷疑。信我道眼之所解說。所生之處得普光三昧。臨壽終時。具足逮見億百千垓佛現住其前。十方各然。十方諸佛為說經典。聞則受持抱在心懷未曾忽忘。至成佛道。不可計會十倍功勳億百千垓。致不可計無崖底載諸三昧定。不中失定。至成佛道無所蔽礙。十方諸佛皆共建立。在於新學。越九十九億百千劫生死之難。菩薩疾近無上正真之道。不以劫數生死為礙。如自晃出天下大明。(九十九億百千劫是九百九十萬億劫,垓是數目字。古代以百兆數為垓)

無數精進願首如來

若善男子及善女人學菩薩乘。聞彼佛名不懷結網信吾道眼。世世所生未曾懈怠。不習貪慾不戀父母。不著妻子兄弟姊妹。不慕親屬中外種姓。不貪親友交識所知。世世所在身未曾離。三十二相莊嚴其體。少淫怒癡身無疾病。不多憂慮安隱無量。至成佛已。常逮得不可稱計億百千垓功勳之德。

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╭☆╯ ANGELE╭☆╯2009/01/28 23:52 引用

頂禮此六佛可得極特殊極殊勝的功德 ...《詳全文

jimmy2009/01/28 23:50 引用

...《詳全文

過去式2007/03/26 15:45 引用

轉貼自網站:妙法蓮華觀世音 頂禮此六佛可得極特殊極殊勝的功德   網址: ...《詳全文

企美諾布2007/01/31 13:04 引用

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南無地藏王菩薩

分類:佛教樂曲
2010/09/11 23:01
 
 

南無地藏王菩薩



地藏讚

地藏菩薩妙難倫 化現金容處處分
三途六道聞妙法 四生十類蒙慈恩
明珠照徹天堂路 金錫振開地獄門
累劫親姻蒙接引 九蓮台畔禮慈尊
南無九華山幽冥世界
大慈大悲地藏王菩薩
南無地藏王菩薩 南無地藏王菩薩

【南無地藏王菩薩-心定和尚唱誦】


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蠶爸爸 嘉灣娟業工業社2010/12/10 04:44 引用

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魚兒2010/10/11 23:38 引用

南無地藏王菩薩     ...《詳全文

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《首楞严经》资料站 - 《大佛顶首楞严经》经文、注解、开示、读诵mp3、视频rmvb



首楞严经资料站(slyj.org) 敬告


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  原因二.在原经原典已具备的条件下,教观并进、深入学修便是行者终生事业。频繁触网对于进阶学人也许不是好事,故对本站资料打包为单独的chm/rar。打包文件可随时携带于电脑、mp3等电子媒体,便于资料保存和长时熏修。

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SlyjOrg重点栏目
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  2、若您觉得本站资料有保存的必要,请下载打包文件、保存到个人电脑!若需《楞严经咒》读诵MP3/RMVB/WMV、《大藏经》pdf等大文件,也可直接浏览压缩包,按照相关的提示下载保存。  


 

首楞严经资料站(slyj.org) 宗旨

宗旨综述

  《首楞严经》资料站(www.dfdsly.org 或 www.slyj.org),致力于收集有关《大佛顶首楞严经》(简称《首楞严经》、或《楞严经》)的经文、注音、注解、开示、读诵等相关资料,为广大道友读诵、研学、修习、弘扬《楞严经》提供尽可能多的方便。

  网站以提倡深入佛经原典、学修古来大德高僧之原本著作为建立网站和收录资料的重要原则。同时,本站以汇集来源可靠的相关资料为主要目标。

栏目设置(以下内容已包含在上述打包文件中)

  1、经文原文:

  以html版、Word版、Pdf版三种方式提供楞严经之经文原文。

  html版(网络浏览):目前站长提供的Html原文,已经初步与《乾隆大藏经》和《新修大正大藏经》校对过。并提供一个更细致精校后的《楞严经》原文电子版。

  Word版:Doc格式文件的提供,主要是为了方便电脑打印和离线阅读。

  Pdf版:Pdf版提供11部大藏经中收录的《楞严经》之原文扫描。其文字相对来说准确可靠。提供大家校对确认经文之用。(Pdf版需要安装AcroBat Reader阅读器)

  2、难字疏通:

  文字关,是读诵经典的第一步。很多人听说过《楞严经》的殊胜功德之后,发愿要专心受持读诵,可惜很多人却遇到了这种尴尬:一翻开经文,立即感到一种巨大困难,根本读不下去。很多人在这个时候往往不知所措,最终导致信心受挫,或者放弃读诵。这是非常可惜的。

  初学者读诵《楞严经》感到困难的原因,最基本的一条是文字关难以通过。站长多年前也曾有如此经历。后来决心坚持读诵、并查阅各种古汉语词典,慢慢感受到了读经之殊胜利益,越来越喜欢读《楞严经》,乃至发愿终生受持。本站提供的《难字注音释义》,正是站长本人多年慢慢疏通本经难字的记录整理稿,愿提供给初学道友,帮助他们契入读经之法喜中。

  “难字疏通”栏目同时包括《楞严咒》的全文注音。

  3、《楞严经咒》读诵:

  《楞严经》读诵,目前提供2个MP3版本,1个MP3+视频版本。每版皆包括全经十卷。

  《楞严咒》读诵,目前提供4个声音教念版,4个flash版,3个唱诵版下载。

  "单章节"读诵:提供《四种清净明诲》、《念佛圆通章》、《耳根圆通章》等章节的念诵。 

  "妙湛总持"唱赞:提供卷三末、也即是寺庙晨钟唱赞之录音。

   4、古高僧注解:

  主要收录《乾隆藏》、《大正藏》所包括的有关《楞严经》的注解。重点收集在佛法实修上得到古今一致公认的古代高僧的注解(诸如:长水大师、憨山大师、惟则禅师、莲池大师、蕅益大师等)。
  同时提供《卍字续藏》收录之52种注疏(txt格式)的下载地址。

  5、近现代注解:

  收录近现代有关本经的注解。以收录现代大力倡导和弘扬的宣公上人之《浅释》为重点。也收录诸如太虚大师、圆瑛法师、海仁法师等几部近代注解。同时收录当代在提倡实修方面颇有影响力的元音老人、南怀瑾老师这两位大德居士之注解。

  6、单章精义:

  主要收录汇集《四种清净明诲》、《耳根圆通章》、《念佛圆通章》、《五十阴魔》的单章节注解。 为大家就重点章节深入学修提供方便。

  7、相关经论:

  提供与《楞严经》密切相关、亦同样精妙异常、能帮助行者契入无上佛法实修的几部经典,收录其原文与相关古今重要注解。目前已经收录了《圆觉经》、《法华经》 、《大乘起信论》三部经论。同时,收录了其修证境界在数百年来皆堪为后世仰止的高僧憨山大师之精要开示。

  在此特别推荐大家:若精力许可,不妨认真学修《大乘起信论》,以配合《楞严经》之深入!憨山大师在其《楞严通议》中曾说到:“论文昭然,以论堪经则一毛不爽,非是谬谈,智者请深观之!”;而且基本上可以说,古代大德高僧之任何楞严经注解,几乎没有不引用《大乘起信论》的。(若不信者,可点击这里,打开"《卍字续藏》52种注疏"之任何一部注解,按Ctrl+F,输入“起信”查看,便知!)

  8、持诵修习:

  主要收集单篇文章,包括:宣公上人"楞严"开示、楞严经咒雪谤、持诵学修体会、楞严综合文摘、倡议建议/本站消息、三宝图像精选等区。


  声明:

  1."首楞严经资料站"的网址为 www.slyj.orgwww.dfdsly.org

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客尘居士
 2011-1-25


  愿以此功德 普及于一切 我等与众生 皆共成佛道

 

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楞伽阿跋多羅寶經義贯 释成觀法师師
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道次第略論 講記 濟群法師 ( 3/3 )
benji 在天空部落發表於06:35:32 | 經論釋
勸發菩提心的好文,  共約10M的文字檔, 只能分三部份刊出,  勘誤未完成 trial only

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道次第略論 講記 濟群法師 (2/3)
benji 在天空部落發表於06:10:35 | 經論釋
 

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道次第略論 講記 濟群法師 (1/3)
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談談往生西方的關鍵問題 元音老人
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普賢行願品講記 益西彭措堪布
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淨土宗修學法要 淨界法師
benji 在天空部落發表於06:41:11 | 淨界法師
 

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benji 在天空部落發表於06:32:09 | 淨界法師
 

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佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經講記 淨空老法師
benji 在天空部落發表於08:00:14 | 淨空法師
 

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阿彌陀佛四十八大願講記 淨空法師講
benji 在天空部落發表於09:37:16 | 開示
 

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普光者,乃取「普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼」之簡稱。經軌言:但聞持陀羅尼題名若一字二字乃至十字者得大利益。

帝珠網者,帝釋天以網張空而為莊嚴,網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多,珠珠各攝森羅萬象,而互攝互融。以帝珠比喻系列網站連結互融互攝重重無盡之意。

如何隨喜作大功德

http://www.ucchusma.net/samanta/index1.htm

 

★普光居士出版之著作一覽

(1)七俱胝佛母准提王法要集(西元2006年10月由「中和法明寺」出版)--已無存書

(2)末法明燈:殊勝的準提陀羅尼(2007年4月由「彰化清明寺」出版)

(3)觀世音菩薩六字大明咒集要(2008年2月由「彰化清明寺」出版)

(4)利樂人生的藥師佛(2011年「佛陀教育基金會」出版)

(5)准提神咒持驗集(2011年6自費出版)

(6)東方淨光——藥師法門集要、藥師佛靈感錄(2011年7藥師佛本願推廣中心」出版)

(7)觀世音菩薩六字大明咒集要-2011年修訂版由薩迦法王賜序。2011年8月「彰化清明寺」出版)

 

★普光居士製作之網站一覽

如來部

站名:藥師琉璃光如來

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改版:2009/05/04

網址:http://www.bgvpr.org/

站名:安樂道

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網址:http://www.ucchusma.net/samanta/pure_land/

站名:諸佛名號功德海

成立時間:2007/05/19

網址:http://www.ucchusma.net/samanta/buddha

站名:不動如來妙喜願海:Aksobhya-buddha

成立時間:2008/03/01

網址:http://www.ucchusma.net/samanta/Aksobhya

佛母部

站名:七俱胝佛母準提王

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普願

四生九有

同登華藏玄門

八難三途

共入毘盧性海

南無華嚴海會佛菩薩

普回向偈

願以此功德 消除宿現業
增長諸福慧 圓成勝善根

所有刀兵劫 及與饑饉等
悉皆盡滅除 國泰民康寧

出資贊助者 誦持流通者
現眷咸安樂 先亡獲超升

所求皆果遂 隨願生淨土
法界諸含識 同證無上道

願所有弘法功德,回向贊助、流通、見聞、隨喜者,及皆悉回向盡法界、虛空界一切眾生,依佛菩薩威德力、弘法功德力,普願消除一切罪障,福慧具足,常得安樂,無諸病苦。欲行惡法,皆悉不成。所修善業,皆速成就。關閉一切諸惡趣門,開示人天涅槃正路。家門清吉,身心安康,先亡祖妣,歷劫怨親,俱蒙佛慈,獲本妙心。兵戈永息,禮讓興行,人民安樂,天下太平。四恩總報,三有齊資,今生來世脫離一切外道天魔之纏縛,生生世世永離惡道,離一切苦得究竟樂,得遇佛菩薩、正法、清淨善知識,臨終無一切障礙而往生有緣之佛淨土,同證究竟圓滿之佛果。

訪客 Counter 人次

 

涅槃經曰:若有善男子善女人。

一聞大乘經。億百千劫不墮三塗八難。

於一恒河沙諸佛前種善根。得暫聞大乘經。

於二恒河沙諸佛前種善根。得聞大乘經。不生誹謗。

於三恒河沙諸佛前種善根。能歡喜禮拜。

於四恒河沙諸佛前種善根。能書寫流通。

於五恒河沙諸佛前種善根。能受持讀誦。

明知大乘經甚難得。


如何隨喜作大功德

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佛相

南無本師釋迦牟尼佛

南無本師釋迦牟尼佛天上天下無如佛
十方世界亦無比
世間所有我盡見
一切無有如佛者

請參看「釋迦佛小傳

 

 

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

阿彌陀佛身金色
相好光明無等倫
白毫宛轉五須彌
紺目澄清四大海
光中化佛無數億
化菩薩眾亦無邊
四十八願度眾生
九品咸令登彼岸

請參看「佛學講座撮要」之「阿彌陀佛四十八大願」。

及佛說阿彌陀經

 

南無觀世音菩薩

南無觀世音菩薩

觀世音菩薩身高八十萬億那由他由旬(一由旬有四十里),身紫金色,頂有肉髻,頂上天冠有一立化佛,眉間毫相具七寶之色,流出八萬四千種光明。臂如紅蓮華色,有八十億微妙光明為瓔珞。手掌作五百億雜蓮花色,手十指端指紋莊嚴美觀,有八萬四千畫,猶如印文,一一畫有八萬四千色,一一色有八萬四千光,其光柔軟,普照一切。以此寶手,接引眾生。

舉足時,足下有千輻輪相,自然化成五百億光明台;下足時,有金剛摩尼華,布散一切,莫不彌滿。

如此菩薩,但聞其名,獲福無量。若有眾生,受諸苦惱,一心稱念南無觀世音菩薩,觀音菩薩即時觀其音聲,尋聲救苦,故號為觀世音菩薩。
頌曰:
觀音菩薩妙難酬,
清淨莊嚴累劫修,
浩浩紅蓮安足下,
灣灣秋月鎖眉頭,
瓶中甘露常遍洒,
手內楊枝不計秋,
千處祈求千處應,
苦海常作度人舟。

浙江普陀山乃觀音菩薩道場,與九華、五台、峨眉,合稱四大名山。

 

南無大悲觀世音菩薩

千手千眼觀世音菩薩觀世音菩薩言:我有大悲心陀羅尼咒,今當欲說,為諸眾生得安樂故,除一切病故,得壽命故,得富饒故,滅除一切惡業重罪故,離障難故,增長一切白法諸功德故,成就一切諸善根故,遠離一切諸怖畏故,速能滿足一切諸希求故。

過去無量億劫,有佛出世,名千光王靜住如來,彼佛世尊憐念我故,及為一切諸眾生故,說此廣大圓滿無礙大悲心千手千眼觀世音菩薩陀羅尼,以金色手,摩我頂上,作如是言:善男子,汝當持此心咒,普為未來惡世一切眾生作大利樂。

我於是時,始住初地,一聞此咒故,超第八地,我時心歡喜故,即發誓言:若我當來堪能利益安樂一切眾生者,令我即時身生千手千眼具足。發是願已,應時身上千手千眼悉皆具足。(節錄自大悲心陀羅尼經)

悲華經中,觀世音菩薩言:願我行菩薩道時,若有眾生,受諸苦惱恐怖等事,無有救護,若能稱念我名字,是眾生等,若不得免斯苦惱者,我終不成正覺。

觀世音菩薩過去已成佛,名正法明如來,現在以菩薩身,在極樂世界,輔助阿彌陀佛教化眾生,將來阿彌陀佛涅槃後,正法滅盡已,觀世音即補上成佛,名普光功德山王如來。

 


南無大勢至菩薩

南無大勢至菩薩

大勢至菩薩身量大小,與觀世音菩薩無異。以智慧光,普照一切,令離三途,得無上力,是故名大勢至。勢者勢力,至是至極。

又菩薩投足處,震動大千及魔宮殿,故名大勢至,又名得大勢,以能成辦一切事故。今在極樂世界,與觀世音菩薩一同輔助阿彌陀佛弘化。觀世音菩薩在阿彌陀佛左面,大勢至菩薩在右面。未來普光功德山王如來涅槃後,正法滅已,大勢至菩薩成佛,名善住功德寶王如來。

此菩薩天冠有五百寶華,頂上肉髻有一寶瓶,盛諸光明,普現佛事。

大勢至菩薩言:我本因地,以念佛心,入無生忍,今於此界,攝念佛人,歸於淨土。

 

南無地藏王菩薩

南無地藏王菩薩南方世界湧香雲,
香雨花雲及花雨,
寶雨寶雲無數種,
為祥為瑞遍莊嚴,
天人問佛是何因,
佛言地藏菩薩至,
三世如來同讚嘆,
      十方菩薩共歸依,
南無地藏王菩薩我今宿植善因緣,
稱揚地藏真功德。

請參看「佛學講座撮要」之「地藏菩薩」。

 


南無文殊師利菩薩

南無文殊師利菩薩

 

 

 

 

 

文殊師利又稱妙德或妙吉祥。掌智慧,世稱大智文殊師利菩薩。文殊師利菩薩教一切過去、現在、未來諸菩薩發菩提心。菩提即覺,故又稱為三世覺母,是菩薩眾中上首,故又稱為法王子。

文殊左手持青蓮花,表心無所住之清淨般若智,右手持利劍,表能斷一切眾生煩惱,乘青獅,表以威猛之般若智,能降伏一切天魔外道,頭上五髻,表五智五佛,有時現童子相,表本源自性天真佛。稱念文殊師利菩薩名號,能滅四重罪。

山西省五台山(又名清涼山)乃文殊菩薩道場。

請參看「佛學講座撮要」之「文殊師利法王子」。

山西省五台山
殊像寺文殊菩薩像

 

 

南無普賢王菩薩

南無普賢王菩薩

普賢又稱遍吉,掌理德,與文殊之智德相對。文殊乘青獅侍釋迦佛之左,普賢乘六牙白象王侍於右。白象表清白梵行之相,六牙表六波羅蜜。乘此六波羅蜜為因,而到如來果地。若有人修法華三昧,普賢菩薩即現其前而守護之。

四川峨嵋山乃普賢菩薩之道場。古之寒山、拾得,即文殊,普賢也。

請參看「佛學講座撮要」之「普賢行願品」。

 

 

南無當來下生彌勒尊佛

南無當來下生彌勒尊佛

彌勒譯曰慈,是姓氏,因修慈心三昧而得此姓。名字阿逸多,譯曰無能勝,指彌勒菩薩以大慈度眾生,無人能超勝於他。

釋迦牟尼佛是賢劫第四尊佛,彌勒則是賢劫第五尊佛,現在兜率內院說法。在距今五十六億七千萬年後下生人間成佛,故稱當來下生彌勒尊佛。

彌勒菩薩從兜率下生人間後,觀世無常,立志出家學道,即於出家當日於龍華樹下成佛。成佛後有三會說法:第一會有九十六億人得阿羅漢果;第二會有九十四億人得阿羅漢果;第三會有九十二億人得阿羅漢果所度的都是曾於釋迦佛法中種善根者,是故彌勒佛常稱讚釋迦佛的功德。

請參看「佛學講座撮要」之「阿逸多菩薩」。

 

如閣下須要列印,務請在列印後小心保存,以表對佛菩薩像的尊重。

下載圖片須時,請耐心等候。

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分類:  寶篋印&楞嚴法

2011/06/24 03:10

唐天竺沙門般剌密帝譯  烏萇國沙門彌伽釋迦譯語  正議大夫同中書門

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2011/06/24 03:09

 『阿難!一切眾生食甘故生,食毒故死,是諸眾生求三摩地,當斷世間五

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2011/05/02 00:32

終南山觀音古洞105歲普光老和尚誦楞嚴神咒http://v.youku.com/v_show/id_XMjI5OTQ4MTg0.

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2011/04/29 14:37

此手印圖為網路上法友分享 僅供參考 倘若能尋得專修此法門法師或正確手

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2011/04/29 00:14

楞嚴咒的功德 附咒圖請自印.楞嚴經~阿難。是佛頂光聚。悉怛多般怛羅。

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2011/04/12 10:11

《一切如來心秘密全身舍利寶篋印陀羅尼經》簡易懺悔法本此文章內容為網

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2010/11/21 22:49

虛雲老和尚楞嚴經開示 (轉貼) ★ 楞嚴一經,由阿難發起,作我們的模範。

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2010/10/25 21:42

從《楞嚴經》中談持咒修行的次第及要訣 -古梵音暨楞嚴學推廣講師,果

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2008/07/24 19:38

弟子是位女士,在深圳工作,在深圳這樣一個物質至尚,慾望橫流的地方,

...《 詳全文
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2008/01/12 02:52

    首楞嚴經講義簡要科判兼目錄表圓瑛法師 233 KB 43 KB

...《 詳全文
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果青寺:慈誠羅珠堪布開示集 :: 隨意窩 Xuite日誌
  •   尊貴的 貝諾法王 開示 ----發心護法的重要
      佛法快要滅亡的時候,誰能夠護持,這樣的功德是不可思議的。
      積聚資糧有很多很多種的方法,但是其中護持佛法,能夠使佛法宏揚,能夠增廣,能夠讓佛法長久駐世,這樣的護持是最大的意義,也是最大的功德。
      一個燈裡面的油快要沒有,快要消失的時候,那一個人來加一點油,這個燈,這個光明可以維持下去,具有殊勝的功德,佛法還沒有滅亡,還在持續中。大家能夠努力護持,這是非常非常殊勝的功德,也非常非常的重要。

    歡迎請至藏密網  http://www.edupro.org/

  • 晉美彭措法王的遺教
  • 即使有一天我已不在人世,我期望我的弟子們能夠堅定不移地修持並弘揚佛法,力爭將佛法的智慧之炬一代代地傳下去,這就是對我最好的紀念與報恩。
  • 溫馨提示如下:
  • 扎西德勒! 歡迎您的到來! 因此網頁無法正確顯示藏文---藏文成亂碼, 此處藏文部分略去, 且在簡繁字體轉換中可能會有錯誤發生,請原諒! 所以請諸位菩薩最好參看法本, 以原法本為準, 法本多有流通處可以請.






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    個人首頁 / 文章分類 /《般若波羅蜜多心經》講記

    前面分析了五蘊當中的色蘊,接下來觀察受、想、行、識四蘊,從而抉擇出它們也是無有自性的空性。

    (繼續閱讀)

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    普光帝珠網
    普光帝珠網

    普光者,乃取「普遍光明清淨熾盛如意寶印心無能勝大明王大隨求陀羅尼」之簡稱。經軌言:但聞持陀羅尼題名若一字二字乃至十字者得大利益。

    帝珠網者,帝釋天以網張空而為莊嚴,網孔有摩尼寶珠。孔多珠亦多,珠珠各攝森羅萬象,而互攝互融。以帝珠比喻系列網站連結互融互攝重重無盡之意。

    如何隨喜作大功德

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    ★普光居士出版之著作一覽

    (1)七俱胝佛母准提王法要集(西元2006年10月由「中和法明寺」出版)--已無存書

    (2)末法明燈:殊勝的準提陀羅尼(2007年4月由「彰化清明寺」出版)

    (3)觀世音菩薩六字大明咒集要(2008年2月由「彰化清明寺」出版)

    (4)利樂人生的藥師佛(2011年「佛陀教育基金會」出版)

    (5)准提神咒持驗集(2011年6自費出版)

    (6)東方淨光——藥師法門集要、藥師佛靈感錄(2011年7藥師佛本願推廣中心」出版)

    (7)觀世音菩薩六字大明咒集要-2011年修訂版由薩迦法王賜序。2011年8月「彰化清明寺」出版)

     

    ★普光居士製作之網站一覽

    如來部

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    網址:http://www.bgvpr.org/

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    菩薩部

    站名:六字大明微妙心印

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    2010年11月26日 星期五

    重量訓練的結果

    南無無邊身佛
    四百接力由張銘煌和劉元凱,蔡孟霖預賽的成績為39秒多。加起來不到四十秒,在台灣算是田徑界的夢幻隊。看到他們上半肢都很強壯的,不只田徑場是這個趨勢,應該是運動界都是這樣吧,像奧運排球,不只美國隊,幾乎所有外國隊,包含中國大陸都是又高身體又壯.打下去的球又快又重,和國內聯賽比起來,很明顯是重量訓練的結果,回歸田徑,BOLT是如何訓練的呢???如何正確訓練才能在0.0幾秒的世界勝出呢?還是根本說在金字塔頂端是種族的問題?吶劉翔是怎麼跑贏外國人的??
    南無無邊身佛








    DAS EDLE MAH.Y.NA-S.TRA
    DER VOLLKOMMENHEIT DER WEISHEIT,
    GENANNT:
    UNERSCHÜTTERLICHE BEENDIGUNG


     














     
























    Übersetzung aus dem Tibetischen ins Deutsche von Conni Krause
    c FPMT Inc. 2004,
    überarbeitete Fassung 2009
    Vervielfältigung dieser Übersetzung mit freundlicher Genehmigung von
    FPMT Inc.
    1632 SE 11th Avenue
    Portland, OR 97214 USA

    Weitere Kopien des Textes sind in vielen Sprachen erhältlich über:


    VOLLKOMMENHEIT DER WEISHEIT : UNERSCHÜTTERLICHE BEENDIGUNG

    In indischer Sprache: .rya Vajra Cchedaka Prajña Pāramitā Nāma Mahāyāna Sūtra 1

    In tibetischer Sprache: Phagpa shes rab kyi pha röl tu phyin pa rdo rdsche gcod pa zhes
    bya ba thegpa chen po’i mdo2

    [In deutscher Sprache: Das Edle Mahāyāna-Sūtra der Vollkommenheit der Weisheit,
    genannt .Unerschütterliche Beendigung’ 3]


    Verneigung vor allen Buddhas und Bodhisattvas.

    Folgendes habe ich einst vernommen: Der Erhabene4 hielt sich mit einer großen
    Sangha von Ordinierten - 1 250 Mönchen - sowie zahlreichen Großen Bodhisattvas im
    Gartengelände von Anāthapi..ada im Park des Prinzen Jeta in .rāvastī auf. Am Morgen
    legte der Erhabene dann den Mönchsrock und Umhang an, nahm die Almosenschale
    und begab sich auf Almosengang hinaus in die große Stadt .rāvastī. Nach dem
    Almosengang in die große Stadt .rāvastī nahm er die Speisen zu sich. Nachdem er die
    Speisen zu sich genommen hatte, legte er den Umhang und die Almosenschale beiseite,
    denn er hatte es aufgegeben, später am Tage zu essen. Er wusch seine Füße, ließ sich in
    Vajrahaltung auf einem für ihn bereiteten Kissen nieder, richtete sich gerade auf und
    versetzte [den Geist] in klare Vergegenwärtigung.

    Viele Mönche näherten sich dann dem Ort, wo sich der Erhabene befand, und als
    sie ihn erreichten, verbeugten sie sich mit dem Kopf zu seinen Füßen, umrundeten den
    Erhabenen drei Mal und ließen sich dann auf einer Seite nieder. Zu dieser Zeit setzte
    sich auch der Sthavira Subhūti, der zu eben diesem Gefolge gehörte. Der ehrbare
    Subhūti erhob sich dann von seinem Sitz, hängte das Umschlagtuch seiner Robe über
    eine Schulter, kniete mit dem rechten Knie auf der Erde nieder und verneigte sich mit
    zusammengelegten Händen vor dem Erhabenen. Dann ersuchte er den Erhabenen mit
    folgenden Worten: .Erhabener, es ist erstaunlich, in welchem Ausmaß der Tathāgata,
    Arhat, vollkommene Buddha den Großen Bodhisattvas den höchsten zu erbringenden
    Nutzen hat zukommen lassen, in welchem Maße der Tathāgata, Arhat, vollkommene

    Buddha den Großen Bodhisattvas die höchste zu erweisende Gunst erwiesen hat – es ist
    erstaunlich, o Sugata. Erhabener, wie sollte jemand, der wirklich ins Fahrzeug der
    Bodhisattvas eingetreten ist, darin verbleiben, wie es verwirklichen, wie den Geist am
    besten lenken?” So fragte er, und der Erhabene antwortete dem ehrbaren Subhūti: .Gut,
    gut, Subhūti. Ganz recht, Subhūti, so ist es. Der Tathāgata hat den Großen Bodhisattvas
    höchsten Nutzen zukommen lassen; der Tathāgata hat den Großen Bodhisattvas
    umfassende Gunst erwiesen. Also höre, Subhūti, und behalte es gut im Sinn. Wie
    jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, darin verbleiben, es
    verwirklichen, den Geist am besten lenken soll: ich will es dir sagen.” - .So sei es,
    Erhabener”, bat der ehrbare Subhūti und lauschte, wie der Erhabene [sprach].

    Und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhūti folgendermaßen: .Dazu,
    Subhūti, sollte jemand, der wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, das
    Bewusstsein entwickeln, indem er denkt: .Wie viele es unter den Arten der Lebewesen
    auch gibt – seien es aus dem Ei Hervorgegangene, aus einem Leib Geborene, aus
    Wärme und Feuchtigkeit oder durch Wunder Entstandene, ob mit Form oder ohne
    Form, ob mit Unterscheidung, ob ohne, oder ob sie unterscheidungslos und doch nicht
    ohne Unterscheidung sind – so vielen auch in den Bereichen der Lebewesen die
    Bezeichnung Lebewesen zukommt, sie alle werde ich dazu bringen, über alles Leid hi-
    nauszugelangen in den Bereich des Nirvā.a ohne Überreste von Skandhas. Doch
    obwohl so unermesslich viele Lebewesen über alles Leid hinausgelangt sein werden, so
    wird doch gar kein Lebewesen über alles Leid hinausgelangt sein. Warum? Subhūti,
    wenn ein Bodhisattva sich auf die Unterscheidung von Lebewesen einlässt, ist er nicht
    Bodhisattva zu nennen. Warum? Weil niemand, der sich auf Unterscheidung von
    Lebewesen, Unterscheidung von Lebendigem, Unterscheidung von Personen einlässt,
    Bodhisattva zu nennen ist, Subhūti. Ein Bodhisattva sollte auch Gaben geben, ohne bei
    Dingen zu verweilen, Subhūti. Er sollte Gaben geben, ohne bei irgendetwas zu
    verweilen. Er sollte auch geben, ohne bei Formen zu verweilen, und desgleichen sollte
    er geben, ohne bei Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Tastbarem und Phänomenen zu
    verweilen. Subhūti, ohne bei der Unterscheidung von überhaupt irgendetwas als
    Merkmal zu verweilen - so gibt ein Bodhisattva Gaben. Warum? Subhūti, das Ausmaß
    der Anhäufung von positivem Potenzial eines Bodhisattvas, der gibt, ohne bei
    irgendetwas zu verweilen, ist nicht leicht zu erfassen. Was meinst du, Subhūti: Ist es
    leicht, das Ausmaß des östlichen Himmelsraums zu erfassen?” Subhūti antwortete:

    .Erhabener, das ist es nicht.” Der Erhabene sprach: .Und ebenso – Subhūti, was meinst
    du, ist es leicht, das Ausmaß des südlichen, westlichen, nördlichen Himmelsraumes, des
    Raumes über uns, unter uns, eines der Himmelsrichtungen dazwischen oder des Raumes
    aller zehn Richtungen zu erfassen?” Subhūti antwortete: .Erhabener, das ist es nicht.”
    Der Erhabene sprach: .Eben deshalb, Subhūti - genauso ist auch das Ausmaß von
    positivem Potenzial eines Bodhisattvas, der Gaben gibt, ohne bei etwas zu verweilen,
    nicht leicht zu erfassen, Subhūti.

    Was meinst du, Subhūti, ist jemand anhand vollkommener Merkmale als
    Tathāgata zu betrachten?” Subhūti antwortete: .Erhabener, so ist es nicht; jemand ist
    nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathāgata zu betrachten. Warum? Weil eben
    die vollkommenen Merkmale, die der Tathāgata nannte, nicht vollkommene Merkmale
    sind.” So antwortete er, und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhūti Folgendes:
    .Insofern es vollkommene Merkmale gibt, Subhūti, insofern sind sie falsch. Soweit es
    vollkommene Merkmale nicht gibt, so weit sind sie nicht falsch. In dieser Weise sollte
    man den Tathāgata als Merkmal und merkmalslos ansehen.”

    So sprach der Erhabene, und der ehrbare Subhūti sagte zu ihm: .Erhabener, wie
    kann es geschehen, dass in der Zukunft am Ende der letzten 500 [Jahre der Lehre],
    wenn der heilige Dharma völlig vernichtet sein wird, irgendwelche Wesen korrekte Un-
    terscheidung in Bezug auf solche Erklärungen der Sūtra-Worte hervorbringen?” Der Er-
    habene sprach: .Subhūti, sprich nicht so - wie es geschehen kann, dass in der Zukunft
    am Ende der letzten 500 Jahre, wenn der Dharma völlig zugrunde gerichtet sein wird, ir-
    gendwelche Wesen korrekte Unterscheidung in Bezug auf solche Erklärungen der
    Sūtra-Worte hervorbringen. Subhūti, auch in der Zukunft, am Ende der letzten 500
    Jahre, wenn der heilige Dharma völlig zugrunde gegangen sein wird, wird es Große
    Bodhisattvas geben, die Ethik besitzen, Qualitäten besitzen und Weisheit besitzen. Auch
    haben jene Großen Bodhisattvas nicht [nur] einem Buddha Ehre erwiesen, nicht [nur]
    vor einem Buddha Wurzeln von Heilsamem hervorgebracht, Subhūti, sondern es
    werden Große Bodhisattvas auftauchen, die vielen hunderttausend Buddhas Ehre
    erwiesen, vor vielen hunderttausend Buddhas Wurzeln von Heilsamem hervorgebracht
    haben. Der Tathāgata kennt sie, der Tathāgata sieht sie, die auch nur einen einzigen
    Bewusstseinszustand von Vertrauen in solche Erklärungen der Sūtra-Worte erlangt
    haben, Subhūti. All diese Wesen, Subhūti, werden unermessliche Anhäufungen

    positiven Potenzials hervorbringen und ansammeln. Warum ist das so? Weil jene
    Großen Bodhisattvas, Subhūti, sich nicht auf die Unterscheidung eines Selbst einlassen,
    auf Unterscheidung von Lebewesen, auf Unterscheidung von Lebendigem, auf
    Unterscheidung von Personen einlassen werden. Jene Großen Bodhisattvas werden sich
    weder auf die Unterscheidung [von etwas] als .Phänomen’ noch als .Nicht-Phänomen’
    einlassen; sie werden sich weder auf Unterscheidung noch auf Unterscheidungslosigkeit
    einlassen, Subhūti. Warum? Wenn die Großen Bodhisattvas sich auf Unterscheidung
    von Phänomenen einlassen würden, so wäre eben dies auch ein Auffassen von jenen als
    Selbst, Auffassen als Lebewesen, Auffassen als Lebendiges, Auffassen als Person. Und
    wenn sie sich auf Unterscheidung von Phänomenen als .selbstlos’ einlassen würden, so
    wäre auch dies ein Auffassen von jenen als Selbst, Auffassen als Lebewesen, Auffassen
    als Lebendiges, Auffassen als Person. Warum? Bodhisattvas sollten Phänomene weder
    verkehrt auffassen noch Nicht-Phänomene erfassen, Subhūti.”

    Daher, aus dieser Absicht heraus, sprach der Erhabene: .Wenn diejenigen, die
    wissen, dass diese Aufstellung des Dharma wie ein Boot ist, sogar Dharmas aufgeben
    sollen - was braucht man da Nicht-Dharmas noch zu erwähnen?”

    Weiter sprach der Erhabene zu dem ehrbaren Subhūti: .Was meinst du, Subhūti:
    gibt es den Dharma der Buddhaschaft, welcher vom Tathāgata in unübertrefflicher,
    vollständiger Erleuchtung vollkommen verwirklicht wurde, überhaupt? Meinst du, dass
    der Tathāgata solch einen Dharma überhaupt lehrte?” Der ehrbare Subhūti antwortete
    folgendermaßen: .Erhabener, wie ich die Bedeutung dessen verstehe, was der Erhabene
    lehrte, so gibt es überhaupt keinen Dharma der Buddhaschaft, den der Tathāgata in
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung vollkommen verwirklichte. Der Dharma,
    den der Tathāgata lehrte, existiert überhaupt nicht. Warum? Weil der Dharma, den der
    Tathāgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, nicht zu erfassen
    ist, nicht auszudrücken ist; er ist weder Dharma noch Nicht-Dharma. Warum? Weil die
    Edlen Wesen sich durch Nicht-Zusammengesetztes auszeichnen 5.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du: Wenn irgendein Sohn oder eine
    Tochter edler Art dieses große Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend
    Welten ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfüllte und als Gabe darbrächte, würde
    jener Sohn oder jene Tochter edler Art auf dieser Grundlage eine immense Anhäufung

    positiven Potenzials hervorbringen?” Subhūti antwortete: .Immens, Erhabener, immens,
    Sugata. Der Sohn oder die Tochter edler Art brächte auf dieser Grundlage immense
    Anhäufung positiven Potenzials hervor. Warum? Weil eben diese Anhäufung positiven
    Potenzials keine existente Anhäufung ist; also lehrte der Tathāgata so [genannte]
    .Anhäufung positiven Potenzials, Anhäufung positiven Potenzials’.” Der Erhabene
    sprach: .Subhūti, verglichen mit einem Sohn oder einer Tochter edler Art, der oder die
    dieses große Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten ganz mit den
    Sieben kostbaren Dingen anfüllte und als Gabe darbrächte, bringt jemand, wenn er auch
    nur einen vierzeiligen Vers dieser Aufstellung des Dharma erfasst hat, anderen völlig
    richtig erklärt und völlig korrekt lehrt, auf dieser Grundlage eine Anhäufung positiven
    Potenzials hervor, die noch viel größer, zahllos und unermesslich ist. Warum? Weil
    daraus die unübertreffliche, vollständige Erleuchtung der Tathāgatas, Arhats,
    vollkommenen Buddhas entstanden ist, Subhūti; auch die erhabenen Buddhas sind dar-
    aus entstanden. Warum? Die Buddha-Dharmas, die Buddha-Dharmas genannt werden,
    jene Buddha-Dharmas lehrte der Tathāgata als nicht existent, Subhūti, deshalb sind sie
    .Buddha-Dharmas’ zu nennen.

    Subhūti, was meinst du - denkt jemand, der in den Strom eingetreten ist: .Ich
    habe das Ergebnis des Stromeintritts erreicht’?” Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist
    nicht so. Warum? Weil er überhaupt nirgends eingetreten ist, Erhabener; deshalb wird er
    .jemand, der in den Strom eingetreten ist’ genannt. Er ist weder in Formen eingetreten
    noch in Töne, Gerüche, Geschmäcker und Tastbares, noch ist er in Phänomene
    eingetreten; daher wird er .jemand, der in den Strom eingetreten ist’ genannt. Warum?
    Erhabener, wenn der in den Strom Eingetretene dächte: .Ich habe das Ergebnis des
    Stromeintritts erreicht’, so würde eben dies zum Aufassen dessen als Selbst, zum
    Auffassen als Lebewesen, Auffassen als Lebendiges, Auffassen als Person.” Der
    Erhabene sprach: .Was meinst du, Subhūti - denkt derjenige, der [nur noch] einmal
    wiederkehrt: .Ich habe das Ergebnis des Einmal-Wiederkehrens erreicht’?” Subhūti
    antwortete: .Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil überhaupt kein Phänomen des
    Eingetretenseins in eben dieses Einmal-Wiederkehren existiert - deshalb wird es .[nur
    noch] Einmal-Wiederkehren’ genannt. Warum? Erhabener, wenn der Einmal-
    Wiederkehrer dächte: .Ich habe das Ergebnis des Einmal-Wiederkehrens erreicht’, so
    würde eben dies zum Auffassen dessen als Selbst, zum Auffassen als Lebewesen,
    Auffassen als Lebendiges, Auffassen als Person.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, was

    meinst du - denkt derjenige, der nicht mehr wiederkehrt: .Ich habe das Ergebnis des
    Nicht-mehr-Wiederkehrens erreicht’?” Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist nicht so.
    Warum? Weil überhaupt kein Phänomen des Eingetretenseins in eben dieses Nicht-
    mehr-Wiederkehren existiert - deshalb wird es .Nicht-mehr-Wiederkehren’ genannt.”
    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du - denkt ein Arhat: .Ich habe das Ergebnis
    der Arhatschaft erreicht’?” Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist nicht so. Warum?
    Erhabener, weil das .Arhat’ genannte Phänomen überhaupt nicht existiert. Wenn ein
    Arhat dächte: .Ich habe das Ergebnis der Arhatschaft erreicht’, würde eben dies zum
    Auffassen dessen als Selbst, zum Auffassen als Lebewesen, Auffassen als Lebendiges,
    Auffassen als Person. Erhabener, der Tathāgata, Arhat, vollkommene Buddha hat mir
    die Vorhersage als einem Hervorragendem unter denen, die ohne Geistesplagen bleiben,
    gemacht; dennoch, Erhabener, und wäre ich auch Arhat, frei von Begierden, so dächte
    ich, o Erhabener, nicht: .ich bin Arhat’. Erhabener, dächte ich: .Ich habe Arhatschaft er-
    reicht’, so hätte der Tathāgata mir nicht prophezeit: .Subhūti, der Sohn edler Art, ist
    hervorragend unter denen, die ohne Geistesplagen bleiben – weil er bei überhaupt nichts
    verweilt, bleibt er ohne Geistesplagen.”

    Der Erhabene sprach: .Was meinst du, Subhūti, existiert jener Dharma, welchen
    der Tathāgata vom Tathāgata, Arhat, vollkommenen verwirklichten Buddha Dīpa.kara
    empfing, überhaupt?” Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist nicht so. Der Dharma,
    welchen der Tathāgata von dem Tathāgata Dīpa.kara empfing, existiert überhaupt
    nicht."

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, würde ein Bodhisattva sagen: .Ich werde die
    errichteten [Buddha-]Felder verwirklichen’, so wäre das unwahr gesprochen. Warum?
    Die errichteten [Buddha-]Felder, die errichtete [Buddha-]Felder genannt werden,
    Subhūti, - jene Errichtungen sind vom Tathāgata als nicht-existent gelehrt worden,
    deshalb sind sie .errichtete [Buddha-]Felder’ zu nennen.

    Folglich sollte ein Großer Bodhisattva das Bewusstsein entwickeln, ohne auf
    solche Art zu verweilen, Subhūti, sollte das Bewusstsein entwickeln, ohne bei über-
    haupt irgendetwas zu verweilen. Das Bewusstsein sollte auch entwickelt werden ohne
    bei Formen zu verweilen und auch ohne bei Tönen, Gerüchen, Geschmäckern,
    Tastbarem und Phänomenen zu verweilen.

    Zur Veranschaulichung Folgendes, Subhūti: Wenn der Körper eines
    Lebewesens, zum Beispiel, so wie der König der Berge, Berg Meru, ist - was meinst du,
    Subhūti, ist dieser Körper groß?” Subhūti antwortete: .Dieser Körper ist groß, Erha-
    bener, dieser Körper ist groß, Sugata. Warum? Der Tathāgata lehrte, dass er kein Ding
    ist; deshalb wird dieser Körper .groß’ genannt. Weil er kein Ding ist, deswegen wird er
    Körper genannt.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du: Wenn es ebenso viele Ganges-
    Flüsse gäbe, wie es Sandkörner im Flussbett des Ganges gibt, wären die Sandkörner all
    jener Ganges-Flüsse zahlreich?” Subhūti antwortete: .Erhabener, wenn die Ganges-
    Flüsse schon so viele wären, was soll man da erst von deren Sandkörnern sagen!” Der
    Erhabene sprach: .Subhūti, du sollst es wertschätzen, sollst es ganz verstehen: Wenn
    ein Mann oder eine Frau so viele Weltensysteme wie die Sandkörner all jener Ganges-
    Flüsse ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfüllte und den Tathāgatas, Arhats,
    vollkommenen Buddhas als Gabe darbrächte, was meinst du, Subhūti, würde jener
    Mann oder jene Frau auf dieser Grundlage immenses positives Potenzial entwickeln?”
    Subhūti antwortete: .Immens, Erhabener, immens, Sugata. Jener Mann oder jene Frau
    würde auf dieser Grundlage immenses positives Potenzial entwicken.” Der Erhabene
    sprach: .Subhūti, verglichen mit jemandem, der so viele Weltensysteme ganz mit den
    Sieben kostbaren Dingen anfüllte und den Tathāgatas, Arhats, vollkommenen Buddhas
    darbrächte, erzeugt jemand, wenn er auch nur einen vierzeiligen Vers dieser
    Aufstellung des Dharma erfasst hat, anderen völlig richtig erklärte und völlig korrekt
    lehrte, auf eben dieser Grundlage noch viel mehr, unzählbares, unermessliches positives
    Potenzial. Und, Subhūti, wenn schon der Ort, an welchem auch nur ein vierzeiliger Vers
    dieser Aufstellung des Dharma ausgesprochen oder gelehrt wird, zu einer
    Verehrungsstätte der Welt samt Göttern, Halbgöttern und Menschen wird, was braucht
    man dann noch zu erwähnen, dass jemand, der diese Aufstellung des Dharma aufnimmt,
    aufschreibt, behält, berührt, liest, ganz versteht und sich angemessen zu Bewusstsein
    bringt, zu etwas höchst Erstaunlichem wird! An jenem Ort verweilt unser Lehrer
    [Buddha] oder wer sonst als geeignete/r spirituelle/r Meister/in gilt.”

    So sprach er, und der ehrbare Subhūti richtete folgende Frage an den Erhabenen:
    .Wie heißt diese Aufstellung des Dharma, Erhabener, wie soll sie behalten werden?” So
    fragte er, und der Erhabene sprach zu dem ehrbaren Subhūti: .Diese Aufstellung des

    Dharma heißt Vollkommenheit der Weisheit, Subhūti, behaltet sie so. Warum? Weil die
    Vollkommenheit der Weisheit, die der Tathāgata lehrte, nicht die Vollkommenheit der
    Weisheit ist, Subhūti, deshalb ist sie .Vollkommenheit der Weisheit’ zu nennen.
    Subhūti, was meinst du - existiert überhaupt irgendein Dharma, den der Tathāgata
    lehrte?” Subhūti antwortete: .Erhabener, ein Dharma, den der Tathāgata lehrte, existiert
    überhaupt nicht.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du: Sind es viele Staubpartikel, die
    es im großen Weltensystem der tausend mal tausend mal tausend Welten gibt?” Subhūti
    antwortete: .Erhabener, es sind viele Staubpartikel, Sugata, es sind viele, Warum?
    Erhabener, der Tathāgata lehrte, was Staubpartikel sind, als nicht-existente Partikel,
    deshalb sind sie .Staubpartikel’ zu nennen. Was Weltensysteme sind, hat der Tathāgata
    als nicht-existente Weltensysteme gelehrt, deshalb sind sie .Weltensysteme’ zu
    nennen.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du: ist jemand anhand der 32 Merk-
    male Großer Wesen als Tathāgata, Arhat, vollkommener Buddha zu betrachten?”
    Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist nicht so. Warum? Weil die 32 Merkmale Großer
    Wesen, die vom Tathāgata gelehrt worden sind, als merkmalslos gelehrt worden sind,
    deshalb sind sie .die 32 Merkmale Großer Wesen’ zu nennen.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, verglichen mit einem Mann oder einer Frau, die
    so viele Körper, wie es Sandkörner im Flussbett des Ganges gibt, vollständig
    aufgegeben haben, bringt jemand, wenn er auch nur einen vierzeiligen Vers dieser
    Darstellung des Dharma erfasst und anderen richtig gelehrt hat, auf dieser Grundlage
    noch viel mehr, zahlloses, unermessliches positives Potenzial hervor [als jene].” Da
    kamen dem ehrbare Subhūti, bewegt durch die Kraft des Dharma, die Tränen. Nachdem
    er die Tränen fortgewischt hatte, sagte er zum Erhabenen: .Auf wie viele Weisen der
    Tathāgata diese Darstellung des Dharma gelehrt hat, ist erstaunlich, Erhabener,
    erstaunlich, Sugata. Erhabener, seit meine ursprüngliche Weisheit entstand, habe ich
    diese Aufstellung des Dharma noch nirgends gehört.6 Erhabener, all die Wesen, die
    korrekte Unterscheidung in Bezug auf diese Sūtra-Erklärung entwickeln, werden höchst
    erstaunlich sein. Warum? Erhabener, was korrekte Unterscheidung ist, eben dies ist
    keine Unterscheidung; daher lehrte der Tathāgata so [genannte] korrekte

    Unterscheidung. Erhabener, dass ich die Erklärung dieser Darstellung des Dharma
    verstehe und wertschätze, nicht das erstaunt mich, sondern die Wesen späterer Zeit,
    Erhabener, in der Zeit der letzten 500 [Jahre der Lehre], welche diese Aufstellung des
    Dharma aufnehmen, aufschreiben, behalten, berühren, lesen und ganz verstehen, die
    werden etwas höchst Erstaunliches sein. Und, Erhabener, sie werden sich nicht auf die
    Unterscheidung eines Selbst einlassen, sich nicht auf die Unterscheidung als
    Lebewesen, Unterscheidung als Lebendiges, Unterscheidung als Person einlassen.
    Warum? Was Unterscheidung als Selbst, Unterscheidung als Lebewesen,
    Unterscheidung als Lebendiges, Unterscheidung als Person ist, eben das ist keine
    existente Unterscheidung. Warum? Weil die Buddhas, Tathāgatas, frei von allen
    Unterscheidungen sind.7” So sprach er, und der Erhabene richtete an den ehrbaren
    Subhūti folgende Worte: .So ist es, Subhūti. So ist es. Lebewesen, welche bei dieser
    Sūtra-Erklärung nicht erschrecken, sich nicht fürchten, nicht von Furcht erfüllt sein
    werden, sind etwas höchst Erstaunliches. Warum? Subhūti, diese höchste
    Vollkommenheit der Weisheit, gelehrt vom Tathāgata, die höchste Vollkommenheit der
    Weisheit, welche der Tathāgata lehrte, ist von zahllosen erhabenen Buddhas ebenfalls
    gelehrt worden; deshalb ist sie .höchste Vollkommenheit der Weisheit’ zu nennen.

    Und, Subhūti, die Vollkommenheit der Geduld, die der Tathāgata lehrte, eben
    diese ist nicht vollkommen8. Warum? Subhūti, zu jener Zeit, als der König von Kali.ga
    mir Gliedmaßen und kleinere Teile des Körpers abtrennte, kam in mir keine
    Unterscheidung als ein Selbst, als Lebewesen, als Lebendiges, als Person auf; in mir
    war keine Unterscheidung und auch keine Nicht-Unterscheidung. Warum? Subhūti,
    wenn zu jener Zeit in mir Unterscheidung als Selbst aufgekommen wäre, wäre zu der
    Zeit auch die Unterscheidung von Böswilligkeit entstanden; und wenn Unterscheidung
    als Lebewesen, als Lebendiges, als Person aufgekommen wäre, so wäre ebenfalls die
    Unterscheidung von Übelwollen entstanden. Subhūti, durch Hellsicht weiß ich, dass
    auch als ich 500 Leben in vergangener Zeit ein Rishi namens .Verkünder von Geduld’
    war, keine Unterscheidung als Selbst, Unterscheidung als Lebewesen, Unterscheidung
    als Lebendiges und als Person in mir aufkam. Indem er also jegliche Unterscheidungen
    völlig aufgibt, Subhūti, sollte ein Großer Bodhisattva das Streben nach
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung entwickeln. Diese Einstellung sollte auch
    entwickelt werden, ohne bei Formen zu verweilen und auch ohne bei Tönen, Gerüchen,
    Geschmäckern und Tastbarem zu verweilen. Das Bewusstsein soll entwickelt werden,

    indem man auch bei Phänomenen nicht verweilt. Das Bewusstsein soll entwickelt
    werden, indem man auch bei Nicht-Phänomenen nicht verweilt. Das Bewusstsein soll
    entwickelt werden, ohne bei überhaupt irgendetwas zu verweilen. Warum? Was
    verweilt, eben das verweilt nicht. Deswegen hat der Tathāgata gesagt: Der Bodhisattva
    soll Gaben geben, ohne bei irgendetwas zu verweilen. Und so, Subhūti, soll der
    Bodhisattva zum Wohl aller Wesen die Gabe vollständig hingeben. Eben das, was
    Unterscheidung als Lebewesen ist, ist keine Unterscheidung. Die, die der Tathāgata alle
    Lebewesen nennt, eben diese Lebewesen sind ebenfalls nicht-existent. Warum? Weil
    der Tathāgata einwandfrei spricht, wahr spricht, so spricht, wie es ist. Weil der
    Tathāgata nicht verkehrt spricht, Subhūti. Und, Subhūti, in dem Dharma, den der
    Tathāgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, ist weder Wahrheit
    noch Falschheit.

    Subhūti, zur Veranschaulichung Folgendes: so wie ein Mensch, der Augen hat
    und in Dunkelheit eintritt, nichts sieht – so ist ein Bodhisattva zu betrachten, der eine
    Gabe ganz und gar hingibt, weil er in [die Vorstellung von etwas als] Ding verfällt.
    Oder, Subhūti, zur Veranschaulichung Folgendes: So wie ein Mensch, der Augen hat,
    bei Tagesanbruch, wenn die Sonne aufgeht, vielerlei Formen sieht – so ist ein Bodhi-
    sattva zu betrachten, der eine Gabe ganz und gar hingibt, ohne in [die Vorstellung von
    etwas als] Ding zu verfallen. Und Subhūti, die Söhne und Töchter edler Art, die diese
    Aufstellung des Dharma aufnehmen, behalten, berühren, lesen, ganz verstehen und
    anderen ausführlich und völlig korrekt lehren - der Tathāgata kennt sie, der Tathāgata
    sieht sie. All diese Wesen werden unermessliche Anhäufungen positiven Potenzials
    hervorbringen. Und Subhūti, wenn, verglichen mit einem Mann oder einer Frau, der
    oder die zur Morgenzeit so viele Körper vollständig aufgibt, wie es Sandkörner im
    Flussbett des Ganges gibt, zur Mittags- und Abendzeit wiederum so viele Körper wie
    Sandkörner im Flussbett des Ganges vollständig aufgibt und in solcher Anzahl viele
    Millionen Billiarden Äonen lang Körper vollständig aufgibt - wenn dann jemand, der
    diese Darstellung des Dharma, nachdem er sie gehört hat, nicht ablehnt, daraus noch
    viel mehr - zahlloses, unermessliches positives Potenzial hervorbringt, was soll man
    dann erst von jemandem sagen, der sie, nachdem sie niedergeschrieben ist, aufnimmt,
    behält, berührt, liest, ganz versteht und anderen ausführlich und völlig korrekt lehrt!
    Subhūti, diese Aufstellung des Dharma ist unvorstellbar und unvergleichlich, und auch
    ihr vollständiges Heranreifen sollte als genauso unvorstellbar erkannt werden. Der

    . Warum? Diejenigen mit Hang zum
    Niederen können diese Aufstellung des Dharma nicht hören, Subhūti, nicht diejenigen
    mit der Ansicht eines Selbst, der Ansicht als Lebewesen, der Ansicht als Lebendiges,
    der Ansicht als Person - sie können dies nicht hören, aufnehmen, behalten, lesen, ganz
    verstehen; das ist nicht möglich. Selbst der Ort, Subhūti, an welchem dieses Sūtra ge-
    lehrt wird, ist würdig verehrt zu werden von der Welt samt Göttern, Menschen und
    Halbgöttern; dieser Ort ist der Verneigung würdig und der Umrundung, dieser Ort wird
    gleichsam zu einem Schrein. Doch werden die Söhne und Töchter edler Art, welche die
    Worte eines solchen Sūtra aufnehmen, behalten, berühren, lesen, ganz verstehen,
    geplagt werden, schwer geplagt werden, Subhūti. Warum? Weil diesen Wesen dadurch,
    dass sie geplagt werden, in eben diesem Leben bereinigt wird, was sie in früheren Leben
    an unheilsamen Handlungen begangen haben, welche [sonst] zu Geburten in niederen
    Bereichen führen würden. Sie werden auch die Erleuchtung des Buddha erlangen,
    Subhūti
    Tathāgata hat sie zum Wohle der Wesen gelehrt, die wirklich ins höchste Fahrzeug
    eingetreten sind, zum Wohle der Wesen, die wirklich ins vortrefflichste Fahrzeug ein-
    getreten sind. Der Tathāgata kennt sie, der Tatagata sieht sie, die diese Aufstellung des
    Dharma aufnehmen, behalten, berühren, lesen, ganz verstehen, anderen ausführlich und
    völlig korrekt lehren. All diese Wesen werden mit einer unermesslichen Anhäufung
    positiven Potenzials ausgestattet sein, mit einer unvorstellbaren, unvergleichlichen,
    unschätzbaren, maßlosen Anhäufung positiven Potenzials ausgestattet sein. All diese
    Wesen tragen meine Erleuchtung auf der Schulter9

    Subhūti, durch Hellsicht weiß ich, dass es in einer Zeit, die noch viel länger
    zurückliegt als ein zahlloses Äon, viel früher noch als selbst vor dem Tathāgata, Arhat,
    vollkommenen Buddha Dīpa.kara, 84 Millionen Billiarden Buddhas gab, die ich erfreut
    habe, nicht enttäuscht habe, da ich nichts tat, was sie betrübte. Subhūti, von allem, was
    ich tat, jene erhabenen Buddhas zu erfreuen, sie nicht zu enttäuschen, und dem, was in
    späterer Zeit, in den letzten 500 [Jahren der Lehre], jemand tut, der dieses Sūtra
    aufnimmt, aufschreibt, behält, berührt, liest und ganz versteht, kommt dieser letzteren
    Anhäufung positiven Potenzials jene frühere Anhäufung positiven Potenzials nicht mal
    zum hundertsten Teil, nicht einmal zu einem Tausendstel oder Hunderttausendstel auch
    nur nahe, sie kann Zahl, Berechnung, Maß, Beispiel, Vergleich und Grund nicht
    standhalten. Subhūti, wenn ich beschreiben würde, wie viel positives Potenzial die
    Söhne und Töchter edler Art zu der Zeit erhalten, würde den Wesen schwindelig werden

    und ihr Geist ganz verwirrt. Subhūti, diese Aufstellung des Dharma ist unvorstellbar
    und unvergleichlich, und auch ihr vollständiges Heranreifen sollte als genauso
    unvorstellbar erkannt werden.”

    Daraufhin richtete der ehrbare Subhūti folgende Frage an den Erhabenen: .wie
    sollen diejenigen, die wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten sind, darin
    verbleiben, wie es ausüben, wie den Geist am besten lenken, Erhabener?” So fragte er,
    und der Erhabene antwortete dem ehrbaren Subhūti: .Dazu, Subhūti, sollte jemand, der
    wirklich ins Fahrzeug der Bodhisattvas eingetreten ist, das Bewusstsein entwickeln,
    indem er denkt: .Ich werde alle Lebewesen dazu bringen, über alles Leid
    hinauszugelangen in den Bereich des Nirvā.a ohne Überreste von Skandhas. Doch
    obwohl so unermesslich viele Lebewesen über alles Leiden hinausgelangt sein werden,
    wird doch gar kein Lebewesen über alles Leid hinausgelangt sein. Warum? Subhūti,
    wenn ein Bodhisattva sich auf die Unterscheidung von Lebewesen einlässt, ist er nicht
    Bodhisattva zu nennen, und auch wenn er sich auf [die anderen] Unterscheidungen bis
    hin zu der der Person einlässt, ist er nicht Bodhisattva zu nennen. Warum? Weil die
    .wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug Eingetretensein’ genannten Phänomene überhaupt
    nicht existieren, Subhūti.

    Was meinst du, Subhūti: Existiert jener Dharma, welchen der Tathāgata von dem
    Tathāgata Dīpa.kara in unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung, verwirklichter,
    vollkommener Buddhaschaft erlangte, überhaupt?” Der ehrbare Subhūti antwortete dem
    Erhabenen: .Jener Dharma, welchen der Tathāgata von dem Tathāgata Dīpa.kara in
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener
    Buddhaschaft erlangte, existiert überhaupt nicht, Erhabener.” Der Erhabene sprach zu
    dem ehrbaren Subhūti: .So ist es, Subhūti, so ist es. Der Dharma, welchen der
    Tathāgata von dem Tathāgata Dīpa.kara in unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung,
    verwirklichter, vollkommener Buddhaschaft erlangte, existiert überhaupt nicht. Würde
    irgendein Dharma, den der Tathāgata von dem Tathāgata Dīpa.kara in
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung, verwirklichter, vollkommener
    Buddhaschaft erlangte, existieren, Subhūti, so hätte mir der Tathāgata Dīpa.kara nicht
    prophezeit: .Brahmanen-Junge, du wirst einst in Zukunft der Tathāgata, Arhat,
    vollkommene Buddha Shakyamuni genannt werden’. Subhūti, weil der Dharma der in
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung verwirklichten vollkommenen

    Buddhaschaft überhaupt nicht existiert, deswegen hat der Tathāgata Dīpa.kara mir
    prophezeit: .Brahmanen-Junge, du wirst einst in Zukunft der Tathāgata, Arhat,
    vollkommene Buddha Shakyamuni genannt werden’. Warum? Weil .Tathāgata’ eine
    Bezeichnung für die Soheit der Realität ist, Subhūti. Wenn irgendjemand sagt: .Der
    Tathāgata, Arhat, vollkommene Buddha hat in unübertrefflicher, vollständiger Er-
    leuchtung die vollkommene Buddhaschaft verwirklicht’, so spricht er verkehrt, Subhūti.
    Warum? Weil jener Dharma der in unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung voll-
    kommen verwirklichten Buddhaschaft überhaupt nicht existiert, Subhūti. In dem
    Dharma, den der Tathāgata in vollkommener Buddhaschaft verwirklichte oder zeigte, ist
    weder Wahrheit noch Falschheit, Subhūti. Daher hat der Tathāgata gesagt: .Alle
    Dharmas sind Buddha-Dharmas’. Sie alle - alle so genannten Dharmas, Subhūti - sind
    keine Dharmas; deswegen wird gesagt: .Alle Dharmas sind Buddha-Dharmas’. Subhūti,
    es ist folgendermaßen – wie wenn zum Beispiel ein Wesen mit einem menschlichen
    Körper versehen und der Körper groß war.” - Der ehrbare Subhūti sagte: .Erhabener,
    was der Tathāgata .Wesen mit einem menschlichem Körper versehen’ und .großer
    Körper’ nannte, das wurde vom Tathāgata als nicht-existenter Körper gelehrt; deswegen
    ist es .mit Körper versehen’ und .großer Körper’ zu nennen.” Der Erhabene sprach: .So
    ist es, Subhūti, so ist es. Ein Bodhisattva, welcher sagt: .Ich werde alle Wesen dazu
    bringen, über alles Leid hinauszugelangen, ist nicht Bodhisattva zu nennen. Warum?
    Meinst du, Subhūti, dass das Bodhisattva genannte Phänomen überhaupt existiert?”
    Subhūti antwortete: .Erhabener, es ist nicht so.” Der Erhabene sprach: .Deswegen hat
    der Tathāgata gesagt: .Alle Dharmas sind ohne Lebewesen, ohne Lebendiges, ohne
    Person’, Subhūti.

    Wenn irgendein Bodhisattva sagt: .Ich werde die errichteten [Buddha-]Felder
    verwirklichen’ - dies ist ebenfalls nicht so auszudrücken, Subhūti. Warum? Die
    errichteten [Buddha-]Felder, die errichtete [Buddha-]Felder genannt werden, Subhūti, -
    jene Errichtungen sind vom Tathāgata als nicht-existent gelehrt worden, deshalb sind
    sie .errichtete [Buddha-]Felder’ zu nennen. Einen Bodhisattva, welcher Phänomene
    ohne Selbst, genannt .Phänomene ohne Selbst’, wertschätzt, Subhūti, den nennt der
    Tathāgata, Arhat, vollkommene Buddha einen Großen Bodhisattva.

    Subhūti, was meinst du, besitzt der Tathāgata das physische Auge?” Subhūti ant-
    wortete: .So ist es, Erhabener. Der Tathāgata besitzt das physische Auge.” Der Erha-

    bene sprach: .Subhūti, was meinst du, besitzt der Tathāgata das göttliche Auge?”
    Subhūti antwortete: .So ist es, Erhabener. Der Tathāgata besitzt das göttliche Auge.”
    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du, besitzt der Tathāgata das Auge der
    Weisheit?” Subhūti antwortete: .So ist es, Erhabener. Der Tathāgata besitzt das Auge
    der Weisheit.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du, besitzt der Tathāgata das
    Auge des Dharma?” Subhūti antwortete: .So ist es, Erhabener. Der Tathāgata besitzt
    das Auge des Dharma.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du, besitzt der
    Tathāgata das Buddha-Auge?” Subhūti antwortete: .So ist es, Erhabener. Der Tathāgata
    besitzt das Buddha-Auge.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du - wenn die
    Sandkörner, die es im Flussbett des Ganges gibt, zu ebenso vielen Ganges-Flussbetten
    würden, und deren Sandkörner zu ebenso vielen Weltenbereichen, wären die
    Weltenbereiche dann viele?” Subhūti antwortete: .Erhabener, so wäre es. Es wären
    viele Weltenbereiche.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, die Bewusstseinsströme der
    unterschiedlichen Gedanken sämtlicher Lebewesen, die es in jenen Weltenbereichen
    gibt, erkenne ich ganz genau. Warum ist das so? Weil der Bewusstseinsstrom, der
    Bewusstseinsstrom genannt wird, Subhūti, vom Tathāgata als nicht-existenter
    Bewusstseinsstrom gelehrt wurde; deshalb ist er .Bewusstseinsstrom’ zu nennen.
    Warum? Weil ein vergangenes Bewusstsein nicht zu beobachten ist, ein zukünftiges
    Bewusstsein nicht zu beobachten ist und auch ein jetzt entstandenes Bewusstein nicht
    zu beobachten ist.

    Subhūti, was meinst du: Wenn jemand dieses große Weltensystem von tausend
    mal tausend mal tausend Welten ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfüllte und als
    Gabe darbrächte, würde dann dieser Sohn oder diese Tochter edler Art auf jener
    Grundlage immenses postives Potenzial hervorbringen?” Subhūti antwortete: .Immens,
    Erhabener, immens, Sugata.” Der Erhabene sprach: .So ist es, Subhūti, so ist es. Der
    Sohn oder die Tochter edler Art brächte auf jener Grundlage eine immense Anhäufung
    positiven Potenzials hervor. Aber wenn .Anhäufung positiven Potenzials’ Anhäufung
    positiven Potenzials wäre, hätte der Tathāgata die .Anhäufung positiven Potenzials’
    genannte Anhäufung positiven Potenzials nicht gelehrt.

    Subhūti, was meinst du: Ist jemand anhand der vollkommenen Verwirklichung
    des Formkörpers als Tathāgata zu betrachten?” Subhūti antwortete: .Erhabener, so ist es
    nicht. Jemand ist nicht anhand der vollkommenen Verwirklichung des Formkörpers als

    Tathāgata zu betrachten. Warum? Erhabener, weil die so genannte vollkommene
    Verwirklichung des Formkörpers vom Tathāgata als nicht-existente vollkommene Ver-
    wirklichung gelehrt wurde; deshalb ist sie .vollkommene Verwirklichung des
    Formkörpers’ zu nennen.” Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du: Ist jemand
    anhand vollkommener Merkmale als Tathāgata zu betrachten?” Subhūti antwortete:
    .Erhabener, so ist es nicht. Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale als
    Tathāgata zu betrachten. Warum? Weil die vollkommenen Merkmale, die der Tathāgata
    lehrte, vom Tathāgata als nicht-existente vollkommene Merkmale gelehrt worden sind;
    deshalb sind sie .vollkommene Merkmale’ zu nennen.”

    Der Erhabene sprach: .Subhūti, was meinst du - falls du meinst, der Tathāgata
    hegt den Gedanken: .ich habe den Dharma aufgezeigt’ - sieh es nicht so an, Subhūti,
    denn den vom Tathāgata aufgezeigten Dharma gibt es überhaupt nicht. Subhūti, wenn
    jemand sagt: .Der Tathāgata zeigte den Dharma auf’, so würde mich das herabsetzen,
    Subhūti, weil dieser nicht existiert und verkehrt aufgefasst wäre. Warum? Subhūti, der
    so genannte aufgezeigte Dharma, der aufgezeigte Dharma, auf den [man sich] als
    .aufgezeigter Dharma’ bezieht, jener Dharma existiert überhaupt nicht.”

    Dann richtete der ehrbare Subhūti folgende Frage an den Erhabenen:
    .Erhabener, wird es in zukünftiger Zeit Lebewesen geben, welche, nachdem sie solche
    Dharma-Erklärungen gehört, klar und deutlich davon überzeugt sein werden?” Der
    Erhabene sprach: .Subhūti, jene sind weder Lebewesen noch nicht Nicht-Lebewesen.
    Warum? Die so genannten Lebewesen, die wurden vom Tathāgata als nicht-existente
    Lebewesen gelehrt, Subhūti; deshalb sind sie .Lebewesen’ zu nennen.

    Was meinst du, Subhūti, existiert der Dharma der vom Tathāgata in
    unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung verwirklichten, vollkommenen
    Buddhaschaft überhaupt?” Der ehrbare Subhūti antwortete: .Erhabener, der Dharma der
    vom Tathāgata in unübertrefflicher, vollständiger Erleuchtung vollkommen
    verwirklichten Buddhaschaft existiert überhaupt nicht.” Der Erhabene sprach: .So ist es,
    Subhūti, so ist es. Darin ist auch nicht das kleinste bisschen Dharma zu beobachten und
    existiert auch nicht. Deshalb ist sie .unübertreffliche, vollständige Erleuchtung’ zu
    nennen. Und jener Dharma ist gleichartig, Subhūti; es gibt keinerlei Ungleichheit, er ist
    gleichermaßen ohne Lebewesen, ohne Lebendiges, ohne Person; vollkommene

    Buddhaschaft wird durch alle die heilsamen Dharmas verwirklicht.10 Und die heilsamen
    Dharmas, die heilsame Dharmas genannt werden, Subhūti, eben die wurden vom
    Tathāgata als nicht-existente heilsame Dharmas gelehrt; deshalb sind sie .heilsame
    Dharmas’ zu nennen.

    Und, Subhūti, auch wenn irgendein Sohn oder eine Tochter edler Art so viele
    Anhäufungen der Sieben Kostbaren Dinge zusammentrüge, wie es höchste Berge,
    Könige der Berge, im großen Weltensystem der tausend mal tausend mal tausend
    Welten gibt, und als Gabe darbrächte, und demgegenüber jemand auch nur einen
    vierzeiligen Vers aus diesem Sūtra der Vollkommenheit der Weisheit aufnimmt und
    auch anderen lehrt, so kommt die erstere Anhäufung positiven Potenzials dieser
    letzteren nicht einmal zu einem Hundertstel auch nur nahe, hält dieser bis zum Grunde
    nicht stand.

    Subhūti, was meinst du: Hegt der Tathāgata den Gedanken: .Ich habe
    Lebewesen befreit’? Falls du so denkst - Subhūti, sieh es nicht so an. Warum? Weil die
    Lebewesen, welche vom Tathāgata befreit wurden, überhaupt nicht existieren, Subhūti.
    Wenn irgendein Lebewesen vom Tathāgata befreit worden wäre, Subhūti, wäre eben
    dies ein Auffassen des Tathāgata als Selbst, ein Auffassen als Lebewesen, Auffassen als
    Person, Ergreifen als Lebendiges. Subhūti, als der Tathāgata die so genannte
    Auffassung vom Selbst als nicht-existente Auffassung lehrte, hielten kindische
    gewöhnliche Lebewesen dennoch daran fest. Subhūti, die so genannten kindischen
    gewöhnlichen Lebewesen wurden vom Tathāgata als eben nicht-existente Lebewesen
    gelehrt, Subhūti; deshalb sind sie .kindische gewöhnliche Lebewesen’ zu nennen.

    Subhūti, was meinst du: Ist jemand anhand vollkommener Merkmale als
    Tathāgata zu betrachten?” Subhūti antworete .Erhabener, so ist es nicht. Jemand ist
    nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathāgata zu betrachten.” Der Erhabene
    sprach: .So ist es, Subhūti, so ist es: Jemand ist nicht anhand vollkommener Merkmale
    als Tathāgata zu betrachten. Wäre jemand anhand vollkommener Merkmale als
    Tathāgata zu betrachten, so wäre auch ein Chakravartin ein Tathāgata; folglich ist
    jemand nicht anhand vollkommener Merkmale als Tathāgata zu betrachten.” Darauf
    sagte der ehrbare Subhūti zum Erhabenen: .Erhabener, so wie ich die Bedeutung

    dessen, was der Erhabene lehrte, verstehe: Jemand ist nicht anhand vollkommener
    Merkmale als Tathāgata zu betrachten.”

    Zu dieser Zeit sprach dann der Erhabene folgende Verse:
    .Diejenigen, welche mich sehen als Form,
    diejenigen, welche mich kennen als Ton,
    sind auf verkehrte Wege geraten;
    diese Wesen sehen nicht mich.
    Sieh die Buddhas als Dharmatā [die Natur aller Phänomene];
    die Führer des Weges sind Dharmakāya [Körper letzendlicher Wahrheit].
    Da Dharmatā nicht zu .kennen’ ist,
    kann man es nicht in Aspekten erkennen.

    Subhūti, was meinst du, wenn man den Tathāgata, Arhat, in vollständiger
    Erleuchtung vollkommen verwirklichter Buddha aufgrund vollkommener Merkmale
    erfasst - Subhūti, so solltest du es nicht sehen, denn der Tathāgata, Arhat, ist nicht
    aufgrund vollkommener Merkmale ein vollkommen verwirklichter Buddha, Subhūti.

    Subhūti, falls du es so auffasst, dass diejenigen, die wirklich ins Bodhisattva-
    Fahrzeug eingetreten sind, irgendwelche Phänomene zerstört oder vernichtend
    geschildert hätten - so ist es nicht anzusehen, Subhūti. Die wirklich ins Bodhisattva-
    Fahrzeug Eingetretenen haben überhaupt kein Phänomen zerstört oder vernichtend
    geschildert11. Nochmals, Subhūti, verglichen mit einem Sohn oder einer Tochter edler
    Art, welche/r so viele Weltensysteme, wie es Sandkörner im Flussbett des Ganges gibt,
    mit den Sieben Kostbaren Dingen ganz anfüllte und als Gabe darbrächte, bringt ein
    Bodhisattva, wenn er in Bezug auf diese Aufstellung des Dharma - Nicht-Selbst und
    Nicht-Entstehen – Duldsamkeit erreicht, auf eben dieser Grundlage eine Anhäufung
    positiven Potenzials hervor, die viel mehr, zahllos und unermesslich ist. Jedoch sollten
    Bodhisattvas Anhäufung positiven Potenzials nicht erfassen, Subhūti,.” Der ehrbare
    Subhūti fragte: .Erhabener, der Bodhisattva soll Anhäufung positiven Potenzials nicht
    erfassen?” Der Erhabene sprach: .Zwar erfassen, doch nicht verkehrt erfassen. Von
    daher ist es .Erfassen’ zu nennen.


    Auch wenn irgendjemand sagt: .Der Tathāgata geht, kommt, erhebt sich,
    verweilt, legt sich nieder’, Subhūti, versteht er die Bedeutung nicht, die ich erklärte.
    Warum? Subhūti, weil der, den man Tathāgata [den .Dahingegangenen“] nennt, weder
    irgendwohin geht noch irgendwoher kommt. Deshalb ist er .Tathāgata, Arhat,
    vollkommener Buddha’ zu nennen.

    Subhūti, und wenn ein Sohn oder eine Tochter edler Art alle Erdkrumen, die es
    im großen Weltensystem von tausend mal tausend mal tausend Welten gibt, zum
    Beispiel so wie eine Anhäufung feinster Teilchen zu Puder zermahlte - was meinst du,
    Subhūti, wäre die Anhäufung feinster Teilchen dann immens?” Subhūti antwortete:
    .Erhabener, so ist es, die Anhäufung feinster Teilchen wäre immens. Warum? Der
    Erhabene hätte nicht .Anhäufung feinster Teilchen’ gesagt, wenn eine Anhäufung von
    Teilchen existent wäre, Erhabener. Warum? Die Anhäufung feinster Teilchen, die der
    Erhabene lehrte, wurde vom Tathāgata als nicht-existente Anhäufung gelehrt; deshalb
    ist sie .Anhäufung feinster Teilchen’ zu nennen. Das Weltensystem der tausend mal
    tausend mal tausend Welten, das der Erhabene lehrte, wurde vom Tathāgata als nicht-
    existentes Weltensystem gelehrt; deshalb ist es .das große Weltensystem von tausend
    mal tausend mal tausend Welten’ zu nennen. Warum? Erhabener, würde das
    Weltensystem existieren, würde man es als ein festes Ganzes erfassen. Warum? Was der
    Tathāgata als .Erfassen als festes Ganzes’ lehrte, lehrte er als nicht-existentes Erfassen;
    deshalb ist es .Erfassen als festes Ganzes’ zu nennen.” Der Erhabene sprach: .Subhūti,
    Erfassen als festes Ganzes ist ein Begriff; wenn auch das Phänomen nicht als
    Aussprechbares existiert, so halten kindische gewöhnliche Lebewesen doch eben daran
    fest.

    Subhūti, wenn jemand sagt: .Der Tathāgata lehrte die Ansicht vom Selbst, der
    Tathāgata lehrte die Ansicht als Lebewesen, als Lebendiges, als Person - wäre das eine
    korrekt gesprochene Aussage?” Subhūti antwortete: .Erhabener, es wäre nicht so,
    Sugata, es wäre nicht so. Warum? Was der Tathāgata als Ansicht vom Selbst lehrte,
    lehrte er als nicht-existente Ansicht; deshalb ist es .Ansicht vom Selbst’ zu nennen.”
    Der Erhabene sprach: .Dazu, Subhūti: Wer wirklich ins Bodhisattva-Fahrzeug
    eingetreten ist, sollte alle Dharmas auf diese Weise erkennen, sehen und wertschätzen:
    keinesfalls in deren Unterscheidung als irgendein Dharma verweilend. Warum?
    Subhūti, Unterscheidung als Dharma, genannt .Unterscheidung als Dharma’, wurde

    vom Tathāgata als nicht-existente Unterscheidung gelehrt; deshalb ist sie
    .Unterscheidung als Dharma’ zu nennen.

    Nochmals, Subhūti, verglichen mit einem Großen Bodhisattva, der zahllose,
    unermessliche Weltensysteme ganz mit den Sieben Kostbaren Dingen anfüllte und als
    Gabe darbrächte, bringt ein Sohn oder eine Tochter edler Art, wenn er oder sie auch nur
    einen vierzeiligen Vers aus dieser Vollkommenheit der Weisheit, nachdem sie niederge-
    schrieben ist, aufnimmt, berührt, liest, ganz versteht, anderen ausführlich und völlig
    korrekt lehrt, auf eben dieser Grundlage eine Anhäufung positiven Potenzials hervor,
    die noch viel mehr, zahllos und unermesslich ist.

    Und wie sollte man völlig korrekt lehren? Wie völlig korrektes, nicht existentes
    Lehren - so lehrt man bestens und korrekt. Von daher wird es völlig korrektes Lehren
    genannt.

    Wie einen Stern, eine Luftspiegelung, eine Butterlampe,
    wie Illusion, Tautropfen, Luftblasen im Wasser,
    wie einen Traum, einen Blitz, eine Wolke -
    so sieh alles an, was zusammengesetzt ist.”

    Nachdem der Erhabene diese Worte gesprochen hatte, erfreuten sich der
    Sthavira Subhūti,12 die Großen Bodhisattvas, der vierfache Kreis des Sangha - Mönche,
    Nonnen sowie Männer und Frauen mit Laiengelübden, die in Haushalten lebten - und
    die Welt samt Göttern, Halbgöttern und Gandharvas daran und priesen zuhöchst, was
    der Erhabene gelehrt hatte.

    So endet das Edle Mahāyāna-Sūtra der Vollkommenheit der Weisheit, genannt
    .Unerschütterliche Beendigung’.


    NAMO GA WA TE / PRAJÑA PARAMITAYE / OM NA TA DA TI TA /
    I LI SHI / I LI SHI / MI LI SHI / MI LI SHI / BHINA YAN BHINA YAN /
    NAMO GA WA TE / PRATYAM PRATI / I RI TI / I RI TI / MI RI TI / MI RI TI /
    SHU RI TI / SHU RI TI / U SHU RI / U SHU RI / BHU YU YE BHU YU YE SVAHA

    Eine Rezitation dieser Essenz der Unerschütterlichen Beendigung kommt 19 000
    Lesungen der Unerschütterlichen Beendigung gleich.




    Möge ich kraft der Ansammlung von Heilsamem,
    die hier aus dieser Bemühung entstand,
    mit ausnahmslos allen Wesen, grenzenlos wie der Raum,
    im Reinen Land Yiga Tschödzin Geburt annehmen,
    sobald die Erscheinungen dieses Lebens beendet sind,

    Wir bitten um Segen, damit wir erkennen,
    dass innere und äußere Dinge wie eine Luftspiegelung,
    wie ein Traum, wie die Gestalt des Mondes in einem klaren See,
    obwohl sie erscheinen, dennoch nicht wahrhaft so sind,
    - und dadurch die Konzentration auf das Illusionäre beenden.

    Wir bitten um Segen, damit wir erkennen, dass sich die Abwesenheit
    auch der geringsten Eigennatur in Samsara und jenseits davon
    mit Entstehen in Abhängigkeit, der Untrüglichkeit von Ursache und Wirkung
    vollkommen widerspruchsfrei verträgt und sich in Eintracht miteinander erhebt
    - und so die Absicht Nagārjunas zu realisieren.

    Mögen wir niemals getrennt sein vom dem korrekten Weg
    aufgrund der Kraft des Hörens, Überdenkens und Lesens
    der Schrift der Unerschütterlichen Beendigung, der Essenz Vollkommener Weisheit,
    die das Netz der Fesseln des Ergreifens von Dingen durchtrennt.


    Mögen wir die Tiefgründigkeit ihrer direkten Lehre erkennen -
    die Bedeutung von Leerheit frei von konstruierten Ideen;
    mögen wir die Sichtweisen aufgeben, die an den Extremen
    von Nihilismus oder Beständigkeit hängen,
    und den Weg erlernen, der die Buddhas erfreut.

    Mögen wir jegliche klare Erkenntnis
    der verborgenen Bedeutung der ausführlichen Lehre erlangen,
    [mögen wir] ohne Täuschung in Bezug auf Essenz, Reihenfolge und Stufen
    die Ebenen und Wege wie dargelegt bis zum Ende durchschreiten
    und ausnahmslos alle Wesen von Daseinskreislauf befreien.

    Letzteres wurde geschrieben vom Ehrwürdigen Köntschog Tänpä Drönme, dem Bedarf von Bhikshu
    Gendün Seng-Ge nach Anfügung eines Gebetes zur Rezitation am Ende der .Unerschütterlichen
    Beendigung" entsprechend.




    [Quelle:] Der gesamte Text wurde herausgegeben von der
    .Sung-rab”-Druckerei im großen Kloster Tashi Khyil.



















    Glossar



    Anhäufung (tib. phung po, Skt. Skandha. ) - wörtl: .Haufen”, häufig mit .Aggregate"
    oder .Aggregation(en)” übersetzt. In bestimmten Kontexten Fachbegriff mit
    feststehender Bedeutung (siehe unter .Skandha“), sonst auch in der
    allgemeineren Bedeutung .Anhäufung” zu verstehen.

    Arhat (tib. sgra bcom pa) - tib. wörtl. 'Feind-Überwinder', jemand, der sich von allen
    Geistesplagen befreit hat und damit Nirvā.a erreicht hat, frei von Wiedergeburt
    im Samsara.

    Bhikshu (tib. dge slong) - voll ordinierter Mönch

    Bodhisattva (tib. byang chub sems dpa) - jemand, dessen Denken und Handeln vom
    Streben nach vollkommener Buddhaschaft zum Wohl aller Lebewesen geprägt
    ist (s.a. Großer Bodhisattva).

    Bodhisattva-Fahrzeug (tib. byang chub sems dpa'i theg pa) - siehe Mahāyāna

    Buddha (tib. sangs rgyas) - tib. wörtl.: .gereinigt [von allen Unzulänglichkeiten und alle
    Qualitäten] ausgedehnt”; ein vollkommen Erleuchteter, der sämtliche Phäno-
    mene in ihrer letztendlichen Beschaffenheit wie auch ihren vielfältigen Aspekte
    erkennt und vollständige Fähigkeiten besitzt, zum Wohl aller Wesen zu wirken.

    Buddha-Dharmas (tib. sangs rgyas kyi chos) - Buddha-Lehren, Buddha-Qualitäten;
    Buddha-Qualitäten sind die Erkenntnisse, Verwirklichungen, Methoden und
    Lehren eines Buddha (Jeffrey Hopkins, Tibetan-Sanskrit-English Dictionary)

    Chakravartin (tib. 'khorlo sgyur ba'i rgyal po) - wörtl.: 'Rad-drehender König',
    legendärer Weltenherrscher, der seine Macht mit Hilfe eines Rades aus Gold,
    Silber, Kupfer oder Eisen ausübt.

    Dharma (tib. chos) - kann u.a. heißen: Lehre, Phänomen, Denkobjekt, Qualität,
    Eigenschaft.

    Dharmakāya (tib. chos sku) - oft mit .Wahrheitskörper” übersetzt; Aspekt des
    vollkommen entfalteten und ungehinderten Bewusstseins, das mit der
    Buddhaschaft erlangt wird, ungetrennt von letztendlicher Wahrheit, der Leerheit
    von Eigennatur.

    Dharmatā (tib. chos nyid) - letztendliche Natur aller Phänomene: frei von jeglichen vom
    Geist konstruierten und hinzugefügten Arten der Existenz, d.h. leer von wahr-
    hafter Existenz bzw. Eigennatur.

    Edle Wesen (tib. 'phags pa, Skt. arya) - Wesen, die direkte Erkenntnis der Natur der
    Wirklichkeit: Leerheit von Eigen-Existenz - erlangt haben.


    Erfassen / Auffassen / Ergreifen / (Fest-)Halten - der tibetische Begriff ’dzin pa enthält
    je nach Kontext unterschiedliche Bedeutungen. Deswegen wurde jeweils
    diejenige der genannten deutschen Übersetzungen verwendet, die der Bedeutung
    im Kontext am nächsten kommt, statt den Begriff mechanisch mit immer
    demselben Wort zu übersetzen.

    Erhabener / Der Erhabene - der tibetische Begriff 'Tschom dän dä" (bcom ldan 'das) -
    wörtlich 'Eroberer, Überwinder' - wird häufig als Synonym für Buddha Shakya-
    muni verwendet. Da die Anrede "Eroberer" im deutschen eher befremdlich
    klingt (was dem tibetischen Wort nicht entspricht), und auch die Sanskrit-Ent-
    sprechung Bhagwan oder Bhagawan hierzulande häufig negative Assoziationen
    weckt, wurde - wie auch in früheren Übersetzungen oft gebräuchlich – als
    Anrede des Buddha das Wort "Erhabener" verwendet.

    Großer Bodhisattva (tib. byang chub sems dpa' sems dpa' chen po) - wörtl:
    .Bodhisattva Großes Wesen”, in dieser Kombination meist: Bodhisattva, der
    Einsicht in die Natur der Wirklichkeit hat.

    Karma (tib. las) - tib.wörtl.: .Handlung”, im Tibetischen häufig in der Kombination
    .Handlung: Ursache und Wirkung” (las rgyu 'bras) verwendet: der
    Wirkungszusammenhang von bestimmten Handlungen und deren Auswirkungen
    auf das handelnde Lebewesen; kann sich je nach Intensität noch im gleichen
    Leben, in dem die Handlung selbst stattfindet, auswirken oder auch in einer
    späteren Existenz.

    Mahāyāna (tib. theg pa chen po) - wörtl. .Großes Fahrzeug”, syn. mit .Bodhisattva-
    Fahrzeug”: die Lehren und Methoden, die zur Erlangung vollkommener
    Buddhaschaft führen, wobei .Fahrzeug” sich auf die Tragfähigkeit des Geistes
    bezieht, Verantwortung für das Wohlergehen sämtlicher Lebewesen zu über-
    nehmen.

    Nirvā.a (tib. mya ngan las 'das pa) - tib.wörtl.: .über Kummer und Leiden
    hinausgegangen”; Zustand frei von sämtlichen Geistesplagen und frei davon,
    zwanghaft in Samsara Wiedergeburt annehmen zu müssen.

    Sangha (tib. dge 'dun) – tib. wörtl: “die nach dem Heilsamen streben“: Geistige
    Gemeinschaft (des buddhistischen Ordens), insbesondere die Heiligen (s.a. Edle
    Wesen) und Ordinierten.

    Skandha (tib. phung po) - wörtl.: .Anhäufung” (oft übersetzt mit .Aggregate” oder
    .Aggregationen”) - in entsprechendem Kontext: die körperlichen und geistigen
    Bestandteile einer Person bzw. deren Existenz im Daseinskreislauf, die immer
    wieder unfreiwillig unter dem Einfluss von Karma und Geistesplagen
    angenommen werden.

    Sthavira (gnas brtan) - Ordens-Älterer, Bezeichnung für einen zeitlich früher ordinier-
    ten und damit ranghöheren Mönch, insbesondere auch für bestimmte Personen
    unter den Anhängern des Buddha


    Sugata (bde bar shegs pa) - tib.wörtl.: .ins Glück Gegangener”, synonym mit vollkom-
    mener Buddha

    Sūtra (mdo) - Lehr-Darlegung; kann sich beziehen auf eine der vom Buddha gelehrten
    .Abteilungen” der Lehre oder auch auf eine bestimmte von ihm gesprochenen
    Lehrrede.

    Tathāgata (de bzhin shegs pa) - tib.wörtl.: .So-Gegangener”, manchmal auch als .zur
    (od.: in die) Soheit Gegangener” übersetzt, synonym mit Sugata und vollkom-
    mener Buddha

    Unterscheidung ('du shes) - Der tibetische Begriff kann je nach Kontext .Unterschei-
    dung” i.S.v. Wahrnehmen verschiedener Einzelheiten eines Gesamt-Objekts,
    Differenzierung, aber auch i.S.v. .Auffassung” (= ansehen als etwas), verbunden
    mit einer bestimmten begrifflichen Vorstellung, bedeuten. Der Einheitlichkeit
    halber wurde der Begriff .Unterscheidung” beibehalten, zumal stellenweise
    beide Bedeutungen zutreffen bzw. sich überlappen. Die zweifache
    Bedeutungsmöglichkeit sollte aber im Sinn behalten werden zum besseren
    Verständnis der jeweiligen Textstelle.

    Vajra (rdo rje) - Symbol für Unzerstörbarkeit, steht für die Eigenschaft, alles überwin-
    den zu können und selbst unüberwindbar zu sein; als Ritualgegenstand symbo-
    lisch für diese Fähigkeit; auch für die (männliche) Seite der Methode auf dem
    Erleuchtungs-Weg.




















    Hinweise zur Ausprache der im Text vorkommenden Sanskrit-Wörter:

    . wie Sch, Ch wie Tsch, j wie dsch, ñ wie nja; ā, ū und ī werden lang ausgesproche und bewirken häufig
    eine Betonung der Silbe.


    Anmerkungen

    1 Die indischen Silben des Titels sind in den verschiedenen tibetischen Ausgaben des Textes leicht
    unterschiedlich angegeben. Dieser Übersetzung liegt eine vom FPMT verwendete Fassung zugrunde, die
    im Kloster Tashi Khyil gedruckt wurde (o.J.).

    2 Aussprache: Phagpa Scherab kyi Pharöl tu Tschinpa Dordsche Tschöpa Schedschawa Thegpa Tschenpö
    Do

    3 Dieses Sūtra ist in der Vergangenheit häufig als .Diamant-Sūtra” bezeichnet worden. Abgesehen
    davon, dass der Sinngehalt von .Vajra” in dem Wort .Diamant” nur sehr eingeschränkt zum Ausdruck
    kommt, ist der Titel .Diamant-Sūtra” insofern unvollständig, als die nähere Kennzeichnung fehlt, nämlich
    gcod pa - .Schneiden, Durchtrennen”. Es gibt zahlreiche Sūtras und Begriffe der Vollkommenheit der
    Weisheit, deren Name das Wort .Vajra” enthält (z.B. .rdor je sder mo”, .rdo rje mchu”, .rdo rje gzegs
    ma” - .Vajra-Kralle”, .Vajra-Schnabel”, .Vajra-Splitter”, etc.), und erst die vollständige Bezeichnung
    ermöglicht die korrekte Identifizierung. Diamant hingegen heißt im tibetischen .rdo rje pha lam“ – eine
    Bezeichnung, die sich nicht im Original-Titel dieses Sūtra befindet.
    Die Bedeutung des im Titel enthaltenen Wortes gcod pa bezieht sich hier vor allem .Durchtrennen“
    verkehrter Auffassungen von der Realität: Was durchtrennt werden soll, ist insbesondere die Auffassung,
    irgendetwas würde wahrhaft so existieren, wie es erscheint bzw. verbal erfassbar ist. Dieser Vorstellung
    soll mit den im Sūtra enthaltenen Aussagen ein für alle Mal ein Ende gesetzt werden. Als treffende
    Übersetzung, die diese Bedeutung zum Ausdruck bringt, schlug Dagyab Kyabgön Rinpoche deswegen
    den Titel .Unerschütterliche Beendigung“ vor.
    Zur Bedeutung des Wortes Vajra (tib. rdo rje): siehe Glossar.

    4 Tibetisch: bcom ldan ’das; Beiname für Buddha; Worterklärung siehe unter .Erhabener“ im Glossar.

    5 Laut Erklärung von Geshe Thubten Soepa ist diese Aussage so zu verstehen, dass die Edlen Wesen (Skt.
    Arya) - die direkte Einsicht in die Natur der Wirklichkeit haben - sich durch eine besondere Art der Sicht,
    nämlich nicht-zusammengesetzte (-aspekthafte, -diskursive) Sicht der Realität, auszeichnen. Dadurch
    unterscheiden sie sich von anderen Wesen. Diese Besonderheit ist dauerhaft.

    6 Der verwendete Text hat an dieser Stelle die Wiederholung des Einschubs .warum?” Da diese Frage
    zwischen den beiden Sätzen wenig Sinn ergibt, folgt die Übersetzung hier der Lhasa-Zhol-Ausgabe des
    Textes.

    7 Der verwendete Text hat in diesem und im vorherigen Satz die Wendung .frei von allen
    Unterscheidungen” statt im vorherigen Satz .nicht Unterscheidung”. Die Übersetzung folgt hier der
    Lhasa-Zhol-Ausgabe, die dem bisherigen Aufbau des Textes analog ist; die Bedeutung erscheint dadurch
    klarer.

    8 Der tibetische Ausdruck für Vollkommenheit im Kontext der sechs .Vollkommenheiten“ -
    Großzügigkeit, ethische Disziplin, Geduld, Tatkraft, meditative Konzentration und Weisheit - bedeutet
    wörtlich .hinübergegangen“ (pha rol tu pyhin pa). In diesem Sinne könnte die Übersetzung des Satzes
    auch lauten: .Die Transzendenz der Geduld, die der Tathāgata lehrte, ist nicht transzendent.“ Jedoch
    wurde der Begriff .Vollkommenheit“ beibehalten, um die Konsistenz mit den zahlreichen anderen Stellen
    zu wahren, an denen der Ausdruck so übersetzt ist.

    9 Lt. Erklärung von Geshe Thubten Soepa bedeutet dieser Ausdruck: .ganz nah bei sich haben, zur
    Verfügung haben“ – etwa vergleichbar unserer Redewendung .etwas in der Hand haben“.

    10 In der Lhasa-Zhol-Ausgabe lautet die Stelle: .Und, Subhūti, jener Dharma ist gleichartig; es gibt darin
    keinerlei Ungleichheit, daher ist es .unübertreffliche, vollständige Erleuchtung’ zu nennen. Jene
    unübertreffliche, vollständige Erleuchtung ist gleichermaßen ohne Selbst, ohne Lebewesen, ohne
    Lebendiges, ohne Person; vollkommene Buddhaschaft wird durch alle heilsamen Dharmas erlangt.”

    11 Der verwendete Text hat an dieser Stelle .rnam par shes pa” (gewöhnliches Bewusstsein) im
    Unterschied zu .nam par bshig pa” (Zerstören) in der Lhasa-Zhöl-Ausgabe. Die Übersetzung folgt hier

    letzterer, welche auch mit der Sanskrit-Fassung übereinstimmt (Quelle für Sanskrit-Übereinstimmung:
    The Vajra Cutter, transl.by Gelong Thubten Tsultrim [George Churinoff]).

    12 Im verwendeten Text werden .die Mönche” zweimal genannt - vor und nach den Bodhisattvas. Die
    Übersetzung folgt in der Auslassung dieser Wiederholung der Lhasa-Zhöl-Ausgabe.



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