「三約實圓融釋，皆在初成一念之中」。

「三約實圓融釋，皆在初成一念之中」。第三種講理、事都有，那就是說如來真實的境界，「念劫圓融」。一念就是無量劫，無量劫可以縮成一念，那釋迦牟尼佛四十九年所說也可以說是「始成即說」，始成正覺的時候一下就說完了。古人有個比喻，「海印定中，一時印現」，像大海，大海像一面鏡子一樣，岸邊虛空的境界統統照在其中，它不是分成多少層次照，是一時同現。佛是一時、一處、一音說法，《華嚴經》九會無盡的經文同時完成，這個境界就是「不思議解脫境界」。所以《華嚴》稱為「大不思議經」，沒有先後次第。

什麼叫『正覺』？在佛門中也有許多不同的說法，說的都是事實，都有道理。大乘法中有別教、有頓教、有圓教。賢首大師判一代時教為五教，五教都成佛。天台大師判為四教，有藏教佛、通教佛、別教佛、圓教佛。究竟成的是哪一種正覺？我們不能不知道。古大德告訴我們，一切菩薩決定先於無所有處，已經永離貪、瞋、痴、慢、疑等六種根本煩惱，才能入見道位。無所有處是慧，就是看破，看破一切法無所有。可是我們六根接觸外面六塵境界，還是生起輪迴心，造輪迴業；本來沒有輪迴，就這樣將一真法界轉變為六道輪迴，在其中受苦受難，就是錯得太離譜了。所以見思煩惱一定要斷，不能不斷。從哪裡斷起？從貪愛斷起，於一切法生慈悲，不生貪愛。在小乘位，天台家講的藏教，只要「斷有頂一地之惑，但三十四心」，就能夠證得五分法身；五分法身是戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個時候就叫做成正覺，小乘成正覺。他所示現的是藏教的佛，佛門也稱之為藏頭佛。這些事相將來在本經第二十二品，「十藏品」中有一段很長的經文，到時我們再詳細給諸位介紹。

在大乘當中，如果就應化來說，佛所示現的八相成道，像釋迦牟尼佛當年出現在北印度，為我們示現的，也可以說是「始成正覺」。佛在經上告訴我們，十地菩薩修行圓滿，轉八識成四智，這個時候也叫做「始成正覺」。都是從事相上講的。如果從理上講，即古德所謂：「古今情亡，心無初相，名之曰始」。凡夫總是會懷念過去，想著將來，這就是所謂的情見。如果三世情見都捨掉了，你的心才真正平等，真正是離開了妄想、分別、執著；平等心現前，清淨心現前，這叫「始」。一切妄念不生，盡虛空、遍法界一切理事因果，這個時候清清楚楚、明明白白，這個叫「正」，正知正見。見到自己覺心常住，這就稱之為「覺」。始覺與本覺，本覺是本有。實在講哪有「始」？不過是自己妄想、分別、執著放下了，本有的般若智慧、本有的大覺這個時候現前，佛法中稱之為「成」。這是「始成正覺」的意思，這從理上講。

如果就佛性，或者是法性，或者是真心理體而言，在佛法中也稱作法身，此其中沒有成與不成。如果有成、有不成，是兩件事。禪宗所謂「向上一著」，向上一著就是一真法界，一真法界中從來沒有起心動念之事，如果你說成，成的對面是不成，成與不成是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。所以從向上一著來說，成與不成，念頭都不能生，這是真的。

如果就華嚴本宗的教義來說「始成正覺」，華嚴是無障礙的法界。「以十佛法界身雲」，這個意思將來諸位在古大德註疏中常能看到，我們必須懂其意。十佛法界，這個十不是數字，表圓滿，用我們現在話說，就是盡虛空、遍法界。是什麼身？法身，盡虛空、遍法界就是一個身。這個說法我們很難懂，一般人的觀念，講到身，都認為自己的身體是身。其實這個身體是假的，絕大多數人誤會，把它當作自身。當知佛的法身，是以一切法為自己的身。我們還得從比喻上來說，我們是凡夫，每一個人都有作夢的經驗，所以佛在經論當中，用夢境作比喻的很多。當我們作一場夢，夢醒的時候，我們很冷靜，細細的思惟整個夢中的境界，夢中有人，有山河大地，有虛空，當然也有自己，這些所有一切境界從哪裡來的？原來都是自己的心變現出來的。自心是能變，夢境是所變，能所不二；能變的是性，所變的是相，性是真的，相是妄的。為什麼？相常常改變，不能永恆不變，剎那不住。永恆不變的，我們就稱之為真；常常會變化，我們就稱之為妄。所以相叫妄相，性叫真性，真、妄是這個說法。

心像什麼樣子？心在作夢的時候，能變現出境界相，所變現的境界相就是心，「託彼依正顯我自心」，就是自己。所謂是「全妄即真，全真即妄。」佛教我們從夢境當中去體會，體會到事實真相是盡虛空、遍法界的相是幻相。因為所有一切相都會變化，而且剎那剎那在變化。而此虛空法界之相，就是我們自性真心變現出來的，唯有佛與法身大士親證這個境界；法身大士真的了解事實真相，盡虛空、遍法界是自己真如本性的夢境。所以你要問他什麼是身？他會答：十法界依正莊嚴就是一個自己。就如同我們夢醒之後，豁然體悟到整個夢境就是自己，肯定是自己，一絲毫沒有錯誤，這叫清淨法身。不再以這個肉身為自己，知道盡虛空、遍法界是自己的身，也就是法身。

身「雲」，雲字在此地是幫助我們覺悟。雲彩我們遠看有，近看無。所以經典中常用雲表非有非無，你不能說它有，相是假相、幻相，不是真實；你不能說它沒有，它有相。大乘經教中，「雲」這個字用得很廣泛，我們要懂這個道理。所以佛的身是盡虛空、遍法界，這是佛的法界身雲，我們如果在這個地方豁然開悟，佛的法界身雲，何嘗不是我們自己的法界身雲？佛證得清淨法身，我們又何嘗不能證清淨法身？如果你從今天起，真的豁然覺悟了，虛空法界原來就是自己真性的相分。你與諸佛如來同一個見解，同一個看法。那恭喜你！你就證得清淨法身，佛始成正覺，你也始成正覺了。這個不是邪知邪見，一點錯誤都沒有，與事實真相完全相應。然後如古德所說：「遍因陀羅網無盡的時處，念念初初為一切眾生現身說法。」這是事實真相。所以眾生有感，佛就有應，感應道交何等自然！連痕跡都找不到，就像《普門品》中所說「千處祈求千處應」。

眾生有感，佛菩薩就有應。為什麼能應？因為他的身是盡虛空、遍法界，所以他的應身沒有來去，沒有始終。《楞嚴經》上說得好：「當處出生，當處滅盡。」「隨眾生心，應所知量。」句句都是實話。佛菩薩如是，我們一切眾生又何嘗不如是？只是他們在覺，我們在迷，只有這一點不同。所以才說一念覺悟，眾生成佛；一念迷惑，佛變眾生，就一念差別而已。

就本經的教義，經中具足主伴，在這個法會中，釋迦牟尼佛是主，所有大眾是伴。主與伴並無一定，任何人都可以做主；你做主，一切諸佛菩薩都是伴；菩薩做主，諸佛如來也是伴；主伴圓融，這才叫真平等。人如是，法也如是。《華嚴經》為主，所有一切經都是伴；《無量壽經》為主，《華嚴經》也是伴；《彌陀經》為主，《無量壽經》也是伴。任何一部經都可以做主，任何一部經都是伴，主伴圓融。這是真平等，這是真自在，真實的解脫，自自然然含攝了十方三世，一法不漏。所以始成，這一個「始」字中，就包含了無量劫；說一個處所，就包含了盡虛空、遍法界；這是《華嚴》所說：「一即一切，一切即一。」一成一切成。所以《出現品》中說：「如來成正覺時，於其身中普見一切眾生成正覺。」換句話說，如來成，眾生就成，佛佛平等，一切成佛。《無量壽經》上講「一切皆成佛」與《華嚴經》一個意思。正是古德所謂一鼻孔出氣，沒有兩樣。這都是給我們說明自己與自己生活環境的真相。真相在那裡？就在現前，沒有離開一絲一毫。這是「始成正覺」的大意。

李長者對於這一段經文，也說得很好，也能幫助我們作深一層的體會。他解說「如是我聞」說得簡單，容易懂。他說「如」—「如佛所說」；「是」—「是佛所說」。「如是我聞」，這部經如佛所說，是佛所說，「非阿難自說，亦非魔梵所說」。阿難在此地為我們複講，句句話都是佛所說，沒有加一點自己的意思，如佛所說，非常忠實。「又我聞一句，是阿難從佛所聞，非轉轉傳聞故」，不是別人傳聞，他親自聽說的。「亦非是非人所制故，又非如外道經書，青鳥銜來，石崖崩得故」，我們可以相信。長者在《合論》中，有幾句話特別提醒我們：「心境不二，方聞佛所說經。若心境有差，不可聞佛所說，亦復不能信順領受。」這幾句話重要。這個境界很高，說得是沒錯，但是不是凡夫境界。雖然不是我們凡夫境界，我們如果明白這個道理，依這個道理去修學，對於我們領悟經典的真實義，決定有幫助。這個是李長者很重要的一番開示，他的《論》好的地方很多，值得我們作參考。

講到表法，李長者表法講得很多。我們特別著重「阿蘭若法」、「菩提場」，尤其要懂得表法的意思。「菩提場」前面給諸位報告過，菩提是覺悟，你覺悟的處所就是菩提場。處所不能夠定在某一個地方，所以大乘經上講六度就是菩提場，六度是布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；三學是菩提場；普賢菩薩十願是菩提場。這些修學的綱領常在心地，心地就是菩提場，你所在之處無一不是菩提場。由此可知，法界無邊，菩提場也沒有邊際。「始成正覺」，長者《論》又說：「古今情盡名之為始，心無所依名之為正，理智相應名之為覺，得如是法名之為成。」

四、別顯處嚴

接著是講經的處所，主講人以及聽眾，也就是六種成就中的處成就、主成就、眾成就；這也是三種世間︰器世間、智正覺世間和眾生世間（有情世間）。「主」，主講者是釋迦牟尼佛，智正覺世間；講經的處所就是器世間。這三種世間的前面兩種，智正覺世間與器世間，即是本經顯示的是如來果地的依正莊嚴。「眾」，此地的眾不是普通大眾，都是法身大士，「四十一位法身大士」，所以這個法會無比莊嚴。處所莊嚴是依報，教主難思是正報；眾海雲集是有情世間，「輔翼不空」，這些人莊嚴道場，幫助佛教化九法界眾生。世間人有家親眷屬，佛是以弟子為眷屬，我們稱為「法眷屬」，這顯示眷屬的圓滿。這四件事在本經中每一件都有十種莊嚴，它的含義是教我們「即染顯淨」。我們今天住的是娑婆穢土，如何能在娑婆穢土中見到釋迦牟尼佛的淨土？西方極樂世界阿彌陀佛有淨土，釋迦牟尼佛也有淨土。諸位要曉得，世尊本師釋迦牟尼佛娑婆世界也有四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土。我們現在住的是凡聖同居土。每一尊佛都有，而且告訴你四土是在一起的。我們如何能處穢土而見淨土？通過學習《華嚴》，能在穢土中見到淨土的人就成功了，真正入了《華嚴》境界。

「別顯處嚴」，此「處所」有四段經文︰一、大地，二、樹，三、宮殿，四、師子座。從事法中，我們要懂得它表法的意趣。第一個講「地」。地是什麼？地表心地、法身。「樹」代表建立，樹立。儒家孔老夫子自己敘說所學習的境界，逐年向上提升，這就好比樹，年年往上長高。夫子說自己「三十而立」，夫子三十歲建立好道德學問基礎。「四十而不惑」，夫子境界向上提升，不至於被外面境界迷惑，意思就是智慧開了。「五十而知天命」，什麼叫知天命？明白因果報應的理論與事實，他真懂得了。「六十而耳順」，耳順就是普賢十願中的「恆順眾生，隨喜功德」，六十歲他到這個境界了，一切都能夠順眾生。「七十隨心所欲而不逾矩」，隨心所欲就是佛法中講的巧，不逾矩是善。隨心所欲也是自在，自在又合乎規矩。在佛法中，此「樹」代表菩提，菩提是覺悟。孔老夫子十年、十年，覺悟的範圍越來越大，越來越高，我們的覺悟也要一年比一年範圍大，一年比一年高。

「宮殿」是我們居住的地方。我們住在那裡呢？《金剛經》一開端，須菩提尊者就向釋迦牟尼佛請教：「應云何住？」這是個大問題。「應云何住」意思：我們的心要住在哪裡；不是指身，是心，心要安住在哪裡？佛告訴我們：「心要安住在大涅槃。」涅槃是梵語，意為不生不滅。不生不滅在《金剛經》上就是「無住生心」。「無住」，不生；「生心」，不滅；無住生心，生心無住。這個話聽起來不太容易領會，換一個說法，要住在非空非有，空有兩邊都不住，這就是涅槃境界。你的心住在「有」，樣樣都執著，錯了；如果住在「空」，也錯了；空、有兩邊都不住，就對了。所以佛在《金剛經》上教人：「應無所住，而生其心。」生心就是無住，無住就是生心，宮殿表這個意思。

「座」，我們每天都要找一個很舒適的座位來坐，除了睡覺之外，大概坐的時間比較多，所以座位就很重要了。如來升座講經，「座」表什麼？座表法空，萬法皆空；以法空為座，就能夠隨機說法，說而無說，無說而說。所以這個處所莊嚴(器世間莊嚴)有很深的意思在，就是給我們講了四件事：「謂地表心地法身，樹表菩提，宮殿表無住涅槃，座表法空」。也就是我們見到大地，要想到心地、法身的圓滿；看到樹木，就曉得我的智慧、德行要建立，並不斷向上提升；見到宮殿房屋，走進房屋，立刻就想到我的心要住在非空非有；無論坐在何處，看到座位立刻要想到一切法空。這都是說法，佛以一切萬法說法，所謂塵說、剎說、無間斷說。《華嚴》在哪裡？《華嚴》就在我們生活當中，生活點點滴滴都是「大方廣、佛華嚴」。從表法上說，《華嚴經》不在書本，《華嚴經》不在講堂，《華嚴經》在我們生活當中；然後你才曉得這部經與我們的關係多麼密切，字字句句都是講現實的生活。

表法的意思懂得了，最重要，如何把我們的觀念換過來。我們過去起心動念都錯誤，現在把觀念轉過來，念念與事實真相相應，這叫真正修行。首先我們一定要很認真、很努力深入學習「心地法身之因」，才能夠獲得如來果報中的金剛之地。「二、以般若為因」，佛法自始至終追求高度的智慧，我們要過高度智慧的生活。「三、以悲智相導為因」。智慧落實在生活當中，落實在處世待人接物，就是大慈大悲，悲智是一不是二。更高一等的，「四、亦以法空為因」。《華嚴》一即是多，多即是一。這給我們說了四種因行︰心地法身之因、般若為因、悲智相導為因、法空為因。四個因都好，都是正因，能得正果，果報中特別顯示出依報的莊嚴，就是依報隨著正報轉。或者是一個因行，成就一切莊嚴；或者是一切行，成一種莊嚴。又或一種因行成一種莊嚴；也有一切因行，成一切莊嚴。可以互相融通，「純雜無礙，今但明一行一嚴，顯所表故。然各攝無盡之德，故四事皆有十句」。我們先看「地嚴」︰

一、總顯地體

其地堅固，金剛所成。

二、地相具德

上妙寶輪。及眾寶華。清淨摩尼以為嚴飾。諸色相海無邊顯現。

三、地上具嚴

摩尼為幢，常放光明，恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。摩尼寶王變現自在，雨無盡寶。及眾妙華，分散於地。寶樹行列，枝葉光茂。

四、舉因結用

佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。

「地嚴」這段經文，十句分四個段落，第一段『其地堅固，金剛所成。』這是堅固，不像我們現在居住的大地「危脆」，土石沙礫，古人常講「滄海桑田」，地殼的變化，大地的震動，說明這個地不堅固。諸佛如來所感得的依報，大地特別堅固。你要問什麼原因？原因還是一切法從心想生。我們這個世間眾生一天到晚胡思亂想，妄心生妄相，地當然不堅固。佛菩薩的世界純一，他們是清淨心、平等心、覺心所感得的大地，當然成金剛不壞之體。

佛講經說法，其他經論中多半說到「敷座而坐」。在佛陀那個時代，敷座都是用草。在大乘經中，多半都說佛坐的是以「金剛為座」，可是講整個地面都是金剛的經典就很少。佛在往生經中，像《無量壽經》、《彌陀經》、《觀無量壽佛經》中所述的西方極樂世界，都是「黃金為地」，而此地所講的是華藏世界，毘盧遮那如來的報土，整個大地是金剛所成。

第二段是「地相具德」，言此大地的相狀，及其所具足的德用。第一句是『上妙寶輪』。大地既是金剛所成，當然所有的器用都是眾寶成就，與西方極樂世界相同。「輪」表圓滿，代表一一行門中具足一切行門。『及眾寶華』。「華」也是表法。花可以說是盡虛空、遍法界，一切有情眾生共同的喜好，所以我們用香花供佛，以及供養一切眾生，來表達敬意。「華」代表六度因行，我們看到花要覺悟。花能令人喜悅，我們的心行也要像花一樣，令一切眾生生歡喜心。大經中佛常說：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心。」這就是「華」的意思。所以我們見到花，無論在什麼地方，只要一看到花，就是提醒我們一定要修六度萬行，唯有六度萬行能令一切眾生生歡喜心。「及眾寶華」，什麼是「寶」？布施是寶，持戒是寶，忍辱、精進、禪定、般若是寶，這是性德的流露。

『清淨摩尼』。「摩尼」是寶珠，叫摩尼珠，顯得特別的清淨明澈，以此莊嚴自己的心地。「上妙寶輪」、「及眾寶華」、「清淨摩尼」這三樣東西都是我們世間人所喜愛的，世人叫它珠寶，大家都喜歡收藏。出門把珠寶佩帶在身上，來莊嚴身相。如果懂得它表法的意思，就知道是用來莊嚴心地。我們一一行能夠包含一切行門，能令眾生生歡喜心，心地清淨光明，一塵不染，就是「清淨摩尼」之意。在外表上、事相上，莊嚴我們的色身；理上，莊嚴我們的心地。『以為嚴飾。諸色相海。』這個「海」是比喻，形容深廣。『無邊顯現』，這是說隱顯自在，顯示出自在無礙。

第三段是「地上具嚴」，地上具足的莊嚴。經文有五句，『摩尼為幢，常放光明。』「摩尼」是寶珠，珠有光。『恒出妙音。眾寶羅網，妙香華纓，周匝垂布。』「光」與「音」指其作用。摩尼能放光，它是寶物，就像西方極樂世界寶樹一樣，微風吹動的時候有微妙的音聲，所以說「恒出妙音」。「羅網」、「纓絡」，是裝飾，也表法。所以佛家形容講經說法為「高樹法幢」。「幢」是圓形，「幡」是扁長形，都表「降魔伏外」。哪些是魔王？煩惱是魔王。哪些是外道？錯誤的知見是外道，邪知邪見是外道。而魔王、外道不在外頭，魔王、外道都在自心。佛家常講，破煩惱障是降魔，破所知障是伏外道。如果把魔王、外道認為是心外的境界，永遠不能成就，自己的煩惱障、所知障天天增長而不自知。所以降伏魔外就是對付自己的二障。

「智光常照，慈音外悅。」我們今天最妙之音是「南無阿彌陀佛」聖號。十方三世一切諸佛如來，因這個妙音而成無上道的不知有多少。因此一切諸佛如來無不宣揚往生經，勸人往生，也無一菩薩不勸人念阿彌陀佛，求生淨土。

「妙香華纓」，「纓」是羅網、纓絡。羅網、纓絡不但是一種裝飾品，而且防非止過，降魔伏外。「周匝垂布」，這個「垂布」有保護的象徵，表戒、定。用什麼來護持自己正法的修持？一定要用戒、定。如何護念一切眾生？一定要學習佛的四攝法︰布施、愛語、利行、同事；關懷、愛護一切眾生，這就好像「周匝垂布」的樣子。如來在果地，菩薩在因地。因地修行，說實在話，除障而已。古德所謂「但除妄想，切莫覓真」，不要去找真，你只要把妄除掉就好了，不要去找真。為什麼？離了妄就是真。你再要去找真，那叫「頭上安頭」，又錯了。

神識是六道輪迴的根本，在六道捨身受身是它，在十法界中也是它，將來修行證果作佛還是它。它要真正明心見性，就轉識成智，不再叫神識，在相宗叫大圓鏡智。一般經論則稱之為真如本性、真心、理體、法界，名詞很多，在佛經中有一百個以上的名稱，都說這件事。一樁事情，釋迦牟尼佛為什麼說這麼多名字？這是佛說法的善巧，讓我們知道名是假名，只要意思對了，不要執著名相，怎麼說都可以。佛不分別、不執著，真正做到「恆順眾生，隨喜功德」。光—佛菩薩的光、覺悟人的光，是智慧之光，這個光的顏色好，金色光明，晃曜熾盛。不但自己住真實慧，而且這個智慧之光能夠加持一切眾生。《無量壽經》經題「清淨、平等、覺」五個字就是「大方廣」；與這個相應，智慧之光就能加持，就起作用。

我們總結諸佛如來出現在世間，一生的生活行持，就是佛經中，佛常叮囑我們的一句話—「受持讀誦，為人演說」。四攝法第一條「布施」，我們要懂得怎麼修布施，決定不是講到布施，就是拿一點錢、拿一點物品去施捨送給人家，不是這個意思。而是做出一個好樣子給人看，「為人演說」，叫人看到了、聽到了、接觸到了，能覺悟、回頭，改過自新，布施的功德就達到了。我們學佛的人要以身作則，做出好樣子給人家看，叫做布施。社會缺乏道德觀念，我們特別注重道德、遵守道德、履行道德，這是布施。世間人喜歡打妄語，我們心地真誠；世間人喜歡兩舌（挑撥是非），我們對於善人、惡人平等恭敬，這就是對社會、對一切眾生的布施供養。

第二個是「愛語」。這個愛是關懷的意思，真正的愛護，不是甜言蜜語，而是真正愛護眾生的言語。安慰他、獎勵他、勸勉他，都是愛語。縱然教訓他、呵斥他、責備他、罵他，都是為了利益他，這種言語就叫做愛語。第三個是「利行」，利益一切眾生之行。我們所作所為都是利益社會、利益眾生，凡是不利於社會，不利於眾生，決定不做。第四「同事」，同事就是經上講「應以什麼身得度，就現什麼身」，現同類身。在我們這個世間，應以人身而得度者，釋迦牟尼佛即現人身而為說法。所以佛經稱為契經，上契諸佛所證之理，下契眾生可度之機。這叫四攝。四攝在這一句經文中就是纓絡的垂布，垂下來表四攝法，接引一切眾生。

下面說『摩尼寶王變現自在』。這個「變現自在」是講神通如意。神通是智慧德能。這個智慧應用在生活當中，應用在處事上，用得非常靈活巧妙，沒有任何障礙，能令一切眾生生起信心，能令一切眾生生起歡喜心學習佛法。這個就是變現自在的意思。隨機說法就是「變現自在」之意。無論什麼樣身份的人，無論哪一種行業的人，你一接觸，你都有智慧、有能力、有善巧方便幫助他，令他歡喜修學佛法。能把佛法應用在他的現實生活上，應用在他現前的工作環境當中，幫助他成功，幫助他的事業順利，達到圓滿，這個就譬喻是摩尼雨寶，這才是真正的寶、法寶，而且法寶無量無邊。

第三句，『及眾妙華，分散於地。』散花在世法中，有所謂天女散花，表無量的因行，普遍的莊嚴大地。我們在《無量壽經》中看到，西方極樂世界空中雨花，花落到地面，自自然然形成像一種地毯，而且這個地毯的花紋組織非常微妙，並不凌亂。此地所講的就是這個意思，是以無量的德行、無量的智慧莊嚴心地。此「地」為金剛寶地，指當人自性、心地、真心、本性。以六度萬行莊嚴自己的心地，是真實的莊嚴。

後一句，『寶樹行列，枝葉光茂。』底下還有一段經文，述說寶樹的莊嚴。樹代表建立、建樹。中國古人常說，人一生不能空過，至少要流芳千古，讓後人有一個好的紀念。那就是三不朽︰立功、立德、立言。這是世俗人的觀念，而是否真能做到不朽，很難說。現代科學家告訴我們，地球會有成、住、壞、空，太陽也有失掉光輝的一天，豈能真正做到不朽！可是佛法中，性德是真實的不朽。為什麼？自性沒有生滅，凡是稱性的德行，都不生不滅。這個意思，往後本經還有很多地方會說到。

第四段是「佛神力故，令此道場，一切莊嚴，於中影現。」前面所說的果德，到最後真的是有所建樹，因此以「寶樹行列」作為總結，我們的德行建樹就有了成績。可是不要忘掉，修因證果都要靠佛力，如果得不到佛力加持，我們確確實實不得其門而入。唯有真正發心學佛，自然就得佛力加持。為什麼？與佛同心，同心就有感應。諸佛成佛要得佛力加持，眾生成佛還是要得佛力加持。『莊嚴』，這一段是講心地的莊嚴，說之不盡，太多太多了，所以經上用個『一切』統統包括了。「影現」兩個字用得好，表幻有，不是真有，如影相，沒有自體，體性空寂，諸緣所生，緣起性空，如「夢幻泡影」，可以受用，不能執著。

我過去在講席當中也常常提醒同修們，我們在這個世間，我們要使用權，不要所有權，使用權很自在。像我們住酒店、住旅館一樣，我們有使用權。諸佛菩薩在這個世間就是有使用權，沒有所有權。我們這個世間凡夫，說實在的話，他要的是所有權，沒有使用權。可憐，好可憐！我看了很多，有錢的這些人家，在世界上風景好的地方，都買了洋房、別墅。但是他自己工作忙得不得了，不能去住，怎麼樣呢？請人，每個月讓他住還給他錢；受他雇用的那個人就是有享受權，沒有所有權，叫真正有福報。那個有錢人實在是大傻瓜，沒福報！他不會孝順他的父母，他孝順他的傭人，蓋那麼好的房子，那麼大花園叫他去享受，每個月還給他生活費，對他的父母很刻薄，你說糟不糟糕！這種人，我在這個世界上看到好多好多，我看著很歎息，愚痴！他有沒有享受？可能一生只在那裡住一個晚上。要所有權，所有權就是六道輪迴，死的時候還掛念著，這個地方有產業、那裡有房子，一樣也放不下，他能去享受嗎？不能，隨業受報，三途流轉，這個是世間愚痴到了極處之人。

西方極樂世界六塵說法，我們這個世界何嘗不是六塵說法？正報中一一毛孔，依報中一一微塵，都在轉妙法輪。西方極樂世界的人心細，心地清淨一塵不染，他能感受得到，而且是強烈的感受，明顯的感受；我們在這個世間，六塵同樣說法，從來沒有間斷，從來沒有差別，但我們的心粗，感受不到。這個事情，理與事在《華嚴經》上都能得到證明，然後才曉得《華嚴經》所講，佛的道場始成正覺。道場在那裡？盡虛空、遍法界沒有一處不是道場，處處皆是菩提場，時時皆是成正覺。過去、現在、未來同時存在，此界、他方也同時存在、同處存在。這個意思很深，但這的的確確是事實真相。第二段「樹嚴」：

一、總顯高勝

其菩提樹，高顯殊特。

二、體攝眾德

金剛為身。琉璃為幹。眾雜妙寶，以為枝條。寶葉扶疏，垂蔭如雲。寶華雜色，分枝布影。復以摩尼而為其果。含暉發燄，與華間列。

三、妙用自在

其樹周圍，咸放光明。於光明中，雨摩尼寶。摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。

四、舉因結用

又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。

這一段經文總共有十一句，十一句也分四個小段。第一個小段「總顯高勝」。這個勝是殊勝，高顯殊勝。前面我們曾經說過寶樹，寶樹就太多了。為什麼叫寶樹？任何一棵樹，覺悟的人看來，其妙無窮，迷的人看不出來。為什麼？任何一棵樹都說妙法，而且所表之法無有窮盡，深廣無際，細說，就算諸佛如來共同宣說，說一個阿僧祇劫也說不完。但是佛很慈悲，希望我們都能夠略知大概，所以在眾多寶樹中舉一個例子—菩提樹，「菩提樹」印度人叫它「畢缽羅樹」，菩提是覺，佛在這個樹下示現成等正覺，所以以後就把此樹稱為「菩提樹」，作為紀念

覺的因是智慧，覺之體是智慧。所以佛法的教學，戒定慧三學，以智慧為目的，以定為手段，因定開慧，而戒律是手段的手段；因戒得定，因定開慧。禪定是手段，不是目的，目的是要開智慧。佛能成大覺，對於虛空法界無所不知，無所不能。內，徹底明瞭心性；外，知道虛空法界一切現相因緣果報，無不通達。所以成正覺，就是成究竟圓滿的大智慧。佛告訴我們，我們的智慧與佛一樣，無二無別。佛所謂「成」是發現了、明瞭了。我們有同樣的智慧，為什麼不能現前，為什麼不能發現？有障礙把它障住了。

障礙很多很多，佛在經教中將這些障礙，歸納為兩大類︰一類叫煩惱障，一類叫所知障。這兩種障礙將自性本具的般若智慧障礙住，不能現前，不起作用。聖人懂得轉此煩惱為菩提，轉生死為涅槃，他把它轉過來了。我們今天修學想功夫得力，如果不做個轉變，決定不能成就。我們從前的老習氣、老毛病、老舊的習慣，與性德完全相違背。譬如佛教我們持五戒︰不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是性德。十善：不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語、不貪、不瞋、不痴，也是性德，是我們自性本來具有的良知良能。人人自性本具，一切眾生個個皆有。這哪裡是佛提倡，哪裡是佛教我們？自己有，忘掉了。現在所行，與自性性德，與佛的願行，一百八十度相違背，因此得不到感應。佛很慈悲，想保佑你、想加持你，但加不上。所以諸位要曉得，佛家講的這些戒律、教條，不是佛制訂來約束我們的，而是你自己的良知良能本有。如果你覺悟，你就很歡喜，回過頭來，回頭是岸。

菩提樹的高，「高」是德高、智高。菩提樹茂盛，「盛」是行為殊勝，表演殊勝，利益無量無邊的眾生，這是菩提樹茂盛的樣子。從樹顯示出性德的體、相、德用，無不周圓。古大德在註解當中也註得好，「智超數表」，這是「高」；你的智慧高超，高得世間人沒有辦法形容，就是高的意思。「本性不昧」，這是「顯」；這個不昧就是「覺而不迷」。無論在什麼境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境；無論在哪一種人事環境、物質環境中，他都能夠覺而不迷。這是顯的意思。

自己的光色、德行流露在形象上，能夠幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生回頭，成就一切眾生修學佛法，這個叫「殊」，殊勝。除此之外，別無餘法，這是「特」，獨特之行。佛是獨特之行；佛的弟子，每一個學佛的人，沒有一個不是獨特之行。這個獨特之行還是用世間術語來說，大家容易懂，「出類拔萃」，就是這個意思。你在群眾中所表現的跟人家不一樣，人家是迷，你是覺悟；人家作惡，你獨修大善。所以在此地用菩提樹表法。

第二段「體攝眾德」，有六句，『金剛為身』，身是樹身，就是樹的本幹、主幹，從這個本再生枝，枝再生條。這個身就是本，就是樹身，樹身是金剛所成。佛在此地說這個「樹」，其實是在說明宇宙人生的真相，是在說明我們自性真心的體、相、德用，無論指任何一法，都是在說這些大道理。所以才說，一經通一切經通。

「身」是講本體，這是以菩提樹為喻，來講菩提的本體。菩提是覺，覺性的本體是什麼？三昧。『金剛為身』，金剛三昧。金剛三昧是諸佛自性本具的般若智慧，佛自行化他，以為根本。「金剛」比喻不變、不壞，比喻堅固。在金屬中，唯有黃金顏色不變，所以特別令大眾喜愛，表不變的意思；不變就表不生不滅。「剛」是非常堅固，金剛是不但不變，而且表堅固。堅固是信心堅固、願心堅固、行心堅固，信、願、行三個都不變，哪有不成就的道理！如來家業，這就樹立起來了，取這個意思。諸佛如來，法身大士他們之所行，都不離這個基礎。

佛在此地告訴我們，「幹是琉璃」。『琉璃』是七寶之一，琉璃是透明的。透明表身心清淨、一塵不染，智慧往外透，內外明澈。佛菩薩、修道人心地清淨，身體是透明的。我們肉眼凡夫看不出來，有天眼的人能看得出來。看出這個修行人的身體中雖然也有這些器官，清清楚楚，一絲毫都不染污；不但透明，而且放光。

「雜寶枝條」，佛在此地教我們如何觀察萬物，體會六塵說法；說，不一定用言語，任何表示都可以叫說法。在我們人間，我們有意的表示，這個大家很明顯的能夠領悟，所謂生活當中，特別是在舞台上，講台也等於舞台，眉目可以表情，動作也可以表情，這些有意之法都屬於說法。而無意的表法，如果我們細心觀察，同樣很明顯的能夠領悟。如果領悟到一切植物、一切礦物、一切自然現象，中國古書中記載的所謂「上天垂象」，這個意思就是說大自然的現象。聰明的人、有智慧的人，能夠領悟。其中的道理很深，實在說也唯有佛法能說得透徹。理是什麼呢？因為盡虛空、遍法界是一體。我們自己向內觀察比較難，觀察心性，觀察內在極其微細的念頭，實在是相當不容易。但是我們對外觀察，則比較容易得多。可是一定要曉得，內外一如，沒有兩樣。所以從外面境界能夠知道，自己起心動念與法是否相應，都能夠體會得出來。

『雜寶』比喻差別的智慧，佛家講後得智，也叫做權智。權，相對於實而言；後得，則對根本說。後得智能知一切萬事萬物，所謂是無所不知。此地以雜寶比喻，說明我們解能隨境生，六根接觸外面境界，都能夠開悟，都能夠覺悟，明瞭宇宙人生的真相。

第四句是講『枝條』，『寶葉扶疏，垂蔭如雲。』寶葉雖然多，雖然不同，它共同成就了大樹的蔭涼，比喻百千定門，或者百千三昧，同歸一寂。三昧翻做正受，也翻做禪定。為什麼有那麼多？禪定與正受都說明，我們在境界當中能保持如如不動，這個時候的受是正受。如果我們六根接觸外面境界起心動念，那就不是正受，起心動念就落在凡夫的感受。凡夫的受，佛經中把它分作五大類︰苦、樂、憂、喜、捨，每一類又有無量無邊。身體有苦受與樂受；心中有憂受與喜受。捨受是身沒有苦樂，心沒有憂喜。捨受很好，但是捨受的時間太短，不能常常保持，如能常常保持就叫三昧，就叫禪定。所以捨受，我們凡夫有；三昧、正受，凡夫沒有，差別在此地。

第五句『寶華』，色彩眾多，分佈在枝條當中。這些花的顏色，在光明照耀之下顯得非常美觀。光照之下投射在地面上有「影子」、樹影。樹影、花影，很能引起文人的遐思，我們一般說，給文人帶來靈感，因這個靈感能寫出很美的詩詞歌賦；帶給音樂家，譜出微妙的樂章；帶給畫家，畫出上好的傑作。可是在佛法中，美多動感情，換句話說，都是叫你生煩惱，不能超越六道輪迴。修道的人就不一樣，修道人的方向、角度正對著真心本性，正對著「大方廣」，他領悟的決定不同。這是佛家講，他看到這些景觀領會的，幫助他破迷開悟，幫助他明心見性，提高他修證的層次，這點不一樣。

東晉時代，慧遠大師，這是我們中國淨土宗第一代祖師，在廬山建東林念佛堂，以虎溪為界。謝靈運居士想加入這個念佛堂，被慧遠大師拒絕了。遠公大師為什麼拒絕他？這個人在中國歷史上是大文學家，他有許多作品一直傳留到今天，《四庫全書》中也有他的作品。但就是文人習氣太重，換句話說，他很聰明，有智慧，但是他的角度不是對著「大方廣」，他角度偏差了，偏到感情中去。遠公怕他看到六塵境界，又寫詩、又寫詞、又寫文章，擾亂大眾念佛修行，所以拒絕。他文人習氣太重。

「寶華光影」表神通，也就是能力、技能，一定有種種不同的差別，不同的才藝。像我們剛才舉的例子，以世法來說，對於音樂家，令他得到靈感；對於畫家，能畫出名畫；詩人，令他寫得好詩句。這就是說明他的能力依他的定力，沒有定力不會有感應，也就是你得不到靈感。專心接近定，心專於一門，往往觸目動心，就有靈感產生。世法都要專，何況佛法的修學！所以佛家講定、講慧都是這些智光，光影現在心地。比喻六塵落謝的影子在我們的心地上，才有感應。所以本經「淨行品」中說：「若見華開，當願眾生，神通等法，如華開敷。」教我們，如何在日常生活當中修清淨心。我們如果念念為眾生，清淨心容易成就；反過來，念念為自己，清淨心決定不能現前。這是「淨行品」整個的大意。

「花」，表法表得很多很多，深廣無盡。花開了之後一定會結果，果表受用，表果報。果皆如意，這是真實的果報，自在如意。它表無邊的行海，海比喻廣大，比喻數量無盡。菩薩的行門無量無邊，六度萬行，「萬」不是數字，六度是六個綱領，每一個綱領的細行都說之不盡，無量無邊，所以把行比喻海。菩薩是覺悟的人，他的生活行持，一個方向一個目標，趣向於大菩提—只求究竟圓滿的智慧，不求其他。

我們學佛，學什麼？求什麼？就是求究竟圓滿的智慧。如果求世間，求福、求名、求利、求長壽、求兒女，都錯了。那我們要問，世間人求的這些東西，能不能求得到？能求得到。只要懂得道理，如理如法的求，「佛氏門中，有求必應」，哪有求不到的？我們讀袁了凡居士的家書《了凡四訓》，那是一個很好的例子。世間像了凡居士這樣的人很多，像了凡居士這樣成就的人也很多，不過是沒有把它寫成書而已。這種有求之心，依舊是輪迴心，雖然求到了，真實智慧不開，三昧正受不能夠獲得，這一生依舊是空過了，非常可惜。所以學佛的人要有智慧，一定要把目標定在無上菩提，也就是成佛。

我們學佛，要學得與諸佛如來一模一樣，這一生當中決定要成就佛果。但是成佛難！世出世間一切法中，沒有比這個更難。這麼難的事情，我們在這一生當中能辦得成嗎？行！《華嚴》在末後普賢菩薩教導我們，十大願王導歸極樂，勸我們念佛往生淨土就成就了。但是要記住，十大願王我們雖然不能像諸菩薩般的修學，最低限度也要有幾分相似，我們念佛往生才有把握。往生西方極樂世界，人人有分。只要這一生能真正發願，決定得生。何況這個果又是菩提涅槃的大果。

怎樣才能獲得圓滿的感應？身心世界一切放下，只有一個心，只有一個願，為佛法、為一切眾生。像清涼大師在這部經中所說，「為續佛慧命，為普利一切眾生」，其他的什麼念頭都沒有，這個感應的力量太大太大了。為什麼？你這個心正是佛心，你這個願就是佛願，你的心、願與佛完全相同，那個感應力量是圓滿的。決定不為我自己，為正法久住，為續佛慧命，為利益一切眾生。我們只要發這個願，行願相資，必定能得到諸佛如來滿分的加持，滿分的感應。

身心湛寂，外面放光。接觸外面的境界，自己的緣沒成熟，沒入華嚴境界。可是我們的確每一天在認真修學，在充實自己，這就好比果中的「含暉」，逐漸在長成。如果已熟，光色就發出來了，自己契入境界，智慧現前，德能也現前，就像果子成熟一樣，可以利益一切眾生。果成熟之後，果樹自己並不享受，都供給別人享受。我們幾個人看到花果，有這種感受？成果一定要奉獻給大眾，奉獻給大眾是真正的成就，因果不虛。果要是自己享受，給諸位說，沒有那個道理。可是世間迷惑的人很多，多生多劫修積的福報，這一生開花結果，得了大的財富，得了很高的地位，又能享受多少？每一天還是「日食三餐，夜眠六尺」，累世修積的福報，在這一生當中，真的叫空過了。

無論你用什麼樣的心機，細細想想都是給別人糟蹋掉了，家親眷屬糟蹋了，旁邊的近人糟蹋了。為什麼不把這些東西布施給一切眾生，將福報與一切眾生共享，你才叫真正有福報，你生生世世永遠有享不盡的福報。最可憐的是什麼人？就是我們一般講得老人痴呆症。他有地位、又有錢，但一口氣不斷，躺在床上慢慢享受，一天三班護士照顧，往往一躺躺個十幾二十年，你看他花掉多少錢！這樣花得很辛苦。這種情形在佛法中有沒有救？有，但是他不相信。那是他命裡有那麼大的福報，福必須享完他才會走，沒享完他不走。如果真正是明白人，他自己能同意，家親眷屬也明白，把他的財富拿去布施，做慈善救濟事業，幫助苦難眾生。那麼他就兩個現象︰如果他壽命還有，他病就好了；如果他壽命沒有了，他很快就離開這個世間，不再受病苦折磨，都是好事。但是我們看到這些現象，不好意思說，說了是什麼？這個和尚不懷好心來騙我們的錢。我們是真明白，真能夠幫助他解決，看到他必需要躺在床上受罪。

我們明白之後，「果」決定是給大眾共享，這是真實的果報，有意義，有價值。我講這部大經，總希望每一位同修都覺悟，人人都做菩薩。過菩薩的生活，菩薩的工作，菩薩的處世、待人、接物，一定要與「如」相應，與真如自性相應，或者說與「大方廣」相應。或者落實在事相上，與六度、四攝相應。我們所得的果就是菩提之果，就是佛果。所以果與花間列在一起。本經經文中也說：「菩薩妙法樹，生於直心地。」大地生長許許多多的樹木，我們心地中也有妙法樹。清涼大師為我們說明這妙法樹—「信是種」，樹的種子。《華嚴》一展開：信、解、行、證；淨土三個往生的條件︰信、願、行，此信皆是佛種。菩提樹表覺悟成佛，成佛的種子是信心。「慈悲是根」，一個人沒有清淨信心，沒有慈悲心，怎麼會成就？佛門常說：「慈悲為本，方便為門。」，大慈悲心，是由清淨心中生、平等心中生，對一切眾生不附帶任何條件。我們要學如佛一樣的大慈悲心，對於九法界眾生一律平等，沒有差別。佛在經上舉了一個故事，讓我們從中領悟平等的境界。施主供養很好的一缽飯，菩薩把它分成兩份：一份供養佛，一份餵狗。我們想想這是什麼意思？生佛平等。他做這個樣子給我們看，對佛的恭敬心，與對畜生無二無別。我們在這個境界中應當如是學，所以慈悲非常非常重要。

從慈悲中生出智慧，「智慧以為身，方便為枝幹，五度為繁密，定葉神通華。」樹表法，樹教我們，智慧是身體，方便是枝條、枝幹。將樹身比成般若，根本智，枝幹比成其餘五度，枝幹沒有離開樹身。又將禪定比喻樹葉，將德能比喻花，將一切智比喻果。「果是一切智」，這個一切智是後得智、權智。《般若經》上講得很好，「般若無知，無所不知」；果表無所不知，身表無知。無知之智是根本智，無所不知是後得智。根本智起作用，無所不知。後面還有兩句，「最上力為鳥，垂陰覆三界。」樹上有鳥，鳥是什麼？鳥是最上力，表如來果地十種特殊的能力，十表圓滿。樹蔭垂覆下來庇佑三界。

第三小段有三句，說明「妙用自在，利益無邊」。第一句，「其樹周圍，咸放光明。」依真實智慧教化一切眾生，這個就是佛家常講「放光」的意思。佛家迎賓接客，請你到我們道場來普照，普照就是放光普照，意思就是以智慧開導大眾，為大眾講經說法。佛法的修學自始至終，目標就是開啟智慧。智慧是本有的，不是學來的。你所學得來的，是佛學常識，不是真智慧，真實智慧從清淨心中生，而清淨心就是禪定。「禪定」兩字的意思，外不著相叫禪，內不動心叫定。

第二句，「於光明中，雨摩尼寶。」這是依智慧的教學，惠以眾生真實的利益。這個真實的利益就好比圓明的法寶一樣，圓明是圓滿光明，幫助一切眾生破迷開悟。佛法教學沒有別的，都是幫助眾生破迷開悟。迷的果報是苦，悟的果報是樂。佛法教學真正目的，是幫助一切眾生離苦得樂。

第三句，「摩尼寶內，有諸菩薩，其眾如雲，俱時出現。」這是講教學的成果。就像一個老師教一群學生一樣，教了一段時期，要拿出成績來，這個成績就是超凡入聖。原來是凡夫，現在變成菩薩。原來沒有信心，沒有慈悲心，沒有智慧，現在接受佛陀的教誨，信心生了，慈悲心現前，智慧也現前，轉凡成聖，這就是菩薩。我們要真正去修信種，種慈悲根，成就智慧之身，然後結成枝葉花果，表現在自受用、他受用當中，自然生無量真實智慧。

「又以如來威神力故，其菩提樹恆出妙音，說種種法，無有盡極。」這是第四小段，舉因結用，很要緊，決定不能疏忽。這個就是說明，我們必須要得佛力加持。我們要有信心、有慈悲心，有定、有慧，念念利益一切眾生，就得佛的感應。不必天天在佛菩薩形像面前哀求禱告，你保佑我，不必。我們的修學著重在實質，不著重形式，有這些形像擺在面前，是時時刻刻提醒我們。形式是表法的，我們在這段經文當中學習到，以後在任何地方看到樹木、花草，就想起世尊在《華嚴經》上這一段的教誨。樹的種子是信心，樹的根是大慈大悲，樹的身是般若智慧，樹的枝條表布施五度。豈不是一切樹都在說法嗎？

「無有盡極」，無盡無極。從空間講，廣多無盡；從時間講，豎窮無極。如果我們離開佛所講的原理原則，古德講，那是魔說，不是佛說。佛法弘傳確實不容易，世間人常講，好事多磨，你想做一件好事，障礙重重。如果沒有智慧，沒有定力，世間的好事也不容易成就。有智慧能解決障礙，有定力不怕折磨，這個世間的事業才能成就。佛法的大事業更是如此。而做佛事，要靠佛力加持，我們不離諸佛如來教導的原理原則，就是得佛力加持。

再看第三段「宮殿嚴」。經文十句，也分作四段：

一、總明分量

如來所處宮殿樓閣，廣博嚴麗，充遍十方。

宮殿是居住的處所，古時候私人居住的地方叫『宮』；接待大眾，辦公集會的場所稱為『殿』。殿像我們現在的客廳，宮則是自己的臥房。而殿與堂一樣，現在多半稱之為講堂、會堂；自己的住宅，則稱為宮。宮殿的形像能覆蓋，避免日曬雨淋，使我們得到安穩，表慈悲之意，佛在此地用殿堂表圓寂。圓是圓滿，寂是心地清淨寂滅。

『樓』與『閣』是一樣的意思。樓是兩層以上；閣，形式上可以有兩層，實際未必有兩層。看外面結構是兩層，裡面是一層，也叫閣。它表的是慈悲與智慧要合起來用。以智慧幫助慈悲，慈悲幫助智慧，就像樓閣相依一樣。樓閣，上面一層要依底下一層而建，底下一層要托得住上面一層，取這個意思。

「廣博嚴麗」，四個字是形容宮殿樓閣的壯麗。『廣』，智慧與慈悲都是廣大無邊，充滿法界，隨他的心量而擴張。『博』是不窄狹。內，清淨寂滅，是博；外，無邊際，是廣。「廣博」兩個字連起來講，廣與博意思相同；分開來，廣對外，博對內。『嚴』是莊嚴，莊嚴是從事相上說，我們常講十法界依正莊嚴。自己住宅以及殿堂中種種的裝飾都屬於「嚴」，現代叫室內設計；『麗』者華美，法與義統統具足。末後一句『充遍十方』。為什麼充遍十方？稱性，換句話說，與性德相應，就是經題「大方廣」。大是自性的本體，方是自性的現相，廣是自性的作用，所以這三個字可以說成為體、相、用。

二、體相圓備

眾色摩尼之所集成。種種寶華以為莊校。

圓是圓滿，備就是具足的意思，一絲毫欠缺都沒有。如來世尊所處的宮、殿、樓、閣，都是「眾色摩尼」寶成就，這一句用現代話來講就是建築材料。眾寶摩尼就是稱性的智慧德能，這個種種莊嚴是佛無量劫中累積功德的成就，這是從事上講。從理上講，自性中本具功德莊嚴，本具就是本有；佛有，我們也有；佛能夠顯現，我們也能夠顯現。今天，我們稱性的德能不能現前，是因為我們有業障。《華嚴》中所講十法界依正莊嚴，這些現象從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」，這是世出世間一切法建立的原理，從這個道理，佛告訴我們「一切法從心想生」，這一句話就是唯識所變的註解。你心裡想什麼，這個境界就隨著你的心想而轉變，千變萬化，變化自在，哪有不成就的道理？

『種種寶華以為莊校』。「莊」就是莊嚴，「校」是裝飾。這裡面珍奇之寶無量無邊，不可思議，顯示如來果地上的神通妙用，圓滿具足。怎麼變現出來的？是世尊在因地行菩薩道的時候，悲智等運；他有大悲心，普度一切眾生；他有真實智慧，不住一切相。

三、妙用自在

諸莊嚴具，流光如雲。從宮殿間，萃影成幢。無邊菩薩道場眾會，咸集其所。以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。

『莊嚴具』，我們曉得是德行的成就，這個話諸位要細細的去體會。經文中用一個雲字作比喻，『雲』表事有、相有，體空寂。我們常講「得其受用，絕無執著」，這是雲代表的意思。在《華嚴經》它表的意思很多，這是其中主要的一個意思。講經說法要依清淨心，清淨心是寂的意思。我們要懂得、要認真的修學，要把世出世間一切妄想、分別、執著捨掉，清淨心才能現前，與法才能夠相應。不僅僅佛法要以清淨心修學、弘傳，世法也不例外。世法如果也以清淨心去做，念念利益社會，利益眾生，此世法就是佛法。

世法與佛法沒有界限，是一法不是二法。我們一定要曉得宇宙人生的真相是夢幻泡影，般若經上講，「一切法，無所有，畢竟空，不可得。」古德亦云「萬般將不去，唯有業隨身」。我們這一生，實實在在講，你說你擁有的，無論是財富也好、地位也好，任何一法也好，你說是你所擁有的，那是一個錯誤的妄想。你怎麼可能擁有？連自己的身都得不到。這個身體我們知道是由許許多多細胞所組成，細胞剎那剎那在新陳代謝，你都止不住，換句話說，你都得不到，連這個身都得不到，何況身外之物！全是假的。在假中做活計，這叫造業。

《華嚴》教義，「一即是多，多即是一」。我將佛在經典中教導我們的許許多多法門，把它歸納成五句，好記好學︰真誠、清淨、平等、正覺、慈悲。這五句每一句中就具足其他的四句，這是古人所講交融的意思，「一即是多，多即是一」。真誠心中如果沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，沒有慈悲，不是真誠心；慈悲心中沒有真誠，沒有清淨，沒有平等，沒有正覺，不是真慈悲；說一法自自然然具足一切法，這才能夠相應。相應之後就有力量降伏魔外，顯示它超出魔外了。這是「從宮殿間，萃影成幢」的意思。

我們的錄像帶流通得很廣。我沒有版權，所以我的錢盡虛空、遍法界。如果有版權，所得到的就僅僅那麼多。這一點要是不能夠通達，不能夠明瞭，學佛就叫白學了。出家如是，在家也應該如是，你就得大自在，你與性德就相應了，性德中的智慧、德能、財寶，真正是取之不盡、用之不竭。不需要的時候，兩手空空，什麼都沒有；要的時候，不知道從哪裡就來了，要多少就來多少，你說這個多自在，這個多快樂。必須要降伏自己的妄想、分別、執著，降伏自己的煩惱習氣、邪知邪見，才能成功。

《華嚴經》是世尊成道之後二七日，定中所說。如來在定中，那是果地的境界。他在定中宣說大《華嚴經》，無量的菩薩參與佛定中這一會，豈不是果中有因嗎？這是古德所講「眾聖冥會」。「冥」的意思是凡夫不能夠覺察，凡夫肉眼見不到；不但凡夫見不到，華嚴海會，二乘人都絕分，聲聞、緣覺、權教菩薩都不知道。但是我們在本經中看到，也有許許多多的神眾，實際上，這些神眾都是法身大士，都是佛與大菩薩在九法界中教化眾生，示現的形相。所謂是「應以什麼身得度，他就現什麼身」，參與華嚴海會，他也現這個身相。我們今天有緣能參與這一會，雖然不是世尊親自主持，也是不可思議的善根、福德、因緣，我們說、聽都得諸佛如來的加持。如果沒有諸佛護念，龍天善神守護，這一會很難成就。

『以能出現諸佛光明，不思議音，摩尼寶王而為其網。』著重在光、音、網。音，說法；光、網表法。羅網，前面也給諸位介紹過。『網』是比喻、是形容，形容教網大張；網的作用是防止，高級的藝術品用羅網攔起來，防止小動物去破壞。所以這個「網」在佛法中就有防非止過的意思。對外，防止邪知邪見；對內，增長智慧、慈悲。所以佛的教法不僅僅以言說，六塵都表法，六塵都放光，六塵都說法，我們六根所接觸的，無一不是「大方廣佛華嚴」，才顯示出如來教網確確實實無量無邊。這個羅網是以寶成就的，所以能出如來智慧光明，圓音說法。

此段經文『不思議』，古德說有四個意思。第一個是「音聲不可思議」，「佛以一音而說法，眾生隨類各得解」，第二個意思是「所說難量」。所說的理深，所說的事繁。佛能夠以很少的言語文字，說出甚深之理、無量之事，這個不可思議。第三個不可思議是「說即無說」，無說而說，無聞而聞；說、聽都不可思議，這是真說。這不是我們凡夫的境界，我們凡夫沒有法子體會，我們也只是在公案因緣當中聽說而已。禪宗對上根利智，就採取這一種教學的方式，能夠契入甚深境界。第四個意思就是經上講的「一具一切」，一法中含攝一切法。這個一是任一，不是獨一；任何一法都具足一切法，「一切即一，一即一切」，一多不二。

底下一句，『如來自在神通之力，所有境界，皆從中出。』這是正報的作用，為我們說明依正圓融。前面是依報中有正報，當然正報中也有依報。依中有正，正中有依；因中有果，果中有因；參而不雜，依正分明，因果分明，所以它能夠出生。佛告訴我們，有無量因緣在其中，因緣聚會的時候它就起現行，就起現相，這個起現相叫做出生。如來果地事實真相如是，我們今天在凡夫地，實在說亦如是。所不一樣的，佛果地上境界的出現是佛的願力，是佛的神通德能。我們凡夫從早到晚，從年初一到臘月三十，我們在生活當中也是無量境界出現，這種境界出現實在講全是業力。我們過去生中所造作的業，惡業多、善業少，所以出現的境界，多半都是不如意的，世俗人常說，「不如意事常八九。」是有道理。因不善，果哪裡會如意？佛在經上說六道眾生，善心所只有十一個，惡心所二十六個，惡比善多得太多了，所以人起心動念都是惡的多，善的少。惡的念頭力量強，善的力量薄弱，佛把這個事實真相給我們說出來了。所以起心動念，惡念多過善念，特別是在現前這個時代。

末後一句，『一切眾生居處屋宅，皆於此中現其影像。』這是妙用中最後的一句。「眾生」是凡夫，凡夫心地受染污，生活環境也染污。這裡給我們說明是「無染現染」。如來是清淨的，沒有污染；如來境界中也現眾生，也現眾生生活的環境。這就給我們說明，淨中有染，染中有淨。染、淨雖然交融，但是染與淨界限清清楚楚、明明白白。佛境界清淨，因為自性清淨，佛隨順性德，就現清淨的依報與正報。凡夫違背了自性，所現出來的是染污的境界，依正都染。我們今天身心不清淨，我們居住的環境也不清淨。不但我們居住的地球不清淨，接近地球的這些外太空也不清淨，然後才能夠體會到其影響力之大。不是華嚴會上，我們很難講，通常我們也不願意講。為什麼？難懂。今天我們在這一會，應當要講。諸位千萬不要以為，我們自己起心動念算不了什麼，你要這樣想，錯了！你動一個善念，極其微弱的一個善念，盡虛空、遍法界一切諸佛如來都知道、都歡喜、都讚歎；你起一個惡念，也是盡虛空、遍法界所有一切眾生都受到影響。真的是這樣嗎？真的，一點都不假。為什麼？這部經給我們講得清楚、講得明白，盡虛空、遍法界是一個自己，這是在華嚴會上才說出事實真相。這個不是方便說，是真實說，盡虛空、遍法界是一個自己。

現代科學發達，用先進的技術及儀器，能偵測出極其微細的波動。而無明就是波動的現象。現代的科學家也明瞭，知道所有物質現象不是真的。這些現象從哪裡來的？現象就是波動，比前所發現的原子、粒子更進了一步。波動的現象，現在我們比較清楚一點，我們知道光波、音波，這些波動的現象非常複雜，有長波、短波、電磁波等。所有一切種種不同的波動，究其根源是心波，起心動念才是根源。而心波波動的速度絕對不是光波、音波、磁波所能夠相比的，都比不上。電波的速度現在科學家計算得很準確，一秒鐘三十萬公里。可是心波，一個念頭生、一個念頭滅，生滅當下，已經到達盡虛空、遍法界。一秒鐘三十萬公里的速度怎能相比？於是我們恍然大悟，為什麼經上常說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生果報現前害怕，害怕來不及了，必須要承受。菩薩不怕果報，菩薩怕造因；果來了，怕也沒用處。如果不願意接受不善之果，那我們決定不能造不善之因。不但不善的事不能造，不善的念更不能起，這才叫從根本修。

四、舉因顯廣

又以諸佛神力所加，一念之間，悉包法界。

佛說法，先說果，然後再說因。我們羨慕如來依正之果，就要懂得怎樣去修因。如來的功德無量無邊，說之不盡，此地在總結中用個佛力，這個不是客氣話，是真實話。使我們深深的體悟到，佛都要靠諸佛神力加持，我們不仰賴佛力加持，怎麼能成就？諸佛神力加持，一念之間，悉包法界。極其微弱的一個念頭，剛才說了，它的影響盡虛空、遍法界。此其中包含了事法界、理法界、清淨的一真法界、染污的十法界。

經文到這裡總結。前面講充遍十方，這是講「通局無礙」；通是通達，局是局限，有限制；我們現代的話講突破時空。集菩薩眾，集是集會。在我們凡夫感觸中，好像佛或者是放光、或者是現瑞，召集這麼多大眾，其實佛沒有意思。菩薩心地清淨，感應靈敏，就來了。我們的心粗心大意，煩惱妄想很重，不靈，不是佛的音波、光波、心波達不到我們這兒，早就達到了。我們這個機器不靈光，雖然電波來了，收不到，沒有反應；菩薩有反應，所以他懂得到那個地方去聞法。這是聲光集眾，顯示佛的德能，即「攝入無礙」。就像有很強的磁場一樣，十法界有緣的眾生，統統吸收到此地來。又「現生舍宅，即染淨無礙」。

悉包法界，這是「廣狹無礙」。「一念即能」，這是「延促無礙」，無量劫可以濃縮成一念；一念又能夠展開成無量劫。所以諸位要曉得，空間與時間不是真的。真法是一，叫一真法界。一真法界用現在的話說，就是過去、現在、未來同時存在，雖同時存在也不礙有過去、現在、未來，圓融自在。此界、他方同在此處，妙不可言。就像我們看電視的頻道一樣，電視空間很廣，此界、他方我們頻道一轉換都在一個螢幕上，此界、他方同在此處，空間沒有了。時、空都不是真實法。末後，「集菩薩」顯示「因果無礙」，「出佛神通」顯示「依正無礙」。

在本經第五十四卷中，世尊給我們說出，菩薩有十種宮殿。這一段講到宮殿的莊嚴。我們在這段經中所看到的，顯示出無障礙的法界。事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙，將種種無礙合起來說，不外乎這四大類。我們一定要懂得佛言外之音，修學才有下手處。清涼大師在《疏鈔》中，節錄出五十四卷中講的十種宮殿，第一種「菩提心是菩薩宮殿」。宮殿是住所，諸位要知道，最要緊的不是我們身住哪裡，要緊的是心住在哪裡。須菩提尊者在金剛般若會上，向釋迦牟尼佛請教了兩個問題︰「應云何住？云何降伏其心？」一部《金剛經》就講這兩件事情。請教世尊，我們的心要安住在哪裡？「降伏其心」，就是煩惱妄念我們要怎樣去降伏，所以說到宮殿，就是講心安住之處。心要住在哪裡？所以佛第一句就給我們講菩提心。「菩提」是覺，你的心要安住在覺道中，不可以迷惑。安住在大菩提上，那就是妙寶宮殿。「四弘誓願」是菩提心，《觀無量壽佛經》中，佛告訴我們，至誠心、深心、迴向發願心，是菩提心。蕅益大師又教我們，一心嚮往希求往生西方極樂世界，念念不忘，這個心是無上菩提心。菩提心是菩薩妙寶宮殿，不發菩提心者，就捨棄了大乘；二乘人沒有菩提心。

第二，佛說「十善業道、福德智慧是菩薩宮殿」。菩薩的心要安住在這裡。諸位一定要記住，菩提心是根本；沒有菩提心，什麼都談不上。然後你心中常有十善業道、有福德智慧，就能教化三界中的欲界眾生。欲界眾生心量不大，教他修學大法，他不敢當。所以要教他做好人，來生不捨人身，還比這一生過得更好；再好的能夠生到天上，享受天福。所以要以十善業道、福德智慧去教化這一類眾生。

第三種叫「四梵住」。梵是梵天，色界天。色界四禪十八層天都叫做梵天。他們的心安住在慈、悲、喜、捨四條，所以叫四梵住。我們如果連這個心都沒有，不管行什麼善、修什麼法門，色界天不能去。你有很深的禪定，沒有慈、悲、喜、捨，也不能到四禪天。你的定功很深，能超越欲界，可是沒有慈、悲、喜、捨，頂多只能生到四禪的無想天，無想天是外道天。所以，慈、悲、喜、捨是菩薩宮殿。

第四句是「生淨居天是菩薩宮殿」，一切煩惱不能染故。生淨居天，淨居天是四禪中的五不還天，也叫淨居天，所以四禪是凡聖同居土。四禪一共九天，四種是凡夫天，五種是三果以上的聖人，住在這個地方修行。菩薩為什麼要生淨居天？不生淨居天，就度不了淨居天中的三果聖者。如果根利的人、善根福德深厚的人，他在這個地方就迴小向大。如果是小乘根性的，菩薩在這個地方教化他們，他就能夠脫離六道輪迴，證四果阿羅漢。

第五，「生無色界是菩薩宮殿」。第六，「生雜染世界是菩薩宮殿」。雜染世界就是我們現在這個世界，佛菩薩也不捨離我們，「佛氏門中不捨一人」，果然不錯。雜染到極處是餓鬼、地獄、畜生。放焰口，焰口台對面，通常紙紮一個青面獠牙的鬼王，這個鬼王叫「焦面大士」，是觀世音菩薩的化身。觀世音菩薩在餓鬼道中要現鬼身，才能夠度這些鬼眾。人如果給鬼說佛法，鬼就嚇跑掉了。所以你們要記住不要怕鬼，諺語說得好，人有三分怕鬼，鬼有七分怕人。我們人若被鬼嚇到，那你可糟了！鬼本來是怕人的，結果你怕祂，你說這不奇怪嗎？所以遇到鬼，氣要壯一點，鬼就嚇跑掉了。所以菩薩在哪一道，要現哪一道身，才能度那一道的眾生，幫助這些眾生斷惡修善，改過自新。

第七，「現處內宮妻子眷屬是菩薩宮殿」。這句話用現在的話講，就是示現在普通住家，你的家中有妻子兒女，有父母兄弟，古代的時候都是大家庭，一家人都住在一起。現在雖然提倡小家庭制度，這一句經文的意思還是講得很圓滿。菩薩示現在一個家庭中，起什麼樣的作用？度化這一家的眾生。這一些眾生在這一生當中，變成你的家親眷屬，都是過去生中有密切的因緣。佛常講因緣很複雜、很多，歸納起來不外乎四大類︰報恩、報怨、討債、還債。不是這四種緣，不會變成一家人。孝子賢孫，是報恩來的；敗家子，搞得家破人亡是報怨來的、報仇來的。所以要曉得是這四種緣聚集成一家人，覺悟就好了，都當作法眷屬，一家人變成同修伴侶。過去這些恩怨債務統統消除，變成法眷屬。度家人要從自己本身度起，在四攝法中屬同事攝。所以一定要認真依教奉行，把自己毛病習氣統統改掉，你家人就相信了。

第八句，「現居輪王、護世、釋、梵是菩薩宮殿」。這一句中，輪王指轉輪聖王，實在說不在我們這個地球上，他度外太空的人。不但度我們地球上人，其他星球上人我們也要度。輪王是人道，不是天道。其他星球上也有人，他們的科技比我們發達，比我們更高。講到「護世」就是四天王，「釋」是忉利天王，中國人稱為玉皇大帝，「梵」是大梵天王。菩薩也示現這些身分，所以這些都是菩薩的宮殿。

第九句，「住一切菩薩行，遊戲神通皆得自在，是菩薩宮殿」。菩薩以善巧方便在這個世間教化眾生，善巧方便中就有遊戲、就有神通、就有禪定、就有解脫，無量的智慧德行融合在一起。我們讀《地藏經》讀到，供養菩薩要供養玩具。從前有人問過我︰供養玩具是什麼意思？玩具就表遊戲神通，所以供佛可以供玩具，遊戲神通，這經上都有的。

末後一句是「一切佛所授無上自在，一切智王灌頂記是菩薩宮殿」。住十力莊嚴，作一切法自在。佛在這部經中給我們說了十種宮殿。菩薩沒成佛，在菩薩位，往往也得諸佛給他授記。

第四段是「師子座嚴」。佛在這部大經一開端，給我們說明毘盧遮那佛的依報莊嚴。在種種莊嚴當中，特別為我們介紹地的莊嚴、樹的莊嚴、宮殿與寶座的莊嚴，用意非常之深，可以說將整個華嚴的境界，都在這裡面顯示出來了。華藏世界與西方極樂世界無二無別，這種種莊嚴都是性德自然的流露。而大地是表我們的真心本性，心地法門，所有一切依正都不能夠離開大地，說明萬事萬法不出一心。我們看到如來果地上依正莊嚴，就要想到怎樣修學，我們的性德才能夠顯示出來，與諸佛如來果報等齊。諸佛如來他們的建樹，如我們中國古人所說︰立功、立德、立言，三不朽。而實際上，世間人做這個三不朽並不徹底，也不究竟；唯獨諸佛菩薩他們的立功、立德、立言是真正的三不朽。為什麼？樣樣都稱性，樣樣都與「大方廣」相應，這是寶樹的莊嚴。宮殿是讓我們身能夠安居，宮殿中表法，雖然有眾多的義趣，但是總以慈悲為本，以大慈悲心遍覆九法界一切眾生，幫助這些眾生破迷開悟、離苦得樂。慈悲是菩薩宮殿，也就是慈悲是佛菩薩安心立命之處。佛菩薩心安住在哪裡？安住在大慈大悲。

第四段給我們講師子座，為什麼不說別的，要說座？佛法是師道。在古時候，老師都是坐著教書，而且要高坐、上座，表尊師重道。在中國的習慣一定是請法師上座，不但是講經，講演、講開示也都給法師設一個講台，設個座席；可是在外國不如是，在外國上講台講演，多半是站著。現在的潮流是民主時代，「民」比誰都高，我們在形象上都能看到。在從前，民間所有的建築物不能高過官府。一個都市，市政府，你的房子要高過市政府，市長的權威沒有了；你的房子高過總統府，總統的權威也沒有了，所以它有一定的高度。現在我們看每一個都市，高樓大廈都比市政府高好多倍。時代雖不一樣，可是這種原理原則還是沒有變。明白這個道理的人很清楚，但是今天真正知道這些道理、事實真相的人越來越少了。此地不說其他，特別要提老師講經說法的座位，這個座位稱為師子座。請看經文：

第四、師子座嚴

一、總顯形勝

其師子座，高廣妙好。

這是一小段，這一小段總說形式的殊勝，實在講這就說了「依報隨著正報轉」。形式之殊勝是形容說法人的智慧、德行、權威，與這個座不大相干。所以稱為師子座，不是座位上雕刻著獅子，是形容這個說法人是「人中師子」。佛在經上常以師子作比喻，在一切動物當中獅子是猛獸，所謂「獅子一吼，百獸腦裂。」獅子吼叫的時候，小動物聽到都發抖，都跑不動，牠有這樣的威力。以這個來形容諸佛菩薩說法無畏，能降伏一切邪魔外道，他有這麼大的威力，形容說法的人為師子，他坐的地方就叫做「師子座」。

『高廣妙好』四個字從事相上看是形容寶座，實際上是形容說法人的智慧德行。佛說法根據什麼原理，能有這樣大的威力？經典中告訴我們，佛說法以法空為體，也就是說佛證得二空真如—人我空、法我空。得二空真如，就無所畏懼，所以稱之為「人中師子」，表說法無畏。契入二空真如是真正的無上之法，不但至高無上，而且深不可測，性德即圓滿的顯露出來，這是「高」的意思。「廣」，廣大，他的智慧廣大，他的說法廣大，大而無外，無有邊際。第三個字「妙」，妙指佛說法的善巧方便，就像這部《華嚴經》一樣，即事而真，完全在事相當中表顯甚深的義理。無論我們過的是什麼生活，無論從事哪一個行業，在一天生活當中，坐的時間確實佔的比例很大，坐要舒適，坐要講究。中國過去的寶座，都是上好的木材所製造成，上好的木材「氣」不一樣。人有氣，物也有氣，練氣功的人叫氣，佛法叫光，放光，物也有光。上好的木材氣旺，人氣也旺，他所用的這些器具的氣也旺，這是器具為什麼要選擇的道理。

萬物都能養身，能影響我們的情緒，影響我們的心理。所以座要寬、要大，心量就不一樣了。有些座位很窄小，擠得很難過，你就曉得坐的人的心情不能夠開放，就很難受。因為坐的時間長，所以座位設計花掉人類不少心思。現代人對於座椅似乎比古時候人要考究，像沙發，其實對於養生之道來說不如中國古人，絕對不是說中國古人沒有想到軟的座位，軟座坐起來好像很舒服。中國的座位都是硬板凳，睡覺是硬床，這就比外國人有學問、有經驗，這種設計實在講是最健康的用具。中國人與外國人，諸位仔細去觀察就曉得了，外國人大概到六、七十歲，我們在美國看得很多，背就駝了，腿也沒有力量，就顯得衰老。什麼原因？座，坐沙發，人一坐下去就陷下去，對身體沒有支撐力；睡的也是軟床，身體怎麼會健康？

中國人坐硬板凳，睡硬床，好像是不舒服，其實是健康長壽之道。非常有道理，幾千年的文化傳統，現在人講有它的哲學在其中，哲學就是智慧。美國的歷史才兩百年，哪裡能夠比得上中國？現在她是發財了，她富了，我們沒有她富貴，但絕對不是說富人樣樣都是對的。經驗豐富，悠久的文化傳統，樣樣都是對的。所以對於身、心健康決定是有幫助的，養身、養性。中國傳統這些學術，如果我們把它捨棄，實實在在是可惜。古聖先賢累積幾千年的智慧經驗，我們如果能相信，不懷疑，以這個為基礎才能真正幫助我們過幸福美滿的一生。更何況佛給我們究竟圓滿的開導，教我們知道，事事物物都是真如本性，即事而真。禪宗明心見性，性在哪裡？就在日用平常當中，沒有一法不顯示圓滿的性德，「頭頭是道，左右逢源」，道是無上菩提大道。

「好」是美好、圓滿的意思，就是沒有絲毫欠缺。「高廣妙好」，事上是形容寶座，也是讚歎說法人的智慧、善巧方便，達到高廣妙好的標準。接看下面經文，有六句：

二、體德圓備

摩尼為臺。蓮華為網。清淨妙寶以為其輪。眾色雜華而作瓔珞。堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴。寶樹枝果，周迴間列。

座位的中心叫『臺』，通常我們一般道場中說法的座位是方的三尺，當中高出的地方是臺。出家人、在家居士講經也是一樣，升座講經多半是盤腿而坐，盤腿坐後面要高出一點，這個高出的地方就是臺。『摩尼』是寶珠，此地臺座比喻是摩尼，也就是我們坐的力量依著它。它的光是一種反射光，隨著外面的光源而發光，它自己本身並不放光。光源不相同，它反射的色彩就不一樣。寶石、金剛鑽，為什麼那麼貴重？光彩奪目，它的光不是自己發光，本身沒有光，隨著一切的光源，反射的光非常之美。也比喻說法，說法的人有真實的智慧；真實的智慧，即《般若經》所講根本智，般若無知。無知的根本智就好比是摩尼之體，它起作用的時候無所不知，就像摩尼珠接觸到光源，反射的光不一樣，那個反射的光千差萬別，叫後得智。佛為一切眾生說法，佛有沒有法可說？佛說他沒有法可說。眾生就像光源一樣，佛就像個摩尼珠—眾生有感，那個感就是光—眾生有感，佛立刻就有應，感應道交。眾生的感千差萬別，佛的應也千差萬別，所以佛能給我們說出種種的經教。

我們的本師釋迦牟尼佛，四十九年為一切眾生說這麼許多經教，而這些經教確確實實都是從感應當中顯現出來。摩尼所表的是法空之體，這個是佛菩薩講經說法真正的依據，根據「二空真如」。我們想要證得二空真如，你現在就不能不放下一切妄想、分別、執著，你才曉得放下是對的，這種堅固的執著，生生世世害了我們。佛為什麼有這樣大的智慧？有這麼大的能力？他徹底放下了，世出世間一切法絲毫都不染著，才有這樣圓滿的智慧、無盡的善巧方便。

第二句『蓮華為網』，網是外相，寶座的四周。寶座的四周用蓮花圍起來，像網一樣，這個是我們現在所講的圖案，莊嚴寶座。蓮花也表法，表「出污泥而不染」。座體是摩尼，四周圍蓮花，摩尼表法空，蓮花表無染，清淨不染；心地果然做到不染，這就叫坐蓮花寶座。往生西方極樂世界，都是蓮花化身。極樂世界的蓮花誰去培養？給諸位說是自己去培養。西方極樂世界確實不可思議，正報無量壽，依報也是無量壽。樹木、花草常青，沒有凋零，也沒有落葉，樹枝也不枯，與阿彌陀佛一樣都是無量壽。唯獨七寶池中的蓮花不是，西方極樂世界只有蓮花有生有滅。那是什麼原因？因為蓮花不是阿彌陀佛栽的，不是他種的，是十方世界發心求往生的眾生，自心栽培的。你發這個心，七寶池中就長一朵蓮花，經上說得很清楚，蓮花上還有你的名字。你用功很勤，功夫得力—得力就是心地清淨，發菩提心，一向專念，其他萬緣統統放下—心一天比一天清淨，一年比一年清淨，七寶池的蓮花就愈來愈大，光色就愈來愈好，將來往生你就住在蓮花中。如果你念佛有夾雜，花色就不純，有污染，光色都不好，黯然無色。如果你退心，改學別的法門，或者參禪去，或者念咒去了，花就枯死沒有了。所以只有七寶池中看到花開花謝。花開是念佛功夫成就往生的，往生花就開了。那個花還沒有開，含苞還沒放就已經枯死了，就知道那個人不是退心就是改修別的法門。蓮花在這裡是表法的。

我們自己要全心全力培養七寶池中，自己的蓮花，那是真的。世間人不管什麼，不要去跟人家比，那個沒用處，怎麼比到後來都是一場空，都落空。唯有比蓮花大小是真的，這個不是假的。經上所講的蓮花，小的有十由旬、百由旬、千由旬，大小不一，光色不一樣，視乎修行人的功夫。我們在這個世間除了念佛之外，每一天三餐飯能吃得飽，衣服可以遮體、可以穿暖，有一個小房子能遮避風雨，足夠了。一心念佛，求生淨土，自己在這個世間身心清淨，一塵不染，身就是蓮花，你的住處，你的座位都是蓮花座。你出去走路，步步都是踏著蓮花，我們凡夫見不到，有神通的人能看到。你一步一蓮花，舉足、下足，就是念頭生、念頭滅，念頭生也不染著，念頭滅也不染著，就好像舉步、下步都是清淨無染，與二空之理相應。

第三句『清淨妙寶以為其輪』。這個輪是座位的中心，不管它有沒有輪相，輪是從中心點，往外面擴射成一個周圓。如果用寶座來表法，這個設計是很完美的。這個輪就是前面所述的臺，臺是講高出，此處臺的形狀是圓的，座位中心是圓的。圓代表清淨圓滿的意思。坐墊一定要很清潔、很整齊，才能象徵這個意思。表說法的人智慧圓滿、德行圓滿、才藝圓滿、善巧方便圓滿，表意很多、很豐富。

再看下面這一句，『眾色雜華而作瓔珞』。瓔珞是裝飾品，使寶座看起來格外的美觀，用花、用瓔珞來裝飾。這裡面也是表法，同表他的智慧、德能，及慈悲。慈悲以現在的話來說，就是關懷一切眾生，愛護一切眾生，教導一切眾生，感化一切眾生，也都是垂布的意思，瓔珞在寶座四周圍垂下來。

底下一句：『堂榭樓閣，階砌戶牖，凡諸物像，備體莊嚴』。這些裝飾品是一種高度的藝術，在中國古代處處可以見到，宮殿樓閣可以見到，桌椅也可以見到，雕一些浮雕，人物花草。寶座中也雕刻這些東西，顯示出無處不莊嚴，所以說是「體德圓備」，這四個字在此地都顯示出來了。

而其含意是講二空真如，包含世出世間一切現象。佛界是一真法界，凡夫界是十法界依正莊嚴，就在這些事事物物當中顯露無遺。所謂理即是事，事即是理；性即是相，相即是性；理事不二，性相一如。理與性是空寂的，實在講我們六根接觸不到，事與相則很明顯。接觸相，理就在其中，性就在其中，見相就是見性，見事就是明理。入這個境界就是證得二空之理。通達一切事相，自性本具的兩種智慧—根本智、後得智都現前了，智慧現前就是成佛。本經後面講佛十種身，第一種叫菩提身，菩提是朗然大覺，對於事理、性相都通達明白者，不再叫凡夫，這一覺就是佛菩薩。所以明白人，見相就是見性，即事就明理，這是這一句所含的意思。

末後一句，『寶樹枝果，周迴間列』。此地的寶樹是師子座上所雕刻的。「周迴間列」，或者我們可以說是師子座周邊的，佈置的樹木、花果，也是屬於這兩句經文包括的範圍。過去人講經，可能講臺旁邊也有很多盆栽。沒有盆栽的用屏風，屏風中畫的畫也非常講究，都是用來莊嚴寶座。《華嚴經》中的說法與其他經確實不一樣，學了之後，我們六根，如《楞嚴經》上講，「六根門頭，放光動地。」為什麼？六根都聰明了，以前看東西呆呆板板的看，不知道什麼意思；現在一看，其中含無量義。看花，花有無量義；看水，水有無量義；看樹，樹有無量義，乃至於看一塊石頭、看一粒微塵，都是圓滿的無量義，你豈不是「六根門頭，放光動地」嗎？

「寶樹枝果」，樹的身表智慧，樹的枝幹代表五度，葉代表定，花表菩薩因行，果表菩提涅槃，都是整整齊齊排列在樹間。這就顯示因中有果，果中有因，表這個意思。菩薩妙法樹，隨因感果，才能普度眾生。菩薩大慈大悲，眾生有感，他就有應，應以什麼身得度，他就現什麼身；應說什麼法，他就說什麼法。凡聖同居，是周迴間列的意思。菩薩在沒有成佛的時候，度眾生是修學的一個主要課程。為什麼？世間人常講教學相長，師資道成。老師教學生，學生也資助老師。如果沒有這些學生問問題，老師有的時候智慧透不出來。沒有人問，他還在無明中，一問，把無明問掉了。他才會突然想到這些問題，突然覺悟了這些問題。所以菩薩若不教化眾生，怎麼能成佛？因此，說法度眾生這件事，不是只有出家人，在家人也要做。

我們現在特別強調老實念佛，一門深入，不勸大家廣學多聞，是什麼原因？我們廣學多聞的條件不具足。你要問什麼條件不具足，第一個壽命短促，修學的時間不夠用。不要說其他的條件，單單就是這一條，大概學的萬分之一都不到，壽命已經到了，豈不是真的叫掛一漏萬？因此，祖師大德們才勸導我們，選擇一門深入，往生淨土，親近彌陀，生到西方極樂世界，你就得無量壽，那我們這條件夠了，有的是時間。法門無量，我們的壽命更是無量，才能成功。往生到西方極樂世界去，不是去享福，如果是去享福，那你錯了。「無量壽」是淨土第一德，往生就是要得無量壽，有無量的時光，讓我們修學無量的法門，我們求生淨土真正的目的在此。

三、妙用廣大

摩尼光雲互相照耀。十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶，悉放光明而來瑩燭。

前面一句是說「淨寶出光」，出光指本身放光。西方極樂世界六塵都放光，連地都放光，光明世界，沒有一樣不放光。為什麼？極樂世界、諸佛淨土是法性身、法性土，性德變現的，性德本身就是一個發光體，焉有不放光之理？發光體我們稱之為寶，淨寶。所以最重要心要清淨，清淨心就是真心，不清淨是妄心。妄心，光就沒有了，光就被障礙了；心地清淨，光就又透出來了。我們今天用的是妄心，不是真心，起心動念有是非人我，有貪瞋痴慢，真心本性中原來沒有這些東西，禪宗六祖惠能說得好，「本來無一物」。真心本性中本來無一物，有一物就錯了，就是污染，有一物就是障礙，將我們自性中智慧德能，乃至於依正莊嚴的相好統統障礙住了，你說這個損失多大！雖然在六道，雖然處三途，性德也不曾喪失，只是這些嚴重的障礙，將自性本具的智慧、德能、相好都障礙住，不能現前，這是事實。

『摩尼光雲』，法空就像雲海一樣，山峰就像十法界依正莊嚴，雲海在山峰之間自在的飄來飄去。這一個景觀，現在的人很欣賞，我們出外觀光旅遊，中國的四大名山都能看到這種景觀，但不知其表法的意義。如果你懂得表法的意趣，就不是單單在欣賞風景了，你是在修道，真正在那裡修菩薩行，修無上道。二空真如就像這個現象。

「一一智中知一切法」，一切法是事相，二空真如是般若智慧。般若智慧在哪裡？沒離開事相，與這些事相交融。現在我們佛教中世界通用的教旗，就用這個來表法。教旗從上到下一共六條顏色，表菩薩六波羅蜜。六條中有五條單色，代表前五度︰布施、持戒、忍辱、精進、禪定。後面有一條雜色，由這五種顏色混在一起，代表般若。表前五度都要具足般若，才成六波羅蜜。也就是說事相中要有智慧。這六條寬窄要一樣，現在我們看到有些做得不如法，雜色的這條做得特別寬，這個沒道理，那就是不平等，六度一定是寬度完全相等。如果做得太長，那個意思就不對了。有橫、有豎還能講得通，但不能代表前五度與般若度。佛法我們常講「五乘佛法」，或者華嚴宗講「五教」，用五種顏色五條，可以表五教。

一一法體中顯示出二空真如。任何一法，佛菩薩都能見到人我空、法我空，空有不二，空有是一不是二。《心經》上說得好，「色即是空，空即是色；色不異空，空不異色」，我們現前六根接觸六塵境界，其真相、妙用才完全顯示出來。了解真相之後，那你就與諸佛菩薩一樣，遊戲神通，你的日子過得自在美滿，有受用，沒有得失。世間人，佛常講：顛倒、可憐愍者。他顛倒在哪裡？他有執著，沒有受用，這不顛倒了嗎？他能不能執著得到？執著不到。能執著是空的，所執著也是空的。《金剛經》上給我們說得很明白，佛講三心不可得—過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。能執著的是心，三心不可得，你所執著的一切萬事萬法因緣所生。凡是緣生之法，沒有自體，當體皆空，了不可得，你所執著的也不可得。能執著、所執著都不可得，就顯示出二空真如。人我空是對能執著而言，法我空是對所執上說，這才把宇宙人生的真相一語道破，這就是所謂看破。看破之後再不執著、不分別就放下了。放下之後，你的生活就與諸佛如來無二無別。無論現前過的是什麼生活，無不自在。富貴者，在富貴中得自在；貧賤者，在貧賤中得自在，富貴與貧賤平等，沒有差別。所以說一一事法、一一事相都顯二空真如。

執著捨掉，六道輪迴就沒有了，六道輪迴就是虛妄的執著變現出的幻相。再能把一切分別捨掉，那十法界就突破，十法界是從分別中變現出來。所以妄想、分別、執著斷掉，你就證得一真法界。一真法界在哪裡？一真法界就在現前，你就得一真法界的受用，你的受用與諸佛菩薩沒有兩樣。這個理悟了之後，事就變了。事上怎麼變？我們世間人常講「相隨心轉」，體質也隨心轉。你的相貌改變了，你的體質改變了，這個變化就太大太大。你現在是凡夫，你要養這個色身，天天用盡了心思，到處去請教要吃什麼補品，什麼營養的東西，身體才能健康。如果你見到性，明白理，一天喝一杯水，營養都足了。釋迦牟尼佛當年在世，和學生們都日中一食，到外面去托缽，給什麼吃什麼，一個個都健康長壽。為什麼？體質變化了，心地清淨；清淨心的身體就放光，真的放光。但是諸佛菩薩的身光不讓你看見，怕你看見害怕，以為是妖魔鬼怪來了，趕緊遠著些。凡夫福薄，佛雖有身光，也要收斂。

所以佛法始終以教學的方式來教化眾生，不以神通感應。因為神通感應，妖魔鬼怪也有，魔也會放光，會變戲法。如果佛用放光現瑞這種方式教化眾生，魔也變這個境界，我們就沒有辦法辨別，邪正難分，混淆視聽，對於佛法的弘傳、教化有很大的障礙。所以釋迦牟尼佛當年在世的時候，一般人看不到他放光，偶爾放光，是有特別因緣，接引某一類的眾生，佛才展現。由此可知，我們的修行重點、關鍵還是個清淨心，正是此地講「淨寶出光」，淨寶就是清淨心。

後面這一句『十方諸佛化現珠王，一切菩薩髻中妙寶』。佛是老師，是教主，菩薩是學生，是佛的法侶、法眷屬。《華嚴》會上稱為主伴，佛是主，菩薩是伴，這也是互相的發揮。佛化摩尼教化眾生，在十方能作佛事。摩尼寶珠是表法，真正的意思是覺、正、淨三寶，能作一切破迷開悟的佛事。佛事就是教學，教化眾生。

佛寶入菩薩寶中，菩薩寶入佛寶中，很有味道。經文所說的「十方諸佛化現珠王」，是佛化寶；「一切菩薩髻中妙寶」，是菩薩之寶。『悉放光明而來瑩燭』，光明交融。菩薩髻中妙寶，光中有佛的寶珠之光，佛寶珠光中有菩薩妙髻寶珠中的光明，光光互照。這個意思顯示出菩薩差別智慧，與佛圓滿智慧的交融。佛智慧當中有菩薩智慧，菩薩智慧當中有佛的智慧，表這個意思。如來從果起用，所以叫化現。摩尼寶珠之珠王，是形容究竟圓滿的智慧。

我們在經典上看到佛告訴我們，菩薩初成佛的時候決定得到諸佛如來的加持，一定得到古佛的祝福，來賀喜。他們在形式上都是現形灌頂，古印度新國王就職大典，一定是請宗教中權威的上首來舉行灌頂禮。佛在人間說法一切也隨緣。在形式上以此為喻，在意思就不一樣。灌頂的意思，黃念祖老居士在《無量壽經解》中，引用經典的話說，灌就是慈悲加持，頂是最高的法門。把成佛最高的法門傳授給你，就叫灌頂。

而《華嚴經》自始至終我們所看到，都是非常濃厚的表法義趣，這個意思要用現代話來說，是一種教學的藝術，是一種教學的手法。可是如果我們就用這個觀念來看佛的教學，那又錯了。因為宇宙之間一切事物本來如是，佛在經上常講「法爾如是」，「法爾」就是自自然然是這個樣子，本來就是這個樣子。佛實實在在沒有加一點意思，也沒有加一點什麼權巧方法，本來就是這個樣子。我們要往這裡面去體會才能真正得受用，久久我們就會明瞭宇宙人生的真相。

四、佛加廣演

復以諸佛威神所持，演說如來廣大境界，妙音遐暢，無處不及。

這一段經文不但意思圓滿，文字也好，詞句非常之美。我們要曉得，此地所講諸佛如來，就是江味農居士在《金剛經講義》中告訴我們的，即《華嚴經》講的法身大士。從圓教初住到究竟的果位，一共四十二個階級︰十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺，妙覺就是究竟的佛果，這四十二個位次叫「諸佛」。所以這個「諸」，不是眾多，而是四十二個不同的程度。但是他們都能夠示現八相成道，示現佛身普度眾生，所以稱之為諸佛。

這一段經文是講師子座嚴，師子座就是比喻說法。前面四個字「高廣妙好」是總綱領，下面經文都是這四個字的註解。清涼大師的《疏鈔》為我們開導，意思確實相當圓滿。可是李長者在《論》中也有他的妙處，《疏》與《論》要合參，合起來看。世間人講參考研究，佛法不用這個名詞，我們講合起來參究，不叫研究。研究是用心意識，參是不用心意識。這個講法恐怕初學的同修還是不好懂，什麼叫不用心意識？我們說得更白一點，就是不分別、不執著、不落印象。心是阿賴耶，阿賴耶中含藏種子落印象；意是末那，末那是執著；識是第六意識，是分別。不用心意識，就是不用第六意識的分別，不用第七識的執著，也不用第八識的含藏，這就叫做參，所以參究是真實智慧。用心意識叫世智辯聰，是世間人的聰明智慧，而不是真實智慧。不是真實智慧，不能解決問題。什麼問題？斷煩惱的問題，了生死的問題，出三界的問題不能解決，所以佛教我們參究。

長者在《華嚴》這一大段的開示，是把依報莊嚴中的四段：地嚴、樹嚴、宮殿嚴、師子座嚴合起來講。這一段文中顯示出如來本性當中，行四種因，所以感得四種果報。這四段是如來的依果，依報的莊嚴。第一種是行「法身因」，所以「報得金剛地果」，經上說其地堅固，就是這個意思。地上有無盡的莊嚴，是性德的流露。無盡的莊嚴就是因地中修行無量的法門。無量，在教學講解上很不方便，所以把無量歸納為十大類，十條。《華嚴經》統統以十為一個圓滿的單位，每一法都說十法，這個就是十波羅蜜。在這部經上文殊菩薩表十波羅蜜，普賢菩薩表十大願王。長者的意思是說，寶地的莊嚴是依十波羅蜜而成，也就是說十波羅蜜是因，感得金剛寶地是果報。而我們今天賴以生存的大地，為什麼是瓦礫土石？

現代科學進步，我們明白了，原來這些瓦礫土石與金剛是一不是二，只是它們所組成的原子、粒子排列方程式不一樣。科學證明，一切萬事萬物把它分析到最後，原子、電子、基本粒子都一樣，沒有貴賤，平等平等，只是排列的方程式不相同。那麼現在要問，這一些萬物萬法誰給它排列的？現在沒有人知道。為什麼這一組的原子排列成一個石頭，排列成一堆泥土，那一組原子排列成黃金，排列成金剛鑽？誰去排的呢？沒人知道。於是世間人就思維想像，大概排的這個人就是上帝。所以上帝從哪裡來？從想像變出來的。但是《華嚴經》上告訴我們，不是上帝，也不是人為，還是從心想生。如果我們天天想的是十波羅蜜—布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，大地的結構，方程式的排列，自自然然就排成黃金。西方極樂世界人心清淨，一塵不染，西方極樂世界的大地，琉璃為地，透明的，就是清淨心所感。

我們如果把這個道理、事實真相體會得幾分，我們現前的生活一定能夠改進。今天大家都說我們生活環境不好，確實，現前這個社會，幾個人認真在修十波羅蜜？大家所作所為與十波羅蜜恰恰相反，一百八十度的相反，於是金剛七寶就變成污穢的土石大地。佛在經上講，宇宙的形成是一念之間，剎那際形成。將來到本經後面《十定品》中有詳細說明。

第二段講寶樹。長者說，這是「萬行因果」。菩薩修六度萬行所感的寶樹莊嚴，是為果。果報顯示「寶樹行列，莊嚴金地」。金地表真如本性。以六度十願，普度法界一切眾生，這是建樹，樹立如來果地度化眾生的大事業。佛家常講大事因緣，無過於是。經上講︰「令此道場一切嚴具，樹中現像。」這些境界都在如來行之中，法爾如是，自自然然感得的果報，顯示出覺行交徹。如來在果地上證得圓滿的大覺，所以他的生活是覺行，他的事業也是覺行。總而言之，寶樹是如來自行為因，因行感果，樹是依報之果。樹的身是金剛，樹的枝幹、條葉、花果是眾寶所成。花表法，果表智。我們見到花就要想到菩薩所修的法門—六度，六度含攝所有一切行門。

長者又說，慈悲好比樹葉，十波羅蜜是樹幹，以「法身為其莖，而隨十行之上，報得十種依果莊嚴。」十種依果就是經上講的十句。我們接觸樹木、花草，如果能夠想得起來佛在經上給我們的這些開示，我們面對樹木，豈不就是如來給我們說法！所以真正是無時、無處、無物不是道。這個道就是「大方廣佛華嚴」，頭頭是道，左右逢源。我們自己原本就生活在「大方廣佛華嚴」之中，可惜自己茫然不覺。佛果真實的受用，在古人講「當面錯過」，這個境界如果不能稍稍體會得，確實很難懂得它的真意。

第三大段，宮殿嚴。長者說，這是「大悲因果」。他都從因果上說，地嚴心地因果，樹嚴萬行因果，宮殿大悲因果。大悲心為因，感得殊勝莊嚴的宮殿。宮殿的作用，表庇佑一切眾生，特別是一切苦難的眾生。大乘經中講的苦難，是沒有證得究竟佛果都是苦難眾生。如果把範圍縮小一點，苦難眾生就指十法界中的眾生，沒有能力脫離十法界，也就是法相宗所謂的異生性的眾生，都叫苦難眾生。世間六道眾生，再富貴，古人所謂「貴為天子，富有四海」，在人間是人上之人，很了不起，實際上還是不免輪迴，還是要受流轉之苦。換句話說，既在六道，無不墮三惡道之理。佛在經上講的話是真的，不是假的。

一切眾生在這個世間，在三惡道的時間長，在三善道的時間短。六道眾生以三惡道為家鄉，三善道只是出來觀光旅遊，沒幾天又要回去了。特別是在《地藏菩薩本願經》中我們看得很明顯，地藏菩薩非常非常感慨，好不容易勸導一個眾生斷惡向善，離開地獄，生到人間享福，但是沒一會他又回來了。人間與地獄時差很大，人間享壽一百年，在地獄才幾分鐘。所以地藏菩薩很頭痛，感歎眾生難度！但是他老人家畢竟了不起，難度也要度，決定不退心。

長者在此地也告訴我們，有五種殊勝的功德，成就如來所居的宮殿。也就是說，佛有五德是我們應當要學習的：「一如來大悲含育德以成其宮。二以正智利眾生德以成其殿。三以智觀照利自他德能成其樓。四以大智知根設教益生德能成其閣。五以大悲弘願周遍利生德報得宮殿樓閣。」第一種如來大悲含育德，如來就像一個慈母愛護她的子女，把九法界眾生都當作兒女一樣看待，愛護、關懷、協助，無微不至。因此，每一位同修如果發至誠心，肯接受諸佛如來的加持，那個加持就太明顯了。今天你們感覺得不到佛力加持，是自己排斥的力量很大，你隨順煩惱習氣，不能隨順佛的教誨，所以佛力的加持加不上，事實真相如是。

第二種德是真實智慧利益眾生，成佛之後可以說就這麼一件事情，念念幫助社會，幫助一切眾生，決定沒有一念為自己。念念能夠成人之美，絕不會成人之惡。你有一點點小善，諸佛如來都知道，都生歡喜心嘉勉你；你造作種種過失，諸佛菩薩也知道，但不會記在心上。所以絲毫極微的小善都得佛力嘉勉，何況大的善行，能夠捨己為人，幫助一切眾生，這是我們應當要學習的。從今而後，起心動念為社會、為眾生，把自己完全忘掉，完全捨棄掉，不要害怕我的生活怎麼辦？我這一家老小誰照顧？我到了年老的時候又有誰來幫助我呢？不要起懷疑，不要去問，你先種因，後來果報是你意想不到的。你真能為佛法、為眾生，縱然你的兒女不孝，佛菩薩會應化在你面前，變成你的孝子賢孫。要不然佛在經上所講的不都是妄語！佛菩薩的話是最可靠的，決定沒有妄語，我們偏偏不相信，不相信就不能接受加持。佛很樂意加持我們，很希望圓圓滿滿的加持我們，你不肯接納，有什麼辦法？所以五周因果中，第一個是所信因果，把「信」擺在第一條。一定要學習利益眾生。

第三，我們要學習佛的智慧觀察，在日常生活當中看待自己、看待別人，佛菩薩用究竟圓滿的智慧，而凡夫用什麼？凡夫用感情。我們要學佛用真實智慧對自己、對大眾，換句話說，日常生活當中對人、對事、對物，我們要理智，不要用感情。絕不要感情用事，時時刻刻保持頭腦冷靜，以冷靜的頭腦來觀察一切人、事、物，佛與大菩薩是這樣做，絕不動感情。別人以貪、瞋、痴對我也好，無論什麼樣惡劣的態度對我都好，我們要學溫和，要顯示出定力，在境界中保持如如不動。他說話粗暴，我們說話柔和，這就是度化眾生。讓他不知不覺中潛移默化，我們就在行菩薩道。不必跟他講什麼大道理，就是這些態度，久而久之他會覺悟回頭。

如來第四種德，是以大智慧能夠知道一切眾生的根性。第三也是講真實智慧，觀照自他；這個智慧是根本智，是無分別智。第四種是差別智。一切眾生根性不相同，千差萬別，佛菩薩一接觸就能夠明瞭，自自然然就以最適當的方式來調教他，這是真實智慧。教化眾生要用權智，也就是要用差別智；差別智是利益眾生的，根本智則是自己受用。

第五種是以大慈大悲，廣大的弘願普度一切眾生。實在講這一條就是我們平常講的「四弘誓願」。「四弘誓願」不是為自己發，是為一切眾生而發。世間人講立志，這一條就是立志。佛菩薩立什麼志？立利益一切眾生的大志，現在人所謂是「人生以服務為目的」，這話講得沒錯。不過服務的範圍、服務的時間、服務的項目，與佛菩薩的弘願一比較，那就相差太遠了。佛菩薩無論講空間、講時間、講項目都沒有邊際。所以如來能夠成就無比殊勝的依報莊嚴，不是沒有原因的。

我們想真正有成就，佛的五德我們要記住。第一個，看待一切眾生，要像慈母照顧他的嬰兒。第二，要以真實的智慧，念念有利益一切眾生之念。第三，以無分別的智慧，對自己、對別人。第四，以一切無量的差別智教化一切差別的眾生。第五，要發真實的大願，建立普度眾生的志向。這樣才能夠感得果地上宮殿樓閣的莊嚴。

李長者在這一大段經文中給我們作了一個結論，他說，菩薩六度萬行，理只有一個，都是從自性流露出來，隨其法身、萬行、大悲、大智，果報而有差別。從圓初住菩薩就明心見性，一直到如來究竟的果地，《華嚴》中給我們講了四十一個菩薩階級，四十一位法身大士，他們見性的圓滿度不相同，所以果報就不一樣。雖然有差別，他的大願大悲大智，以及菩薩行，決定都是圓滿的。初住菩薩同時修學登地的法門，等覺菩薩在日常生活當中也不捨初住的法門，乃至於十信位的法門。如果不是這樣的圓修，決定不能夠圓證，像本經中所說，「一即一切，一切即一」，所以一修是一切修，一證一切證。這從圓融上來說，圓融中有差別，差別不礙圓融，圓融也不妨礙差別，這才顯示出微妙。所以長者告訴我們，如果我們想在這一生修學大菩提，一定要懂得這個道理，要學習這個法門。

圓則遍，就稱法界性，所謂是：「稱性起修，全修即性。」不是偏。如果偏在一邊，偏修理，就很容易落在寂靜的境界。如果偏在智，就缺乏慈悲心；偏在慈悲，「即染習便增」，所謂慈悲多禍害，慈悲要圓修，才是真正的慈悲。如果偏在願，有一些法師發願，不願意往生，也不願意證果，他發的是什麼願？我生生世世都要到這個世間來當法師，這個好，不錯。但是諸位要曉得，偏在願上容易生起感情，落在情識，必定隨業流轉。理要清楚、要圓融。任何一個法門都圓滿含攝一切法門，《華嚴》如是，《般若》也如是，《無量壽經》也如是，乃至於小本《阿彌陀經》亦如是。菩薩修學圓融才與法性相應；法性是「二空真如」，也就是說與空性相應，這是宗門講的「三輪體空」，不著人相，也不著法相，這樣才能相應。

講堂的設施、座席都是寶座，主講人的座是寶座，聽眾的也是寶座。維摩居士講經，聽眾有一萬個師子寶座，說者、聽者都不可思議。寶座高廣有沒有大小？在事上講可有大小；在理上講沒有大小。事上講是階位不相等，譬如我們講十住菩薩、十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩，地位不一樣，隨他自己的修證功夫而有高下不等，這是從事相上說。從理上說，沒有大小，也沒有高下。可是在相上有，相上是諸佛菩薩隨類化身。

身相可以隨類化身，當然依報也要隨類，「依報隨著正報轉」。所以世尊在我們世間示現在菩提樹下成道，我們凡夫看到釋迦牟尼佛在菩提樹下鋪一個草座，可是天神、菩薩看到釋迦牟尼佛是坐在金剛寶座上。我們看不到金剛寶座，我們只看到草座。菩薩與淨居天人看到釋迦牟尼佛的樣子，與我們凡夫看到釋迦牟尼佛的樣子，肯定不一樣，「相隨心轉」。更深一層的意思，相貌與體質可以隨眾生心念轉。如果不隨眾生心念轉，佛怎麼能夠隨類化身？

每一個人審美的觀念不相同。同樣是一朵花，有的人看到很喜歡，有的人看了很討厭，有的人看到無所謂，這就是一個形相隨著眾生心念轉。一朵花如是，一個人也如是。有些從來沒有見過面的人，看到你很歡喜，有些人看到你很討厭。我們走在路上，有的人跟你笑笑，點點頭；有的人瞪你一眼，理都不理你。這不就是我們的形相隨著眾生心念在轉嗎？我們細心從此地去體會，然後才真正了解《華嚴》上所講，我們起心動念、言語造作，念念都與虛空法界有感應。你要問感應是什麼道理？共同一法身，同一個真如自性，哪會沒有感應！所以眾生有感，佛就有應，應以什麼身得度，佛就現什麼身。他所現的身一定與他的依報之果相應。因此在事相上講沒有一定，有差別；從理上講，決定沒有差別。

總而言之，如來以圓滿的智慧、圓滿的慈悲德能，隨行普賢行。一切時、一切處都給眾生做一個好的表率，這就叫「始成正覺」。我們能體會到這個意思，修學就有下手之處。所以讀了《華嚴經》，不但你的心量拓開了，你也知道在日常生活當中怎樣去學佛，學得與佛一模一樣。這第四大段我們就介紹到此地。

華嚴經疏論纂要卷第三

世主妙嚴品第一之二

明歎佛成道依正報得悲智攝生

第五教主難思

請看第五大段︰「教主難思」。前面四段講的是依報，這一段講正報。教，是教學，是教導。主，是主持教學的人，主持教導的人，在講堂上主講的人。難思是不可思議，這一位主持教學的人，實實在在不可思議。請看經文：

爾時世尊，處于此座。於一切法，成最正覺。

『爾時』，就是這個時候。『世尊』，此地指毘盧遮那如來。毘盧遮那，法身佛；盧舍那，報身佛；釋迦牟尼，應身佛；一即是三，三即是一。『處于此座』，坐在師子寶座上。『於一切法，成最正覺』，一切法指世出世間一切法。成是成就。正覺是正知正見，煩惱斷盡，一切錯誤的思想、見解都放下；對於宇宙人生的體性、現相、因果變化，都能正確的明白，沒有絲毫差錯，這叫正知正見，這個叫正覺，這是真實智慧。什麼叫成？得到叫成，我們通常講你證得了。佛法也常說契入，你入了這個境界叫「成」。「最」是達到頂點，沒有再比這個高，這是圓教的佛果。等覺菩薩不錯了，等覺菩薩還沒到頂點，上面還有一層。這是達到頂點才叫「最」。什麼叫正？斷絕邪知邪見，遠離顛倒妄想叫「正」。什麼叫「覺」？大徹大悟，明心見性，見到一切法的真如本性。十法界依正莊嚴，森羅萬象，「唯心所現，唯識所變」。所以心在哪裡？盡虛空、遍法界就是。所謂：「全妄即真，全真即妄。」心性是真，妄指現相。證得整體的現相就是自己的真心本性，這叫開悟，這叫大覺。

所以佛無論示現什麼身分，像本經末後五十三參，無論示現哪一個行業，都是示「成最正覺」。這個「示」，是表演，表演成最正覺。果然成最正覺，就是在差別中過平等的生活，這就高明。差別，相中有差別，性沒有差別，理沒有差別，受用也沒有差別。決不是說高尚的行業與卑賤的行業感受不一樣，那是凡夫；佛菩薩的感受一樣，都得大自在，都是無盡的快樂。這個地方我們要多學。

怎樣才能夠達到這個境界？也就是說，怎樣才能讓我們現前的生活，變成佛菩薩自在安樂的生活？必須具備兩種智慧︰根本智與後得智。我們迷深障重，這種迷障，佛在經上給我們說有三大類。一大類是「現行」，現行就是現前的這些現象，現象有什麼障礙？在我們自身來說，有煩惱，是非人我、貪瞋痴慢；在境界上，無論人事環境、物質環境，都有很大的誘惑力，把我們心中貪、瞋、痴的種子引起現行。第二種障是「種子」，阿賴耶中含藏的種子，雖然它沒有起現行，障礙你證大菩提。第三類是「習氣」，說習氣諸位也許能夠懂得，習氣不好斷。

古德為我們形容習氣，譬如一個盛酒的酒瓶，酒已經倒乾淨，也擦乾淨，確確實實滴酒不剩，但是聞聞酒瓶還有氣味。酒好比現行，真的斷了根，氣味就是習氣，習氣猶存。所以煩惱好斷，習氣難除。阿羅漢斷了見思煩惱，但是還有見思煩惱的習氣。到什麼時候習氣才斷？證辟支佛果，見思煩惱的習氣就斷了。通常講斷現行的煩惱，有定功就行，忍辱、禪定就能斷，斷習氣則一定要開智慧，沒有高度的智慧，習氣除不掉。而極其微細的習氣種子，如來在果地上統統都斷乾淨了。再看底下一段別釋經文：

一、三業普周

智入三世，悉皆平等。其身充滿一切世間。其音普順十方國土。

這三句是非常明顯的意、身、語三業。佛身確確實實充滿一切世間，佛身如是，當知我們的身也如是。講到身，大家都只想到這個肉身，而很少想到菩提身、智身、法身、願身，以及後面陸陸續續將要講的十種身。這麼許多的身都充滿一切世間，再給諸位說明，我們這個肉身也充滿一切世間，身體是由一些細胞，原子、離子所組成，而其組成的元素可能也是一切眾生身上的身分，現在緣聚，到我這個色身來組合；等到身體四大分解，緣散，又到別的身體上組合。因此，身體中的細胞，原子、離子充滿一切世間，哪裡是假的？成菩提身的時候，得無量的清淨三輪，你的身、語、意也就像佛。

這裡說智入三世，後面又普順三世，言語就重複，所以用縱橫兩方面來表達。什麼樣的智慧入三世？清涼告訴我們，「以如量智通達世俗」就叫「入三世」。如量智與如理智是佛學名詞，如理智就是無分別智，也叫根本智，也叫實智；如量智叫後得智，也叫差別智，能知道宇宙之間一切現象。「如理智證真」，知道一切法的真相。真相是什麼？相有體空，空有不二，所以「悉皆平等」。

第二句『其身充滿一切世間』，講的是身業。身業通三世間，所以叫一切。成正覺身，這個身是總，說三身、說十身都離不開正覺；離開正覺，三身、十身就沒有意義了。無不充滿。「法身」普遍，世出世間一切法都是從這個身變現出來的。法身沒有形相，法身是理、法身是體，不是相。無相才能現一切相，並為十法界一切依正莊嚴之所依，都是依據這個理體顯現出來的。什麼叫「智身」？明白這個理之後的智慧，人有這個智慧，我們就稱他作智慧之身；人有這個相，我們稱他智慧之相。他所明瞭的理，遍虛空法界，他的智，也遍虛空法界。「色身」，我們剛才講過了，色身實實在在講，也與理、與法身一樣遍虛空法界。清涼大師告訴我們，這個遍是圓遍，不是部分遍、不是偏在一邊的遍，圓滿的遍虛空法界。一切世間，一一極其細微的微塵，總看也現，別看也現。

覺了叫佛菩薩，迷了叫凡夫。而事實真相絕不因為覺、迷而有差等。《華嚴經》上所說的字字句句，都是宇宙人生的真相，說得更貼切一點，就是自己與自己生活環境的真相，然後才曉得這部經與我們關係多麼密切。佛在其他大乘經中所說，是講局部的真相，本經所說是圓滿的真相，真正希有難逢。真有幾分體會，對於佛的意思懂得一些，能相信、能肯定，而後才知道︰不但一切眾生身上有我的身分，山河大地也有我的身分；換句話說，山河大地原來就是我自身。這就好比作夢，夢醒之後，想想夢中的境界，你夢中所現的相分，夢中有自己，夢中也有很多人物，也有山河大地、也有虛空。醒來之後自己好好想想，夢境哪一樣不是我？樣樣都是，「我」豈不是遍虛空法界嗎？

當你在作夢時，「我」遍整個夢境，不會在夢境中這一部分是我，那一部分不是我，沒這個事情；全夢即心，全心即夢。那時候要是問你︰你心是什麼樣子？夢境就是心在那個時候的樣子。同樣道理，虛空、法界、國土、眾生，就是自性真心變現出來的夢境。哪一法不是自性？哪一法不是我？離了性沒有相，離了我也沒有法，這才知道自身確確實實充遍虛空法界。這是真實說。

第三句語業，『其音普順十方國土』。「順」有三個意思。現在在這個世界，由於古時候我們居住的環境不相同，交通不方便，所以生活範圍很小，大多數人所謂「老死不相往來」，於是各個地區有它自己的言語、風俗習慣、生活文化。現在科技發達，交通便捷，人與人接觸頻繁，大多有語言上的障礙。語言雖有障礙，心靈沒有障礙。所以語業，「順」有三義，一「順異類言音」。在古時候，確實有不少人能夠懂得鳥獸的語言。鳥在樹梢上叫，是牠們在談話、牠們在討論。我們只聽牠說話的音聲美妙，不知道牠們在說什麼。佛門記載，安世高大師就有這個能力，他懂得鳥獸的言語。在旅行的時候，他聽到鳥在樹上說話，兩隻鳥在交談︰遠處有人走過來，那人是什麼樣子，戴什麼帽子、穿什麼衣服、手上拿些什麼，牠們在那裡交談；安士高聽懂了，告訴他的朋友。他的朋友不信，他不相信沒有關係，鳥說他們就來了。等了一會兒，果然看到有人來，和他所說的一點沒錯，他真懂得鳥說的語言。

經上說︰「佛以一音而說法，眾生隨類各得解。」佛有能力順一切異類眾生的言語；這個異類是九法界有情眾生；佛有這個能力隨著眾生言音起變化。這個道理很深、很難懂，一般稱為不思議境界，可是它是事實。不但是佛，我們現在一般人講「有通」的人都可以做到，這個通叫神通。神通從哪裡來？從禪定來。確實禪定功力到相當深度的時候，這些障礙統統可以突破，彼此心靈能夠溝通，沒有障礙。

第二「順所宜說法」，就是隨順應當所說的話。眾生根性不相同，需求不一樣，所以要應機說法，他希望聽到什麼法門，佛就給他說什麼法門。佛也是在一音之中演圓滿法，不但能表演，音聲突破了障礙，說法也突破障礙，這個實在是不可思議解脫境界。譬如佛在這裡升座講經，我喜歡聽《華嚴》，就聽到佛給我講《華嚴經》；隔壁想聽《法華》，他聽的完全就是講《法華經》。這叫「普順」。這種境界我們在往生經中看到過，在西方極樂世界阿彌陀佛說法、六塵說法，實在講是同一個音聲，想聽什麼法門，你所聽到的就是你理想中的法門；你不想聽，那就很清淨，一點聲音都沒有。無一不是隨念而生，隨心所欲，這是真的境界，不是虛幻的故事。佛菩薩的境界這樣希有、這樣圓滿，我們若不求證入就錯了。

第三個意思是「順遍」，遍就是遍虛空法界。不但遍一切空間，還遍一切時間。無量時空當中，諸佛菩薩演說種種妙法，無不見聞。現在我們是不見不聞，但是，不見不聞並不是佛的音聲、色相沒在我們現前，而是自己的六根出了毛病，我們眼有障，所以見不到；耳有障，所以聽不到。只要把障礙拔除，佛的形像我們能見到，佛的音聲能親自聽到。《無量壽經》上，世尊不是明白的告訴我們：阿彌陀佛在西方極樂世界講堂「大音宣布」，盡虛空、遍法界都能得聞，包括我們這個世間。所以一定要曉得我們的虧吃得實在是太大太大了，什麼虧？妄想、分別、執著。一直到現在，我們還是貪著，不肯把它放下。十方諸佛如來、諸大菩薩講經演教周遍法界，我們今天落得個不見不聞，完全不能夠覺知，這個身體好像失去知覺，麻木不仁。麻木不仁是有嚴重的病況，如果自己知道自己生病就有救了。為什麼？懂得求醫。最怕的是有病自己不知道有病，不肯求醫，這個病況永遠沒有辦法復原，就如同這個情形一樣。所以佛確確實實是法音周遍十方國土。再看底下一段：

譬如虛空具含眾像，於諸境界無所分別。又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。

這一段經文中，世尊用比喻來顯示身、語、意三業，這是十種身中第一種身。清涼大師在此文兩種比喻中，「開成四義︰一含攝喻，兼無分別義，二普遍喻，兼遍入義。」在普遍喻中，妙觀察智，無所不知，這就是普遍的意思。同修們必須要知道，佛在經上所說的字字句句，都是說我們自己。毘盧遮那是梵語，翻成中國意思叫「遍一切處」。一切處指盡虛空、遍法界，實實在在是不思議的境界。怎樣才能遍？實在說，無有一法不遍。第一個是我們的真心本性遍一切處，大概一般學佛的同修對這個都能夠接受。真如本性遍一切處，而整個虛空法界是自己心性變現出來的，佛在楞嚴會上把這個道理、事實真相說得很清楚，說得很多。清涼大師在這一段經文中，以相宗的四智來說，智遍一切處，心遍一切處，想遍一切處，乃至於我們的身也遍一切處。這個就是說明理能遍一切處，事也能遍一切處。

這兩句是佛用的比喻，譬如前面所講三業普周。清涼大師《疏》云：「然佛三業，非喻能喻」，實在說，如來果地上的境界不可思議，常言說得好︰「言語道斷，心行處滅。」沒有辦法用言語來表達，也沒有辦法用心思去思想。為什麼？達不到。比喻怎麼能比？在種種比喻當中，「唯虛空真如，略可顯示」，古大德常講，唯有虛空真如可以勉強作比喻，如果用其他的比喻，「便為謗佛」，所以此地以虛空為喻。

清涼大師在本經給我們做了綜合的結論，本經顯示無障礙的法界，無障礙法界在哪裡？就在我們現前；確確實實是無障礙，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。但今天我們在生活當中處處都是障礙，為什麼一個無障礙的法界變成處處都是障礙？佛在大經上告訴我們，所有一切障礙都從妄想、分別、執著中變現出來的。我們想想也就能明白幾分，我們的妄想、分別、執著真的是太多太多了，數之不盡；換句話說，現在的障礙就太多太多了，比你遭遇的多得多，比你想像的多得多。這些障礙要從根把它拔除，佛教聰明人修行要從根本修。從根本就是從起心動念之處，把妄想、分別、執著連根拔掉。然後星球與星球碰上也沒有障礙，空與空相撞有什麼妨礙？就沒有障礙。這些都是事實的真相。

我們今天有緣學佛，學佛最要緊的事情明白此其中的因緣，然後我們才有能力突破，突破之後就能恢復我們本來的生活。禪宗講︰「父母未生前本來面目。」本來面目就是本來的生活，本來的生活就是諸佛菩薩的生活。諸佛菩薩住三昧之中，三昧就是正受，正常的享受，正常的享受是無障礙的享受。應當常常觀虛空，《金剛經》上佛教給我們，夢幻泡影，如露如電，教我們常作如是觀，很有道理。這個「觀」就是轉變觀念，現在哲學的名詞叫「宇宙觀」、「人生觀」—你對人生的看法、對宇宙的看法，我們要把過去種種錯誤的看法轉過來。

經文中『於諸境界無所分別』，虛空確確實實不分別。『具』是具足，圓滿具足。所有的星球、所有的萬物都在虛空包含之中，虛空於一切境界、一切萬事萬物沒有分別。這個比喻最重要的就是「無所分別」。佛與大菩薩於一切境界當中確實像虛空一樣，沒有分別，有分別就不平等，所以能夠轉末那識為平等性智，道理在此地。第二句『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入』，著重在「平等隨入」。前面講「於諸境界」，這一邊講「於諸國土」，意思一樣。虛空普遍一切，真的是平等隨入，無所分別，實在是為我們顯示出《無量壽經》經題︱清淨、平等、覺。

佛智廣大猶如虛空，這是總喻。佛的根本智，佛的後得智，即經上所講量智、理智。「量智包含而普遍，理智無分別而證入。」理智就是無分別智，量智知差別法，一切法無所不知。《般若經》上講：「般若無知，無所不知。」無知就是無分別，樣樣都清楚。譬如眼見色，當我們於一切色法中不分別、不執著的時候是根本智現前。樣樣都清楚、樣樣都明瞭，沒有起心動念，沒有分別、執著。起作用的時候，別人來向你請教，你隨問隨答，無所不知。不是等問到之後，讓我想一想再告訴你；想一想就完了，那就是凡夫，落到意識裡，不需要想，這個就是如量智。如量是什麼？如眾生之量，就是《楞嚴經》上所講：「隨眾生心，應所知量。」程度高的，佛解釋的就深、就廣；程度淺的，佛解釋的也淺、也近，讓你聽到都歡喜、都滿意。有根本智，才有後得智，所以差別智—無所不知，是依根本智而起。

說到「智」，古人也用相宗的四智來說明，法相宗六經、十一論，《華嚴》是六經之一，因為講法相的理與事也不少。相宗四智—轉阿賴耶為大圓鏡智，轉末那為平等性智，轉第六意識為妙觀察智，轉前五識為成所作智。所以在果地不叫八識，叫四智，稱為四智菩提。「大圓鏡智」，純淨圓德。在迷的時候，含藏種子；覺悟的時候，它能夠「現種依持」。大圓鏡智「能現能生」，能現的是十法界依正莊嚴，以及一真法界的依正莊嚴。能生是能生一切智。向下經文又說：「菩提智，普現一切眾生心念根欲等，而無所現。無所現言，無有分別。」所以本經，法相宗取它作依據之一，不是沒有道理。菩提是智，是現種現行功德之所依，種子功德是所持，所以普現一切眾生心念根欲。所現的這些相，因緣生法，當體即空，所以現而無現，無有分別，無心而現。

「平等性智」，觀一切法，觀自觀他，有情無情，法法平等，也沒有分別。諸位要曉得，沒有分別才是真平等，有分別就不平等。十法界中的四聖法界—聲聞、緣覺、菩薩、佛，執著已斷，分別未斷。執著是煩惱障，分別是所知障，愈往上去，障礙愈薄；愈往下，障礙愈深。不分別才平等，所以十法界中講平等都是相似法，不是真實。必須超越十法界，圓教初住菩薩真的轉八識成四智了，心中沒有分別、沒有執著，妄想也少了，這個才是「悉皆平等」。

「妙觀察智」，無所不知。平等性智無分別，妙觀察智則有分別。前面說過如理智、如量智，我們在大乘經上常能看到。妙觀察智是如量智。「成所作智」，成是成就，作是所作，包括菩薩在九法界中現身、說法、生活、教學、接引一切大眾。「成所作智」四個字，意思深，不但成就自己，也成就一切眾生，菩薩接觸一切大眾都能令大眾開智慧。何以故？菩薩三業清淨，三業都充滿了真實智慧，智慧光明遍照一切眾生。所以成就所作，就是「隨入」之意。佛果地智體遍一切處，智慧的作用也遍一切處。佛菩薩如是，然後我們一定要想到，我們的心行又何嘗不遍一切處？只是佛是智遍，我們是惑遍，迷惑；惑就是無明，起作用就是煩惱。我們今天無明與煩惱遍一切處，所以生生世世無論在哪裡受身，總是不能夠脫離苦惱，這個道理我們在《華嚴經》上要細心的去體會。

最重要的是我們現前，應當怎樣轉變我們的生活行為、思想觀念，這在佛法中通常稱之為「觀行」。經論所用的詞句都很簡單，如果意思不能夠明瞭，往往我們讀誦，囫圇吞棗的就混過去，這樣對於修學當然不得利益。而觀行上層的功夫，也就是說我們改變我們的思想觀念，修正我們一切錯誤的行為，最殊勝的無過於隨順真如，本經亦說︰「如來深境界，其量等虛空。」說明佛的心、體等虛空法界，量等虛空法界，作用等虛空法界。「一切眾生入，而實無所入。」這兩句話不太好懂。眾生入，這個「入」就是相應的意思，契入，也是證得的意思；而實無所入，這個講法與佛在《楞嚴經》上所說：「圓滿菩提歸無所得。」《般若經》上我們天天念「無智亦無得」，智是能入，得是所入，無智亦無得，這些話真正的含義是什麼？我們要懂得，永離一切妄想、分別、執著。如果你要說，我有智，我有得，你錯了！你沒入，你還落在妄想、分別、執著當中。一切眾生入，這個眾生指九法界大心凡夫，大心眾生不是不能入，能入。能入，決定沒有入的相，決定沒有入的念，那就是真的入；你還有入的相，還有入的念頭，你沒入。所以大家一定要記住總原則，我們的修學、觀行要與真心相應，真心離念，真心中沒有妄想、分別、執著；「念」就是妄想、分別、執著；「離」，沒有這些東西。

佛為我們講經說法，可以說實在是相當相當的不容易，真實的境界是說不出的，所謂「言語道斷，心行處滅」。眾生分別、執著的習氣太深太深，起心動念總是落在一邊。凡夫心執著「有」，佛就給大家說，執著「有」錯了，「凡所有相，皆是虛妄」。那「有」不要了，凡夫又著「空」，總是有個執著。這就是說明為什麼與真如相應那麼困難，自己不知不覺還是墮在執著當中，我們在此地一定要很細心的去體會。

『又如虛空普遍一切，於諸國土平等隨入。』虛空這個相，我們能夠體會到遍入國土，但是國土並不遍入虛空。有國土的地方當然有虛空，有虛空的地方不一定有國土。我們把這個國土換成星球就好懂，有虛空的地方不一定有星球，有星球的地方當然有虛空，這就是「遍入」的意思。虛空與星球平等隨入，星球與虛空，確實有彼此，從此處我們能看到平等隨入的意思。如果你的心思細密，你會想到現相是虛妄的，不是真實的。如果是真實，彼此就不能夠互相契入，能互相契入，當然不是真實的。《楞嚴經》上，佛有個很妙的比喻，譬如一個物體，無論大小，如果是真實的，虛空也是真實的，這個物體定在這裡，它就不能動。我們要問，這個物體當中有沒有虛空？如果沒有虛空，我們把這個物體移開，這一邊的虛空就缺一塊。事實上沒有缺，無論這個物體移到哪一邊，虛空並沒有缺，由此可知，虛空遍入物相，我們要細心去思惟。否則的話，在現相上一定是物體移動，虛空就缺一塊，這才合理。

從這些道理我們能夠體會到，佛在經中所說的，所有一切現相不是真實的，《金剛經》上講「夢幻泡影」。相叫假相，性叫真性。能變現相的心性是真的，所變出來的形象是虛妄的。真性就像虛空一樣，沒有形象，但是它能夠含攝一切相，它能夠遍入一切相。諸位要細心去思惟，很有趣味。虛空又比喻佛的智慧，國土也能夠比喻三世，三世指過去、現在、未來。三世之處，佛智一定在其中；佛智之處，三世不一定有現相存在。從這個地方，我們也能體會到遍入的意思。十方三世都是一切眾生想像當中變現出來的境界，佛法叫「遍計所執性」，現代名詞叫「抽象的概念」。十方三世從哪來的？抽象概念中所產生的，完全沒有事實。佛智是自性本具的智慧，無論是實智，或者是權智，都能夠平等隨入。因此，我們在一切時、一切處，不定什麼因緣，都有開悟的可能，道理就在此地，這是我們要細心去思惟、去觀察。

清涼大師在註解中舉了一個比喻，「舍支天鼓，無心出故。」這是本經《十忍品》中講到「如響忍」，《無量壽經》上給我們講三種忍，也講到如響忍。佛在經上給我們舉了一件事情，好比帝釋天主的夫人。我們中國人稱「玉皇大帝」就是忉利天主，忉利天主的夫人是阿修羅女，名字叫舍支。她的音聲美妙，能以一聲當中，有千百種音變化。佛的身像摩尼珠，無心而現色；佛的音聲像天鼓，無心而出聲，都是依無分別智。無分別智是般若智慧之體，我們稱它作根本智。從這個根本起作用，無所不知。如來為一切眾生講經說法，音聲從無心而出。

此處佛講「如我說我，而不著我，不著我所。」這是恆順眾生，為了說法方便起見用這個做手段，做彼此溝通、做佛教學一種手段。實際上佛不執著「我」，也不分別有「我」，不但不分別，連念頭都沒有，這是真的理。如果還有這個念頭，依舊是不覺。我與我所，了不可得，但是佛與大眾相處的時候，常常說「我」、說「我所」，說得很多。我們凡夫說「我」，就分別執著真有一個「我」。凡夫說「我所」也是真真實實起分別、執著，「這個房子是我所有的，這個土地是我所有的，這個財物是我所有的」，嚴重的執著。佛菩薩與凡夫差別在此地，這個差別也叫迷、悟。悟了曉得萬法皆空，了不可得；迷了不曉得，以為樣樣都是實在的。修行用功的秘訣就是「看破、放下」四個字。菩薩從初發心一直到成佛，用的什麼功夫？千經萬論，無量法門，把它歸結到總綱領、總原則，就是看破、放下。看破是明瞭事實真相無所有、不可得；放下是什麼？無分別心，這就放下了。

其實佛菩薩的生活，是一個正常人的生活，我們今天把正常的生活喪失掉，過一種不正常的生活，錯了。有同修問我︰無明從哪裡來？本來沒有無明，為什麼會生起無明？這個問題是根本大問。世尊當年在世，富樓那尊者曾就這個問題請教釋迦牟尼佛，佛給他講得很清楚、很明白。在《楞嚴經》第四卷，富樓那尊者向釋迦牟尼佛請教：第一個問題，真如本性本來沒有無明，為什麼會起無明？第二個問題，無始無明是什麼時候開始有的？第三個問題，起了無明之後，我們要經無量劫的修行，成了佛，無明斷掉了；斷掉之後，什麼時候再起無明？富樓那比我們問得好，他問三個問題，你才問一個問題。釋迦牟尼佛這三個問題，在《楞嚴經》上都有詳細的解答，許許多多人讀《楞嚴》，讀了之後還是不懂，還是沒搞清楚，那要怪自己，不能怪佛。

佛告訴我們︰「知見立知是無明本。」這就解答出來了。什麼叫知見？知見是你自性中的本能。所謂開智慧的《楞嚴》，成佛的《法華》。《楞嚴》確實是開智慧，十卷經文自始至終，字字都流露出真實智慧。在「十番顯見」中，佛舉這個例子好，我們眼睛睜開，外面的境界看得清清楚楚、明明白白，這就叫知見。「知」是你心中明瞭，「見」是你見得清清楚楚；沒有妄想、沒有分別、沒有執著，這叫知見。這就是佛知佛見。《華嚴經》中講理事無礙，事事無礙，為什麼無礙？你的心清淨，就絲毫妨礙都沒有，確確實實四無礙境界就在眼前。可是麻煩在哪裡？你第二個念頭就立了知見，「立」是什麼？建立。「這個是花，那個是葉」，完了，這就叫立知，這就是無明的根本，你的妄想、分別、執著生起來了。佛菩薩之所以高明，佛菩薩給你說這些，他自己決定沒有分別、執著。給你說這個叫葉，那個叫花，佛確確實實沒有分別執著這是花、葉，從來沒有起心動念過。沒有起心動念，音聲自然流露，他的音聲是從真心自性中流出來。我們凡夫說話的音聲從有心、有意中流出來，從無明煩惱裡流出來，同樣是音聲，根源不相同。