金剛經淺易

金剛經淺易

聖一法師主講

弟子衍輪輯錄

各位善知識：

今日大好因緣，與各位大德研究金剛般若波羅蜜經。

在今天末法時代，能夠深入研究三世諸佛的妙理，的確是因緣難逢難遇，本人非常高興，亦非常樂意與共。

金剛般若波羅蜜經

此乃經題之文，金剛是譬喻，般若波羅蜜是法，此經以法、喻而立題。

金剛譬喻般若，能破眾生的執著，眾生的執著，從無始劫以來，到現在都未能破，所以生死輪迴無有了期，若破了我執，誰也不受生死，我執不易破，惟金剛般若能破。

什麼是我執呢？

我們死了以後，到地府受審的那個，就是「我」，不是我們的身體去，是「我」去，「我」，執則有，不執則無，所以，是「我相」到地府受審，判罪後，到地獄處受苦的，也是「我」，不是我們的身體去受，身體已死了，埋葬了，沒有受與不受，只有「我」去受。地獄罪畢後，投胎時，也是「我」去投胎，無我，不會入胎，有我，才入胎；或入人胎，入胎後，出生為人，長大後造罪，誰造罪？不是身體造罪，是「我」造罪。

一切罪都是由我而造，例如行路時，不知不覺，踏死了一隻蟻子，不知道——無我——無罪，若見到一隻蟻子，故意踏死牠，有我，有殺蟻罪，所以一切罪都是從我而生。

不但一切罪從我而生，一切貪瞋痴煩惱，亦是由我而起，所謂我貪、我瞋、我痴、我嫉忌、我諂曲、我憍慢，無我，一切煩惱無所從起。

煩惱因我而生、業因我而作、輪迴因我而受，都是因為「我」，稱為我執。「我執」非常厲害，亦不易斷，惟有金剛般若，可以斷我執，若不斷除我執，生死無有了期。

昔日摩登伽女，因執著五百世的姻緣，是故五百世皆為女人，後來在楞嚴會上，得楞嚴咒的力量，把我執消除，證阿那含果。

因五陰而起我，破了五陰的我，則無我起煩惱、無我造罪、無我受生死，是謂了生死。聲聞緣覺，只不過以般若力破了我執，無我，不再起煩惱，無我，不作業，無我，不受生死，出三界火宅，免受輪迴。

聲聞緣覺雖然認為五陰無我，但仍認為有五陰之法、有生死之法、有涅槃之法，稱為法執，既執有法，便蓋覆佛性，是故二乘人雖然生死已了，但仍未見佛性，既未見佛性，不懂得從性起修，又焉能上求佛道，下化眾生呢？

凡夫不但我執未空，法執亦未空，有我執，所以受生死輪迴，有法執，所以不見佛性；菩薩以金剛般若智破我執，出生死苦海，不受輪迴，再破法執，見佛性，從性起修六度萬行，功德圓滿即成佛。

何謂般若？

「般若是一法，佛說種種名，隨諸眾生力，為之立異字。」般若是一法，佛以種種的名字而說，或說圓覺、或說實相、法界、涅槃、法身，壇經云：「般若無形相，智慧心即是，若作如是解，是名般若智。」

般若又分文字般若、觀照般若、及實相般若三種，一切經典、陀羅尼咒等，都是文字般若，念阿彌陀佛，亦是文字般若，戒律，亦是文字般若，乃至禪宗大德參「念佛是誰」，亦是文字般若，文字般若的範圍很廣，文字般若多者，成一部經，少者，是一四句偈，從文字般若而起觀照，就是觀照般若。

例如持大悲咒，大悲咒是文字般若，持得純熟，觀照般若現在眼前；念佛，是文字般若，念得純熟，觀照般若亦現出來，從文字般若修行，決定得觀照般若。

何謂觀照般若？觀照就是觀一切法空，例如持大悲咒，持至相應時，觀照般若現前，空了時間性，本來念一遍大悲咒須兩三分鐘，現在只須一彈指頃；又例如禪宗大德坐香，但覺一彈指頃便開靜，皆因觀照般若力，若無觀照般若，坐香時，會覺得時間很長，若起觀照，不但時間空，文字般若亦空，甚至一切法空，虛空粉碎，大地平沉，一剎那間黑暗消除，光明現前，這都是觀照般若之力。

從文字般若生觀照般若——一切法即非一切法：布施，不見有布施相可得；持戒，不見有持戒相可得；念佛，不覺自己有佛可念——再由觀照般若生實相般若，實相就是到彼岸。

又例如，念阿彌陀佛，是文字般若，念至妄想伏，煩惱薄，阿彌陀佛放光明，是觀照般若；一心不亂，心不顛倒，亦是觀照般若，再精進念，命終時，生到極樂世界，花開見佛悟無生，就是實相般若。

實相般若者，諸法實實在在就是「這樣」——不生不滅，不垢不淨，不增不減——實相般若就是彼岸。

不論我們用什麼功，必定先從文字般若下手，從文字般若而起行，行起解絕，就是觀照般若——照色，色空；照受想行識，受想行識空；五蘊空時，眾生亦空，眾生空即無生，無生就是佛，就是到了彼岸。

用功至觀照般若起現行時，欲罷不能，觀照般若得力，即起實相般若，實相，就是我們的佛性，佛性最真實，除了佛性以外，一切都是虛妄，都不真實，都可以捨。

金剛經中，處處顯露三般若：「般若波羅蜜多」，是文字般若，「即非般若波羅蜜多」，是觀照般若，「是名般若波羅蜜多」，是寶相般若；「如來說微塵」，是文字般若，「即非微塵」，是觀照般若，「是名微塵」，是實相般若。

金剛經處處顯露三般若，若明白三般若，全部金剛經就容易清楚，三般若，的確是我們修行的路徑，出苦海的寶筏，惟文字般若，仍是此岸，只有實相般若，才是彼岸。

心經亦具足三般若，不過比較簡單些，只從空五蘊而見寶相，金剛經則從布施、忍辱、微塵、世界、說法、三十二相等法中見實相，範圍比較廣。

波羅蜜，意即「到實相的彼岸」，六祖云：「著境生滅起，如水有波浪，故名為此岸，離境無生滅，如水常流通，即名為彼岸，故號波羅蜜。」

「著境生滅起，如水有波浪。」法執一天未除，布施不是般若，般若不是禪定，禪定不是忍辱，忍辱不是持戒，法法不同，而且法法互不相容，例如水不容火，火不容水，地不容風，風不容地，法執空時，布施就是般若，般若就是忍辱，忍辱就是持戒，水性就是火性，萬法一如，萬法打成一片，如水無波浪，是名波羅蜜；是故波羅蜜，就是實相般若。

經，即路徑，從凡夫到成佛，以金剛經為路徑，名之為經。

經題解釋已竟。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

姚指姚興，南北朝時秦國主，故稱姚秦。

玄奘及鳩摩羅什兩位法師，均有翻譯經典，但後人多奉行鳩摩羅什的經典，一次，終南山道宣律師問天人陸玄暢，為何後人多奉行鳩摩羅什所翻譯的經典，天人言，鳩摩羅什是過去七佛翻譯之師，深得佛意，人人歡喜受持。

梵語鳩摩羅，華語童壽，即以童子之年而有耆壽之德。三藏者即經藏（詮心法）、律藏（身口意三業持戒清淨）、論藏（辨別邪正），以三藏之法而為人師，故稱三藏法師。

鳩摩羅什智慧過人，七歲隨母出家，每日誦一千首偈，有一羅漢對其母預言：「若此沙彌三十五歲前不破戒，可以大興佛法，度人無量。」鳩摩羅什臨命終時發願言：「若我所譯經典，合乎佛意，願我死後，闍維時，舌根不壞。」果然闍維時全身壞盡，只剩下舌頭，紅如蓮花，證明羅什法師以廣長舌，翻譯三世諸佛經典。

如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。

此段文稱為通序，每一部經都是一樣，亦稱為證信序，有六種成就，證明為佛所說：

1、如是——是信成就，佛法大海，惟信能入，除了信心以外，有福者，未必了解佛法，有定，亦未必明白佛法，乃至持戒者亦然，惟有一念信心清淨，才能明白自心，了解佛法。華嚴經中，所有菩薩位都是以十信位為始。

信屬於心，信心清淨，即生實相，信心若有疑、有煩惱、有執，不稱為清淨，就是求生極樂世界，也是以信心清淨為主。

2、我聞——是聞成就，「我」指阿難尊者，親從佛聞。

3、一時——時節到，其理自彰，是為時成就。

一千二百五十位大阿羅漢生死已了，又經方等食上，彈偏斥小，嘆大褒圓，諸阿羅漢悉捨小乘，學習大乘的善根成熟，時節既到，世尊便宣講金剛經。又，一時者，悟道之時，得法之時也。

4、佛——六種成就中，說法主成就。

梵語佛陀耶，華言覺者，覺天地間之真理。覺，有二種解釋：1、外覺，觀諸法空，外不見人過，亦不被六塵所染。2、內覺，知心空寂，不被邪迷所惑，故名覺。

自己覺悟了後，稱為自覺，令他人覺悟，名為覺他，自己究盡諸法實相，又令他人究盡實相，稱為覺滿，是故自覺、覺他、覺行圓滿，名之為佛。

5、在舍衛國，祇樹給孤獨園——舍衛國乃波斯匿王的王都，祇指祇陀太子，其花園被給孤獨長者以黃金布地而買了，惟有園中之樹不能布金，仍屬祇陀太子所有，二人合力築成精舍，供養世尊，故稱祇樹給孤獨園，是講經之處，乃六種成就中之處所成就。

6、與大比丘眾千二百五十人俱——六種成就中，聽法者成就。大比丘指已證阿羅漢果的徒眾，梵語比丘，含三義：1、乞士，上乞法以養慧命，下乞食以養色身。佛在世時，制諸比丘，不得弄食，必須沿門托缽，次第乞食，一方面捨離自己的憍慢，另方面體會苦諦，故云乞士。2、破惡，惡者，身有殺盜淫三種惡，口有妄言、兩舌、惡口、綺語四種惡；比丘出家，持戒清淨，能破身口七支之惡，證阿羅漢果，出三界火宅，具六神通，故稱為大比丘。3、怖魔，比丘受具足戒後，因戒生定，因定發慧，以智慧斷煩惱，出三界，了生死，不再是魔王的子孫，故比丘登壇受戒時，魔宮震動，天魔怖畏。

「眾」即僧，梵語僧伽耶，華言和合眾，四位以上的比丘和合，稱為眾，大眾和合成一力量，可令佛法久住，若比丘個別而住，很容易被魔王逐一擊倒，所以比丘眾亦稱為和合眾，分事和及理和兩種，理和者，同證擇滅無為之理，擇者，揀擇煩惱，證寂滅涅槃。事和又有六種：身和同住、口和無諍、意和同悅、戒和同修、利和同均、見和同解，以六和為因，證擇滅無為之果。

「千二百五十人俱」，「千」，指三迦葉及其弟子一千人，「二百」，指舍利弗、目犍連及其二百弟子，「五十」，指耶舍長者子及其五十友人出家，共成一千二百五十人，與佛同住於此金剛道場，聽佛說般若波羅蜜經。

爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食，於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。

此乃別序之文，別在此經，故云別序。

由「如是我聞」至「千二百五十人俱」，名為通序，如來所說的一切經典，都有如上六種成就，故名通；別，則指發起講經之緣起，每一次均不同，故名別。

「爾時」，即時間到了，「世尊」，乃如來十號之一，如來智慧福德，超勝三界，天上天下，惟佛獨尊，更無有上，故名世尊。

「食時」，分四種，賭天早晨食，所以供天應該是寅時，巳至午乃佛食時，下午畜牲食，戌亥二時鬼食，是故佛過午不食，不但佛如是，佛弟子亦然，故云食時。

「著衣」，出家人有三件衣：五衣、七衣及大衣，著衣者，指著大衣；有三處地方，一定要著大衣：1、入皇宮見國王，2、升座說法，3、乞食。

「持缽」，缽分鐵缽及瓦缽兩種，惟佛的缽是石缽，乃四大天王於釋迦佛成道時，各獻青石之缽，佛受之，以四缽重疊，按為一缽。後因石缽重，不便攜帶，故佛制弟子，不可用石缽，只可用已熏之瓦缽及鐵缽。

舍衛城橫六十里，縱二十里，居民九億，故稱大城。世尊入城乞食有二種因緣：1、令城中不能外出的婦女，得見如來，供養求福，2、如來本不需食，為了令眾生得福，如來不食而食。智者大師有偈頌曰：

法身本非食，

應化亦復然，

為長人天福，

慈悲作福田。

既然要令人人得福，故佛乞食並不揀擇貧富，沿門托缽，次第而乞，令人人均可見佛，以乞至缽滿為止，缽未滿，只可乞七家，故云次第乞爾。

「敷座」者，展具而坐，比丘展具，趺坐其上如寶塔，其如地基，所謂「臥具尼師壇，長養心苗性，展開登聖地，奉持如來命。」智者大師亦有偈頌曰：

收衣息勞慮，

洗足離塵緣，

欲證三空理，

跏趺示入禪。

比丘結跏趺坐後，身端正，心清淨，容易悟道，可知跏趺坐是一種用功的法門。

叢林上，禪堂有四正四開，每天坐四支香：早粥後至午時是一支，午飯後趺坐至晚上，晚上趺坐至睡眠時，清早起來趺坐至天亮，是謂四正四開，後人改為四止八開，或四正十開，坐香的時間因此縮短了，其實修行人應該要坐長香，坐長香，心比較容易安定下來，人定後，就不知道時間長短，所以應該要坐長香。

此段文名為發起序，即發起般若經之序，古德解釋此文各有不同，大致如下：

著衣持缽，入舍衛城乞食——表戒，

結跏趺坐——表定，

說金剛經——表慧。

以我本人所解，佛法平常，佛法在眼前，無一法不是佛法，所以不能領會者，皆因無明。趙州問南泉：「何謂道？」南泉曰：「平常心是道。」平常心者，穿衣吃飯、出入往還、舉首動足、行住坐臥，都未離開這個道。看，世尊食時，著衣持缽，入舍衛城，次第乞食，然後返回本處，食飯畢，收衣缽，洗足，敷座而坐，根本未動絲毫一念，如如而作，如如而去，一切不離道，這就是平常心是道，所謂粗言及細語，皆歸第一義。

如來把此微妙之法，在平常日用中，表露出來，古人云：「原來佛法無多子，只在平常日用中，穿衣食飯親認得，千差萬別體皆同。」世尊在行住坐臥中，不需言說，便把般若表露出來，誰是知音者？

時長老須菩提在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言。

須菩提，此云空生，出生時其家寶藏全空，父母認為是瑞相，故名空生，相士說他既善且吉，故又稱善吉，七日以後，其家寶藏重現，故又名善現。須菩提德高臘長，所以稱為長老，十大弟子中，解空第一。

須菩提窺到世尊從行住坐臥中，不離般若，欲請世尊演說妙法，故從大眾中起立。「偏袒右肩」，表以右手執勞侍役的弟子禮，「右膝著地」即長跪，「合掌」，表內一心、外恭敬，而請法。

希有世尊。

須菩提先行讚嘆世尊稀有，依六祖解釋：1、世尊若不出家便作金輪王，王一四天下，惟世尊能捨金輪王位而出家，故云稀有。2、如來身長丈六，紫磨金色，三十二相，八十種好，身相稀有。3、如來心中，含吐八萬四千法門，三身圓滿具足，故云稀有。

如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。

梵語菩提薩埵，簡稱菩薩，華言道心眾生，亦云覺有情，覺即不迷，有情即眾生之意。道心者，常行恭敬，乃至蠢動含靈，普敬愛之，無輕慢心，故名菩薩。

菩薩修六度萬行，荷擔如來家業，續佛慧命，受記當來成佛，故如來善巧護念諸菩薩。

如來有善巧方便，護持憶念菩薩，令彼等不退轉，直至能繼承佛位，故云如來善護念諸菩薩。

如來以般若護念菩薩，若身若心不起妄念，不動念則心清淨，清凈心中，具有恒坷沙諸佛功德，古德云：「一念不生全體現。」一念不生是善護念，三身、四智、五眼、六通等功德全體現前，是善付囑，只要護念至心清淨，所有無相功德，不求自得，受記作佛，是謂善付囑。

世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心。

於三寶中，得聞佛法，種諸善根者，稱為善男子、善女人，「善」指善根而言，男人善表正定心，能成就一切功德，所往無礙，女人善表正慧心，能出生有為無為功德，如是善男子表定，善女人表慧，定慧具足，即可發菩提心。

定是慧的體，慧是定的用，從體起用是慧，攝用歸體是定，有定無慧，心未清淨，不見佛性，有慧無定，心亦未清淨，亦不見佛性，惟有定慧等持，心清淨，清淨心就是菩提心。

聲聞人定多慧少，不見佛性，所以不發菩提心，權教菩薩慧多定少，亦不見佛性，所以亦不發菩提心，惟有實教菩薩，定慧等持，見性，發菩提心。

「阿耨多羅」即無上之意，無上心是佛心，「三藐」即正等，「三菩提」即正覺。凡夫所以不覺皆因有我，有我則有你，有你有我，便有是有非，有是非則有取捨，有取捨便有憎愛，如是煩惱隨來，業障亦起，所以一定要覺，覺，則無我，無我則無煩惱，無煩惱則無業，無業則無生死，如是覺一切法無我便是正覺。

正等者，不起法執，若有法執便有礙——此法不是彼法，彼法不是此法，法法有礙，法法不能週遍法界——若無法執，法法猶如虛空，法法平等，布施遍法界，忍辱、禪定遍法界，法法平等便是正等。

正等破法執，正覺破我執，我法二空是佛因，得無上的佛果，因不離果，果不離心，因果惟是一心，故稱發菩提心。

一切心之中，以菩提心最妙，豎窮三際，橫遍十方，所以無一眾生而不度，無一法而不知，無一淨土而不莊嚴，無一佛而不供養，是故菩提心最上，更無有上。華嚴經賢首菩薩曰：「十方佛異口同音讚嘆菩提心的功德，亦讚之不盡。」

初發菩提心的人，「了一切法即心自性，成就慧心不從他悟。」涅槃經云：「發心究竟二不別，如是二心先心難。」發心指發菩提心，究竟指成佛，發心與究竟成佛無異，若將兩者比較一下，發菩提心較難，成佛的心不難。涅槃經又云：「初發已為天人師，超出聲聞及緣覺。」

六祖於五祖處初發菩提心云：「何其自性本來清淨，何其自性本不動搖，何其自性本自具足，何其自性本不生滅，何其自性能生萬法。」五祖聞後讚嘆曰：「若不識自心，不見本性，學法無益，識自本心，見自本性，即名天人師、佛。」只要發菩提心，便是天人師、佛。

我們凡夫未明心以前，所發的心，稱為菩提願，菩提願者，所謂「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成。」名為發菩提願心，也是功德無量，亦為諸佛所稱嘆，亦能超出聲聞及緣覺。

從菩提願起修，先降服無始劫以來的妄想習氣心，然後住於菩提，就是發菩提心。

云何應住，云何降服其心。

菩提心易發，長遠心難持，雖然現在發了菩提心，但過去無始劫以來的妄想煩惱習氣很多，會令我們退失菩提心。

譬如陽光照入室中，只見微塵搖動不停，凡夫未發心前，其心相亦如是煩燥而動搖不停，這是妄心，亦稱塵勞心，發心後，要降服這個動搖的妄心，然後才可以住於菩提心、修菩提行、證菩提果，因此須菩提長者請教世尊：「善男子善女人發菩提心後，如何住於菩提而不退心？如何降服未發心以前，妄想顛倒的狂心？」

佛言：善哉善哉，須菩提，如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說。

佛讚嘆須菩提，的確是問得好，是故世尊云：「汝善得我心，善會我意，如汝所說，皆不錯謬。」諦聽者即審諦而聽。

善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降服其心。

「應如是住，如是降服其心」，是釋迦牟尼佛最妙的法門：

應如是住——這樣，便住於菩提心。

應如是降服其心——這樣，就能夠降服其心。

這是禪宗以心印心的法門，不落言詮。昔日梁武帝請傅大士說法，傅大士是彌勒菩蔭的化身，傅大士陞座，鳴尺一下，立即下座，梁武帝愕然，誌公禪師云：「大士說法已畢。」

不落語言文字，名為禪宗，一落言詮，就是教下。

昔日世尊在靈山會上，拈花示眾，迦葉尊者破顏微笑，世尊拈花示眾，不落語言文字，表禪宗的心法，迦葉尊者破顏微笑，是領會禪宗的心法，以心印心，然當時大眾不明所以，是故世尊惟有以語吉文字再講：「吾有正法眼藏，涅槃妙心，實相無相，微妙法門，付囑摩訶迦葉為第一代祖。」一落語言文字，便有正法眼藏、涅槃妙心、實相無相、微妙法門、有第一代祖、第二代祖等。

今日佛講金剛經亦復如是，亦一樣以心印心，對須菩提謂：「應如是住，如是降服其心。」

唯然，世尊，願樂欲聞。

須菩提謂自己雖然明白佛意，但在座部份大眾還未領會，所以請世尊以語言文字再說，是為教下。

佛告須菩提，諸菩薩摩訶薩應如是降服其心。

諸菩薩者，指善男子善女人。發了菩提心後，便稱為菩薩，摩訶薩者，大菩薩也，以慈悲喜捨，種種方便善巧，化度眾生，名為菩薩，能化所化，心不取著，能所心滅，念念清淨，雖在塵勞，心常不退，稱為摩訶薩。

菩提心是直心，未發菩提心以前的，是虛妄心，妄心就是眾生，離眾生無妄心，離妄心亦無眾生，所謂度眾生者，度虛妄之心，眾生是虛妄的，那一個眾生不是虛妄？俄而為人、俄而為鬼、俄而作畜生、俄而生天、俄而入地獄，都是虛妄的。菩提者，覺也，覺則度盡無邊眾生，不但度盡自己八識田中，無始劫以來的眾生，乃至盡虛空遍法界所有一切眾生，亦能盡，你若能度自己的眾生，則可以度法界的眾生，所謂降服其心者，度眾生也。

所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想。

所謂眾生者，不離色及心，心色和合是眾生，色空、心空，涅槃妙心便顯現出來。色是身體，身體不離四種生；卵生、胎生、濕生、化生；心指受、想、行、識。色不離心，若沒有心，色（身體）便壞，若無色，心亦無所依止，所謂度眾生者，度色，四生空；度受想行識，心空。

卵生——楞嚴經云：「卵為想生。」隨妄想而受生，例如雄雁飛翔，牠的影子投在雌雁身上，雌雁便受孕，又如斑鳩，雄的在東邊叫一聲，雌的在西邊和，就這樣一唱一和的，便受孕，都是因妄想而受生。

胎生——胎因情有，有感情然後才有胎生，無論父母，兄弟姊妹，都是因感情而有，是為胎生。

濕生——濕與合感，與境相合，便有濕生，例如把濕的瓦盆覆轉，第二天，便滋生了蟲，是為濕生。

化生——化以離應，與境相離，捨舊趣新，便是化生；天，是化生，極樂世界的眾生，也是化生。

六道眾生不離四生，有生即有妄，如何度妄，云何降服其妄心呢？

妄心雖然很多，但不離如下五種：

有色——是執有的眾生，著有見。

何謂有色？真心不會有色，起心動念去修心，妄想心便生起來——起心修心，則見是見非，見是見非則執是執非，執是捨非屬修福，執非捨是屬造罪，罪福均屬於「有」；福，有人天生死輪迴；罪，有三塗惡報。

迷了無相之理，所以見是見非，若能領會無相之理，便能度去「著有」的眾生。

梁武帝初見達摩祖師時問道：「朕一生布施、齋僧、建廟，有何功德？」是著了有。祖師云：「全無功德，此乃人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有不實。」

執著有，是有色，著有色，如何能悟涅槃妙心呢？後來梁武帝拜誌公禪師為師，將自己布施、齋僧、建廟、印經的功德漸漸空去，不再執「有」功德。

無色——是執「無」的眾生，不肯修福慧、不恭敬人、不供養三寶、不拜佛、亦不念佛，認為空就是道，是豁達空。有些人在叢林上修行，三十年也不願提起掃帚掃地，他是一點福也不求，所以任他如何修行，如何用功，如何精進，最後也是枉然，是著無的眾生。

著無的眾生比較難度，不知涅槃妙心內具有無量無邊的功德，不能以空而蔽之，經云：「寧可著有如須彌山，不可著空如芥子許，如來說空法破有，若復著空者，諸佛所不化。」所以千萬不要著空，著空則撥無因果。

著空的眾生，無福無慧，將來受愚痴的果報，是貧窮無福慧的眾生，著空，是為狂心，亦違背佛性，必須捨去空（無），勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，方可見佛性，發菩提心。

有想——但有其想而不見有行，眼看佛經，耳聞法，心內思惟諸法名相，口講得很好，但無行動，只有其想——打妄想成佛，但不肯修行，打妄想布施，但不願布施，打妄想念佛，但始終不願念佛，打妄想持戒，他終不持戒，是有想無行，名為有想，曉得講不曉得行，全都是妄想。

虛雲老和尚有一次對請法者說：「你不必請我說佛法，你滿肚皮都是佛法。」意即是他滿腦子都是妄想的佛法，還請講什麼佛法。

修行者，說得一尺不如行得一寸，說得一丈，不如行得一尺，志在實行，但有其想的眾生，不能見菩提。

昔日有一位香巖禪師，很年輕便出家，在百丈會下精研三藏十二部，能問一答十，百丈圓寂後，他便到湖南親近溈山老人，溈山老人知他會說不會行，便問他：「父母未生以前，如何是你自己的本來面目？」他啞口無言，三藏十二部內都無這句，香巖求溈山解答，溈山說：「我若說出答案，將來你會怨我。」於是香巖把從前所學的文字般若，全部燒掉，跑到荊州玉泉寺，一心參究「如何是未生以前的本來面目。」參了三年，一日，鋤地時，把一塊小石子掉到竹樹旁，擊竹之聲，使他猛然醒悟過來，悟到父母未生以前，自己的本來面目，悟道便見道，見道便能說道，即時說了一首偈：「一擊亡所知，更不假修持，動容揚古路，不落悄然機，處處無蹤跡，聲色外威儀，諸方學道者，咸言上上機。」

「一擊亡所知，更不假修持。」無六根之能，亦無六塵之所，見到自己的本來面目就是佛，何用再修呢？「動容揚古路，不落悄然機。」揚眉瞬目，均顯禪機，「處處無蹤跡」，若想求覓，更無一下手處，「聲色外威儀」，這威儀發乎內心，出乎外相，不是在一切事相之內，是故「諸方學道者，咸言上上機。」

於是立即向溈山的方向頂禮，答謝他當日未曾說破，所以今日能親見自己的本來面目，是溈山老人善護念、善付囑求法之人。

有想的眾生，只要能放得下，從解而起行，行起解絕，把自己「有想」的眾生度盡，終會悟到自己的本來面目，見到涅槃妙心。

無想——妄想來，止，不打妄想，甚或停正妄想，久而久之便空了妄想，無妄想便能入定，可以入定一日、二日、一個月、十年或二十年。壇經中，智隍禪師以為自己得正定，回河北住茅蓬，整天打坐，所用的就是無想的功。六祖的弟子玄策禪師慕名來拜訪他，問道：「大德在這裡作什麼？」「我入定。」玄策問：「你是有心入定還是無心入定？假如你是有心入定，一切有情都入定，若無心入定，荊棘瓦礫石塊都可以入定，你是有心還是無心入定？」智隍禪師云：「當我入定時，不見有無之心而入定。」玄策云：「若你不見有無之心而入定，離了有無之心而定，是常定，常定是大定，大定就是佛定，佛定常定而無出入，你怎可以說自己入定？」

智隍答不上來，問玄策：「汝師是誰？」「我師是六祖。」「六祖如何說禪定？」「五陰本空，四大非有，禪性無生，離生禪想，禪性無住，離住禪寂，心如虛空，亦無虛空之量。」後來智隍往見六祖，六祖對他開示一翻後，智隍二十年所得禪定的心，冰銷瓦解。

無想，是指一些禪人，但除妄想，妄想除盡了後，不知從空出妙有，像木石一樣無想，不起作用，古人云：「冷水泡石頭」，「枯木巖前岔路多」，就是此意，若果無妄想可以悟道，石頭應推為第一。

但得其體，未有其用，只可以生在禪天，如何能上求佛道、下化眾生、廣作佛事呢？應該從體起用，方可以悟道。有些外道可以五百劫無妄想，入無想定，生於色究竟天，五百劫後，妄想又生起，等於大石壓草，草雖暫不生長，把大石移開後，草又生起來，依然有妄想，依然未入涅槃妙心。

非有想非無想——不想有亦不想無，語默雙寂，動靜兩亡，是「非有想」，但是想開悟，故云「非無想。」

非有想非無想的眾生，修行已到了極點，但菩提心還未現前，必須親近大善知識，由善知識替他抽釘拔楔，令他悟過來。

一位禪人問趙州老人：「一物不將來（有亦無，無亦無），如何？」趙州曰：「放下著。」禪人云：「一物不將來，放下個什麼？」趙州曰：「放不下，挑起去。」他便悟道，他雖然無妄想，但他存無想，仍是有想；他就是卡在一物不將來這個非無想的關內。

修行人想開悟也是一個妄想，令你永不能開悟。

禪宗大德參禪就在這個地方——非無想——話頭是空（無想），但話頭不明，想明白這個話頭，還有求理心在，便是非無想，於是直參下去，參，就是非無想。

因此，若妄心而言，執是執非是有色，撥無罪福是無色，單講不行是有想，除妄而不起作用是無想，有無俱遣、語默兩亡，是非有想，理還未明，有求理心在，是非無想。

度眾生就是度卵生、胎生、濕生、化生之色，及度其有色、無色、有想、無想、非有想非無想之心。

我皆令入無餘涅槃而滅度之。

無餘者，無煩惱習氣妄想之剩餘，名為無餘。

涅槃，就是清淨心，妄想，是染污心，妄想滅，涅槃妙心即現前。

「所謂無不從此法界流，無不還歸此法界」，因我們最初一念不覺，迷了涅槃妙心，故有種種妄想，因種種妄想而作業，便有種種生死，因種種生死而有種種眾生，是故所有眾生，都是從涅槃妙心而起，眾生滅，還歸涅槃妙心，猶如大海出生千濤萬浪，千濤萬浪滅，大海澄靜，回復大海的本來面目。

有妄想的眾生，涅槃妙心不現前，所有妄想的眾生滅盡，就能見到清淨圓滿涅槃妙心。

「我皆令入無餘涅槃」，把有色、無色、有想、無想、非有想非無想的心——妄想、煩惱、習氣——度盡無餘，「而滅度之」，滅，即寂滅，煩惱本來寂滅，一切法本來無生，迷則有生，悟時無生；度，即是出生死苦海，到涅槃彼岸之意，故云我皆令入無餘涅槃而滅度之。

如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。

此乃觀照般若之文。

善男子善女人發菩提心後，開始度妄想的眾生、度習氣的眾生，度煩惱的眾生，凡夫的妄想煩惱習氣，多如空中的塵，搖動不停，又如虛空的風，忽然而起，忽然而滅，一彈指頃，有九十剎那，一剎那，有九百生滅妄想，所以凡夫一念之中的妄想多得厲害。

「諸法從本來，常自寂滅相」，以般若觀其寂滅，度其出生死，來一個妄想，滅一個、度一個，來無量的妄想，滅無量個、度無量的妄想眾生，所有眾生度盡，涅槃妙心即現前，若有一妄想眾生未盡，涅槃妙心也不會現前，一定要把眾生度盡無餘，涅槃妙心才現出來。

無論念佛、持咒、參禪，目的都是度妄想的眾生，當用功時，把妄想逼了出來，開始時，只逼出一個兩個妄想，到後來，妄想傾巢而出，那時便是好消息，仗念佛的力、或咒力、或是參禪看話頭的觀照力，一下子把妄想眾生一網打盡，所謂「滅度無量無邊眾生」，無量無邊的眾生度盡後，再觀一觀，佛號空、大悲咒空、話頭空，真妄兩亡，天下太平，可有眾生？

眾生本來空，猶如發夢一樣，夢中有無量眾生，醒來時，一個不可得，夢原來是空。

煩惱本來空、眾生本來無、生死本來寂滅，迷時則有，悟時則無，故云實無眾生得滅度者，是為實相般若。

眾生滅度後，還有什麼？若果說還有什麼，便著了個什麼，所以什麼也不說，只說涅槃妙心，也就是菩提心，滅度妄想的眾生後，只有菩提心現在眼前，我們便依這個菩提心而修行。

何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。

此乃金剛經度眾生而無眾生可度之文。

為什麼實無眾生得滅度？皆由菩薩無四相，有四相則有眾生，無四相，所以實無眾生得滅度者。

相不住相，迷性而有相，迷失了佛性則見種種相；性不住性，離相而見性，欲想見佛性，一定要離相；「迷性見相，離相見性」，我們一定要緊記這八個字。

金剛經處處提出四相，何謂四相？

1、我相——度眾生時，見有能度的我，則有我相，不見有能度眾生的我，則無我相，我相不是本來有，取我則有我相，不取則無我相，何為取我而有我相？例如，你有錢財，若執自己有財便有我相，不執自己有財便無我相，我相，是從執著而有。

菩薩有我相，煩惱因而生起，亦因此增長，因為有「我」而生起無量煩惱，云何「我」度煩惱？煩惱反會增加，為什麼呢？若見有眾生滅度，見有滅便有生，不見有滅，無滅則無生，那時才可稱為實實在在度眾生，而不見有眾生滅度。有些人埋怨煩惱破不盡，皆因見有煩惱可滅，見有滅則見有生，不久，煩惱又生起來，因為有能滅的我相在。

2、人相——人相也是取則有，不取則無，例如，我修善，執自己是修善之人，他不修善，執別人不是修善之人，看輕他人，這便是人相。經云：布施即非布施、持戒即非持戒，則無布施持戒之人相；忍辱，無辱可忍，則無忍辱之人相。

人相，也是我相的一種，執「我」行善，我是善人，八識田中，便有善人的相，有相即遮蔽佛性，迷失佛性，迷性即有生滅，有眾生生，亦有眾生滅；或者著我是修行人，著了修行人的相，著了人相，心內便有一物，亦遮蔽佛性，迷性則煩惱起。

3、眾生相——眾生即妄想，去掉妄想，那裡有眾生，妄想的確是眾緣而生。妄想有無量之多，比恒河沙還多，的確是眾生。我們一天打多少個妄想？日間為想，晚上發夢，也是妄想，是為眾生相。

眾生相的範圍很廣，好食懶做，是眾生相，惡事向他人，好事歸自己，俄而作小人，俄而為若子，愛之欲其生，惡之欲其死，都是眾生相。

菩薩度眾生，自己不能有眾生相，自己有一個眾生相，則度不了眾生。

我貪，是一個眾生相，我貪，又如何度別人不貪，我瞋，又是一個眾生相，我既有一個「瞋」的眾生，又如何度別人的瞋；自己不布施，別人更不布施，自己不持戒，別人更不持戒。菩薩度眾生，自己萬不能有眾生相，若無眾生相，一切眾生，一時度盡。

有了眾生相便迷失佛性，迷佛性則心有生滅——有眾生生，有眾生滅，故有眾生得滅度者——滅去眾生相，是為離相見性，見佛性則無生滅，是故無眾生得滅度者。

4、壽者相——遇境逢緣，取捨分別，經過很長久的時間，仍堅執取捨分別，是為壽者相。例如某甲開罪了某乙，某乙三年也不跟他說話，瞋恨心還在，這便是壽者相。

壽者相，是指煩惱命的壽者相，是惑命，不是慧命；煩惱由今生帶到下一生，前世瞋，今世亦瞋，前世愛，今世亦愛，前世痴，今生亦一樣愚痴，是為煩惱的壽者相。文殊菩薩偈云：「眾生學平等，心隨萬境轉，百骸俱捨盡，其如憎愛何？」

對境取捨憎愛，分別取捨憎愛的心相續無間斷，便是壽者相，對境若不取捨憎愛，便無壽者相，壽者相是比較微細，取捨憎愛是第七識，分別是第六識，經過很長久的時間，也不容易放下解脫的，名為壽者相。

菩薩無我相，即如大海無東風，海水無波浪，菩薩無人相，即如大海無南風，海水亦無波浪，菩薩無眾生相、無壽者相，即如大海無西風，亦無北風，海水無波浪。若大海無四邊風起，則波浪止息，還歸大海。

金剛經講四相的確有道理，所有煩惱都是因四相而有，若無我相，何來有貪瞋痴的煩惱？著我是善人的人相，便有憍慢心，看人不起；眾生就是生滅心，所謂眾生相者，是指眾生的八萬四千塵勞煩惱，眾生相空，八萬四千塵勞煩惱亦空；我相、人相、眾生相，相續不斷，名壽者相；四相中，但有一相都不得了，有一相則招無量煩惱，即如大海但有一邊風起，大海波濤便不能止息。菩薩無四相之無明風，涅槃性海現在眼前——清淨、不生不滅、無餘。

四相空，菩提心現前，菩提是覺，覺即無生，覺一切眾生無生，是為不滅度而滅度一切眾生，亦為實無眾生得滅度者。若想見佛性，一定要離四相，四相，是煩惱的根本。

世尊先答降心，狂心不降，如何能住於菩提？狂心就是生死，生死就是眾生，眾生有無量無邊，狂心亦無量無邊，狂心頓歇，歇即菩提，狂心不外是有色、無色、有想、無想、非有想非無想，行者迴光返照，見有色則度，見無色亦度，見有想無想亦度，如是滅度無量無邊眾生，終有一天，豁然悟到眾生本來空，不見有一眾生得滅度，所度的眾生既無，能度的我相亦無，能所兩亡，自性真實，自性清淨，菩提心現前，從性起修，修六度萬行，直至成佛。

復次須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施。

此乃金剛經無住布施之文。

無住就是般若，般若不住一切法，凡夫法法有所住，故不得般若，若想求般若，一切不可住，不住財色名食睡，乃至不住三身四智五眼六通，古人云：「不與萬法為侶者是何人？」不與萬法為伴侶者，便是般若，所以一切眾生成佛時，什麼也無，惟有般若具足六度萬行，莊嚴佛土，菩薩悟道時亦然，惟有般若，以般若上求佛道，下化眾生。

觀音菩薩得般若，尋聲救苦；普賢菩薩得般若，六度萬行齊修；文殊菩薩得般若，教一切菩薩發菩提心，得根本智；地藏菩薩得般若，空地獄，眾生度盡，然後證菩提。所以般若之行，一行一切行，行行遍法界，故經中云：其福德猶如虛空。

六度以布施為首，布施有三種：財施、法施、無畏施，捨財而施名為財施，歷代三藏法師說法，令人悟道，稱為法施，觀音菩薩現神力救眾生苦，是無畏施。

以菩提心修布施，菩提心不住一切法——不住生死、不住涅槃、不住六根六塵六識、不住欲界色界無色界，於三界九地已證之法亦不住，是謂菩薩於法，應無所住。不住就是布施——內捨慳貪煩惱，外利益一切眾生。

不住一切法，自性清淨名為戒波羅蜜，持戒度毀犯，捨離破戒的妄想，是為上求佛道，持戒清淨，以戒福利益眾生，是為下化眾生。菩提心不住一切法，在塵而不染塵，在欲而離欲，名為戒波羅蜜。

菩薩於法，應無所住行於忍辱，不住就是無生，煩惱不生，就是忍辱波羅蜜。

菩薩於法，應無所住行於精進，用功而不住法，便忘了時間性，是名精進波羅蜜。

不住於法行於禪定，「不住」者，空也，一切法空便入定，色空入色定，受想行識空，入受想行識定，火空入火定，水空入水定，空空入空定，能空一切法即得定，是謂菩薩於一切法無所住，而行於四禪八定。

菩薩於一切法無所住，所謂六根、六塵、六識等十八界之法無住，無住便是般若，是謂菩薩於一切法，應無所住，行於般若。