地藏本願經講記 （如來讚歎品第六）

地藏本願經講記

（如來讚歎品第六）

唐于闐國三藏沙門實叉難陀譯

聖一老法師述

如來讚歎品第六

地藏神力唯佛能宣，眾生不識，故佛讚揚。一者讚歎地藏有如是等神力，二者令眾生獲種種利益，以此因緣故有此品。神力是度生之緣，向下二品，皆度生之緣。

何以讚歎神力，而不讚歎功德？六度功德是因，不思議神力是果。讚果而不談因者，大論云：『眾生有二種，一者樂善法，二者樂善法果報。為樂善法者，讚歎諸功德；為樂善法果報者，讚歎大神力。』今如來欲令眾生獲得種種利益，故讚歎地藏大神力耳。

爾時世尊。舉身放大光明。遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界。出大音聲。普告諸佛世界。一切諸菩薩摩訶薩。及天龍鬼神人非人等。聽吾今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩。於十方世界。現大不可思議威神慈悲之力。救護一切罪苦之事。

此乃讚歎地藏神力之文。

地藏神力普利一切群生，值得如來讚歎，所以「舉身放大光明」，表地藏神力整個是大光明藏，屬報得神通，是法身顯現報身功德神力。以此大光明「遍照百千萬億恆河沙等諸佛世界」，表地藏神力，遍滿十方恆河沙世界。

「出大音聲，普告諸佛世界，一切諸菩薩，及天龍鬼神人非人等」，表地藏神力，唯十方大菩薩方能識，天龍鬼神人非人等，皆可獲神力之益。

如 是普告諸菩薩及天龍鬼神，聽「如來今日稱揚讚歎地藏菩薩摩訶薩，在十方世界現不可思議威神慈悲之力，救護一切罪苦之事」。威神與慈悲和合，就能救苦。威神 能救，慈悲願救。單威神能救而不願救，亦不能救苦；單慈悲願救而無神力，亦不能救眾苦。所以威神與慈悲和合，既能救，又願救，方能救一切苦。

吾滅度後。汝等諸菩薩大士。及天龍鬼神等。廣作方便。衛護是經。令一切眾生證涅槃樂。

此乃勉眾護經之文。

釋迦不久滅度，地藏在六道教化，神力能救種種苦，而人不知，故勸諸菩薩及天龍鬼神，衛護是經。仰仗地藏神力，何只拔苦，更能得涅槃之樂。然而流通是經，需用種種方便，莫呆板啊！

說是語已。會中，有一菩薩。名曰普廣。合掌恭敬。而白佛言。今見世尊讚歎地藏菩薩。有如是不可思議大威神德。唯願世尊。為未來世。末法眾生。宣說地藏菩薩。利益人天因果等事。使諸天龍八部。及未來世眾生。頂受佛語。

此乃述讚請益之文。

上 來世尊讚歎地藏有大神德，救護眾生；令一切菩薩，衛護是經，當時會中，有一菩薩，名曰「普廣」。從心發智，智彌法界曰普；以智導行，行滿虛空曰廣。此菩薩 即從座起，合掌恭敬而白佛言：「我等今日得聞如來讚歎地藏菩薩有不可思議神德，利益眾生。我等聞之，非常歡喜，但未知地藏神力，如何利益未來眾生，使獲人 天因果等事。因為人天因果，因賅果海，果徹因源，非大智人，不能自知，願佛宣說，使得諸天八部及未來世眾生，頂受佛語，而獲人天利益。」大智度論云：『佛 何故讚歎菩薩？以佛讚歎故，無量眾生愛樂菩薩，恭敬供養，後皆成就佛道。』有是利益，故佛讚歎菩薩。

爾時世尊。告普廣菩薩及四眾等。諦聽諦聽。吾當為汝略說地藏菩薩利益人天福德之事。普廣白言。唯然。世尊。願樂欲聞。

即時世尊告普廣菩薩及四眾：「汝等諦聽！吾為汝說地藏菩薩利益人天成就福德之事。」

固有之善曰德；福有五福，如五福臨門。五福者福壽、富貴、康寧、好德、考終。論語有五德，子貢曰：『夫子溫、良、恭、儉、讓。』人具五福、五德者，可以說為極圓善上等之人矣！

佛告普廣菩薩。未來世中。若有善男子善女人。聞是地藏菩薩摩訶薩名者。或合掌者。讚歎者。作禮者。戀慕者。是人超越三十劫罪。

此乃聞名滅罪之文。

良由地藏神力周遍法界，普現一切眾生前；眾生被無明所迷、業力所障，對面如隔千里，不即獲地藏神力，失了許多利益。今佛一說：「假若未來世，善男子、善女人耳聞地藏聖號，或自稱自聞、或人稱我聞，將地藏功德洪名納在八識田中，下為善種，此善種之力，能破此人三十劫罪」。

「或合掌者」，聞名之後，能對菩薩致敬合掌。或讚歎地藏菩薩歷劫度生大願功德，所度眾生已成佛，而地藏菩薩尚居菩薩位，分身無量世界，處處救眾生苦。

「或 六時禮拜地藏聖容」，面對慈顏，至誠作禮、五體投地、身心恭敬，感應道交——能禮所禮性空寂——與菩薩打成一片，仰仗菩薩神力，即能超越三十劫生死重罪。 「或戀慕者」，如小兒戀慕父母，依依不捨、心心不忘結為天性父子；以地藏菩薩為師，戀菩薩大願度生功德，慕菩薩方便救苦神力，仰止菩薩，諸惡莫作，眾善奉 行，如是心戀菩薩，感應道交，即滅三十劫生死重罪。

普廣。若有善男子善女人。或彩畫形像。或土石膠漆。金銀銅鐵。作此菩薩。一瞻一禮者。是人百返生於三十三天。永不墮於惡道。假如天福盡故。下生人間。猶為國王。不失大利。

此乃造像生天之文。

「若有善根的男女，恭敬菩薩，發心造像。從心起敬，至誠作觀，觀菩薩聖像，觀成相現，即以五彩顏色畫菩薩真容。如是畫一張，或畫多張，自供養、送人供養，以此功德，命終生天」。

梁武帝時，有一位大德，號張僧繇，繪地藏菩薩像，形狀似僧，披斂而坐，其像時放異光，以後別人模寫，亦放異光。又一商人妻，妊娠經二十八月，不產。一心發願模寫，當夜便生一男，相好端嚴，見者歡喜，於是舉世號放光菩薩。

「若 善男女以恭敬心，用泥塑菩薩像、或用石彫菩薩像、或用金、銀、銅、鐵鑄菩薩像，像成後，時時恭敬，刻刻供養，一瞻一禮，瞻仰聖容，至誠稽首。如是之人，臨 命終時，即生三十三天；生而復生，歷一百次，享受天樂，永不墮惡道。假如天福盡故，餘福未盡，下生人間，猶為國王；當汝下生做人王時，仗菩薩威力，有佛出 世，必定見佛聞法，依法修行，不失將來成佛大利。」

若有女人。厭女人身。盡心供養地藏菩薩畫像。及土石膠漆銅鐵等像。如是日日不退。常以華香。飲食。衣服。繒綵。幢旛。錢寶物等供養。是善女人。盡此一報女身。百千萬劫。更不生有女人世界。何況復受。

此乃供養轉女身之文。

男 女身無定性，煩惱重作女身，輕則為男。汝將女人習氣，洗得乾乾淨淨，保汝來世不受女身。今生為女，業障重故，唯要仰仗地藏神力，即能轉女身。法華經龍女修 行八歲，即轉女身而成正覺。其讚佛偈云：『深達罪福相，遍照於十方，微妙淨法身，具相三十二，以八十種好，用莊嚴法身。』觀此偈，則龍女了達罪福，深悟實 相，光明遍照，即見法身；法身微妙，具三十二相，八十種好，不修則已，一修便成正覺。

「今 日有女人，厭惡女身為百惡之所逼惱，每欲厭離，唯有盡心供地藏菩薩畫像，或土石膠漆銅鐵等像，要長遠心，日日不退，常以華香、飲食、衣服、繒綵、幢旛、錢 寶等物，盡情供養。捨得清清淨淨，一心無妄時，便與菩薩神力、願力相應。是善女人，盡此一報女身，百千萬劫，更不生有女人世界，云何復受女身。」

除非慈願力故。要受女身。度脫眾生。

若修行見自法身清清淨淨，無所謂男身、女身。從法身起應，現男也可，現女身亦可。如華嚴經摩耶夫人現女身，為千佛之母。又筏蘇蜜多女，得離欲際法門，能令一切眾生離欲。此現女身，又有何垢？

承斯供養地藏力故。及功德力。百千萬劫。不受女身。

結示永離女身。

承斯供養地藏菩薩的神力，及供養功德力，百千萬劫不受女身。

復次普廣。若有女人。厭是醜陋。多疾病者。但於地藏像前。志心瞻禮。食頃之間。是人千萬劫中。所受生身。相貌圓滿。

此乃轉醜轉病之文。

上 來供養地藏功德能轉女身為丈夫身。復以轉女身之次，「普廣，若有女人，厭惡自己，生得醜陋——醜容鄙陋，是人人所不喜的，尤其是女人，更不喜歡自己醜陋。 既已生成，云何能改？唯一方法——轉業。業轉報改：前世惡業，今生醜陋；今生修德，前生罪滅，醜報即轉矣」。例如波斯匿王，有女名金剛，生得非常難看，髮 硬如鐵、皮似樹膚、面醜像鬼，國王禁在內宮，不許人見。嫁夫婿後，亦鎖屋內，不許外出。後來自思惟：『我生在帝王家，少被父禁，長受夫困，不得自由，得無 宿罪乎？今佛在耆闍崛山，大慈愍世，我今向佛懺悔宿世之罪。』即時作禮，舉頭見佛髮，自髮轉柔；見佛面，自面轉好；見佛身，自身亦莊嚴。佛說：『汝前世輕 賤聖人，故受此報。』所以今生醜陋，皆由前業。但於地藏像前，志心瞻禮，懺悔宿障，乃至一食之頃，至誠作禮，即仗地藏神力，千萬劫中，世世受生，相貌圓 滿。

「又女人多疾病亦苦。何故自己比別人特別多病，而且醫來醫去皆不愈，此由前世惡業所致。本經云：『殺害眾生，多病短命報。』唯有在佛菩薩前至誠瞻禮，仗菩薩神力宿業消除，自然無病，且身體康健」。

佛在世時，嘗看病僧，為其洗滌，佛手觸體，即時病愈，此亦佛神力所致，菩薩神力亦然。但出家人，不可完全無病，所謂『比丘常帶三分病，無病不肯出三界』。

寶王三昧論：『一念身不求無病，身無病則貪欲易生。』此是古德訓人，些少病是修道的增上緣。修行，病來能作得主，生死有把握了。真歇禪師偈云：

訪道尋師實可傷，終年倒臥涅槃堂，

門無過客窗無紙，爐有寒灰蓆有霜，

病後方知身是苦，健時都為別人忙，

老僧自有安閑法，八苦交煎也不妨。

是醜陋女人。如不厭女身。即百千萬億生中。常為王女。乃及王妃。宰輔大姓。大長者女。端正受生。諸相圓滿。

「醜 陋女人，禮拜地藏菩薩，固然能轉女身，又能轉醜為妍。假如不厭女身，菩薩亦能滿其願，百千萬億生中，常為王女。」如波斯匿王之勝鬘，阿闍世王之術達，皆才 貌福貴具足。乃至作國王之妃，如末利夫人、韋提希夫人。「宰輔」者，宰相之女也。「大姓」，貴族女也。「大長者女」，如須達多之有蘇曼，維摩詰之有月上。 生生世世端正受生，諸相圓滿，有福有慧，眾人愛敬。

由志心故。瞻禮地藏菩薩。獲福如是。

此句最重志心，若不志心，不感應。志心者，誠心也。至誠所感，金石為開；誠能開衡山之雲，不誠無物。所以要至誠瞻禮為能感，菩薩神力為所感，感應道交，獲福如是。

復次普廣。若有善男子善女人。能對菩薩像前。作諸伎樂。及歌詠讚歎。香華供養。乃至勸於一人多人。如是等輩。現在世中。及未來世。常得百千鬼神日夜衛護。不令惡事。輒聞其耳。何況親受諸橫。

此乃音樂供養之文。

若有善男子、善女人能對菩薩像前，作種種伎樂供養。「伎樂」者，音樂也。及歌詠、讚歎：「歌詠」者，梵音、梵調；「讚歎」者，嗟歎三寶功德也。

法華經云：『若使人作樂，擊鼓吹角貝，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養。或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。』

觀此文，以樂器、以梵唄，歌頌佛德，皆成佛道。此亦如是，若以種種伎樂、微妙梵音讚歎地藏菩薩，功德甚大。不但心供養、口供養，還以音聲供養。以聲音作佛事，是我們娑婆世界的教體。楞嚴經云：『此方真教體，清淨在音聞，欲取三摩提，實以聞中入。』

我 們中國，以種種讚，讚歎三寶。佛寶讚、法寶讚、僧寶讚、彌陀讚、藥師讚等。又以種種音調，宣揚佛法，例如燄口，從頭至尾，以種種音韻讚歎三寶，人歡喜聽， 鬼神更歡喜聽。鬼神聞法音而離苦，聞梵音而發心。所謂『法樂奏無生之曲，梵音演最上之宗』。其中三寶讚、音樂咒、獻供咒、五方佛讚、準提讚，一一嘹揚悅 耳、扣人心弦、文含妙義、字蘊禪機，我們莫看輕燄口課本啊！

中國禮記曰：『禮樂之行乎陰陽、通乎鬼神。』漢書云：『夫樂者，聖人所以感天地、通鬼神，又能移風易俗，使民蕩穢滌邪，故禮樂不可須臾去身。』

夫樂，清明象天、廣大象地、終始象四時、周旋象風雨。所以「以音樂供養菩薩，或勸多人共同供養，感得未來世常得百千鬼神日夜衛護，不令惡事，輒聞其耳，何況親受諸橫。」

復次普廣。未來世中。若有惡人。及惡神惡鬼。見有善男子善女人。歸敬供養。讚歎瞻禮。地藏菩薩形像。或妄生譏毀。謗無功德及利益事。或露齒笑。或背面非。或勸人共非。或一人非。或多人非。乃至一念生譏毀者。

菩 薩神力威猛，歸依罪滅，供養得福，譏毀獲愆。復以鬼神擁護之次，「普廣，未來世中，若有惡人——憎厭修善是『惡人』；濫作威福，求血肉享是『惡神』；處穢 求食是『惡鬼』。如是惡人、惡神、惡鬼，心既著惡，不喜善人。所謂清濁異流、明愚異處、忠佞相仇、邪常嫉正，故著欲之人，不喜我無欲之行。於是惡顏遂生嫉 心，見有善男子、善女人，歸依恭敬菩薩而不恭敬他；供養菩薩而不供養他；讚歎菩薩，益顯他無德；瞻禮地藏菩薩而不禮他，所以心生嫉妒，妄生譏毀。『譏』者 嘲誚之言，『毀』者謗壞之事。宣言供養菩薩，有何功德？徒喪資財，有何利益？種種毀謗，欲人退善。或露齒大笑，或當面非，又復背非；自己非，復勸人非，或 勸得一人非，再勸多人而共非之，乃至一念生譏毀者。」此乃邪見作祟，縱我為非，自害害人，其禍無窮，斷無量人善根之罪啊！

如是之人。賢劫千佛滅度。譏毀之報。尚在阿鼻地獄受極重罪。過是劫已。方受餓鬼。又經千劫。復受畜生。又經千劫。方得人身。縱受人身。貧窮下賤。諸根不具。多被惡業。來結其心。不久之間。復墮惡道。

此乃譏毀菩薩、退人善根，其罪極長之文。

菩 薩神力周遍法界，能救眾生苦。汝今毀謗菩薩神力，其罪極大；何況又斷一切人善根，其業寧有涯耶！所以如是之人，賢劫千佛滅度尚在阿鼻」。我們這個世界，賢 劫有千佛出世，第一拘留孫佛，釋迦第四，最後樓至佛。化眾生入三賢位，故號賢劫。千佛滅度時長，其譏毀之報，不論是人、是神、是鬼，尚在阿鼻地獄受極重 苦。「賢劫過已，從地獄出，纔受餓鬼饑渴之苦；經過千劫，再受畜生之苦；又經千劫，方得人身，縱受人身，貧窮下賤」。昔日謗人供養菩薩，故感貧窮之報；昔 日謗人歸敬菩薩，故感下賤之報；昔日謗人瞻禮菩薩，故感諸根不具之報。「宿世之邪見、毀謗，故今煩惱熾盛，動輒作業，不久又墮惡道。」從迷入迷，苦上加 苦，毀謗不信，仰誰來救呢？

是故普廣。譏毀他人供養。尚獲此報。何況別生惡見毀滅。

此以輕況重之文。

「是故普廣，譏毀供養，尚獲此報——千劫受苦。何況別生惡見，種種毀滅三寶，作一闡提，其罪更重，其苦更甚。」

復次普廣。若未來世。有男子女人。久處床枕。求生求死。了不可得。或夜夢惡鬼。乃及家親。或遊險道。或多魘寐。共鬼神遊。日月歲深。轉復尪瘵。眠中叫苦。慘悽不樂者。

此乃罪深病重之文。

復 以譏毀之次。「普廣，若未來世，有男子女人，久處床枕，病苦纏綿，既請醫治，復自己調，總不見效，終身臥床，不能起居，欲求其生，而不得生；意欲求死，又 不速死。或時夜夢惡鬼來追；或時夢家親敘面；或時夢遊履險惡之道；或時夢魘鬼壓身，寐不能覺；或共鬼神同遊幽冥，從日至月，從月至歲，病入膏肓。轉復尪瘵 （勞病也），眠中常常叫苦，面容慘悽不樂者。」

此皆是業道論對。未定輕重。或難捨壽。或不得癒。男女俗眼。不辨是事。

此乃解釋之文。

「此是何病？非世間四大不調之病，乃宿世怨業來追，在幽冥界論對，既未能即定其是輕？是重？豈便判是人之死生？所以應死者，或難即可捨壽；未應死者，尚爾淹留難痊，魂繫陰司，災生陽間。世人凡夫俗眼，豈窺此業道論對之事乎？」

但當對諸佛菩薩像前。高聲轉讀此經一遍。

此乃惡業報病，須藉法力才祛。「蓋諸佛心者，慈悲為體，能作大醫王，善療眾生身心之病；此經是法藥，能治宿業障病；菩薩是瞻病人，故須對佛菩薩像前讀經」。然只轉一遍，便明因果業報之事。金丹一粒，點鐵成金；至理一言，革凡成聖。何俟多耶！

或取病人可愛之物。或衣服寶貝。莊園舍宅。對病人前。高聲唱言。我某甲等。為是病人。對經像前。捨諸等物。或供養經像。或造佛菩薩形像。或造塔寺。或燃油燈。或施常住。

此乃為病捨物作福之文。

世 人之病有二種：（一）四大是身病。（二）三毒是心病。身病可用藥，心病須修福。「或取病人可愛之物」，供養三寶；昔日以貪造業，今日以捨滅罪，務令其難捨 能捨，難割能割，斷其病之根也，三毒是病之根。「或衣服寶貝」：衣以嚴身，寶以致富。「花園」，遊玩之處；「舍宅」，棲身之所，盡能捨之。捨物捨心，心空 罪忘故也。

所捨之物對病人說，高聲唱言：我某甲等，為是病人，對佛經、佛像前，捨諸等物。供養「經」者，法也。法是佛母，佛從法生，三世如來，皆供養法。

「像」是世尊遺容。雖泥塑木刻，見者皆生佛想，與真佛無異，故供者得福。

「造佛菩薩形像」者，功德殊多，因為造一尊佛像、或菩薩像，令無量眾生，見者、聞者、合掌者、供養者、作禮者，皆種成佛之善根。是緣因佛性，如是善根功德皆因汝造像而來，所以其功德，最為殊勝。

造像之人，來世眼目淨潔，面貌端正，身體手足，常好柔軟，若生天上，紫磨金色，端正無比。

「或燃油燈」。香油供佛，晝夜長明。尤其是鬼神、龜精、非人等輩，因燈光照夜間，得睹佛相好莊嚴。

「或將病人可愛之物」，盡施十方招提（即常住），供養十方僧眾，功德難思。

如是三白病人。遣令聞知。假令諸識分散。至氣盡者。乃至一日。二日。三日。四日。至七日以來。但高聲白。高聲讀經。是人命終之後。宿殃重罪。至於五無間罪。永得解脫。所受生處。常知宿命。

此乃脫罪之文。

代 病人施物供養三寶，必三白令知，令其洞聞於心，深知自己有如是功德。「假令」者，藉此施福，病去身安，何善如之；假使大難難逃，世緣已盡，當「諸識」分散 時，指八識，八識和合，而為人。八識者，一阿賴耶識，二末那識，三第六意識，及眼、耳、鼻、舌、身五個識。如是八識和合，假名為人，八識分散，則人死矣！

第八識阿賴耶，此云藏識，含藏無量有漏種子故，又名異熟識，一切種子其結果時，是異時而熟、異類而熟、變異而熟，三義立名。

第七識末那識，有念念執我故，將所作的種子，下在八識田中。若無我執，則無人下有漏種子，則『阿賴耶』不藏有漏種子，純是無漏種，即不名阿賴耶，而轉名『如來藏』耳，所以修行，先破我執。

第六意識。誰人作業呢？乃是第六意識，心心念念分別人我、是非、取捨、憎愛，對違順境，而造一切善惡之業，由第七識執之為我所，而下在八識心田中，作為生死之因。

前五識者，六識只能內起分別，不能取境，由前五識，眼、耳、鼻、舌、身取五塵之境，造身三、口四等善惡業。

所以八識和合，故有人。若人聞佛法而起修，先破我執，次不起分別，則前五識不取境作業。既無業種下八識田中，則阿賴耶無種不起現行，不造三界依正二報，則出三界，了生死矣！此時各識轉識成智：第八識號大圓鏡智、第七識號平等性智、第六識號妙觀察智、第五識號成所作智。

我 們修行，八識中先觀第六識，令其不起分別，以無分別智破第七識我執。無我去執，則八識田中，業種子不起現行，自然枯槁；八識有漏業頓空，則純是無漏清淨種 子，此是清淨法身佛。從無漏種起現行，即從性起修，廣修六度萬行，一一行到波羅密彼岸，功德圓滿，成報身佛。復從報起應，用妙觀察智，觀機逗教；用成所作 智，現身說法，處處教化，則成化身佛，大用現前矣！所以六祖云：

大圓鏡智性清淨，平等性智心無病，

妙觀察智見非功，成所作智同圓鏡。

五八六七果因轉，但轉其名無實性；

若於轉處不留情，繁興永處那伽定。

「氣 盡者」。阿賴耶識去後來先作主翁，就是我們的命根，此識未走，猶可甦生；此識一去，則氣盡矣。死後七日是可超度之時，應該高聲白唱以施功德，大似今日佛前 讀疏文；高聲讀經，聲遍法界，冥陽皆聞。仗施物及讀經功德，是人命終之後，所有宿殃重罪，必定消滅無餘，乃至五無間罪，仗三寶力亦漸得解脫。所受生處常知 宿命，自然深信因果，罪福分明，從明入明，必階聖域，遠離苦海矣！

何況善男子善女人。自書此經。或教人書。或自塑畫菩薩形像。乃至教人塑畫。所受果報。必獲大利。

況顯之文。

上來代人捨施，獲報尚爾，何況善男子、善女人，親自書此地藏經，又教人書寫此經，令自若他，皆曉喻大願度生之真理。

或自塑畫地藏形像，又教人塑畫地藏菩薩像。佛說『塑像之福，比四天下江河海水，超過十倍，不墮三惡道』。

如是書經、造像，兩種果報，必獲現在人天利益，及得將來成佛大利。

是故普廣。若見有人讀誦是經。乃至一念讚歎是經。或恭敬者。汝須百千方便。勸是等人。勤心莫退。能得未來現在千萬億不可思議功德。

此乃勸持之文。

上 來自書、教人書此經，所受果報，必獲大利。「因是之故，普廣，汝若見有讀此經、誦此經、讀誦此經者；乃至有人聞此經，一念心開意解，稱揚讚歎者；或有三業 虔誠，歸命恭敬此經者。第一讀誦，是信行人；一念讚歎，是法行人；恭敬是初下種子。普廣，汝須用百千方便，種種外護，勸其勤心思惟，隨文入觀。日久有功， 觀成理現，便開圓解，此時與菩薩神力相應，則知自心具無量清淨功德。從性具而起事造，修成將來無量清淨功德。」性德屬現在，故云「現在得千萬億不可思議功 德」；修德屬未來，故云「未來得千萬億不可思議功德」。性德修德，唯是一心，故云「能得未來現在千萬億不可思議功德」。

大方廣總持經云：『佛滅度後，若法師，善隨樂欲，為人說法，能令聞者，發一毫歡喜之心，乃至暫下一滴淚者，當知皆是佛之神力。』

以此證知，其有誦讀，而生一念讚歎恭敬者，安知非佛力乎？

復次普廣。若未來世諸眾生等。或夢。或寐。見諸鬼神。乃及諸形。或悲。或啼。或愁。或嘆。或恐。或怖。

此乃親眷現形求度之文。

復 以勸人莫退之次。「普廣，未來之世，有的眾生，或夢（日想夜夢）；或寐（將睡而未睡著之時），就見種種鬼神及種種形狀，有的向汝悲傷；有的向汝啼笑；有的 面帶愁容；有的向汝嘆息；有的向汝現恐懼之形；或現怕怖之狀」，總不能講話，以形狀表達其意，但汝不識是什麼人，時時像這樣入夢。

此皆是一生十生。百生千生。過去父母。男女弟妹。夫妻眷屬。在於惡趣。未得出離。無處希望福力救拔。當告宿世骨肉。使作方便。願離惡道。

此乃釋意之文。

佛 說：「這樣發夢，乃是多生眷屬，或一生、百生、千生，過去父母，向汝求超度；或過去男女弟妹；或夫妻眷屬，可能墮落鬼趣，日久未得出離，又無一處可希望福 力救拔。因為墮落鬼趣，拜佛無得拜；看經無經看；布施無物可施，亦無三寶給予供養。既不能作福，則不能自救，無聊之極，不得已唯要希望宿世骨肉念親屬之 情，代其向三寶中，作種種功德，俾其早日解脫惡道苦難。」

普廣。汝以神力。遣是眷屬。令對諸佛菩薩像前。志心自讀此經。或請人讀。其數三遍或七遍。

此乃敕遣讀經之文。

「普 廣，世人愚癡，尚既不知夢中之事，縱許知之，亦未必肯救援。因世人今生六親，尚不關注，何況遠親。所以汝以神力，入此人心識，令其憶念過去眷屬，發起慈愍 超度之心，指示其對佛菩薩讀此經，或請僧人讀此經。少數三遍、或七遍（三七乃陽數），回向亡者，俾其脫陰間鬼趣之苦，得生陽世人天之樂。」

如是惡道眷屬。經聲畢是遍數。當得解脫。乃至夢寐之中。永不復見。

「如是讀此地藏經三遍、或七遍，回向過去眷屬，若解脫時，則夢寐中，永不復見來入夢矣。」

復次普廣。若未來世。有諸下賤等人。或奴。或婢。乃至諸不自由之人。覺知宿業。要懺悔者。志心瞻禮地藏菩薩形像。乃至一七日中。念菩薩名。可滿萬遍。如是等人。盡此報後。千萬生中。常生尊貴。更不經三惡道苦。

此乃下賤求懺罪滅之文。

復 以超度遠親之次，則現罪亦應懺悔。「普廣，如來滅度之後，未來末法之世，如有種種下賤、卑使、僕隸等人，或為人作奴、或為人作婢，繫屬於人，自身無絲毫自 由自在分，卒然覺悟宿業所致，今受此苦，唯要懺悔宿障。向誰求懺悔呢？誰有神力願拔我苦呢？嘗聞地藏菩薩有大願力，願救眾苦；又有大神力，能拔眾罪。自己 至誠一瞻一禮頂禮地藏菩薩聖像，一日乃至七日；同時在七日中，每日念菩薩功德名號萬遍，念到萬罪消除為止。若能如是向菩薩至誠瞻禮、懺悔，仰仗菩薩願力、 神力，此等人盡此報後，千萬生中，常生尊貴之家，永不受三惡道苦。」

復次普廣。若未來世中。閻浮提內。剎利。婆羅門。長者。居士。一切人等。及異姓種族。有新產者。或男或女。七日之中。早與讀誦此不思議經典。更為念菩薩名。可滿萬遍。

此乃代嬰兒修福之文。

復 以滅現罪之次。「普廣，若未來世，閻浮提洲內，剎帝利種也可、婆羅門種也可、長者居士也可，一切人等，乃至異姓種族也可，其有新產者，或男或女也可。未生 以前最初懷孕時，即為子作福，增長善根。如何作呢？最初懷孕第一個七，就開始讀誦此不思議神力經典，更念地藏聖號，不論多少，務令念念真實，可滿萬遍，則 所孕之兒，萬罪消盡，萬福駢臻。」

是新生子。或男或女。宿有殃報。便得解脫。安樂易養。壽命增長。若是承福生者。轉增安樂。及與壽命。

此乃脫殃增壽之文。

妙 哉兒子，未生就能令其滅殃增福。「將讀經功德，念名功德，回向所孕之兒，仗菩薩神力消其宿殃，增其福基，安樂易養，更增壽算。以增福故，懷孕期間，香風來 吹，吹其兒體，柔軟端正，相好莊嚴。未生以前，可以改造相貌端正，生了以後，則無能為力耳。若是來投胎的兒子，自已有福——承福來生者，父母為其讀經、念 聖號，則轉增其善根，福上加福、壽上加壽，萬般如意。」我們無輕此文，曾見有人證驗啊！

復次普廣。若未來世眾生。於月一日。八日。十四日。十五日。十八日。二十三。二十四。二十八。二十九日。乃至三十日。是諸日等。諸罪結集。定其輕重。

地藏齋日之文。

觀音六齋日，初八、十四、十五、二十三、二十九、三十，此六日，是觀音齋期。又每年有三長齋月，正月、五月、九月是也。

地藏菩薩教人每月有十齋日，如上文所說。

齋者齊也。我們修心齋戒，與佛看齊，佛如是，我們如是，故名之為齋；離邪祛欲、節食養志、身心清淨，與佛相同，故名之為齋。此經說十齋日，乃是諸天結罪，定業輕重，所以此日受齋戒，則所定之業，是善無惡。若能日日齋戒，更好，如沙門比丘是；否則每月十日，奉齋修心。

南閻浮提眾生。舉止動念。無不是業。無不是罪。何況恣情殺害。竊盜。邪淫。妄語。百千罪狀。

舉閻浮罪多之文。

四大部洲，南洲之人最剛強，其罪特別多。先說意業：「閻浮眾生意業，一念來、一念去，一日一夜可以知者無數，不知者更多，且惡念多過善念。善惡有報，所以得人身時短，失人身時長。善念猶自可，惡念就障我們修道啊！」

昔 日優波毬多尊者，向師求道，師曰：『汝年未滿，且正心念。』教其觀心：起一念惡，即取黑豆入袋；起一念善，就取一粒白豆入袋。如是臨睡數之，黑多白少；日 日觀心，不覺白多黑少；最後，純白無黑。即白師。其師商那和修尊者，乃教修行之旨，不久證阿羅漢果。且度人無數，因此修行，先除掉自己的穢念，方可說修， 否則雜毒攻心，難矣哉！

此 文講「閻浮眾生舉念、止念，若動、若靜，無非是生死之業，無非是招苦之罪」。動念固然是罪，何故止念也是罪？動念是妄想，止念是昏沈，安得無罪！一個是妄 想魔，一個是昏沈魔，俱障我們修行啊！「何況更縱過去之情，恣目前之欲，殺害無邊生靈、貪心竊盜他人之財物、邪淫妄犯別人之外色，罪狀百千。」這麼多，若 不自制，必受諸苦。

能於是十齋日。對佛菩薩諸賢聖像前。讀是經一遍。東西南北。百由旬內。無諸災難。當此居家。若長若幼。現在未來。百千歲中。永離惡趣。

誦經離難之文。

既然過去罪這麼多，「若能於是十齋日，在佛菩薩前、賢聖像前，恭敬讀此經一遍，仗地藏神力，東西南北百由旬內，不受種種災難。同時汝一家之人，若長（父母）、若幼（兒女），現在免難，未來百千歲中，仗菩薩願力，永離三惡道。」

能於十齋日。每轉一遍。現世令此居家無諸橫病。衣食豐溢。

齋日誦經滅罪文。

「能」者，實行也。實實在在能于十齋日，轉經一遍入心，心空、罪滅、福生。現世令此居家之人，個個無諸橫禍之病，個個衣食豐足、身心安樂。

是故普廣。當知地藏菩薩。有如是等不可說百千萬億。大威神力。利益之事。

總結威神之力。

上來所說神力，略言之。其實普廣，當知地藏菩薩，有如是等不可說百千萬億大威神力，利益之事，利益眾生，不能盡說。

閻浮眾生。於此大士。有大因緣。是諸眾生。聞菩薩名。見菩薩像。乃至聞是經。三字五字。或一偈一句者。現在殊妙安樂。未來之世。百千萬生。常得端正。生尊貴家。

閻浮眾生與菩薩有緣之文。

因地藏菩薩最初發心在閻浮；二次度母，一次做國王，皆是閻浮之人。又閻浮眾生，多是菩薩超度，令其出生人間者。閻浮眾生一聞菩薩誕辰，不論小兒老婦，皆歡喜慶祝賀誕；男女老幼，無不知有地藏菩薩。所以「閻浮眾生，與大士特別有大因緣」。

有緣易度。是諸閻浮眾生，或聞菩薩名而常念；或見菩薩像而常禮；或聞此經受持讀誦；乃至受持此經三字五字、或一偈一句，終身奉行而不違者，現在殊妙安樂，乃至未來之世，承菩薩願力，百千萬生常得端正之身，生尊貴之家。

爾時普廣菩薩。聞佛如來。稱揚讚歎地藏菩薩已。胡跪合掌。復白佛言。世尊。我久知是大士。有如此不可思議神力。及大誓願力。為未來眾生。遣知利益。故問如來。唯然頂受。世尊。當何名此經。使我云何流布。

讚畢請名之文。

爾 時普廣菩薩，聞佛如來稱揚、讚歎地藏菩薩已，胡跪（世稱長跪），合掌，復白佛言：「世尊，我久已知地藏大士，有如此不可思議神力，能拔苦；及大誓願力，願 救苦。」普廣亦地藏之流，亦具此神力、願力，故云「久知」；今日求佛為眾宣揚，無非想令未來眾生，咸知供養地藏，有如是利益，故問如來。「唯然」者，地藏 神力無疑矣！我能頂戴受持，流通此經。「世尊，但此經當安何名？」名能招實，無名，使我依何法門而流布之？

佛告普廣。此經有三名。一名地藏本願。亦名地藏本行。亦名地藏本誓力經。

緣 此菩薩最初發願，依苦諦理而發「願度一切眾生之苦」，即所謂『眾生無邊誓願度』。度眾生者，度眾生之苦也，眾生離苦，苦盡即見諦理，此是「地藏本願」；從 願起行，欲救眾生苦，故起廣大度生之行，行行利益眾生，故名「地藏本行」；從行得力，度生度得多，其功德神力增加，遍滿法界，無非拔苦之力，故名「地藏本 誓力經」。陰持入經云：『力應以何為義？無能壞為力義，有所益為力義，有膽為力義，能得依為力義。』今地藏從發心以來，不為天魔沮壞，一力也；在所利益眾 生，二力也；有膽遍化地獄，三力也；能為六道得依止，四力也。此地藏本時誓願，所成之力，故名「本誓力經」。

緣此菩薩。久遠劫來。發大重願。利益眾生。是故汝等。依願流布。普廣聞已。合掌恭敬。作禮而退。

佛語普廣：「地藏菩薩久遠劫以來，皆發大願，利益眾生，是故汝等，依地藏願而行，在在處處拔眾生苦，與經相應，便是流布此經。」普廣聞已，依教奉行，合掌恭敬，作禮而退。