「須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事」：

「須菩提，一合相者，即是不可說，但凡夫之人貪著其事」：眾生執著是有一合相，但是，一合相不可說是有真實性。無明煩惱特別重的人，不相信佛法，他執著這是有自性的，他貪著這自性，結果是令自己苦惱。就如貪瞋痴煩惱一樣，執著這世界是有自性的，也就會執著我有自性，若執著我有自性，則遇見寒熱境界時，就會常煩惱；若通達無我時，所有寒熱境界均與我無關係，都沒有我，變成一個大安樂人，能「不受一切法》。若執著有自性，你就會受。你說「我不受」，這個「不受」也就是受了。你若通達無我的道理，慢慢地就會轉成聖人，能得無生法忍。

　　此處是說化身佛來到三千大千世界教化眾生，他先說一切法無我的道理，先說一切法因緣生，是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。
　　「須菩提，若人言佛說我見人見眾生見壽者見，須菩提，於意云何，是人解我所說義不，不也，世尊，是人不解如來所說義」：若有人說，佛說眾生是有我見、有人見、有眾生見、有壽者見，那麼，一定是有我。佛招呼須菩提問：這個人拿我說的這句話去這樣解釋，他的解釋對嗎？須菩提回答：不是的，這個人並未明白。
　　「何以故，世尊說我見人見眾生見壽者見，即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見」：一般說，生命體是由色受想行識所組成，因為前一生的煩惱與業力，而造成現在的生命，不論生命的生理或心理，均是剎那生滅變化，無常的，裡面沒有一個實體的我，但凡夫不知道無我，偏執有我，稱為「無明》，無明執著有我，稱為「我見》，因此說出「我是如何如何」。華人若不學習佛法，就未注意此事，但印度外道對此特別認真，他們執著有一個我，並論說何謂我，就是「我相」，認為我有一個相，我們華人未特別注意此事，不懂是怎回事，但實際上也是執著有一個我，就是「無明」。執著有我，名為「我見」，不知道無我，名為「我痴」，愛著這個我，是名「我愛」，也有人是有多少慢，感覺我還可以，是名「我慢」，這幾種煩惱是很微細，若明顯表達於外，才粗顯。原來本無我，眾生偏執著有我，是名「我見」，也可說是「人見、眾生見、壽者見」，實在沒有所執著的我相、人相、眾生相、壽者相，只是眾生自己虛妄分別，就給它一個名字，稱為「我見、人相、眾生見、壽者見」。若相信佛法，修無我觀，觀察沒有所執著的我，當然，執著有我的見，也就不存在了，這稱為「無我」。但若又執著「無我」是真實性的，那麼「無我」又變成「我」，也是不對。所以說，「無我相、無法相、亦無非法相」。你就是不能執著。
　　我認為，學習佛法，每一部經有不同說法，有其特別意義，但是，「無我」的道理，在佛法中是很重要，因為「無我」，彼此相處才能融洽，佛教徒，不論是出家人與出家人，或在家人與在家人，均是如此。若有人說，無我的道理是小乘，那是不對的，大乘與小乘的分別，是大悲心的有無。若不修「無我」，與人相處就不易和睦，且自己的煩惱也不易降伏。從佛教史上看，正法時代，也都是修無我觀而得聖道，到了像法時代，末法時代，佛法就不興盛。
　　「須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，如是見，如是信解，不生法相」：前面那一段是說人無我，現在是說法無我，也有勸人修行的意思。前面經文多數是說法身佛，此處則是說化身佛，說這麼多的佛法，佛的本意是為聽眾說法，聽眾是以凡夫為對象。初開始發菩提心的人（就是世俗的菩提心），你發了無上菩提願，也應努力修行，「於一切法」，主要是於自己的色受想行識、眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識，十八界，或其他一切眾生法、佛法，均包括在內，「應如是知，如是見，如是信解」，你應如同前面無我的道理一樣，前面是說人無我，此處是說法無我，「法」也應像「人無我」一樣，知道是無我的，一切法都是無我，應如是知見信解。知見信解，是修行的位次，（一）如是知：初開始修行時，先修奢摩他（止、定），知一切法是無我、無我所，是畢竟空，（二）如是見：修毗缽舍那（觀）的時候，見一切法是無我、無我所，是畢竟空，（三）如是信解：修戒定慧，戒是基礎，修定慧則分為二個階段，（一）先修定，定修好以後，再修慧（修毗缽舍那），稱為「定慧別修」，定慧別修是屬於如是知、如是見。（二）毗缽舍那修成功後，定慧合修，稱為「止觀雙運」，止觀雙運是屬於如是信解。當修止成功後，不只是欲界定、未到地定，可能有色界定，在定中，毗缽舍那也一併修成功，定慧均修時，一念相應，就得無生法忍，在無生法忍裡，繼續修行，稱為「信解」，那是證悟諸法畢竟空的信解，與「知見」時侯不同，知見時尚是凡位。到了聖位時，還是信解人無我、法無我，「不生法相」，信解一切法相都是不生不滅，畢竟空，無我無我所的。
　　「須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相」：這是解釋「不生法相」，「所言法相者」，是色受想行識、眼耳鼻舌身意，這生命體是因緣所生法，「即非法相」，就是畢竟空寂的，「是名法相」，但它是有緣起法的存在，是名為法相。

　　有一個故事，佛在世時，舍衛國的國王波斯匿王，他有個女兒，印度話叫做賴皮，相貌醜陋，共有十八醜，因此遲未嫁人，國王乃派人去尋找富貴人家之末落貧窮後代，終於找到一位男子，這人到了王宮後，國王詢問是否能接受他醜陋的女兒為妻，這人回答：連狗都願意接受，何況王女。國王就為女兒及這人建造房舍，使令其等結婚，但國王命令這個人必須將房舍的門鎖住，勿使人進出見著王女。因為這個人常參加朋友聚會，他都不攜帶妻出去，朋友均感到好奇，某日，朋友趁機將這個人灌醉，竊取他的鑰匙，潛入他家，竟見到他的妻子特別美麗猶如天女，因而作罷返回，將鑰匙返還這個人。這個人返家後，看到妻子變美了，詑異而問。妻子就說：你以前告訴我說，你出門時都無法帶我出去，這話使令我心裡感到難過，因為，我往昔聽過佛有大慈大悲，所以，多日以來，我誠懇念佛，就見到佛冒出來，我心裡感覺踴躍歡喜而禮拜佛，此時，我的身相就完全改變。這個人迅速帶妻去報告國王，又去見佛，問以何因緣？佛就說，久遠前，有一位辟支佛到大富長者家乞食，大富長者令其女兒拿飲食去供養辟支佛，女兒看到辟支佛的相貌醜陋，就罵辟支佛，所以，她今日感得醜陋身相就是賴皮，因為，她今日慚愧思佛，始脫離醜陋。這故事可見，人是不決定的，無真實性的，人是可好可壞，好也是自己思想活動，壞也是自己的思想活動，所以，人的生命並不是上帝給的，而是自己創造的。
　　「須菩提，若有人以滿無量阿僧劫世界七寶，持用布施，若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，受持讀誦為人演說，其福勝彼」：佛在此處開示如何學習般若波羅蜜經，又鼓勵勸導我們學習般若波羅蜜經。發菩提心（藏經本是譯為發菩薩心），發菩薩心就是發菩提心。為得更大福德，故應學習般若波羅蜜經。
　　「云何為人演說，不取於相，如如不動」：如何為人演說？金剛經的要義，就是不取於相，不論做何功德，均須不取相。演說此經所得的功德如此殊勝，若你歡喜為人演說，就不能說空話，必須學習不取相，如如不動，要如此修行，心中不取著一切法相，觀察它是畢竟空的，心安住在畢竟空上，不起一切虛妄分別，這是不取於相，如如不動。何謂「如如不動」？第一個如，是能觀察的智慧，是畢竟空，是不可得；第二個如，是所觀察的境界，也是畢竟空，不可得，如此安住就無一切虛妄分別執著。天台智者大師說，這是「從假入空觀》，觀察一切法是因緣所生，從因緣所生，觀察一切法是畢竟空。如如不動，就是從假入空觀而不動，是修止。
　　「何以故，一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」：這是「從空出假觀》，是修假觀。（前面「如如不動」是修止，是「從假入空觀」，所以，前後共有二個觀。或說，「如如不動」是修止，後面偈頌是修觀）。如何修假觀？有為法，實在是因緣所生的，有生住異滅，稱為有為法，凡夫是在有為法上起煩惱，造了很多罪業，也招感很多苦惱果報，「惑、業、苦》，就是這樣的生活，在三界六道中輪迴，就是有為法。若相信佛法，覺悟了，想要轉凡成聖，就必須修止觀，修止觀時，不能直接去觀察無為法，你不能離開有為法而直接觀察無為，這是做不到的，必須以有為法作所緣境，從此處深入觀察到無為法的境界。無為法是一切有為法的畢竟空性，畢竟空性是無生無滅，所緣境界一定是一切有為法，你不能超越它。「如夢幻泡影，如露亦如電」，共有六個譬喻，（一）夢：睡眠時，前五識均不動，只有第六意識在活動。通常是日有所思夜有所夢，有時是無量劫前的事，也會在夢中出現，但自己卻不知，也有可能是無量劫後的事，會在夢中先出現，但我們也不知。夢有幾種，有時是四大有病，會做相關的夢，或是鬼神、天神與你是好朋友，會預先給你通報吉祥或苦惱的事，若是冤家則是來苦惱你。此處以夢譬喻，是因做夢時不知，醒來才知是虛妄不真實的。（二）幻：是一種幻術、巫術，例如，以木石等物變出另種東西，以毛巾變成兔子，都是假的。（三）泡：下雨滴在水上，形成泡，一下子就不見了。（四）影：光被遮住而成影，這也是假的。（五）露：地面上的水蒸氣，遇冷而在草葉上結成水露，陽光出現就不見。（六）電：閃電，即生即滅，也是無常。泡、露、電，表示世間一切法都是無常的，不能長期存在。夢、幻、影，表示一切法都是虛妄不真實的，看似有，實際不實。六個譬喻合起來說，一切有為法是無常的、是不真實的。無常的，當然也就是不真實，不真實的，當然也就是無常的。初學者，可從此處開始，靜坐時修觀，可修如夢觀，「如夢幻泡影，如露亦如電」，這樣觀，觀察它都是無常的、不真實的。本來一切法都是虛妄不真實的，但有的事物不易明白，例如說房子是虛妄不真實的，就不易明白，但是說「如夢幻泡影，如露亦如電」，就容易明白是虛妄無常的。以容易明白無常、不真實的事物，來譬喻難理解無常、不真實的事物，以易解空去譬喻難解空，難解空也會變成易解空。初學者，應從容易者入手，就可慢慢進步，任何事都是不決定的，只要肯努力學習，它就會變，因此，若有人說「我不行的、我那能修止觀」，你若說不能，就真的不能了，你若肯努力慢慢地學習，就會有進步，佛告訴我們的修行方法，已完全具足，只是我們若不學習就不會知道。你若不肯努力思惟亦是不行的，你若慢慢思惟「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，貪瞋痴心就會慢慢地控制、減輕了，煩惱也會沒有了。由此假觀，再修「不取於相，如如不動」的空觀，可以周而復始地如此觀察，常常練習訓練，慢慢地就會真的「不取於相，如如不動」了，你也就變成聖人了。以上就是佛告訴講解金剛經的人，要如此修行止觀，不要向別人說空話，自己必須如此做。
　　「佛說此經已，長老須菩提，及諸比丘比丘尼，優婆塞優婆夷，一切世間天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」：此是流通分。金剛經是佛與須菩提的問答，此處再標出其名字及佛的四眾弟子（比丘比丘尼、優婆塞優婆夷），以及天人阿修羅。他們聽佛說此經，法喜充滿，表示他們感覺佛法的重要，他們可能當時就證果得聖道（初果、二果、三果、四果）或得到無生法忍，所以，當然「皆大歡喜」。「信受奉行」，雖然他們得聖道，但尚未成佛，功德尚未圓滿，又有些人尚未得聖道者，也是法喜充滿，所以仍要信受奉行。因為當時的佛教徒信受奉行，所以將此經輾轉流傳下來，現在我們才能受持讀誦講說。
　　我們在家的佛教徒、出家的佛教徒，能集會在一起學習佛法，這是非常吉祥的事情，也要多謝世界佛教會的主持人（分會長），有如此好的地方，使我們能在此處學習佛法，也多謝北美佛教講經堂的邀請，也多謝各位法師、居士陪著我學習這部經，若是你們不肯這樣陪著我，我自己讀這部經，可能不會這樣用心，因為我讀的時候想到問題，就要盡量去找到那本書來讀，我必須認真準備才來這裡講，我這樣講還是不及格的，但是，我願意繼續學習。我剛才說到，要多謝各位，但是，我們還要多謝佛菩薩的加被，使我們法會有始有終的圓滿。

　　有人問：鈍根的凡夫發菩提心，應具何條件？
　　師答：《瑜伽師地論》對於發菩提心的因緣說得很清楚，但是我們不可能完全具備，其中有人見到佛的大神通而發菩提心，我們是難具足此事的，我們未能見佛。另外，有人感覺到佛法是一切眾生滅除大苦的唯一因緣條件，但是佛法快滅亡，所以，我們要發菩提心弘揚佛法，這個條件，我們有可能具足，但要再加上一把利劍，我們現在要努力，拿出一些時間精神去深入學習佛法，你才能認識這句話是真實不虛的，佛法是真實能滅除大苦的唯一方法，其他方法均無效，若你真實認識此件事，你就會發菩提心了，這個條件可能會具足。例如，你在中學時發願要做醫生，你以後在大學時就是讀這門課，慢慢的學習，你就會成為醫生。發無上菩提心要做菩薩，與未發心的人是有很大不同，你最初必須降伏自己的煩惱，「云何應住，云何降伏其心」，要時時照顧自己的念頭，要時時發慈悲心去救護眾生，看見別人有困難時，要真實去幫助而不是袖手旁觀，這是由慈悲心發出來。自己要時常學習佛法，且如理作意，就有可能發菩提心。例如，你見到一個很苦惱愚痴的人，你認為我不要睬他，這就不是發菩提心者之行為，你必須覺得此人是很可哀憫，你要想辦法如何度他，這就是發菩提心，至於你能否度他是另外一回事，但是，你的心要發出來，那麼，你就是菩薩。因此，要具足什麼條件？（一）要如理作意，（二）要拿出時間精神來深入學習佛法，否則還有困難。

　　有人問：菩提心是否就是四弘誓願？
　　師答：是的。四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成。發四弘誓願，依瑜伽師地論、顯揚聖教論，要自己誠懇跪在親教師、大德前，磕三個頭發願。若無法遇見這因緣，就在佛前發願，非只是在佛像前發願，要如佛真實在面前，跪在佛前磕頭，向佛真實表達自己的意願，你天天早晨如此做，長時期下來，菩提心就會發出來。

　　有人問：發菩提心，是否應無四相？
　　師答：是的，應該無四相。你說你是菩薩，但若無四相，有人來毀辱你時，你能受得了嗎？若你能無四相，就能受得了。

　　有人問：佛說三心不可得，此是理，應通於凡聖，則凡夫之發心亦是剎那不留？
　　師答：三心不可得，分為二方面說，（一）是一種理論，不論你是否承認，佛法理論說三心不可得，過去心的自性不可得，現在心的自性不可得，未來心的自性不可得。這是理，應通於凡聖，所以，凡夫的發心亦是剎那不留，是的，心是剎那變異。

　　有人問：如何使菩提心長遠？
　　師答：發菩提心而不間斷，是不容易的。自己發菩提心，也勸朋友發菩提心，自己的菩提心也就能長遠些。

　　問：在煩惱的凡夫境界，佛菩薩之加被是否為他力？
　　答：是的。我有個感覺，若人有誠心初來到佛教中學習者，多數會感覺到佛菩薩的加被。佛菩薩是平等加被一切人，但是，若不信佛者或信佛而不用功者，就難以感覺到。你愈精進勇猛修行者，就愈會感覺到佛菩薩的加被。若你不信，你可以試一試，當你精進用功一段時期，就會感覺到，若一旦懈怠，就差一點，佛菩薩也可能警告你一下，你也會感覺到。佛菩薩有時是順你意思、讚歎你一下，有時會訶斥你一下。

　　問：何謂見思惑？何謂塵沙惑？何謂無明惑？
　　答：這是天台宗的話。（一）見惑：主要是「我見」，執著有我，認為這個臭皮囊裡面有一個常恆住不變異、有主宰性的我。另外，尚有「常見」、「斷見」。為何稱為見惑？見指見道，若見到諸法畢竟空、無我、無我所，我見就滅了。（二）思惑：主要是「愛煩惱」。為何稱為思惑？思是指修道時，你見道時就是聖人了，但還是繼續思惟諸法畢竟空、無我、無我所，就把愛滅掉了，所以叫思惑。見思惑，是三界以內，欲界、色界、無色界，不論有無禪定者，均有此見思惑。（三）塵沙惑：塵沙表示數量很多。斷了見思惑就是阿羅漢，但仍有很多事是不明白，無量無邊的佛法還不能完全通達，這是塵沙惑。例如，凡夫度化眾生時，他只是講佛法，完全不管聽講者之根性。但菩薩就不如此，菩薩知道這個眾生是何根性，是貪煩惱重而愛煩惱輕、或其他煩惱的輕重、善根的厚薄，然後才對他說佛法。斷了見思惑的阿羅漢，還不能完全知道，稱為塵沙惑。斷了見思惑，就能通達一切法畢竟空、無我、無我所。斷了塵沙惑，就在如幻如化的境界中，知道如何度眾生。但是，你在畢竟空或在無量無邊的法門中，你還有些微細的執著，就稱為「無明惑」，必須繼續修行，究竟清淨，才能得無上菩提。三種煩惱，以我們現在來看，是見思惑在活動，其他的就不明顯。１６３