「爾時，慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心不

「爾時，慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生於未來世，聞說是法，生信心不，佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生，何以故，須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生」：此一段文是說，法身佛說法的聽眾。這段文是菩提流支所翻譯的金剛經文，至於鳩摩羅什的翻譯本並無此段文，因此，將菩提流支的翻譯本此段文補在此處。鳩摩羅什是翻譯「長老須菩提」，而此處是翻譯「慧命須菩提」，翻譯不同，但意思是一樣的。何謂「慧命」？又何謂凡夫之命？凡夫是以生理組織及明了的心，二者和合不分，是為命，能繼續生存下去，若二者分離，人就會死亡，沒有命。但聖人不重視此種命，而是重視清淨無漏的戒定慧，這就是他的命，凡夫尚未成就，聖人才可以成就。出了家，已得聖道者，稱之為長老，以智慧為命，又稱為「慧命」。佛的阿耨多羅三藐三菩提，翻譯為無上正等正覺，簡言之，是智慧，佛的無量功德中，以智慧為第一，出家人修行有很多功德，也是以智慧為最重要。須菩提，是有智慧的生命，非我們的糊塗生命，故此處是讚歎的意思。佛在世時說法，大眾容易相信，但未來世眾生讀金剛經，能信不？他未能以肉眼見到佛有種種功德、見到佛以無分別心說法、見到佛有殊勝莊嚴的相，他能生信心不？佛回答：那樣境界仍是有人相信的，但那個人非一般凡夫眾生，他是法身菩薩的聖人，他雖高過凡夫境界，但他的功德還未圓滿，所以，還不能說他不是眾生，「彼非眾生，彼非不眾生」。「彼非眾生，彼非不眾生」是先標出來，以下再繼續解釋，眾生分二類，一類是凡夫的眾生，一類是法身菩薩之聖人的眾生，但此種聖人必須是八地菩薩以上。二類眾生中，這是屬於法身菩薩的眾生一類，所以，如來說他非一般眾生，他修行程度已經很高，他是成就般若波羅蜜的法身菩薩，這個眾生，他能聽聞法身佛說法，因此他相信法身佛的境界。但是，我們人間佛教徒的眼看不到、耳聽不到法身佛在說法，我們的眼耳鼻舌身意是不能和法身佛有聯絡的，因為我們的程度太低了。我們應如何相信這件事呢？你必須深入學習佛法，從佛說的世間因果，出世間因果，從阿羅漢、八地菩薩以上境界去思惟，也可比而知之，可推論而知，也就會有信心。法身佛，是教化法身菩薩之高程度聖人。化身佛，是來到人間教化凡夫眾生，此是化身佛的慈悲。化身佛教化我們這些凡夫，不論你是天或阿修羅或人，不論你發心要做大菩薩或發聲聞心，都是在凡夫的程度，所以，佛要化身，使令我們眼耳能見到聽到佛的說法，可以相信佛法，可以修行，可以覺悟。

　　前面幾段經文是說，佛有廣大的福報，有特別莊嚴的身相，又能為法身菩薩說法（有法身菩薩是佛的聽眾，聽佛說法）。此處則說，法身佛原來是菩薩，他精進用功修行，且勇猛度化眾生，因而得無上菩提。
　　「須菩提，白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」：前面經文說「須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不，……斯陀含能作念，我得斯陀含果不，……阿那含能作是念，我得阿那含果不，……阿羅漢能作念，我得阿羅漢道不，……」。此處經文則說「佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶」。得，是成就。無所得耶，是沒有什麼成就嗎。
　　「佛言，如是如是，須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，是名阿耨多羅三藐三菩提」：佛回答，你說得對。佛從最初遇見三寶，發無上菩提心，修行六度，廣度眾生，逐漸得無生法忍，又繼續修行六波羅蜜，廣度眾生，他的無量無邊功德乃逐漸成就，最後圓滿就是得無上菩提。得到無上菩提，但是，佛以大智慧觀察他所成就的功德都是無所有的，都是畢竟空的。「我於阿耨多羅三藐三菩提」，我於我所成就之最深最高智慧，乃至一切功德，均是畢竟空的，「無有少法可得」，一點點之真實性都沒有，都是無所得的，「是名阿耨多羅三藐三菩提」，這就叫做無上菩提。不是說他未成就無量無邊的功德，他是成就了，他是得到了，但他觀察一切法都是緣起有，自性畢竟空，所以，在自性空上，無有少法可得，這是佛所成就的無上菩提。

　　「復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提」：阿耨多羅三藐三菩提是平等的，釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、藥師佛、阿　佛，十方三世一切諸佛均是平等的，無有高低，「是法平等，無有高下」。但是，凡夫境界就有種種差別不同，此人智慧高一點，那人智慧低一點，此人力氣大一點，那人力量小一點，有種種差別不同；又菩薩與菩薩間，也有高低不同，若精進修行，功德就高一點，若懈怠，功德即少一點。到成佛時，就無此差別事，大家均平等，所有的壽命、光明、慈悲、三昧、陀羅尼、無量無邊的功德，均是平等的，所以，「是名阿耨多羅三藐三菩提」。
　　「以無我無人無眾生無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法」：此句有不同解釋方法，我想如此解釋，佛得到無上菩提以後，沒有我、我所的執著，沒有法執，能遠離一切煩惱。前面是說佛所成就的功德；此處則是說佛沒有一切的染污法，是最極清淨，所以，「無我、無人、無眾生、無壽者」。前面是就佛所成就的果而說；此處「修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提」，是就因而說。佛所得之果，非無因而自然有，是他發菩提心以後，有大悲心、大智慧，能修習無量無邊的功德，能利益一切眾生，做這些善法，功德圓滿後，就得無上菩提，這是有因。「所言善法者，如來說即非善法，是名善法」，佛修這些善法時，並不執著善法是真實性的，觀察這些善法是畢竟空寂的，就有般若波羅蜜在裡面了。就像農夫種田，先播種子，還要除草，你修善法時，凡夫心容易執著說：「我修了如何的善法」，這就是長草了，現在要用般若波羅蜜智慧去觀察它是空的，無我，無我所，所以，「如來說即非善法，是名善法」，這是無漏的，最清淨的善法，是能得無上菩提的。這是由因說的，前面則是由果說的，如此即因圓果滿，成佛了。
　　有一個故事，某寺的一位出家人犯戒，大眾僧決定將他逐出並公布，這位出家人離開寺後，心裡痛苦，在路上流淚而哭，這時，有一個鬼，他是屬於四天王所管的，因此神通廣大，他也是犯規而遭受天王驅逐，這鬼碰見此位比丘，就詢問他為何哭，鬼知道委原後，鬼就安慰他，將替他回復名譽並使他受眾生供養，鬼就立在比丘肩上，令比丘行於鬧市，眾人就看到這位比丘淩空而行，咸認為是有神通而有修行，乃爭相供養，此比丘是不常現此境界，因鬼幫助才偶而現此境界，忽然間，北方天王（毗沙門天王）帶了很多鬼來此處，這個鬼就是北方天王所驅逐，心裡害怕就丟棄這比丘，將比丘摔下來，比丘因而摔死了。這個故事表示，凡夫的貪瞋痴境界是很平常，我們常常可以見到有人假藉什麼什麼去希圖什麼什麼，這均是凡夫境界，但有一天，鬼倒楣時，他也隨之倒楣了，要自己努力修行得到真實無漏的功德，才是真實功德，假藉鬼神是靠不住的，有一天會出問題。

　　「須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施，若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，於前福德，百分不及一，百千萬億分乃至算數譬諭所不能及」：這又是較量功德。三千大千世界的諸須彌山王，是很多很多的，用七寶堆起來，像須彌山王那麼高，像三千大千世界的須彌山王那麼多，有人持用布施。若一個相信佛法者，能深入學習佛法，以此金剛般若波羅蜜經全部乃至四句偈那麼少，能受持讀誦。讀金剛經，誦金剛經，均不是很難，很快地就能把金剛經背下來，但是，你若背華嚴經就不容易了。前面布施功德的一百分，還不如受持讀誦為他人說四句偈之功德大。「百千萬億分乃至算數譬喻所不能及」，百千萬億分，就是數目的計算；譬諭，例如一個貧窮人是不能與富貴的人相比，是所不能及。金剛經常有這樣的較量功德，就是讚歎受持讀誦為人演說金剛經之功德很廣大。我們無貪心是好的，但若貪這受持讀誦為人演說金剛經之功德，也不錯。常受持讀誦，慢慢地，自己貪心也沒有了，沒有貪心就沒有一切煩惱，但是，還要有大悲心。凡夫要有貪心才肯做功德，若無貪心就不做功德，若學習佛法，把煩惱去掉了，是否還做功德？阿羅漢就有此問題，我讀《阿育王傳》，阿育王的弟弟也是證得阿羅漢果，但他得阿羅漢果後就休息，不做啥事，不像舍利弗、摩訶迦葉、須菩提，尚能積極弘揚佛法，很多阿羅漢也都是如此，大悲心生不起來，所以，大乘佛法批評他們是小乘。大乘佛法是去掉私心、去掉我的執著後，還要有大悲心，要用大悲心去做功德，沒有大悲心，是不行的。凡夫有私心才會去做功德，佛法利用凡夫的私心去使令其去栽培善根，因此說讀誦金剛經是有功德的，但等到他真實去修行後，他的貪瞋痴、私心的煩惱就都沒有了；但又有問題，他會認為：眾生苦、佛法衰敗，均不關我的事。但是，法華經說，這些阿羅漢入涅槃後，還會見到釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛會為他們說法華經，勸令他們發大悲心，發無上菩提心，行菩薩道。

　　前面一大段是說法身佛的境界，以下這一段是說化身佛來到人間度眾生，因為佛慈悲而化身來到人間度凡夫眾。
　　「須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生，須菩提，莫作是念，何以故，實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，如來即有我人眾生壽者。須菩提，如來說有我者，即非有我，而凡夫之人，以為有我」：你們不要這樣想，認為佛還是動一個心念：我要到凡夫世界去度化眾生，不能如此誤認。為什麼？佛有畢竟空的智慧，通達諸法空性，一切眾生均是畢竟空的，那有眾生可度呢，「實無有眾生如來度者」。若佛動了一個念：凡夫世界苦惱，我要去度眾生，若佛有此種心情，那麼，佛就是有我人眾生壽者相，有我執、法執的煩惱了，就與凡夫菩薩一樣了，這是不對的。佛是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，離一切諸相。佛有時說他過去行菩薩道時做過鹿王、做過忍辱仙人、他來到人間出母胎時說「天上天下唯我獨尊」，但是，那是假名為我，非執著有一個實體的我，「如來說有我者，即非有我」。凡夫搞錯了，誤認為佛也有個我，且這個我是很大，天上天下唯我獨尊。
　　「須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫」：佛說我，但是，我是不可得；佛也說那些凡夫，但是，你不能誤認佛執著有個凡夫，不是如此的。凡夫，就是有我執，執著一切法，有貪瞋痴煩惱未斷，他在流轉生死，所以給他立一個名字稱為凡夫。但是，如來也說這個凡夫是沒有真實性的，他若遇見佛法，或有緣的人引導他接觸佛法，他就能相信佛法，他也能修行「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，也能成為聖人，若他有畢竟空的智慧，無我、無我所之智慧，也就是聖人，所以，你不能說他是凡夫、不能說他是有決定性。他是無決定性的，所以，若他遇見三寶，他就可能轉變成聖人，因為他能轉變的，所以，他的凡夫心是不決定的，若說是決定性的，就不能轉變，就永遠是凡夫了。現在他能隨順因緣轉變，就是無決定性的，故假名為凡夫；他現在煩惱未斷，有我、有我所的執著，故假名為凡夫。若他遇見好的因緣，即非凡夫。所以，我說是凡夫，即無真實性；我說是我，也無真實性，均是假名字。

　　前段是說佛度化凡夫眾生。此段是佛現化身相，現三十二相，有父母而在人間修行成道。
　　「須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不，須菩提言，如是如是，以三十二相觀如來」：前面經文已提到「須菩提，於意云何，可以身相見如來不，不也，世尊，不可以身相得見如來，何以故，如來所說身相即非身相」，為什麼，這段經文，須菩提卻回答說可以三十二相觀如來？因為，前面經文是就法身說，故須菩提回答不可以身相見如來；現在是就化身說，化身有三十二相，所以，須菩提回答「如是，如是，以三十二相觀如來」。
　　「佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王即是如來」：佛不同意須菩提的回答，轉輪聖王也有三十二相，那就是佛嗎，那不就搞錯了。轉輪聖王，有四種，金輪王、銀輪王、銅輪王、鐵輪王。我們現在說金輪王，金輪王出現於何時代呢？依佛法說，人世間現在是屬於減劫，原來人壽是無量壽，但時間一久，人有貪心等過失，人的福報就減，由無量壽命遞減至一百歲或幾十歲，但減至十歲時，人就太苦惱，又會覺悟，迴心向善，人壽就又會增加，福報也就遞增，一直增加到無量壽。當人壽增加至八萬歲時，會有轉輪聖王出現，人壽又會繼續增加至無量壽，又再減回八萬歲，此段時間均尚有轉輪聖王出世。當人壽遞減至不及八萬歲時，就無轉輪聖王，因為福報不大，「非大人器」。轉輪聖王有七寶：（一）金輪寶（以金做的輪）（二）象寶（三）馬寶（轉輪王可乘坐象、馬至四天下飛航）（四）女寶（天女）（五）如意珠寶（六）主兵城寶（轉輪聖王雖主兵但不殺人，他至四天下，眾人均服從）（七）主藏財寶（隨時可取寶物）。轉輪聖王也有三十二相之莊嚴，是有道德之人，但仍有凡夫之恩愛，不能與佛相比，轉輪聖王也是「從他求酪」，轉輪聖王會飢餓需要飲食，但是佛有甚深三昧，所以，轉輪聖王不能與之相比。
　　「須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來」：此時，須菩提覺悟了，是的，如我所理解佛說的道理，不應以三十二相觀如來。
　　「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」：若以三十二相之形色就認為見到佛，佛有六十種美妙梵音，若認為這就是佛，這人就是有執著心，以有所得之執著心去見佛，就是行邪道，執著心的活動就不清淨，此人所見到之色、所聽到之音聲，並不是見到佛。因為「如來者，即諸法如義」，你能見到諸法如，才是見到佛。可是，佛是示現莊嚴的身相，又有美妙梵音，這是化身佛的境界，令我們凡夫能眼見耳聞，我們於此就能栽培善根，因為我們見到佛就能生恭敬心，聽到佛說法，我們可能會覺悟，於此就能栽培善根。所以，雖然說「是人行邪道，不能見如來」，但是，這個色身佛對我們還是很重要。若從佛本身說，「如來者，即諸法如義」，但是，諸法如，不是我們現在心意識所能分別通達；佛現出的色身，使我們的六識能連繫見聞，從這裡雖未真正見佛，但是，慢慢地也可以見到佛。佛如此訶斥一下，是令我們不要在此處耽擱，不要只是見到佛的三十二相、聽到佛的梵音，還要更向前進步，我們若能達到「如來者，即諸法如義」，我們因此就可以得到聖道。

　　有人問：我們凡夫每日處在人我是非的鬥爭環境，應如何發菩提心？金剛經說的太深，似乎不能運用在生活上。
　　師答：這個問題很好，也很實際，佛教徒不應說空話，應講求實際，我現在想多少就說多少。我們現在能遇見三寶，並能受持讀誦金剛經並學習之，我們若能拿出寶貴時間去用心學習此經，會有多少覺悟，就是多少能有「無我」、「無我所」的智慧，雖不是聖人，但現在以虛妄分別心的學習，能多少有聖人的氣氛，是無我、無我所的智慧，或是有「無我相、無法相、無非法相」的理解。這樣的智慧、這樣的無上菩提心，在你現在面對生活種種境界時，仍然是不能降伏、安住其心。你從文字上學習來的一點智慧，是沒有力量，假設有愛、如意的境界，或傷害、不如意的境界現前時，還是不能有力量去降伏其心，用不上的，你的心仍是隨境轉，所以，仍是說空話！若不願意說空話，我認為，你應於獨處寂靜時（沒有別人觸惱你，也沒有別的事情影響你），你經常讀金剛經，最好背下來，然後，內心思惟金剛經之道理，例如：思惟「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來」，這是「深入」的思惟，不要認為自己已經明白了，那種明白實在是很膚淺的，仍必須深入思惟，但也不要思太久，否則會頭痛，然後，盤腿坐下來修止（要忍耐腿痛），使令一心不亂，使心明淨而住。因為我們尚未得定，無法說是明淨而住，但可以慢慢地練習，逐漸就能明淨而住，最低限度能五秒鐘明淨而住，再進步就能十秒、一分鐘的明淨而住，我們不能要求太高，不可能一下子就得到三昧，那有這麼便宜的事，若能這樣，豈不就會有很多聖人了，但你要認真去做，寂靜一分鐘，就能平靜內心的賊，你不斷地用功，可能心就不動，如此你去面對鬥爭的世界，你就能安住其心，降伏其心。猶如你練拳，若平常不練習，等到土匪來了，你是無法用拳的，但若你天天練拳，等到土匪來了，你就能以拳打敗土匪。修行也是一樣，你要先準備，先修行幾年。所以，我主張，出家是形式，要先真實努力修行多少年，等待有因緣後才做弘揚佛法的事，你若一開始就做大菩薩，我看，有一天你會跌倒的。你這樣修行，就能安住其心，雖偶而受人欺負，你會動心，但你的心一收攝，就能立即平靜下來，因為你常常練習，多少有一些定力，心就能聽招呼，雖然你不是那種一入定就七天的人，但是，你的心也已經好得多了，可以降伏其心，若你不急於做大菩薩，你就繼續用功修行，不必早於好為人師，不要有此想法，晚一點也不要緊的，你要先自己努力用功修行。高僧傳中記載，有位三論宗的法師，他四十年不下山，在深山中用功修行，因此是有成就的，但他一出來，在建業（南京）講經，就有一千多人去聽講經，那個舊時代能有一千多人聽講經是不容易的。我認為，雖然現代不同於古代，但是，論修行次第，仍與古代相同，沒有變化，你自己先要準備修行資糧，否則是說空話，心仍是照樣浮動。現在情形，多數是福報大且多少又有智慧，就這樣去活動並能發生作用，其他事暫且不論，但是，若自己反省自己，就不應該這樣，實在不應仗恃福報，不應仗恃未經戒定慧斷鍊之智慧，此種智慧是不行的！應先把心低下來，不要認為自己很高，應該自己好好用功，到時候你就能安住其心，降伏其心，而不是說空話了！我個人的看法是這樣的。

　　前一段經文是說「不應以三十二相觀如來」，「若以色見我，以音聲見我，是人行邪道，不能見如來」，就是說，「如來者，即諸法如義」，你覺悟諸法如義，即名之為如來，不應以三十二相觀如來。以下這段經文表示，佛並非沒有莊嚴的身相，如果你認為成佛以後沒有莊嚴的身相，就是錯誤的想法。
　　「須菩提，汝若作是念，如來不以具足相故，得阿耨多羅三藐三菩提，須菩提，莫作是念，如來不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提」：你聽了前一段經義後，你若認為佛只是覺悟諸法如義而名為佛，不是以具足相而成為佛，你若如此想，就錯了，你不應該如此想。
　　「須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，莫作是念」：如果你這樣想，就會有這樣的錯誤，就是認為發無上菩提心的菩薩會說諸法斷滅了。諸法斷滅相，有二個解釋，（一）佛在未成佛時，從初發菩提心開始，他修行六波羅蜜，教化眾生，他修集很多福德智慧，他成佛時，他的福德應該成就他的無量無邊相好莊嚴。若說成佛時無相好莊嚴，即是有因無果，果法斷滅，是不合道理。或發無上菩提心的人，若執著諸法畢竟空，不相信因果，不修行種種功德，不度化眾生，而說成佛時無相好莊嚴、說諸法斷滅、無因果，此是邪知邪見的。（二）阿羅漢沒有三十二相，他也覺悟諸法如義，他能斷除煩惱，得有餘涅槃，當壽盡後，他棄捨身體（身體死了），入無餘涅槃；若說佛是不以具足相故得阿耨多羅三藐三菩提，那麼，佛就與阿羅漢一樣，入無餘涅槃後，沒有莊嚴的身相（身相斷滅），也沒有大悲心去度化眾生（永久休息），諸法斷滅（這些事均斷滅了），若如此說就不對了！
　　「發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相」：發無上菩提心的菩薩，是有大悲心，他一定以種種方便廣度眾生，做種種功德，他自己也學習修行，去親近十方無量諸佛（無量諸佛也有無量無邊功德及莊嚴身相，去廣度眾生），自利利他，他成佛時也一定是福德莊嚴、智慧莊嚴，有萬德莊嚴的法身，也有無量功德莊嚴的化身，所以，實際上，這些事情是沒有斷滅的，因此不能說斷滅相。
　　「不應以三十二相觀如來」：我們凡夫見佛，應觀諸法如而去見佛，使令自己清淨，無取相煩惱，也符合佛法深意。若取相見如來，並非符合佛的本意，但也能栽培善根。因此，「不應以三十二相觀如來」是深一層的說法。例如，從佛的眉毛拖地很長來說，這是就鈍根人而說，因凡夫是以三十二相觀如來，利根人不應如此說。

　　「須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施」：此段也是較量功德。前面經文是以善男子、善女人以無量七寶布施的功德來較量，此處則是說菩薩以七寶布施，有點不同。菩薩，當然是已發無上菩提心。
　　「若復有人，知一切法無法，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德」：這又是另一個菩薩，這個菩薩知一切法無我，這個菩薩是有般若智慧，能通達一切法。一切法，可以「能所」來說明，「能」是他自己的眼耳鼻舌身意、眼識耳識鼻識舌識身識意識，「所」是色聲香味觸法、也可以把恆河沙世界的七寶包括在內。菩薩通達這一切因緣生法都是無自性的，無我的。我們執著有我，執著這個我有實體，就是有自性的我。「知一切法無我，得成於忍」，就是知一切法有功夫，有多少修行、道行。從開始學習至入聖位有成就，「得成於忍」，忍是有三個程次，（一）信忍：學習佛法，聽到佛法開示，知道我們的眼耳鼻舌身意、色受想行識、宇宙間一切萬事萬物萬法，完全是因緣有，沒有一件事非因緣有的，因而知道一切法是無自性、是空的，他經過不斷學習、不斷思惟，他肯定承認這件事是對的，對這樣的理論能有堅定信心，其他謬論均不能動搖他的信心，即謂信忍。忍是不動的意思。信忍只是相信這道理，若有寒熱境界出現時，他還不能向道上會，心會向外攀緣。例如：若有人毀辱他，他會說：你怎麼欺負我？看我老實好欺負！心是在一般境界上分別。信忍者，程度不高，他可能向道上會，但力量不夠，自己的煩惱還不能降伏。（二）順忍（柔順忍）：以信忍為基礎，繼續不斷學習，此處有點差別，必須有禪定善根，就是宿世學習過禪定，今世就有歡善心、願意靜坐，慢慢地就會有成就，他在禪定中思惟一切法無我的道理，如此思惟，智慧也就增長，使令我見降伏了，所有貪瞋痴煩惱也被降伏了，此人的心性、性格就非常柔和，能順於理，縱有任何傷害自己的事，他的內心均能向於無我的理性上會，心不在事相上攀緣。例如，有人非理毀辱他，普通凡夫就會打妄想，說是別人不對，但此修行人不管別人對不對，他能觀察：誰是被毀辱者？我不可得，被毀辱的人不可得！法也不可得！也沒有被毀辱者，也沒有能毀辱者！他的心從因緣生法的境界，轉到畢竟空的境界、轉到無為法的境界。所以，順，就是順於理，順於諸法畢竟空的理性，不隨他人的舌頭轉。你毀辱他、誹謗他，他也不理會你，他不會說：你怎麼不講道理！他把這件事向於佛法第一義諦上理會，他如此一順，內心的貪瞋痴煩惱就不活動了，就降伏煩惱了，此謂柔順忍，雖非大修行人，也算不錯了。這裡有人寫紙條，提出一個問題：「忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜，是名忍辱波羅蜜」，請以日常生活作一開示。這就是剛才所說，何謂「忍辱波羅蜜」，一般是說，他人非理相加我，我能心不動，就是忍，但實際上，不止於此，受人讚歎時，心中亦應想：誰是受讚歎者？誰是讚歎者？觀察它是畢竟空、無我、無我所，這也叫做忍，道理也是一樣的。如此觀察，就無其他虛妄分別心了。又何謂「非忍辱波羅蜜」，我能忍受你的毀辱，也能忍受你的讚歎，你讚歎我時，我心裡不去愛著這件事，不生歡喜心，我是能忍辱者，這順逆境界是所忍受者，但若觀察它是無我、無我所、畢竟空時，誰是能忍者？誰是所忍者？誰是能毀辱者？誰是受毀辱者？均是不可得，所以說「非忍辱波羅蜜」。你能如此觀察，即謂「忍辱波羅蜜」。（三）無生法忍：由柔順忍再進一步入聖道，清淨的智慧出現了，他得到聖人的智慧，這還是諸法畢竟空、無我、無我所的智慧，在這智慧中觀察一切法是無生無滅，他的清淨心中在此處安住下來，已除掉多少煩惱賊，還有一些煩惱，可以開始謂無生法忍。
　　佛法是講因果，但佛法流傳世間的主要目的是什麼？就是斷煩惱。我們學習佛法，但心裡不接受斷煩惱這件事，還是在一般塵勞境界上注意，初開始學習佛法就是這樣，雖學習佛法但往往不是學習佛法來斷煩惱，不論是在家或出家人均是如此，這是人的問題；但是，佛法本身的道理、佛法的目的，就是斷煩惱。斷煩惱的好處？是使令你的內心世界和平，不論外面世界是如何動盪，但內心是和平的，內心無煩惱賊的擾亂，如此即安住了。神通，是入聖道以後的事，若未入聖道，最好不要有神通。未得聖道而有神通，可能對有神通者自己有傷害。
　　「得成於忍」，剛才說過，有三種，信忍、柔順忍，這二種還是凡夫，無生法忍，則是聖人。此段經文所指是何種忍？未言明，但也可通於這三種忍。這位菩薩未以恆河沙世界的七寶布施，只是學習般若波羅蜜，令自己達到這程度，他的功德就超過前面以滿恆河沙世界七寶布施的功德了。如此顯示，前面以恆河沙世界七寶布施者，也是菩薩，但他未得忍，他完全是以有所得的執著心去做功德，所以，沒有這般若之忍的功德大。這是讚歎財布施沒有學習般若得成於忍的功德大。
　　「何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故」：因為，得成於忍的菩薩不受福德，所以他的功德大。其他經論也有提到「一切法不受」，這句話說得好！因為凡夫容易受。何謂「受」？例如：你讚歎我，我歡喜這句話，也歡喜這個人，這叫做受。又如：你殺害我，誹謗我，種種不利於我，令我不歡喜，我不喜歡這句話，也不歡喜這個人，你說不受，其實，按佛法道理說，這也是受。何謂「不受」？「不受福德」？菩薩所做福德，不應貪著，不認為有福德可得，不執著福德是真實有的，不貪為己有，不認為這福德是我的，這就是不受福德，因為，菩薩認為一切法是種種因緣生起的，例如，這個講經法會是由種種因緣條件成就的，不是說我是講經者，你們是聽經者。例如：有一位學禪的法師向一位大禪師請問，「如何是大安樂人？」，大禪師就回答，「不見有一法」（不見有一法者，就是大安樂人）。不見有一法，就是不受，不受，就是無所得，以無所得的智慧去做功德，功德就是很大，較之以有所得者所做功德還大。有所得，是執著，執著這功德是我的，一執著我，它就有限度了。你若無所得時，心就是無限量，法也是無限量，所以功德大。
　　這段經文是較量功德，前面經文也有較量功德，但前面均是較量受持讀誦金剛經的功德，這段經文則換一句話，是較量「知一切法無我，得成於忍」的功德，從表面上看，此段經文是深刻一點，而受持讀誦金剛經文似乎是淺一點，其實是一樣的，必須知一切法得成於忍。若只是念一念經文，但心中還常發脾氣，不能向道上會，功德還是不太大。。
　　「須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義」：前面經文說到「若以色見我，以音聲見我，是人行邪道，不能見如來」，是說化身佛來人間教化眾生。此處經文則是說行住坐臥的四威儀，何謂如來？若有人說：能來的那個人是如來、或能去的那個人是如來、或能坐的那個人是如來、或能臥的那個人就是如來，那麼，這個人是尚未明白我所說的道理。能來、能去、能坐、能臥的人是誰？例如，念佛的人是誰？如何是我的本來面目？這樣問，從那幾句話來看這段文，我現在能走路的是誰？能坐、能臥的是誰？這段文就是這個意思。當時，印度外道也有「如來」這個名詞，外道認為有一個「我」，「我」是常住不變，所以叫做「如」，它是來往三界，六道輪迴，來來去去，但這個「我」是不變，譬如一個人從這房子到那個房子，房子不同，但我還是不變，叫做「如來」，外道有如此的解釋。簡單地解釋一下：「來去」，佛至舍衛城又回來，佛有時到王舍城，到各地來來去去，有此來去情形；「坐」，佛有時坐在那兒說法；「臥」，《阿含經》、《阿毗曇論》提及佛也有臥的時候，於天快亮時，佛為調身，先到外面經行，然後回來臥一會兒，但並非睡覺，佛很少睡覺，但也不是不睡覺。有個外道曾經問佛「你睡覺不？」，佛回答說「我睡覺」，外道又說「睡覺是愚痴相，那麼，佛是愚痴相」，佛又回答「你不懂何謂愚痴，有貪瞋痴才是愚痴，不是說睡覺是愚痴」。佛何時才睡覺？《阿毗曇論》有說，在夏季最熱的那幾天，佛為調身而休息一會兒。另外有一種解釋：「來」是指佛由法身變為化身而來到人間，「去」是指佛入涅槃，「坐」是佛在世間說法，「臥」是佛有時會臥。以上二種解釋均是不明白佛所說的道理。
　　「何以故，如來者，無所從來，亦無所去，故名如來」：佛沒有來也沒有去。佛本來也像人一樣，有來有去，有坐有臥，為何說佛沒有來去坐臥？此處有二個解釋，（一）以燈光作比喻，前一剎那的光，到了第二剎那的光，是否仍是前一剎那的光？到了第二剎那時侯，前一剎那的光已滅，第二剎那的光已非前一剎那的光，前一剎那的光不能來到第二、第三剎那；我們人也是來來去去，前一剎那的人，不能來到第二剎那，到了第二剎那就變了。「才生寂滅，無動移故》，指無動轉，沒有一個常住不變的實體東西，從前一剎那來到第二剎那、第三剎那，所以說，沒有來去，在來去上說是不來去。這個解釋就是否定有個我，我不可得，而不是說我從那個地方來到這個地方，其實早已不是了。（二）觀察都是自性空，「如來者，即諸法如義」，一切法都是自性空、畢竟空，那有來去呢？所以，有二個不可得，來去者不可得，來去法也不可得，亦就是我不可得，法也不可得，就是諸法如義，你覺悟諸法如義，故名如來。我說過，金剛經有很多註解，端看你如何解釋。

　　前面說是現化身相，此段以下是說處大千界（佛來到三千大千世界教化眾生，說這三千大千世界的情形）。
　　「須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，於意云何，是微塵眾，寧為多不，須菩提言，甚多，世尊」：此處不是以鎚子把大千世界砸碎，是說，此人靜坐時，心中觀想，作如是觀，以心去分析大千世界，變成一一微塵，此是佛教徒的一個修行的方法。因為你要觀察它沒有，但是，很明白的一大塊物體如何說是沒有呢？若你把它變成微塵了，心情就不同，稱為「析空觀》。
　　「何以故，若是微塵眾實有者，佛即不說是微塵眾」：這是第二個修行方法，就是觀察它是畢竟空。若這一大堆微塵是有真實性、有自性，佛就不說這是因緣有，但佛說這些微塵眾是因緣有的，此二者是相衝突的，若有自性就不是因緣有，若是因緣有就不是自性有，因此，若它是有真實性，佛就不能說這些微塵眾是因緣有的。「所以者何，佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾」：佛是經過無量劫的修行，成就高深清淨的智慧，說這些微塵眾是因緣有的，「即非微塵眾」，它是自性空的，在自性空裡，微塵眾是不可得。「是名微塵眾」，但是允許微塵眾還是存在。我們做善事、惡事，也都是因緣有、畢竟空的，但畢竟空並妨礙有善惡果報。若你相信善惡因果，而又進一步觀察是畢竟空、無我、無我所，當然不會做惡事；若做了惡事，對你的畢竟空、無我、無我所之正念就有障礙。一切法、每一法都有它自己的個性，每一法的作用是不一樣：你做善法，也是因緣有、畢竟空，但它對你修戒定慧是相順，有資助的力量；你做惡事，惡事也是因緣有、畢竟空，但它對你的修行就有障礙。觀三千大千世界（一）是微塵，（二）是畢竟空，這是二種觀。
　　「世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界」：以下是觀三千大千世界。佛說此三千大千世界也是因緣有的，因緣有即是自性空，自性空裡沒有世界可得，故謂「即非世界」，但「是名世界」，道理與前面一樣。
　　「何以故，若世界實有者，即是一合相，如來說一合相，即非一合相，是名一合相」：此處詳細說，三千大千世界是何因緣而有的？是三千大千世界之眾生業力（共業）所造。假若說此三千大千世界不是眾生業力所造，而是世界本身有真實性，那麼，它的體性就不可破壞了，是不可破壞的一合相，三千大千世界是合而為一，這個「一」就是有自性、不可破壞，不相信佛教的人，就會有此執著。但是，佛以智慧來觀察，認為此一合相，「即非一合相」，這只是凡夫的虛妄執著，並沒有真實的一合相，因為凡夫執著是一合相，故假名為一合相，「是名一合相」。三千大千世界是有變化的，明顯可見者，例如：地震，可知道這世界並不是很堅固，這是一個證明。另外，若有長壽的人，例如：色界天初禪、二禪、三禪、四禪之人，是有多少大劫的壽命，他就會看見這世界的變化，若此時期的人心善良，則此世界情形會好轉，若此時期的人心壞了，做很多五逆十惡之事，則世界情形也會變壞。這世界有變化，足見這世界是沒有真實性。