楞嚴經宗要──卷一

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楞嚴經宗要──卷一

日期 : 二零零七年八月六、七及八日

地點 : 香港會議展覽中心演講廳

今日因緣難得，藉著普賢佛學會於香港會議展覽中心演講廳所舉辦的佛學講座，跟大家分享一部大乘經典之宗要。此大乘經名為「大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經」。古德簡稱其為大佛頂首楞嚴經。現在的人更簡稱其為楞嚴經。

蕅益大師云：「（此經）乃宗教之司南。」宗指禪宗；教指教下，即研究經教的法師。大師的意思是指無論參禪的禪和子或講經法師，都應以楞嚴經為指南針。此言甚是。楞嚴經以不生不滅為本修因，禪宗以不生不滅為話頭。若參禪人未見不生不滅的真心，就只會以生滅的妄想心用功，變成參話尾，不是參話頭。用妄心修行，最後仍是妄，不能夠出生死。

三藏十二部之中，能清楚、詳細指出參禪人可能遇到的五十種陰魔境界者，亦只有楞嚴經。所以楞嚴經被奉為禪宗的寶典。

楞嚴經不但清楚指出不生不滅的真心及生生滅滅的妄心，更教導世人辨別邪正。弘法的法師若是真妄與邪正尚且分別不到，不可能自度度他。

蕅益大師又說：「（此經）誠一代時教之精髓，成佛作祖之秘要。」一代時教，指釋迦世尊說法四十九年，談經三百餘會所說的種種法門。無論世尊說何法門，目的為令眾生轉迷成悟，轉凡入聖。眾生迷，則有生老病死，生死輪迴無有了期。眾生悟，則常樂我淨，永斷生死輪迴。在釋迦世尊所說的無量法門中，只有楞嚴經能清楚指出何者為妄心，捨之，則永斷生死輪迴。何者為真心，依之用功，方可圓成果地修証。所以說，楞嚴經乃成佛作祖的秘要。虛雲老和尚亦言：「所有佛教徒都應看楞嚴經。」可知楞嚴經的重要。

楞嚴經乃唐朝一位印度僧人般剌密諦所譯，共有十卷。

楞嚴經本來藏於龍宮。因龍勝菩薩到龍宮說法，見到此經。閱後歎為稀有。由是默背記熟。返國後，將經文寫出，呈上國王。

隋朝智者大師，立空假中三觀。有一印度高僧謂智者大師：「你立的三觀，跟我國楞嚴經的意旨相符。」於是智者大師在天台山造了一個拜經台，日夜向西拜求，希望楞嚴經早日流傳到中國。如是拜了十八年，終未得見。迨至唐朝，才由印度的般剌密諦將此經弘傳到中國。

大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴經，乃經題。結集經文者，於佛所命名的五個題目之中，揀出最重要的十九個字，合成一個經題。

本經以人法為題，略兼比喻。如來是已經証果的人，菩薩乃修因的人。密因、了義、萬行、首楞嚴是法。所以本經以人法立題。又因為用佛頂兩字來比喻最勝最妙之法，所以本經的經題亦略帶比喻。

現在解釋經題：

解釋經題應該根據經文內容的義理。因為全經的要義，都在經題裡面。若不據經文的內容來解釋，就會離題萬丈。

大佛頂──大，指眾生本有的真心，清淨本然，週遍法界。一切世間法及出世間法都是由心而現。就算這個宇宙，在吾人的真心裡面，其比例猶如一片浮雲在虛空之中。所以真心最大。楞嚴經稱其為常住真心，妙真如性；又稱為如來藏心。法華經稱其為一實相。圓覺經稱其為圓覺妙心。在涅槃經稱為佛性。在華嚴經稱為一真法界。在般若經稱為實相般若。在維摩經稱為不二法門，都是指此一真心。

大，亦是稱讚之詞。稱讚此經為大經。因為密因乃成佛的大因；了義是依實相而說的大義。萬行乃菩薩依實相而起之大行；楞嚴是大定。具足上來大因、大義、大行、大定，是故此經是大經。題目冠以大字，目的是鼓勵我們受持楞嚴經。依楞嚴經的大教，解大理、起大行、証大果。

佛頂──佛頭頂正中有一紅色的肉骨，形如髻狀，名為頭頂肉髻相。能夠放光化佛。惟是一切人天及十地菩薩都不見其頂，稱無見頂相，乃佛的三十二相之一。

佛頂不能見，表不屬於有；能放光化佛，表不屬於無。有無俱遣，就是妙。即是說，經題冠以佛頂，表示密因乃妙因、了義是妙義、萬行是妙行、楞嚴是妙定。

如來──佛十種通號之一。表示佛佛道同，後佛如先佛之再來，故云如來。若依本經的終實教義來解釋：如，是本覺，即不生不滅的理體。來，是始覺，即觀照般若。

本覺，即我等本有的覺性，不是經過修行而有，乃本來有，故稱為本覺，又名佛性。禪宗稱其為本來面目。迷了本覺，就稱為不覺。凡夫通通都是不覺，因為全都被無明迷了本覺。本覺雖然在迷，但未曾失去。若遇善知識開導，或自己看經、聽經，開始覺悟自己本有的覺性，就叫始覺。本覺屬理，始覺屬智。無論是因為善知識的開導，或是因為讀經，都是依理而起智，才能開始覺悟，稱為始覺智，覺悟之後，以始覺智時時迴光返照，才名真實修行。依本覺不生不滅之理，起始覺迴光返照之般若智，照到無明盡，始覺與本覺合一，名叫究竟覺，稱為如來。

密因──看不到的才稱為密。眾生本來具有成佛的正因佛性，但是迷而不覺，完全見不到自己的佛性，故稱為密因。那密因應稱為眾生密因才對，為何經題稱其為如來密因呢？因為十方如來在因地修行都以正因佛性為本修因，故稱為如來密因。

何謂正因佛性？佛性本來是一，不是二或三，但是從修正的過程中，可以用三種角度來解釋：

(一)正因佛性。就是眾生不生不滅的本覺，本來就具有，天魔外道都不能破壞。例如埋在泥土裡面的黃金，無論環境如何變遷，黃金都不會壞。

(二)了因佛性。即是始覺智，又名觀照般若。簡而言之，開大悟就是了因佛性。開大悟的人，知道自己將來一定成佛。猶如有人堅定的知道泥土裡面藏有黃金。此始覺智亦不會被天魔外道所破壞。

(三)緣因佛性。指修一切善根功德去開顯正因佛性。等於要除草、要掘泥才可以開發黃金。

佛性在那裡？佛性在我們的見聞覺知裡。能見、能聞、能覺、能知者，不是我們的眼耳鼻舌身意。若然，何以人死後，其眼耳鼻舌身尚在，卻不能見聞覺知？

眼耳鼻舌身乃由地水火風四大而成的色法。地水火風無知覺，故由地水火風而成的眼耳鼻舌身亦無知覺。有知覺者，乃我們的佛性。佛性在眼根起能見的作用、在耳根起能聽聞的作用、在鼻根聞氣味、在舌根嚐味、在身覺觸、在意能思想。所以實實在在能見聞覺知者是佛性，又稱為六根之性。在耳根稱為聞性、在眼根稱為見性。楞嚴經經文所講的見性非指明心見性，是指在眼根能見的佛性。名詞雖然相同，意思不同。

佛性不但在我們的六根裡，佛性亦遍於宇宙萬法。「萬法唯心所現」，宇宙萬法都是從真心而現。即萬法即真心。開悟之人見到「山河及大地，全露法王身。」法王身即法身，又即是佛性。如果你想明白宇宙萬法，你可以參究一下自己的佛性，要迴光返照的去參。參到無明盡，智慧圓滿，你就明白宇宙的起源。

修証了義──題目中的了義，與一般佛經的解釋不同。通常大乘經所講的了義法，是「生死即涅槃；煩惱即菩提。」「色即是空，空即是色。」「青青翠竹，皆是真如；鬱鬱黃花，無非般若。」「山河及大地，全露法王身。」即事即理，名為了義。例如法華經、華嚴經、圓覺經等大乘經典，所講的都是了義之法，稱為了義經，若是厭生死求涅槃，厭煩惱求菩提，是為不了義。是故小乘經名為不了義。現在楞嚴經經題所講的了義乃指了悟密因的道理。修証指從密因所起的了義修，因了義修而得的了義証。首先一定要因果相符。佛果是不生不滅，故必定要以不生不滅為本修因，稱為了義因。不可以用生滅的因去求不生不滅的果──因果都不相符。何者無生滅？佛性無生滅。有生滅者是我們的妄想。一時想東、一時想西，生滅不停。佛性則如如不動，無生無滅。想東想西是第六意識心。用生滅的識心去修行，永不得佛果。

既然佛性在六根裡，是故應從根性起修。以不生不滅的根性為因地心修行，自然証到不生不滅的佛果。惟是首要大開圓解──即是要悟到此不生不滅的根性──就是了義。未悟以前不稱為了義。悟後從性起修，迴光返照，照到無明盡，本有的佛性全體顯露即成佛。即是說，捨識用根是了義修；生滅既滅，寂滅現前，圓滿菩提，歸無所得，是了義証。故謂修証了義。

諸菩薩萬行──梵語菩提薩埵，簡稱菩薩。菩提譯曰覺，薩埵譯曰有情。覺即覺悟真理。但煩惱未盡，生死未了，仍然是有情識的眾生，所以名覺有情。覺有情有三種意思：一．已經覺悟我法二空的有情。二．能令法界無量眾生覺悟的有情。三．悲智雙運，自利利他的有情。以智慧上求佛道，屬於自利，以慈悲下度眾生，屬於利他。

諸菩薩指十信、十住、十行、十回向、四加行、十地、等覺共五十五個階位的菩薩。

萬行指菩薩自利利他，廣修六度萬行。其實菩薩行有無量之多，經題以萬表示無量的意思。

首楞嚴──釋迦佛於涅槃經親自解釋首楞嚴的意思：「首楞嚴即一切事究竟堅固。」一切事指十法界正報的眾生、依報的世界與及因果等等，統稱為一切事。一切事先無後有，從因緣而生；有成住壞空。因緣一滅就空，一切事都無常，都了不可得。究竟堅固乃謂眾生的佛性。究竟即是畢竟的意思。佛性非因緣生，佛性無生故無滅，所以是究竟堅固。惟是佛性起用之時能幻出一切法。即是說，一切法均以佛性為本體，是故一切事的本體都是究竟堅固。

經云：「殊不能知，生滅去來，本如來藏妙真如性。性真常中，求於去來、迷悟生死，了不可得。」即此不可得就是實相。實相亦就是究竟堅固的佛性。即事即理，所以楞嚴經乃大乘了義經。

經──每一部經都各別有其題，名為別題。「大佛頂如來密因修証了義諸菩薩萬行首楞嚴」此十九字乃別題，屬於所詮的法。「經」乃通題。因為每一部經通通都以其為題目，所以名為通題。

經，印度文是修多羅，中文譯曰契經。表示上契諸佛之理，下契眾生之機。契經又有貫、攝、常、法四種義意。貫即貫串。佛經能貫串事理因果。攝指攝受所應度的機，令他們得解脫。常即不會改變。過去佛如是說，現在佛亦如是說，未來佛亦如是說。佛經所詮的真理乃萬古不易，故謂常。佛經又是十方三世眾生所共遵守的法則，故名法。

楞嚴經的發起眾是阿難尊者。阿難尊者多聞第一。本來多聞是一件好事，因為菩薩有三不厭：一．供佛不厭。二．聽法不厭。三．供僧不厭。聽法不厭即多聞。但聽了之後就要思惟其義理。然後依理而修。從聞思修，入三摩地。三摩地即正定。可惜阿難只喜歡多聞，不喜歡老老實實的去修定，終於不敵外道邪咒，幾乎毀戒。好在釋迦佛派文殊菩薩持楞嚴咒往護。

只喜歡聽經，不依理而修當然不會有成就。若是一味講修行而不聽經、不看經，則是盲修瞎練，容易走錯路。佛教是解行並重，即了解跟修行同樣重要。

阿難見到佛，非常後悔自己只樂多聞而未曾修定。阿難又知道小乘的定未得究竟，所以求佛開示十方如來在因地中所修定的最初方便。阿難不知道十方佛因地中所修定是何名字，故以自己平常所知的三種定：奢摩他、三摩、禪那，加一妙字，成為妙奢摩他、妙三摩、妙禪那。表示他所要求的乃是能成佛的大定。

釋迦佛一聽，就知道阿難不清楚佛定的名字，所以首先告知：「有三摩提，名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來，一門超出妙莊嚴路。」原來佛定的名字為大佛頂首楞嚴王。圓含妙奢摩他、妙三摩、妙禪那而成為一大定。釋迦佛在涅槃經云：「首楞嚴定又名佛性。」所以首楞嚴定又稱為自性定。眾生本來具足，不是經修行而有，乃不生不滅的天然大定。所以首楞嚴定與一般所修的定不同。一般所修的定有入定、住定、出定。入定及住定時則有定。出之則無。乃因修定者以生滅的意識心為本修因。

首楞嚴定迥不同於常途工夫所修之定。首楞嚴定就是佛性，佛性無動搖、無生滅去來。無動搖、無生滅去來就是定。因此首楞嚴定並無入定出定，是究竟堅固的大定。

現在先解釋何謂妙奢摩他、妙三摩、妙禪那：

奢摩他是印度文，譯曰止，乃定的一種。把心收攝起來，令其不散亂，不打妄想，不昏沈。一打妄想，立即制止。此種定需要你用心力，即是用意志去止息妄心而得的，很多經論都有談及，楞嚴經所說的則完全不同。不需要你作意去修，一作意就落於虛妄，就與自性背道而馳。

妙奢摩他是首楞嚴大定所依的理體，亦即是我人的本覺佛性。本來就不生滅、不動搖，本來就是定。從本覺理起始覺智，返照本覺，名為妙奢摩他微密觀照。此微密觀照，不同識心分別，有覺有觀的止觀。此乃離妄絕相，以始覺智，照本覺理，故謂微密。但無始劫以來，我們習慣以六識為心，若不捨去虛妄的六識心，大定無從修証。所以修首楞嚴定，先要大開圓解。即先要你悟。悟個甚麼呢？悟到意識非真心，你就會捨去妄心。悟到六根中有不動搖不生滅的佛性，稱為根性，又名如來藏性，你就會用真性為本修因，然後圓成果地修証。若果未悟，即是未得其體，未得其體又如何可以起返照之用呢？所以在經文中，釋迦佛七番破六識的虛假，令阿難捨去虛妄的意識心；十番顯根性的真實，令阿難悟到常住妙明，不動周圓的大定本體就是妙奢摩他。務要阿難捨識用根。即捨去妄識，而依不生滅、不動搖的根性為因地心。此即十方如來得成菩提的最初方便。因地心亦即經題中「如來密因」。至於何謂六識心，請參聽我在心經內的詳細解釋。

大開圓解後，從解起行，就是妙三摩。以不生不滅的根性為本修因。在六根之中選擇一根下手，一門深入。選那一根呢？娑婆眾生耳根最利，所以選耳根。從聞思修，返聞聞自性，入三摩地，即經題中的修証了義。下文會介紹觀音菩薩耳根圓通。

禪那，中文譯為靜慮。靜即是定，慮即是慧。本經所講的乃自性本具的定慧，故謂妙。以始覺智照本覺理，定慧均等，中中流入薩婆若海，經歷五十五位真菩提路，証入涅槃之門。所以捨識用根，是楞嚴經的宗要。

如何捨去妄心？又或者應該問如何去除妄識呢？首先一定要知道妄心在那裡？如果不知道自己妄心所在之處，如何能降伏自己的塵勞煩惱？譬如捉賊，一定要知道賊巢所在，才可以擒賊。所以佛問阿難：「唯心與目，今何所在？」心指六識，乃生死根本，本來非心，可是我們偏偏認六識為自己的心。「目」指肉眼，由無知覺的色法而成。本來無見的功能，但眾生偏偏認為能見者是肉眼。釋迦佛不單要破妄心，並且要指出能見者不是我們的肉眼，而是我們的真心。

阿難立即回答：「心在身內，眼在面上。」不但阿難，相信我們都會這樣回答。佛謂：「心是靈敏的，無論心在那處，都能夠清楚知道周邊一切的事物，如果我們的心是在身內，先應知道身內的五藏六腑。如果不知內，怎可以知外？」釋迦佛為了要証明六識非心，所以有七番破妄識無住處，以証明妄心根本不存在。上來破心在內，是第一番。即如今日的講題名楞嚴經宗要，所以七番破妄之中，只揀要點而述。

阿難被釋迦佛推破了心在身內之說後，立即又回應：「既然我們見不到五臟六腑，証明心不在身內。但是我們能見到身外的一切事物，証明我們的心是在身外。」佛言：「如果心在身外，即是身心互不相干。若如是，當身有所覺之時，心不會知，因為身心互不相連。同樣，當心有所知時，身亦不會覺。但現實的情況是，當你身中的眼見物之時，你的心就立即起分別。証明心與身相連。若是相連，心就不會在身外。」