湛山倓虛大師述

大佛頂首楞嚴經講記（玄義）

湛山倓虛大師述

誠祥法師錄



略述「大佛頂首楞嚴經講記」因緣

從玄奘法師說起

五重玄義



略述「大佛頂首楞嚴經講記」因緣



天台宗第四十四代倓虛大師，生於光緒元年乙亥（即一八七五年）農曆六月一日，誕生於中國天津北塘，四十三歲出家，剃度於印魁老和尚，記莂於諦閑大師座下。弘法講經五十餘年，一九六三年六月二十二日，時年八十九歲，圓寂於香港九龍荃灣華南學佛院（弘法精舍）。大師的一生風範、道德、持戒、修持，慈悲教導，弘法建寺，在當代佛教界與虛雲、太虛鼎足而立，共稱為三虛之一的高僧，給人留下無比的景仰與懷念！



倓公老人，住港十五年，創辦華南學佛院，培養僧材，續佛慧命，成立中華佛教圖書館，長年講經說法，應四眾弟子懇請，每星期日請「楞嚴經」，指示一切眾生，從無始以來生死相續，皆由不知本具常住真心，性淨明體，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。愛欲為生死之本，清淨三業為證涅槃之門。所謂「開悟之楞嚴，成佛之法華」，實不虛也！



「楞嚴經」能破一切虛妄之假相，「法華經」顯一切法皆是諸法實相。因此，倓公老人終生持誦「法華」、研究「楞嚴」，以看破、放下、自在六字示人，讓人轉迷啟悟，認識自性，最後講解「楞嚴」，隨意演說，自由發揮，不拘經文，以明了如來藏性為宗旨，解除煩惱，早證涅槃是心願。遺者錄音帶流傳人間，法音弘闡廣度有緣。



誠祥法師住港期間，用兩年時間將「楞嚴經」錄音帶抄出約數十萬言，攜來加拿大湛山精舍，蘊藏了三十年，至今因緣成熟，由郭喜道居士閱畢，受益良多，發心倡印。由盧善宗居士打字，李小唐居士校對，並有台灣弟子發心督印，成就此法寶問世，功德無量，不可思議！



倓公老人生前有願前來海外弘法，後因年歲所限，未能成行，今得法音著述，流傳海外，以滿倓公之願，大家共同發心，流通法寶，廣結善緣，天人獲益，同成佛道，是為緣起。



一九九八年　釋迦牟尼佛成道日



湛山門人樂渡、性空、誠祥敬述





從玄奘法師說起



唐三藏西天取經的故事，在我國早已深入民間，家傳戶誦。記得在小孩子的時候，每晚總得要爸爸講講「西遊記」的故事才肯上床安睡，及至長大了，方知道心中所喜愛而又崇拜的美猴王孫悟空，竟是吳承恩筆下的幻想，取西經的祇得個玄奘法師。



當時，太宗皇帝除賜了三杯御酒之外，還派有數百官兵，配備了大量日常所需，護送著浩浩蕩蕩的上路。然而前途實在凶險，走不到一半的路程，護送的人死的死了、逃的逃了，到頭來祇得個玄奘法師孤身繼續上路。



試想，青天黃土，四野蒼茫，人像在熱鍋上的媽蟻一般，一步一步的在沙漠上走去，然後又一步一步的走回來。在這惡劣的環境中，歷時十四載，去國數萬里，個中苦沉，實不足為外人道。三藏十二部就這樣在我國闡弘開來。每當我手持經卷，安坐家中閱讀，想到先賢聖哲的願力與毅力，不禁銘感五中，欷歔不已。



還有一宗事情很少人知道，就是我們手上拿著的這本經，卻不是玄奘法師帶回來的，而是西土高僧般刺密諦帶來的，他帶來了「楞嚴經」，也帶來了一則感人肺腑的故事。



原來「楞嚴經」是印度的國寶，等閒不易得見，何況帶出國外？般刺密諦大願心切，三番五次的想偷運來中國弘揚，又三番五次的被關卡截了回去。後來，他終於想出了辦法，他費了數年的光陰，把經文在臘紙上寫作蠅頭小字，然後把手臂瓜拉開，放入縫好，渾蒙過關。



般刺密諦來到了中國的廣東，適值有一位高官名叫房融的，他是唐朝開國元勳房玄齡的孫子，因開罪了則天皇帝，而被貶到此地。般刺密諦知道他的才學了得，於是將經文交給了他來處理。但是，難題來了，事緣那臘紙在肌肉中逗留時間過久，早與血塊凝結在一起，化解不開，房融乃日夕嗟歎，一籌莫展，後來他的閨女得知此事，於是告訴他用人奶浸泡，那臘紙經人奶浸泡後，果然與血塊化開了，經文一個字一個字的現了出來。



但是，另一個難題又來了，般刺密諦不懂中國話，而房融又不懂梵文，試問如何是好？幸虧有一位名叫彌伽釋迦的高僧答應幫忙，他懂梵語又懂中國話，於是一個依梵又讀出梵語，另一個依梵語讀出中國語，而房融立即翻成格調很高的文字，這部光芒萬丈的「楞嚴經」就這樣產生了。



歷年來演繹此經的有百數十家之多，可惜大多以佛學巨著的高姿態出現；打開經卷但見七寶樓臺，珠璣滿目，霎時間令人手腳無措。就以這部「楞嚴經」來說罷，稍稍的往旁一靠，已牽涉到「大乘起信」與「八識規矩」，若再大事張揚，哎唷！誅連大啦！試問張開眼晴，現前一草一木一塵一渧，哪點不是佛法？但見左一個佛法、右一個佛法，學者不特不知從哪一個法出去，也忘記了從哪一個法進來！



少年時期的我，也曾拜讀過倓老的「金剛經講義」、「心經講義」、「念佛論」等，都是直敘法體，簡單自然，從未有尋行數墨，翻轉葛藤的敝端。但其間也不無文藝的潤飾，故仍是衹可傳理，不可傳真。今日有緣，得讀此經講義，端的是渾金璞玉，天籟自然，頓然間耳日一新，如啖醍醐！



原來這部講義，是我誠祥師父在香港用了兩年的功夫，從倓老的錄音帶抄錄下來的，這裡沒有巧心思、也沒有閒家具，祇是一個聲音一個字的，洋洋數十萬言，就這樣原原本本的保存下來！



倓老的鄉土風情、智慧幽默，在紙上跳躍、奔騰，今人開心不已；例如臨濟祖師在黃蘗求法的故事，經前人轉述、看過的不下十數宗，今天聽倓老娓娓道來，不禁眉飛色舞，初則莞爾而笑，繼而忍俊不禁，終則哈哈大笑，人就在歡樂的氣氛中渲染薰陶，漸漸的超凡入聖。



經云：「如染香人，身有香氣，不假方便，自得心開。」諸位善知識，會得麼？



珍重

李小唐

一九九八年八月十五日





五重玄義



此二十個字，這是一部經題，依天台智者大師，凡解一切大乘經典，必須要用五重玄義。以這五重玄義可以令解經的人不致於以凡濫聖、以小乘濫大乘、以權智濫實智，能去這些弊病，這是什麼意思呢？佛出世說法就是談玄論妙，完全地不是說世間上這個道理，不是這個意思！他是用世間法要變成佛法，是這麼個意思！所以就得談玄論妙，才能夠把這個世法轉成佛法。轉就難說了，人的根性不同，可以多轉、少轉，不能都轉，所以必這五重玄義就是為的做這些個前方便，容易明白這個妙理。佛出世是談玄論妙，以玄妙可以改正人在世間上的習氣；一概的都是錯習啦！錯習了，這個人就得受苦啦！所以要改正為佛法，人人都能安樂，就是這麼一個道理。並沒有一種事情、什麼東西叫佛法，再添上一份佛法，就是世間法改變過的，能是這麼一個道理。



改變過來到究竟呢？到究竟呢就是說一個妙法。這妙法不容易了然，人的心對著這個妙法距離得太遠了，就得先說這個玄義，由這個玄義才能夠發明這個妙理，怎麼叫玄義呢？這個「玄」字就是解釋，用這麼一句話解釋叫了不可得，怎麼叫了不可得呢？就是明明了了的，這個了字做明了講，明明了了地，心理是明白了，明白什麼呢？明白不可得，我們這個世間人的知見，都是有得的心，哎喲！我得了道啦！這都是隨著人情說，他不是叫你有所得，幹什麼呢？說是叫你放下，你學的這些東西，全不對呀！都是吃虧的門，你把他撂下了，你就得自在、得逍遙，就沒有煩惱、沒有痛苦啦！就是這麼個意思，就是叫人撂下！撂下！你再說這個妙理，這個好處，這個人不容易接受，不容易接受怎麼辦呢？就得說淺的呀！就說一個「妙」、一個「玄」，這兩個字，你要研究經，要不抖露開了，要不解釋開了，就沒有辦法，這是怎麼個理呢？剛才我不是說過，這個「玄」字就是了不可得，明明了了的，沒有可得的東西，說這麼一句話！這個「妙」怎麼講呢？不可思議！不是你可以思想到的，或是你拿嘴來議論出來的，你說事情拿嘴不能議論嗎？你還在這裡講經，這不是議論嗎？這議論的都是曲引旁徵，就如同那畫工的人，烘雲托月！你不能直接了當的說出來，你要一說出來就把這個佛法沾啦！所以這個道理，就得光講這個玄義，非玄義不能入妙理，佛出世就是談玄論妙，就是這麼個意思。最要緊的，必須先要解釋這五重玄義，頭一種的玄義，就要解釋這部經的名字。所以這部經的名字，由佛說的法，一類歸一類；由佛說的法，立的這個名字，所以先得解釋經的名字。



佛說的經，這個名字有幾種例子，大端有七種立名，以人立名、以法立名、以譬喻而立名（這是指單以人、法、喻上立名）。上來我也說過，有沒聽到的，我就略略地點一點，這好比「彌陀經」吧！他這是個人的名字，拿這個人代表名字──「佛說阿彌陀經」，以人立名；以法立名呢──「般若波羅蜜多經」，這光是佛說的法，不帶人的名字，這就是單法為名；單喻為名──單單的拿個比喻做個名字，就如同「梵網經」，那純粹就是個比喻。這是三個單名字，單單的人、法、比喻做名字，這還有重複的！人與法合在一塊立一個名字、人和比喻立一個名字、法和比喻立個名字，這又是三個，最後呢，三個重複在一塊，人、法、喻立名，這一共是七種名字。佛經立名字都脫不了這七種名字。那麼，這部「大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴」，這十九個字是一個別名，底下這個「經」字是一個通名，都通這個名字。所以解釋這個名字，雖然是假名，能詮真實的義理呀！這裡頭是以什麼為名字呢？是以人法兼喻為名，有人、有法，兼著比喻，可不是單題另有一法做個比喻，相兼著，兼著兩樣，他又是法又是比喻，這是人法兼喻，這三樣都算全啦，全都是這一樣法兼著一份比喻，這麼個道理。說這個別名上十九個字，哪兒是以人為名字？哪兒是以法為名字呢？哪個地方算是以比喻為名字呢？這個地方得要點清了。



「如來」是佛的名號，即以人為名；「密因修證了義」，這就是法，即以法為名。「如來」他是人，是人成的佛嘛，所以這個地方是果上的人，人與人不同，證了佛果，是果上的人。底下這個法呢，「修證了義」，還有個「密因」；「密因修證了義」，這是因地上的法門（因法－因地上的法門），「了義」又兼因又兼果，果上也講「了義」，因地上也講「了義」，這個「了義」因果都可用的，了是明了、義是真實義，由義可以入理，所以這一段是「如來密因修證了義」。



「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」是人，他這個人是還沒證果的人，他是因人，他還沒成佛、還沒證果，是「諸菩薩」三個字的意思，「萬行首楞嚴」，「萬行」是因法，因地修行的法，「首楞嚴」是證了果啦，叫「首楞嚴」，「首楞嚴」這三個字是梵音，翻我們中國話叫一切事究竟堅固，「首楞嚴」一般人叫「楞嚴經」，是簡略的名詞，一共要是說具足了是二十個字，他因什麼說了這麼多的字呢？佛說了五時的法，有五個名字，五個名字集成了一個名字，不要細說了，時間很短促的，總之，就是這麼一個意思，所以名字就很多了。楞嚴是梵音，翻譯我們中國話是堅固，堅固就是結實，他不是一種東西堅固，也不是指哪種東西堅固，是說一切法是究竟堅固，一切世間上種種樣樣的都是堅固的、都是結實的，不能破壞的。也不是說這個人鍊結實了，打不破、砍不破，可也沒說是鍊成了的，他根本就沒破也沒壞，他告訴你這個道理，根本就沒壞，這話怎麼講呢？一說到這裡，大家都覺得這個是「楞嚴經」上說的，這個世間上有破壞嗎？



假設有人說，你說一切法都究竟堅固，堅固的究竟，堅固到底，永遠也不許壞，還不止這一樣東西，一切包括無餘，這道理就在這裡，這怎麼講呢？沒有旁的，佛說法就是破人的迷惑，破人的堅固執著，從小就是這麼學的，他說你也說，所以你就不知道打根本上解決呀！所以這個煩惱就多了，是不是呀？這個東西破壞了，破的時侯就成啦！成的時候就破！假定說，你說一切事究竟堅固，我拿這個茶碗一失手就掉在地下摔碎了，這不破了嗎？怎麼堅固呢？你說破了就成了，怎麼成了？你那碗要是磁碗或是鐵碗，這都是地下出的東西，你要是燒磁器窯，你得找這個好土地好磁泥呀！你做碗的時候把那個地得破一塊土；所以破那邊就成這邊，叫成！你把這碗摔破了呢，他又歸土啦，又還原啦！所以這兩邊你別著在一邊上，世間上一切事情都如此，破的時候就有成、成的時候就有破。你好比說，你找個木匠，一塊木頭給我破開了，破兩塊板子，這木匠就拿大鋸拉了拉，拉一鋸破一鋸、拉一寸被一寸、拉一尺破一尺，你豈不知拉一尺就成一尺、拉一寸就成一寸，什麼道理呢？你拿鋸拉下多深去，那個板子就成多長，你拉完了，這板子也就成完了，你拉，得破開這個木頭，你把木頭破開就成了板子了，一切事情成中能有個破、破中就有個成；得理就有個失、失裡就有個得，你要明白這個理，哪一種事情你也不可執著。



佛出世說法，說一大藏教，無非是破執之具，大家要把我這句話記住了，我打今天說到來年今天，你們都記住我這句話，就是破執著，要不破執著要說出旁的話來，你們可以問我，他說話的意思是如此。所以，佛出世說法，無非是破人的執著！佛說一大藏教，無非是破執著的一個工具，你拿著我這個話，把你的執著性破了，你破了執著性，你就沒有煩惱了。



這經題一共是二十個字，解了十九個字啦，略略地！「大佛頂」不能解釋了，因為時間很短促，這意思都在「大佛頊」裡頭呢，這「如來密因修證了義」也就是依著「大佛頂」，就是依著「密因修證了義」，「諸菩薩萬行首楞嚴」呢？這也是依著「大佛頂」，所以連菩薩帶佛都是依這個「大佛頂」，所以「大佛頂」這三個字得付於下期，一時解不完。



解釋這個「經」字，這個是通名，怎麼叫通名呢？佛說一切法統統都叫「經」，這個「經」是翻做中國話，梵音叫「修多羅」，這「修多羅」翻的名字很多，不多說啦！我們這個講經容易明白，用著簡便就翻契經，契者當合字講，就是地契的那個契字，契合！契合什麼呢？往上邊說是契合諸佛的心理，往底下說是契合眾生的心機，像我們這都是眾生，眾多成份的！合我們的心理、合佛的心理，上邊契合諸佛的心理，向下說呢？契合我們世間人的心理，這兩個心理合在一起，就叫契經。這「經」字根本上就是中國話了，翻就是契經，這個「經」字簡單說，說是經常之道，「經」者徑也，如同是路徑，人人必經之路，必須得要照著這條路走，你要不照著這條路走，那準許錯的，所以這個地方是解釋通題。



「大佛頂」三個字為這一部經題之首，因此，這個經題字多文也長，做為三段解釋。上來解釋這個中段「如來密因修證了義」，「如來」是證果的一個人，這「密因修證了義」就是因中的一個修法，「諸菩薩萬行首楞嚴」，「諸菩薩」他沒證果，是因地之人，他修的這個法是果上的佛法，所以這個因、果、人、法互相交插，這上來也略略地解釋過啦。「大佛頂」這三個字，這是初一分、初一段，非因非果，他能夠成就一切的因、果、人、法，他這個意思也包羅的很多，所以要留在這長時間解釋。這三段落，應當先解釋「大佛頂」，為什麼從第二段上起呢？是因解這個經題，這個經題是以人、法、喻為名，所以充得要解釋這個人、解釋這個法，喻是兼著點比，比喻在後邊，所以上來解這個如來、菩薩，因人、果人，因法、果法，已經略略地解釋過了，到了今天，正式地解「大佛頂」這三個字。「大佛頂」三個字包羅的義理甚廣，怎麼個廣法呢？是包羅十方三世一切諸佛的三德秘藏，怎麼叫三德秘藏呢？這個大表示法身德；佛者覺義，表示般若德；這個頂字，頂者相也，表示解脫德。所以，這三德一般人皆不能夠自知自見，這三德秘藏，我們人人本具，都有這三德，自己不知道，沒見著，所以稱為秘藏，秘密地藏起來了，是誰藏起來的呢？是自己藏起來了！是自己給藏起來了！所以解釋三德秘藏這個意思，就得先在「大佛頂」三字上解釋。



先解釋這個大字吧！這個大，什麼叫做大呢？就是這個世間上沒有比他還再大的啦，這就稱起一個大字，沒有比他大的，怎麼大呢？就是一個性大呀！性就是人的天性，天然的理性是最大，所以用這個大字表示這個性，這個性也是個假定的名詞，你要表示他，名字是個假定的，性的本體呢？沒法表示！沒法表示，所有一切的可表示出來的，還都是從這個大上出來的，大就是個性嗎？說一切法都有一切性，這個地方就得多說話囉，說這個性大，包羅什麼呢？他包羅一個心大、還有一個相大，這個性，光說大呀，沒法表示，從哪兒表示呢？就借著這個人心、借著這個世間上所有的形相，藉這兩種可以把這個性表現出來，要不然是沒法表現，怎麼個表現法呢？這表現法呀，就得從這個心上，從這個相上表，你就照著這個宇宙、山河、大地呀，這都是有形相的、沒有知覺的，宇宙、山河、大地不出五種，這五種相是什麼呢？所以，地、水、火、風、虛空這就成立這麼一個物質的世界，就這五樣。你要是論這個心大呢，心就是這個知覺了，就得用人比例了，哪個人沒有心哪？說人身上也有五大，這個心有六種，稱六大，因什麼大呢？個個都有性，這心的六種，有六種性；這個相有五種，有五種性，怎麼說這個事情呢？這是人人所承認的，人人心目之中常常地用的、常常地說的，拿這個你就得表示了，你不信，你常說，你怎麼不信呢？這個人身比做宇宙、山河、大地，就拿整個人身比例顯出這個性來，這個人身是什麼成的呢？就是五大成的：地大、水大、火大、風大、空大，這五大成這個人，地大成的什麼呢？人身上皮肉筋骨，這都是地大成的，水大成人的血脈津液，這還有溫熱燥暖，身上這個熱度是火大成的，人的氣力動轉是風大成的，人的五臟六腑通身的毛竅都是空的，他沒有空的，人不能活呀！這是空大成的，所以這算五大。怎麼算是性呢？就是人不知不覺的自己就承認啦！怎麼承認呢？這個地大成的，他是一種凝聚性，各有各性，水大成的有一種滋潤性、流動性，各有各性，這人嘴裡常說的，你怎麼不承認呢？這個火呢，他是暖熱的，他能發生一切萬物，有生長性，要不一到夏天萬物發生呢？風大是一個搖動性，人身上活動全仗著這個風，所以這個地方各有各性，你能說是沒有性嗎？



整個人哪！人有人性，你這個人的性情是好、是不好，嘴裡常說，常說可不承認，也不知道這個性是什麼，你說我也說。所以，佛法他要把這個事情考實了，佛說的這都是親自考臉出來的，親自所見到的事情，他才這麼說呀！這也是為的讓人自己承認，所以這個地方相分中有形相的一分子，這五大，連虛空都在形相裡頭，大家要知道，他怎麼叫形相呢？你看我們人眼前看的虛空，是眼所能見的都叫相，眼睛誰不能看虛空呢？這都是設在相裡頭，則才說的這個，這是形相上的一分子，現出是性造成的，他都有性，再說，就說知見的一分子，也是拿這個性造成的，怎麼知道呢？說眼睛見，人身上這個知見，見、聞、齅、嚐、覺、知眼晴見，因什麼才能見呢？有個見性，有看見的這個性，耳朵聞有個聞性、鼻子齅有個齅性、舌頭嚐有個嚐性、身上感覺有個覺性、心裡頭有個知性，見、聞、齅、嚐、覺、知，這是一個心分成了六種性。你就知道這個人心也是性造的，大家都知道了，一切法就是一性、一性就是一切法，這個法在佛經上說就是當樣子講，一切樣子都是性造的；這個性還不是一切物、還不是一切心，他能造一切物、能造一切心，就是沒法表示。所以呢，這個地方表示完了，是重在這個大字上，說這個知覺大、心大、相大，終究還得歸在這個大上，所以，世界是怎麼成的呢？就是唯心所造。「華嚴經」上有這麼一句話：「應觀法界性，一切唯心造。」說你要想研究這個佛法，研究世界上的根本，你就應當觀察，法界就是世界，世界統統都是性，法界的性呢？可都是心造的。心，他是一個造作性；性，他是一個體，一體二用，發出這個二用：二個是知見的一分子、一個是形相的一分子，在法相宗裡頭說，就是見相二分，形相時一分子叫相分，見、聞、齅、嚐、覺、知這都算見分，這個大，就是自證分。這麼說，也這麼簡單，人不研究佛法恐怕也不知道、不明白了，我這麼一說都還容易了解，說到這裡，

一切唯心造，這個力量大呀！都在這個知覺的心上。你要是研究過科學的人，也研究、也聽人說過，你這個心，假比你要是有一百天的工夫，說是我要想一個相，你不間斷的想，一百天就有效驗，你想哪個形相，隨便你想什麼形相，和照相似的就照出來了，這是常聽研究科學的有這麼講，咱就不說這個了。就說一切唯心造，要想著造地獄，也是心造的，最苦啦！要造大自在、得大安樂，成佛也是心造的，並沒有二一種。所以，這個心，你可別用小了，你要用小了，就不能成佛啦，怎麼呢？得用大了，這不是由這一個大字來的嗎？心也是大、相也是大，你這個心要知道自己是個大的，你就得發大心，這個大心怎麼發呢？佛經上有現成的話呀，這也不是我造的呀，發大心！發三種大心：大慈、大悲、大願這三種大。大慈，怎麼叫慈呢？大慈悲心！這上頭擱個大字，不是泛泛的慈悲，大慈悲心是怎麼回事呢？與一切眾生之樂，我要想安樂，我總得想個法子叫世間人都安樂，這就叫大慈呀！大悲呢？我見著一切世間人都有苦惱，我想讓世間人把所有的苦惱都去掉了，悲能拔苦，人有苦惱，我把他提拔出來呀！這個心發的多大，這是二種大啦，第三種大呢？發大願！願者是誓願，這個誓願加一個誓字，我說了這個話永遠不許改變的，說了就算，這就叫誓，是從我心裡所願意發的這個大誓願哪！發什麼願呢？四宏誓願！宏者是廣大無邊，你發這個願叫宏，宏也當個大字講，四種宏誓是什麼呢？「眾生無邊誓願度」，世界上…我也是眾生的一分子，世間人也是眾生的一分子，什麼叫眾生呢？是眾多成分成的這一個人哪，你看這個見性有多少，你看成份頂大的這五樣相，一樣還分多少樣呢？這是眾多成分成的就叫眾生，連佛也叫眾生，佛是一個無上的眾生，菩薩是大道心的眾生，這都叫眾生，緣覺叫孤調眾生，獨善其身！阿羅漢叫希果眾生，有初果、二果、三果、四果，這是四種聖人，都叫眾生；天上的人是樂趣眾生，安樂多，苦少；我們世間人是苦樂眾生，有苦有樂，苦的時候總是多，樂的時候少；還有一種阿修羅是瞋鬥的眾生，講究較力、講究能耐，盡講打仗，這叫阿修羅，天不天、人不人，這還都在三善道裡頭。三惡道更不用說了，地獄、餓鬼、畜生，這是人所共知的了，這也是三類眾生，一共十法界。你看這個地獄叫苦苦眾生，畜類叫愚痴眾生，飢餓的餓鬼就是慳貪眾生，因此慳貪刻薄，他就墮在餓鬼道裡頭，永遠也模不著飯吃、也摸不著水喝，這個壽命還長，一活多少萬年，你看看這個罪怎麼受哇！這都是那個慳貪人！所以嘛，這是說這都是眾多成分成的，眾多成分成的都有苦惱，所以立一個誓願－「眾生無邊誓願度」，無量無邊的眾生，我立個誓願，我決定度他離苦得樂，這叫「眾生無邊誓願度」哇，說你必得要度眾生嗎？因為眾生煩惱苦太多啦！



這煩惱有多少呢？可就多啦，略略地我就說個名詞吧，大家不用細講就可以知道，也就能躲避呀，所以這個煩惱有六種根本煩惱，隨著起來有二十種隨煩惱。這個根本煩惱是什麼呢？貪心是一個煩惱，有貪心就容易起煩惱，貪不足煩惱就來了，瞋恨心也是一種煩惱，愚痴心，糊塗人做糊塗事，愚痴也是個煩惱的根，貪、瞋、痴！你自己有點學問，或是有點家業、有點地位，高傲的心，瞧不起一切人，這也是煩惱的根本，所以再向下說，這個煩惱就很多啦…貪、瞋、痴、慢－高慢心，有疑惑心，你哪一種事情也放不下，你總是老疑惑…貪、瞋、痴、慢、疑，另外呢？還有個邪知邪見，沒有正知正見，這是六種的根本煩惱。隨著他還起了二十種隨煩惱，他分小隨、中隨、大隨。這小隨煩惱就有十個，十個是什麼呢？忿、恨、惱、覆、誑、諂、驕、害、嫉、慳。忿就是忿怒了，這種煩惱是孤起的，叫小煩惱，這個東西也是苦惱事，也是受苦的地方：恨，恨起人來，這也是煩腦，這是小煩惱，孤起的，單單的起來的；惱，惱怒；覆，是什麼呢？自己做了不好的事情，很遮蓋著，心裡總怕人知道，橫攔豎遮著，怕人知道，這個名字叫覆，有這種心哪，所以啊，忿、恨、惱、覆、誑！誑什麼呢？誑言誑語啊！盡說瞎話騙人，所以，這都是煩惱的根本，這是隨著貪、瞋、痴、慢、疑、邪見這六種根本煩惱起來的，這是有五個：忿、恨、惱、覆、誑，底下還有五個：諂、驕、害、嫉、慳。諂是諂媚人，俗語講話統是巴結人、溜哄人、奉承人，就是這一套，所以叫諂媚；驕，有點身份、有點財勢，這個驕傲的心就起來了，這也是煩惱呀！這是個小隨的；害，看你這個人和我不對勁，想法要害他，這是害人的害；嫉，嫉是嫉妒，嫉賢妒能，看人家能耐比我強，恐怕他蓋著我，我就嫉妒他，想法總是要把他除掉了，這就是嫉妒；最後，這個慳，這個慳是什麼呢？刻薄慳吝、片善不為，他不但不為，而且人家要做善，他在外邊還說些不好聽的話，所以，這十個叫小隨的煩惱。還有兩個中隨的煩惱，是無慚、無愧，這個人得有個慚愧心，慚是對自己得要對得起，別說對待，就是做的事情、說的話、心裡的思想，也得要對得起自己，這就叫有慚的人；有愧的人呢？總得要對得起人，我做出事來、說的話、我心裡的思想，都能對得起人，這對得著人家這就叫有愧、對得著自己這叫有慚；你說這個無慚無愧，他做出事情來，也不怕對不起人、也不怕對不起自己，他全不管，只要我對著我的心思，我就要做，這叫無慚無愧，這叫中隨的煩惱。餘者，還有八個大隨的煩惱，這八樣，頭一樣就是不信，管你什麼，我也不信，我就信我吃飽了、穿暖和了，有銀子、有錢比什麼都強，旁的事一大堆，我都不信，這就是一個不信最厲害，這是大隨的煩惱，將來這煩惱就多啦！這是一個不信。要不信的人，當然就是誑妄了，這一誑妄，完了就是放逸、隨便，怎麼舒服怎麼幹，是不是呀？這是三個了。這底下還有個昏沉，這些個人就是醉生夢死，不昏沉就來了掉舉了，心裡頭橫算豎算，這麼掉算一會兒、那麼掉算一會兒，這也是一種的大煩惱。餘者呢？是不正知，這知覺沒有正當的，見識上不正見，沒有正當的見識，最後第八個是什麼呢？心就亂了，也不知道想什麼好，這一天亂亂哄哄的，這是這八個大隨的煩惱。煩惱要不斷，痛苦就不能離開，不能離苦得樂，得怎麼辦呢？怎麼個斷法呢？「法門無量誓願學」，佛的這個去煩惱的法，就多了，無量無邊，立下誓願一定要學佛法，學了佛法幹什麼呢？斷煩惱！這個煩惱要是不斷，這個苦惱就多啦！所以必須要斷煩惱，斷盡了煩惱就成佛呀！所以四大宏願－「佛道無上誓願成」，佛道沒有比他再高、再上的，我立個誓願一定要成佛，佛呢，他也是一個人，我也是個人，他能成佛，我不能成佛嗎？就因為我沒有發這個大心，沒有發這個大慈大悲大願。



「大佛頂」為此一部經題之首，上來解釋了一個大字，今天要解釋佛頂這兩個字，佛者覺義，這個佛字是印度話，梵音（印度話）說佛陀耶，因東方人說話簡略，就說一個佛，要翻中國話呢，就是知覺的一個覺字，所以，哪個人沒有知覺呢？人人都有知覺，所以，人人皆能成佛呀！這個成佛不是一種希奇的怪事，是人人本分的事情，所以人人都有知覺，成就自己的知覺也不是額外的去求，也不是特別地修鍊，他的要緊就在這個意思上，因這個人自己迷惑了，不能夠覺知本覺、不能知自本知，這個就迷了。所以，佛看見我們世間上眾生很苦啦，所以嘛，在娑婆世界非生現生、非滅現滅，從兜率降王宮，也就是佛對眾生大權示現，其實他久已成佛了，特意地現這麼一個佛身，讓人看看，說我十九歲出家，三十歲悟道，說法度眾生，怎麼是成佛呢？說是「自覺覺他，覺行圓滿」，就是一個知覺哇！這是簡單說，要是說具足了呢，見、聞、齅、嚐、覺、知！眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，見、聞、齅、嚐、覺、知！就是說這個覺字，就代表這六個，這六個有見分、有相分、有自證分。我們這個人迷惑了，所以，這一迷惑就隨著所知覺轉了，這個人還是有個知覺，有知覺，他不能夠自己覺自己的覺、知道自己的知呀，怎麼稱所知覺呢？世間上所有的這些事情，就在這上頭發生了知覺了，不知道知覺自己的知覺，知覺把知覺忘了，就成了所知覺了，所以，由這上頭所知覺是知道什麼呢？知道這個六塵，這個塵勞世界、塵勞妄想的這個思想，由這真變成虛妄的了，怎麼叫虛妄的呢？眼，知覺在形色上了，眼見色；耳呢，迷惑在聲音上了；鼻子迷惑在香臭上了；舌頭迷惑在滋味上了；身上感覺，更不用說了，觸覺在身就是身上感覺痛癢酸麻呀，都在這上面做了知覺了，心裡頭分別外頭這五塵：什麼色好看、什麼聲好聽、什麼味好聞、什麼東西好吃、什麼東西舒服，就是這麼一套，就把自己的本覺就迷了，你要不迷呢？不迷能是佛呀！迷惑！迷惑你就是眾生，所以這種道理，這是人人的本分事情，人自己迷惑了就沒有辦法了。所以佛出世嘛，特意地也現出一個凡夫身，所以引導人，讓人可以離苦得樂。世間上知覺這個色、聲、香、味、觸、法這六塵，這六種塵讓人發生勞動、勞心、勞力，總而言之，就是為這六個字：色、聲、香、味、觸、法，名字叫六塵，所以，你要反過來呢？反過來就對了！反過來你就是不容易了，迴光返照了！就不能夠隨著迷惑轉啦，並沒有旁的巧法子！見、聞、齅、嚐、覺、知，這本是六種人的根性，由這裡可以返本復元，人不能返本復元，因什麼呢？變成了六種的認識，什麼六種的認識呢？眼，認識這是什麼樣的形色；耳朵呢？聞識，聞這是什麼樣的聲音；鼻子聞，也是一種認識，這是什麼香臭味…；舌頭也有認識，辨別這是什麼樣的滋味，這都是發生認識啦；身體呢？這是什麼一種的感覺，是痛、是癢、是澀、是滑；心裡呢？說分別是非邪正，眼、耳、鼻、舌、身、意發生了六種的認識，我們這個人都隨著認識轉了，隨認識轉怎麼就不好呢？所認識的是六塵：色塵、聲塵、香塵、味塵、觸塵、法塵，認識這六塵怎麼就不好呢？都是無常的，他不能常在呀，你認識他就隨他轉了，你瞧瞧吧！我這個身體，這是自己的色相－色塵，這是頭一種的親認識，最親近的認識，自己的認識呢，又認識自己家中眷屬的認識，你就知道拿鏡子當真的了，完了呢？由這個親戚朋友越見越認識越遠，所以，這都是人對人的認識。這個認識就錯了，也不管你是自己的身體，也是不能長久的，到時候就得銷滅了，就得死啦！所以，世間上一切宇宙山河大地，到時候也得壞，到時候也是靠不住的，所以這些靠不住的認識，就認識錯啦！沒認識正當，因什麼沒正當的認識呢？不認識自己！自己是什麼呢？自己有三因的佛性，佛性就是覺性，就是一個天理，正當的根本上就是一個正因的佛性、了因的佛性、緣因的佛性，這三種佛性，後首一分別，又分別正、緣、了－正因的理性、緣因的善性、了因的慧性。這還不錯呀！這是說佛開悟是打這上醒悟的，我們這個人把剛才說的這三樣都迷了，都迷了！所以佛出世說法讓人要自己回頭，要認識！怎麼個認識法呢？這個地方講這個佛字了，這是講這個經題了，說是「自覺覺他，覺行圓滿」，這就是個知覺！自己知覺了，讓旁人也知覺，旁人知覺了，「覺行圓滿」，我讓人知覺了上頭有緣的都圓滿了，這就叫佛，「度盡眾生，方成佛道」嘛！怎麼叫度盡眾生呢？佛成了佛，怎麼把眾生度盡了呢？世間上就沒有眾生了，都度完了，不是那麼個講法；和他結過緣的眾生，就像種莊稼一樣的，一插一插的，他所以度化的這個眾生都讓他明白啦，都讓他覺悟啦，他「自覺覺他，覺行圓滿」啦，對他有緣的眾生圓滿了，他這就要成佛了，是這麼個意思，沒成佛的時候呢？行菩薩道！覺有情呢？我自己覺悟了，讓一切眾生都認識自己、都覺悟了自己，就是這麼一個意思。



佛要說法的時候，就讓人的這個知覺，這裡頭說了無量無邊的方法讓人覺悟，說了四十九年，沒有第二個法，說是讓你覺悟！你要說的就多了，多的時候呢，所以佛就得現出相來，讓人跟著學呀，說佛怎麼成的佛呀？怎麼覺悟的呀？是不是呀？佛特意地示現，以為我好像普通人一樣，在菩提樹下靜坐，悟這個理，按中國的這個年月講，就是臘月初八，他在印度可不定是哪個日子了，因年曆不同，那就不一樣了，年歲說不同了，反正就是初八這個日子，要在咱中國就是臘月初八，說佛成道啦，這初八成的道，怎麼成的道呢？這佛說告訴人這個法呀，讓人自己要認識自己。



天明臘月初八東方有一個大明星出來了，夜覩明星悟道，夜間一覩見這個明星，悟了道啦，開悟了！他開悟的時候說了幾句話，他一看見東方這個明星，他說了什麼話呢？「奇哉！奇哉！」說這太出奇了！怎麼出奇的呢？說「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著不能證得。」這是佛一成道就說這個話，這是在「華嚴經」上，他一成道，他就稱這個事太出奇了！太驚人了！說奇哉！奇哉！怎麼個奇法呢？說一切眾生，就指世界上的人類吧！眾生！連天上人也叫眾生，是一切的飛、潛、動、植、礦物都叫眾生，都有佛性、都能成佛，迷的有深、有淺，認識有高、有低，他所以有成佛的、不成佛的，有早成的、有晚成的，不一樣啦！你看這句話說的有多懇切呀，包括無餘！說一切眾生，有十二類眾生，有色生、無色生、有想生、無想生、非有色生、非無色生、非有想生、非無想生，這一說說十二類，說一切眾生皆有如來的智慧德相，個個都有如來的明智、有如來的夙慧，這個智慧兩個字有分別呀！這個智是現前我明白，明明白白的，這叫明明白白的這個智呀；慧呢，是宿世的這個因緣，那種智慧，那宿世帶著的慧命，那永遠不死呀！



我們這個人，今世的智就成了來世的慧；今世的慧就是前世的智，智慧有先有後。說一切眾生皆有如來的智慧，你聽這個話，有如來的智慧，不但在說心裡頭有如來的相好，和如來是一樣的相貌，這指著法身說，是一樣的，有如來的智慧、有如來的相好，因什麼怎麼不成佛呢？這說對呀，一樣呀，為什麼不成佛？這底下有譬喻呀，說但以妄想執著不能證得，你就聽這兩句話說得有多結實，不因旁的毛病，什麼毛病？這個但字用單字講，單單地因他妄想，不應當想的他亂想，這叫妄想。這妄想就夠受的啦，再加上執著，抓住就不鬆手了，就講這是我，這是我的知覺、這是我的心，其實你心裡生的是妄想心，那是害你的那種知見，錯了嘛！所以但以妄想執著而不能證得，要那麼一說，這妄想執著怎麼去呢？道理說在這兒，妄想執著要怎麼去？所以嘛！這才告訴人去妄想執著的法。



佛出世說法，不是還一定有個什麼東西叫佛法。佛者覺也，就是你自己的知覺，你用錯了，用錯了！怎麼錯的呢？妄想執著！不應當想的想，想出來還罷了，你還抓住，還不鬆手，就執住了，那麼佛怎麼辦呢？佛的法都是破你的執著的法子，佛說一大藏教，說了四十九年，哪一句話都是破人的執著，你把這個執著性給破了，妄想就丟了，你這就是佛呀！說是這麼一句話，並沒有旁的，哪有出奇的事情呢？



我這個話就是但以妄想執著不能證得，這是贊成，他心裡頭明白啦，夜覩明星，他呀！在後半夜，天將亮了，看這個大明星，像我們，哪個人沒看見過明星呢？對不對？因為什麼就不能悟道呢？所以嘛！這個道理就在這貍。所以嘛，這個地方我就多說上幾句話，大家可以上裡頭追求追求。



我們就是著在相上了，我們人一看見，不管是什麼相，是光明、是黑暗，這個相是好看、是不好看，這一番的精神都著在相上了，怎麼個理呢？不能迴光返照，你拿著你那個精神、你這個眼裡的，統統都是精神，你一出去一看，看見了！這是誰看見的呀？你就覺著看見，你也看見、我也看見，這也不希奇，所以不能醒悟，佛特意在這個地方就贊成了兩句，說「奇哉！奇哉！」你說這個地方是怎麼個意思呢？他悟道了。



我們這些個世間上的人，哪個人沒看見明星呢？怎麼就不悟道呢？就是在這一觸動的光景啊！這裡這一觸動、一看見這個星光，這麼一觸動，由這個星光一反個呀，就見著自己的見性啦，看見這個性啊！大家要知道，他那邊那個光，光明是個色相，是相分，形相的一分子，由星星的光裡出來的，在我們的眼裡這個知見呢？是知見上的一分子，就是兩分子，可以拿著他那個星光，把我這個眼睛一觸，觸動啦！這就叫一句，普通的話叫觸目驚心，把自己的這個心驚起來了，怎麼觸目驚心呢？他一看這個明星有多少萬里，大家想想，多少萬里！你看見光，那個星球也到了跟前，比地球還大，你心思心思！你看見那麼一點，就在這個工夫上，你想一想？這離得太遠了，多少萬里地，我這個知見也是億萬多萬里，數不過來，幾百萬里、幾千萬里，就這麼大呀！你把自個兒都看小啦，你就拿這個知見看五尺來高，拿秤約約一百多斤重，今天又磅一磅一百二十五啦，就弄這一套在身上，這都是自己迷惑了，太迷惑了！迷惑裡頭加迷惑！就是這個見著明星的這個見是自己呀！大家知道呀！悟道！這道怎麼講呢？道者通達之義，你這個人你通啦！他為什麼沒道？好比道有荊坷、有河水、有爛泥、有亂石頭，不好走啊，那就沒有道，都擁塞住了。他這個光明大道，你這一看到底，你就知道人人的法身說這麼大呀，這些知見呢，你敢放開呢？「豎窮三際，橫遍十方！」就這麼大，你知道你的見這麼大，你的知覺就這麼大，見、聞、齅、嚐、覺、知都這麼大，誰能醒悟哇？他所以說得明明白白，就這麼說呀，也沒有人揀起來、也沒有人接受，所以這個地方我說的這個話，大家慢慢地研究研究，要明白這個理，又該怎麼樣呢？得回生換熟！什麼叫回生換熟呀？你把他擱生啦，你天天拿眼睛看什麼色好看、什麼聲好聽，你就弄了這麼一套，就迷的不得了啦，他這個地方看熟了，眼看色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上感覺怎麼舒服、心裡分別怎麼對，就弄了這麼一套，自個兒把自個兒就害了，把自己就害了！你講這些東西，怎麼叫妄想執著呢？你還抓住還不放鬆，你看這個顛倒不顛倒？佛說是顛倒眾生，在世界上，甘心受苦嘛！你有這麼大的家當你不要，世界上又是爭名奪利的弄這麼一套，你這多冤枉啊，冤枉到哪狸了？你真是！



所以你要知道這麼大，這怎麼辦呢？這個道理就在這裡，光知道該怎麼辦哪？最要緊就在這兒，怎麼叫修行啊？你見道而後修道！這個地點就見了道啦，怎麼見了道？你通啦！你心裡不擁塞著了，沒有擋著的了，你通的怎麼樣呢？回生換熟！你把那眼見色、耳聞聲那一套俗套子，你把他撂下，把他撂生了，你把這一套你擱生了，你把他換熟了，換熟了怎麼換哪？你也不想那一套，就像每天眼睛愛看好色、耳聽好聲，就這麼一套，一轉過來就行了，你這眼睛還有什麼瞧法？你要撂個光啊！也不管你是男女老少、富貴貧賤，你要把這個心一轉，轉過來說我就是看不見這個明星，我就拿這個做個比量，比量！你比量什麼？就是個大，法身！就像佛的法身一般大，一切眾生皆有如來的明智，明明白白的，你怎麼不認？有如來的夙慧，今世的明智是從哪裡來的呢？是夙世的善根啊！這是夙根種來的！所以你今天要明白了，明白了該怎麼樣呢？還是這句話，回生換熟！怎麼叫回生換熟？把你那套熟的都放下，換什麼呢？你把這些生的，把它撂生了，總也沒看見，今天早上我可看見啦，可別鬆手啦，你鬆手，你看不見也這麼想，你看見的時候也這麼想，時時這麼觀念，也不一定觀那個明星啊，借著明星觀你那個見性啊！自己見你的見性，你觀明星，明星還是個見，拿著他把你這個知見觸動啦，在這個地方你自此就觀我這個知見有多大。釋迦佛打眼見的悟的道、觀世音菩薩打耳朵聞悟的道，按「楞嚴經」後面一共二十五樣，都能悟道，悟道最容易的，就這兩樣最容易。佛是眼睛見悟的道，見著自己的見啦；觀世音菩薩在海邊修行悟道，聞聽海潮音，到了時候就響、到時候就滅，他打耳朵裡這個聞性聞著自己的聞啦，別拿那個聞聞那個聲音哪，借著聲音知道我有個聞性，永遠也不滅，這個東西。世間上的聲色，才剛說的，眼見色、耳聞聲，那代表世界上的一切，你知道都是無常的，那海水潮一會兒就不潮啦，這個音聲怎麼不響了？我這耳朵的聞性怎麼沒滅？雀叫我為什麼又聽見？他不隨著海潮音一塊滅呀，這邊風刮在樹下，我也聽見啦，那邊有人說話也聽見啦，你足見你這個聞性是沒滅，海潮的聲音可滅了，你借著海潮的聲音你認得你自己的聞性啊！釋迦佛是見著這個明星的相，觀那個形相，反見著自己的見性啦，見、聞、覺、知的見性啊！這個道理就在這裡，最要緊了！得怎麼辦呢？就是這麼一個觀想，你返見見自見，反過來見！你就見我這個見性有多大，無量無邊，耳朵的聞性呢？你別跟著聲音跑，借著聲音你說聞著自己的聞性啦，你聞著自己的聞性，這個東西不容易，得慢慢的才熟啦，回生換熟！你把他觀熟了，這就叫成道。我呀！做人難啊！那我也下地獄呀，我告訴你，我研究了幾十年，我就研究了這麼幾句話，我告訴諸位吧！



你把他轉成了六性，拿什麼轉呢？拿六根轉，什麼叫六根呢？六根裡頭有浮塵根、有勝義根，勝義根裡頭還有見相二分，這叫勝義根的見分，見分是什麼呢？拿這個見字，眼看見的見起頭，見、聞、齅、嚐、覺、知這六個字，這叫根，大家知道，這叫勝義根的見分，他怎麼叫根呢？宇宙、山河、大地、森羅萬象，都是打這個根上生出來的，大家要知道啊，有說打這裡出的、那種長的，印度那個外道，又說打方向裡出來的、打時間裡頭長出來的，這都是揣度。究竟的理都是打這個人身上都有的這六種根：見、聞、齅、嚐、覺、知，要會轉的呢，就轉成了六性，不會轉的就轉成六識，六識，認識呀！認識什麼呢？認識世界上的色、聲、香、味、觸、法，認這六塵，你要是轉成這六性呢？見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性，也還是在六個上，就變成了六性，凡聖的機關猶如反掌，大家知道，你能把這條理研究明白了，你還得有觀行的功夫，你怎麼觀著他？世間上也是觀行成的，你做買賣學木匠，你天天這個心總在木匠上觀念！你做生意，你的心就注重在本利，講本圖利，怎麼個利、不利為觀念，世間法也是這個觀念的，你就做官，你就是科學、哲學，這都沒離了觀念，說你要轉凡成聖呢，這也是觀念哪；這觀念打哪來的？打根上來的，什麼叫根呢？見、聞、齅、嚐、覺、知這六根，這六種叫勝義根、叫見分，知見的這一分子，勝義根還有相分，浮塵根呢？就是人的有形像的，眼睛、耳朵、鼻子、舌頭、身體、心裡頭還有個心房，這六樣是有形相的，叫六塵根，所以在這上頭起了這六種勝義根，在勝義根上起觀念，這就叫對啦，這就叫能轉凡、能成聖啊，這個地方並沒有旁的巧法子，把這裡我所說的這個不算哪，你們諸位可以把佛經打開，只要是大乘經，他要與這上頭相合的，你就可以照著這條路走，要不相合呢，那我在這胡說八道，是不是呀？這是一定的道理，都在這裡擺著呢。



「大佛頂」這三個字在經題上還沒解釋完，因這個經是佛說的經，依佛經研讀這個佛法，雖然是解釋這個名字，套在這個佛學上是應當多解說幾句話，所以，這也是研究點時間。上來是說，這個佛字是「自覺覺他，覺行圓滿」，這是佛經裡頭通常的一句話呀！佛者是覺義，是自己覺悟了，覺他人，讓其他的人都覺悟了，凡有緣的人都讓他覺悟了，「覺行圓滿」這就是佛，把這個有緣的人我行這個覺悟人的行願，這個字念行（行為的行）也念行（六度萬行的行），覺行圓滿也可以說，圓滿了，怎麼叫圓滿呢？有這麼一句常言：「度盡眾生方成佛道」，說把這個眾生度盡了，這才能成佛，這句話要一往之談，說過去就不好講啊，怎麼個理呢？

「眾生度盡方成佛道」，這個世界上這些眾生太多了，你沒度盡呀！釋迦佛怎麼就成了佛呢？說「度盡眾生方成佛道」呀，眾生還沒有度盡哪，佛怎麼就成佛道呢？這道理他是一往之談，這是說佛法度化人就像種莊稼一樣啊！未種令種，種上了，未熟今熟，熟了呢？還得收割，所以這三層啊！種上種子，還得培養，培養好了這才收成。這是說佛成佛呀，度盡了和他有緣的人，已經有少數佛緣的，佛也度盡了，方成佛道，不是說普通人都度盡了方成佛道，這句話得解開了說，這話雖然是這麼說，說是這個自覺覺他，怎麼才能自覺呢？這個事情得兩解兩說，按佛經上說，人人都有三因的佛性，有三種因，只要是世界上這個人，也不管是富貴貧賤、男女老幼，統統的都有這三種的佛因，沒有三種佛因，你悟？悟個什麼東西呢？他不是打外面學的，是自己本有的、本具的，是這麼個道理，說具足的，有佛的三因，這是天然的，哪三種呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了這是人人本具、本有的，不是學的，生下來就有，他自己迷惑住了，沒有人提醒了。若分開解釋說呢，正因的佛性就是正因的理性、緣因的佛性就是緣因的善性、了因的佛性就是了因的慧性，這個了字是心裡頭明了，他機緣要成熟，他頓然間就開悟了，他悟個什麼東西？不是人家說的那個話我才明白了，不是那個道理，是自己本有的，人家說的話叫我開悟，那不好使喚，不是的！他是自己本有、本具的，他要不是這種道理不能傳呢！假比要能傳，他兒子傳給他爹，他爹成了佛，這不是個好孝子嗎？對不對呀？他爹最近的是他兒子，他爹為什麼不傳給他兒子呢？是不是？他不能傳哪！所以是人人本具的，就得你自己醒悟，你看釋迦佛吧，他也不是他師父教給他，你看他夜覩明星悟道，上次也說到這兒了，他一觸動這個明星，頓然就明白啦！明白什麼呢？認得自個兒啦！人家告訴的，不是啊，明白什麼呢？拿這個明星一觸動他這個心，就是心理明白，明白什麼東西？就是明白，明白個什麼呢？早先怎麼不明白呢？機緣成熟了，他自己本具的，他藉著這個明星，他把他自己這個覺性－「正因的佛性」沖動啦！沖動了，他明了啦！就是「了因的慧性」，智慧呀！這是他自個兒具足的，不是學的，「了因的慧性」他自己足了呢，他就說法度他人，與人結緣，這是「緣因的善性」，這是必須的。這個人，世間上眾善奉行，唯有度化人讓人明白佛法，這種功德是最上的功德，所以，這三因佛性；正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，這是人人本具的。



說到這個佛，夜覩明星悟道，這不是說過一次了嗎？這個地方說幾次也不算多，他因什麼呢？要緊就在這兒，說夜覩明星悟道，他悟個什麼東西呢？他要是有所悟，悟出個什麼東西，那就成了妖魔鬼怪啦！告訴你講吧！什麼也沒悟出來，那怎麼叫開悟了呢？他借著那個明星的光明啊，他心裡這麼一明白，你要說明白個什麼就錯啦！他就是一個明白，他這麼一明白，這明白就大啦，他距離的那個明星，不止幾百萬里，幾千萬里也多呀！他就知道我這個明白，「豎窮三際，橫遍十方！」不是現在才明白的，從來自己也不承認哪，從來就是豎窮三際，過去世、現在世、未來世都有我的明白，我就看這個明星吧，多少萬里地，你說從那邊，那是個邊際，我這裡也是個邊際，當中算個邊際，這也叫三際，由這三際豎著看，你橫豎著十方，這也不知有多大啦，什麼就是個明白，就是個明啊！這個話，你假比大家也有念過儒書的，說是：「大學之道在明明德」，大人之學的這個道理呀，在哪兒？什麼叫個道哇？就在當下這個明白，明白這個明，大家就知道啦，你要明白了自己這個明就叫明德，你要心裡說我明白個什麼，就糊塗啦，你們不信，你們諸位自己比量比量，說我這什麼也不要想，你問問我這個心裡頭是明白不明白？當然沒糊塗，這個東西就是呀！你心思心思看，還有個什麼東西呀？這個人心裡頭成了習慣性啦！總在心裡頭明白個什麼東西、明白哪句話、哪個文章怎麼講，弄這麼一套，自己把自己就害了，他是這麼個道理呀，就是明白自己那個明啊！「在明明德」，這個話說的多明白，底下又引出來曾子作的「大學」，古德唐告曰：「克明德」，太甲曰：「顧視天之明…」帝典曰：「克明峻德」，「皆自明也！」就是這個明，他還說出什麼？他要說出個什麼他就夠不上個聖人了，你信不信？所以這個明字，不許再加什麼字義，也不許再加什麼說啦，你明白了是明，明白不了就算是沒那麼回事，你要一明白什麼就錯了。你假定說，這個話說到這，說到釋迦佛夜覩明星悟了道了，我們這個人可以試驗試驗，你看不見明星，你旁的星星還看見啦，你要願意提早起來，也有東方起明星，也可以看呀，你看一看，你比量比量，他怎麼悟的道呢？你拿眼睛看一看，看一看你不就是個明白嗎？你也別把這個光明擱在心裡頭，一看到就是這麼回事情。說這個明啊，就到我這個心裡頭就明白了，外頭這個光明，不是這個虛空的這個光明，這就是你心裡頭這個明白，這個明被引出來啦，這是個「正因的佛性」；你藉著這個外緣，那個明星，那是「緣因的善性」；你心裡頭了然了，這是「了因的慧性」，這是人的三個佛性。所以我用錯了在哪個地方呢？就是這一個明字吧，就說這個明吧！也可以說知覺，就依照明白說吧，有能明、有所明、有本明，我們人把這三個明字，本明拋在脖子後頭去啦！不管啦！能明偶爾會說，說也不知道怎麼回事情？每天所用的呢，就是用這個所明，這是我所明白的事情，因什麼所明的事情啊？有這種事實在這裡擺著，這個事怎麼辦？怎麼對？怎麼不對？怎麼好？這就算我明白了。這個東西明白的叫所明白，所有的事情你明白的，你假比今天咱們研究這個佛經，我這是隨便這麼就是個研究性，我就這麼多說幾句話，假比你說到這個地方上了，說到這個明字，該怎麼個明法呢？我說這個話，你們諸位要記住了呀，就怕你們受了毒啦，你記住我這個話有什麼用處？無非是借著我這個話，就像佛看見那個明星，借著這個明星心裡這麼一明白，就對啦，你再要把那個明星記住了，老是天天觀那個明星就錯了。我說那個話，你們諸位知道，這是我所說的話，你們諸位所明白的，你要是再轉一個個兒，他一說我就明白，必是有個能明白的，是不是呀？他說了我就明白，他藉著這個明白，這還算不錯，比那個所明白還高一點，到了這個地方，你再一轉個兒，這個能明白打哪裡來的？藉著所明白來的，因我所說的你明白，所明白是從哪裡來的？藉著能明白才有的，能、所，你要研究佛法，得要能所雙亡！能明白的也把他放下、所明白的也把他放下，根本上都有個本明白，要沒有這個本明白這叫「正因的佛性」，能明白的是「了因的慧性」，所明白是「緣因的善性」。所以，說到這個地方，就得多說幾句話，佛出世說「法華經」，說過去世的、現在世的、未來世的，開權顯實的時候，就說未來世的。



佛出世說法四十九年，這就不提那些個了，到了那個法華會上，這是說這個佛字，就說在這兒，因此，這個人不容易明白，佛是循循善誘，由淺入深，說到開權顯實的時候，佛也快要入滅了，你明白了我也這樣……把這個事情說開了，你不明白我也得說啦。所以，過去世諸佛也是這麼說法，現在世也是這麼個說法，說到釋迦佛這個事還是現在世了，不但現在世，將來未來世，怎麼叫未來世呢？釋迦佛在二千幾百年前這麼說吧，我們這個時候就是佛的那個時候的未來世呀，過去世已經過去啦，現在世呢？釋迦佛那時候說法呢，說這未來世，就是為給我們這個時候的人說的，所以才引出來這個話來，引的是什麼話呢？咱就不說那些個囉嗦了，直接了當地就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起，是故說一乘。」你聽這話，先說這四句，這是佛所演的教，後邊這才說入理，入這種性理，諸佛，這是說未來的諸佛，過去諸佛這都說完了，現在的諸佛呢？掌教的佛，那也算說完了，這最後給那個未成佛的，叫未來的佛，未來的佛！佛已經說下啦，讓未來的人悟這個理，所以我這是觸動了，到了這個時候，我這給大家隨便這麼說一說。這個未來的佛，他說的剛才這四句話這是先說教，說完了這四句教，底下再說理，這個時間太短促，一說起來這個岔就長啦，你不說長了人又不好明白，還沒等著說完又到了時間啦，這也是一個病呀！



說到這個未來的佛，未來的佛還沒成呢！這才一歷耳根永為佛種，耳朵一聽進一句佛經、一句佛號，這佛的種子就下啦，這都是未來的佛呀！所以呢，「見即成因」，你看見佛像了，看見菩薩像、佛像，你一生恭敬心，這也是這佛因也種下去了，咱們就先不說這個，這個種子種這個因，這還都在所因以內呢、在所明白以內，究竟為真正的真實的明白，釋迦佛最後說的未來的佛，他說了這麼四句話，先說教，先說這四句。諸佛－未來的諸佛，還沒成的佛呢，將來人怎麼成呢？「諸佛兩足尊」，這兩樣得具足，這才稱為尊，尊都是世尊，都成佛啦，這兩樣具足啦！哪兩樣呢？福要足、慧也要足。第一，得修福結這個佛緣，你不結佛緣，你怎麼能明白佛法呢？第一這叫緣因的善性，你得先結佛緣、先修善，然後，還有一個了因的慧性，你這明了，說是這個明呀，你有這個善緣，你結上佛緣啦，你這才可以明白了因的慧性－智慧，一個智慧、一個福，福慧這是兩樣都足了，這才成佛，福足、慧足，成就什麼呢？成就他自己這個正因的理性，三個性，天然的有個正因的理性，他代著一體二用啊，是一個了因，了因是智慧、緣因是善緣－緣因的善性。所以說，諸佛－未來的諸佛，兩樣得具足，才可以成為世尊，兩足，福也修足啦、慧也修足啦！「諸佛兩足尊」，怎麼叫兩足呢？這底下就說了：「諸佛兩足尊，知法常無性。」法，就是指著世間上所有的種種樣樣都叫法，他知道這個法呀，在這個地方說叫佛法吧，說知覺的知，這就是了因的慧性啊，說知道這個法，佛法接上這個佛緣，這就是緣因的善性，這叫兩足，知、法，這兩個法：一個知、一個法，就是兩足，這底下一個常，常呀！你要知道這個，永遠也不壞、永遠也不變，常是怎麼個常呢？是不是無故的說常就說常了嗎？底下隨跟著一個字就是個無，你看這一句話分好幾層講啊，「知法常無性」，他知道這個法呀，知是一個字，是智慧，法是緣因的善性、了因的慧性，兩足呀，兩足尊稱為世尊，因什麼呢？因這個知就是一個法，知說是了因的慧性，法呢，就是緣因的善性，這個緣因的善性、了因的慧性該怎麼樣呢？常在呀，這麼就把知、法、常，一個字一個字地講，這個知、法、常有什麼好處呢？怎麼叫做常呢？這底下有問題呀，福也足了、慧也足了，都能常了，怎麼叫做常呀？你知道，這底下有個寫成的一個字，「知法常無性」，都在這個無字上，他沒有一定有個什麼東西，知道這個法呀，知、法，知是一個了因的慧性、法是個緣因的善性，了因的慧性、緣因的善性就是常，常在，因什麼常在？無呀，沒有呀，說這麼明了，根本上就沒有，你可別著在智慧上呀，還有個智慧上，有個善緣呢，你看在這說都沒有，你說怎麼辦呢？你這不是騙人嗎？什麼也沒有了，這麼不是騙人嗎？不是呀，你這什麼心理都沒有了，你這什麼也抓不住了，你這心裡也不就空了嗎？你想想呀，你心裡還有什麼呢？這就是你的本心就露出來了，你要知道了！你的本心都拿著這個大光明鏡子，都拿五色油泥都遮上了，你把這個油泥照了鏡子裡頭，拿了鏡子當明白了，哎呀！紅的、藍的、綠的、白的，你看這個知道多少哇，你心思你把油泥擦去，這個鏡子一照，把天地都照下去了，你看你這個用處有多大？這個道理就在這兒呢，就怕你又糊塗了，一個智慧，一個了因的慧性、緣因的善性，這兩樣都足了，就全憑一個無呀，你沒有拿這個代表好說呀，說完就掃光囉！是一個無性，性字也是假定的名詞，到了究竟，無有性！連性也沒有，你說到了這個地方，你們自己，你們諸位，你們聽完了，你們想一想，這個什麼也沒有，這怎麼辦呢？你這不是成了老習氣了嗎？你什麼也沒有，你心裡不能空了嗎？「心空及第！」－宗下說的，你就到了家了，你心裡一空了，什麼也沒了，你就到了家了，「心空及第！」這是宗下不有一句成話嘛，就全憑這個空呀，全憑這個沒有呀，你再到究竟處，連空也沒有了，這心裡就是明明白白的。



是吧！上邊說了這兩句：「諸佛兩足尊，知法常無性。」這底下，你別看這麼難明白呀，就怕你呀，不常常地發心呀，得要多多結緣，與佛法結上緣，自然就明白了，佛也恐怕人不容易明白。佛種呀，種佛的種子是從緣起，你得要結，常常地與這個佛法結緣，打這上頭才能夠發起來，你才能夠明心見性，才能可以見著這個佛法的所以。頭一個字就在這個緣上，這個緣呢，也是性宗本具的，緣因的善性，你要一接上佛緣了，這個了因的慧性就容易明了，一明了！了因就是明了，就明白了。你只要有這個緣，你就能夠有這個智慧，有這個緣、有這個智慧，這說是福也修下了、慧也修下了，這個地方所以「是故說一乘」，這是所以，這是說的一乘法就在這兩樣：一個緣因的善性、一個了因的慧性，所以這個地方告訴這麼一句話。底下這四句話是佛的言教，佛說「法華經」，開權顯實，有四個一：人一、行一、教一、理一，人、行、教、理，人、行這兩個字就不用說了，人是菩薩才能學，發菩薩心，行呢？得行菩薩行，度化眾生，底下剛才講這個呢？這是言教，言教呢？說「諸佛兩足尊，知法常無性，佛種從緣起」，佛的種子，你總得和佛法結緣才能夠起來這個種子，你要是有緣因，就容易有了因，所以這個地方這兩樣擱在一塊這就叫一乘大教－「是故說一乘」。這兩句話倒好，容易明白，底下，就是顯這個理啦，這個地方是說的教，教是顯理，理是什麼呢？「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是說這個理就在後邊這兩句上，前兩句上這個理就顯出來啦，「是法住法位」，就在這一句話上呢，世間的相就永遠常住了，什麼叫「是法住法位」呢？世間上一切：一共就是，這法就當個樣子講呀，什麼樣子就住在什麼樣子的本位上，是什麼樣呢？所以呢，這一個法性是法，各法一個法相，這兩樣法：一個法性、一個法相，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間法就常住了，永遠也不懷啦，沒有壞的時候了，怎麼叫「是法住法位」呢？各有各的本位。佛說的一切法總是兩樣：一個法性、一個法相，法性是人的覺性，你的知覺，代表人的知覺，法相就是有形有相的，一個有知覺沒有形相的、一個有形相沒有知覺的，這不是兩樣嗎？這兩樣才成我們一個人，大家要知道呀！我們這個人怎麼是兩樣呢？見、聞、齅、嚐、覺、知，這是一樣，身上地、水、火、風、空這五樣，這是法相，有形相的；法性是無形相的、有知覺的，一個知覺、一個形相，成一個人，你要各住本位，法性別依賴法相、法相別依賴法性，是什麼法住在什麼本位上，法性住在法性的本位、法相住在法相的本位，這個世間是永遠常住，沒有損壞的時候了、沒有破壞的時候。



佛字還沒解完，就引出來「妙法蓮華經」八句偈子，上來已經解釋了四句，下面這四句，今天把他略略的解釋，這四句偈就是：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這是最後這四句偈，這個佛法的要義就在這四句偈子，就在頭一句上，頭一句大家要諒解呢，這佛法就容易明白啦，說「是法住法位」，就是這一句，怎麼叫「是法住法位」呢？說這個法呀，就做個樣子講，就是方法，說這麼一句話，說「是法住法位」，是什麼法？說這兩種法，在世間上一切事情都包括過來啦，一個法相、一個法性，這個法相在世間上所有的形形色色、宇宙、山河、大地，都在裡頭包含著，這是法相啊！法性是這個知覺，知覺總不出這六樣，就照人表示吧，見、聞、齅、嚐、覺、知，眼睛見、耳朵聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上感覺、心裡頭知道，就這六個，這六個都在法性，就是人的知覺性這一邊。這地方恐怕大家一時對這個名相怕生生澀，變了樣、變了名相，變了名相容易記著，還容易懂，這個法相，變做一個相分，有形相的這一分子，就好明白啦，經上也有這個成文，有這個現成的這個名字，叫色法，有形色的這一樣，就這麼一句話叫色法；第二樣知見，拿心代表，心法！色心二法也是代表法字，這好明白，大家知道就是色法就代表法相、心法代表這個法性，這個心法、色法，大家好明白呀，心法是人的知覺，所以，誰都明白，色法呢？有形有色、有形有相的，法字當樣子講，說是形相這一樣就好明白，心裡頭呢？心法呢？知覺這一樣，這一共是兩樣，這好明白呀，這兩樣都住在本位，就是這麼句話－「是法住法位」，什麼法呢？一個色法、一個心法，住在他的本位上，怎麼叫住在本位上呢？說這個形色這一法吧，不借著旁的知見這一法，光這個有形有相的歸一路，在我這個形相的本位上，我不借著這個知見，那個心裡頭那個知見那些法，我不要那個，我在我的本位，在我這個有形有色的這個本位上住著，這叫「是法住法位」呀！有形相的這個位子，我就住在有形相上，我不藉著這個知覺，不藉著心裡頭這個知見，這叫住在本位上，這叫「是法住法位」，那我這個心呢？有知覺，我這個知覺住在我知覺的本位上，我也不向那個有形有相的一塊參和，我也不住在他那個位子上頭，我就住在我這個知覺這一分上，這叫「是法住法位」呀！是這個有形相的色法，有形色的這一樣，我住在有形有色的這個本位上，有知覺的呢？就是心裡頭這個心法了，我住在我這個知覺的本位上，我也不用那個有形色的那個樣，我不要！住在本位上吧！不許參和！這有什麼好處呢？知覺住在知覺的位子上、形相住在形相的位子上，大家這都明白了、都好懂了。說「世間相常住」，就這句話，說你要是色法住在色法的本位上，不向心法參和著，心法住在心法的本位上，不向有形色的一塊參和，各住本位！這個世間這個相，你不覺得有間斷嗎？世呢？過去世、現在世、未來世，間斷開了，有時間、有段落，他就不能常在啦！說要是這個心法住在心法的本位上、色法住在色法的本位上，這個世間上就沒有無常了，就是永遠的也沒有生死啦！也沒有生滅啦！說永遠常在，就這麼句話，大家明白啦！說這個話，你說的可倒明白呀，怎麼就能常在呢？是不是？怎麼就沒有生滅了呢？怎麼就沒有生死了呢？這是怎麼個講的呢？要緊的就在這個地方，你要是形色住在形色的本位上，有形有色的，這叫色法，他不用知識，不用你這個知覺，你們諸位想想，他自己生來也不知道、滅也不知道，他沒有知覺嗎？形色這一法，他住在本位上啦，我不用知覺，不用知覺，他有生有滅，他也不知道了，是不是？誰管他叫生叫滅呢？誰管他叫常在呢？誰管他叫無常呢？這不成問題啦！他是不用知覺這一分啦，他住在他的本位上啦，這個心法住在心法上、這個色法住在色法上了，我們這個人的見、聞、覺、知吧！住在我的本位，我不向有形有相一塊參和，你們諸位想想，我們這個知見還有個斷滅嗎？那永遠常在呀！因什麼呢？因為眼睛看見有形有色的，那有形有色的他有生有滅呀，你那個眼睛的知見隨著色相轉，耳朵聞聽這個聲音你就隨著聲音轉，你就成了生滅法了，就有了生滅了，大家這個地方要注意呀！要把這個地方要諒解才行，哪還有生滅？你不自己找生滅嘛？哪有生死？你自個兒找生死嘛！你心思心思！所以這個色法和心法這是兩樣呀，有形色的是一樣、心法是有知覺的一樣，有知覺沒有形相、有形相的沒有知覺，這是各住本位啦，不向一塊參和，這個世間上就永遠常在啦，說沒有生滅啦，也沒有無常啦，這個人也就沒有生死啦，大家這個地方要注意呀！所以，佛才說這個話呀，說「是法住法位，世間相常住！」你是這個色法，住在色法的本位上，你是心法有知覺，住在知覺的本位上，這個世間就沒有無常了、就沒有生死啦，就常住啦，說這麼句話呀！佛這話從哪來的呢？這底下不是有四句偈子嗎？「是法住法位，世間相常住」，就是色法和心法各住各的本位，這個世間上的相就常住啦，這底下有解釋啦，「於道場知已，導師方便說。」這話從哪來的呀？從道場上來的呀！佛不是悟了道了嗎？因什麼悟道呢？上頭我說過，夜覩明星悟道啦，這大家都聽過啦，我說過了，他夜間突然間看見天上有個東方在起明星，這個明星總有幾千萬里不止，多少萬里也不止，他一看，我這個眼裡這個知見，就達到明星這麼遠哪，這是往遠近說呀，要是橫豎的一普遍呢，也是普遍十方多少萬萬里也不止啦，我這個知見就是這麼大呀，他是藉著這個相分，他不向這個相分一塊參，他這個明星是有形相的一分子，有形相的一分子，他這個眼晴一看呢，是有知見的一分子，就是屬於心了，他這個知見見著這個明星，被他觸動啦，夜&# 35241;明星悟了道了，一覩這個明星，他這麼一了然，唉呀！這個明星多少萬萬里這麼遠，我這個知見就這麼高，這麼大呀，普遍十方，遍滿一切處哇，「豎窮三際，橫遍十方」，這都是我呀！就這麼一心思，唉！這個事明白啦，這釋迦佛才明白了，這就是「是法住法位」，明星住在明星的本位上，我不攀緣你這個明星，你把我引動了，我這個知見，不和你一塊參和，我在我的本位上，我這個知見，無量無邊的大，遍滿一切，到處都是我，他也沒有形相、他也沒有生死、他也沒有病，我告訴你說吧，到時候也不用穿衣裳、也不用吃飯，你看這有多樂，多安樂呀！你看我們這有形相的色殼子，到了時候就穿衣裳吃飯，又怕凍著了、冷著了、熱著了，有了病還得找醫生治，治不好還得死，你就養的多好，到了七十、八十像我這個時候，論天活著，不知哪個時候死，你們諸位想想，是吧？這是說，這個形相是靠不住的，夜覩明星悟道哇，你看這個明星，到時候說沒啦，就滅啦，他轉到哪邊去了？你看這個日月星辰、天地山河，到了時候都得壞呀，一塊都壞，不過是氣脈長一點，人的這個知覺呢，永遠也不許壞的，大家知道，人自個兒不承認自個兒呀，這個人都迷惑啦，拿著這個有形有相的身體這是我，這冤枉到哪裡去了？那麼這個身體是什麼呢？不是我？這個身體可以說就是我的，這是我的身體，你把這幾個字叫開了，就不糊塗啦，這個我是誰呀？這個知覺是我呀，你這個見、聞、覺、知，他沒有形、沒有相，他也沒有生、也沒有死，到了時候，也不向你要衣裳穿、也不向你要飯吃，你心思心思！他是永遠常在的，這個東西是永遠也不死呀！佛他就是認了他，就悟了道啦！大家知道，這是「於道場知已」，在道場他知道，形相是形相、我這個知覺是知覺，我這個知見上看見這個明星啦，我可不隨著明星轉啦，這個形相是個無常的呀，一會兒說轉過去了，我這個知見，他永遠在，所以這個地方，「於道場知已」，就在這個道場裡頭已經就知道啦，知道已竟啦，知道了怎麼辦呢？「導師方便說」，這才剛說的這四句話，這是佛為大導師，引導人，讓人離苦得樂，逃出生死的關頭來，這是佛告訴他，他是用方便法說，方便法是說「是法住法位，世間相常住。」佛悟了道以後才說這個話呀，他沒悟道的時候，他沒說這個話，方便說，再給你一說，這個方法，便當容易講，方便這兩個字，方是方法、便是容易，我就給你們說「是法住法位，世間相常住」，你要知覺離開了形相，這形相無所謂生死，你這個心裡頭有個生死呀，你這是知覺的關係，你知覺離開形相呢？那個形相他也沒有生死，他自己也不知道是生是死，所以你這知覺迷在形相上呢，哎呀！我這死啦、我又有病啦、我又活不了啦，就是弄了這麼一套，豈不知你這個不喘氣的那屍首壞了，你那個魂靈還有呢，魂靈他還有個體質呢，體質一層一層的吁，就像人穿著大皮襖撂下啦，還有二馬褂，二馬掛撂下啦，還有小皮襖，你都脫淨了，通身不掛一絲，到了這個地方能妥當了，他是那麼個意思。這個人是現成的，佛夜覩明星悟了道，他就是讚揚說：「奇哉！奇哉！」太出奇啦！太出奇啦！我這才明白了這個道理，人本來沒有死嘛，無故的就修行，這麼修那麼鍊！怎麼鍊怎麼修呀？哪裡有該死的玩意，你一鍊就不死啦，你就多活上幾萬年，到了時候，還得死不是嘛？根本上就有個不死的，你自己不承認自己，你自己不是有個知覺嗎？你的知覺也沒有形相，他本來能沒有死，他到了時候也不想吃飯，那肚子我怎麼覺得餓，你的肚子和這個身體你做了活計了，連在一塊啦，你心思心思，你要把這早早的放下呢，你得觀念，時時觀念我這個知覺，與身體就不相干啦，你知道，這個人越到臨命終時，就像從房子裡…我要搬家啦，就走啦，就出去啦，不用又難過啦、又著了氣了，又叫喚、又哭、又嚎啦，哪有這些個事情啊？他自己迷惑自己、自己害自己，所以佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來智慧德相。」說太出奇啦！說一切眾生，這個人－有知覺的人，世間上的普通人，像佛是一樣，一切眾生皆有如來（如來是佛的通稱，號叫如來）的明智，你明明白白的嘛，明智，有如來的夙慧，生生世世你說有這個善根，這個地方你得明白，你再承認，你要沒有善根，這麼講你也不承認。所以，講到這裡，佛說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆有如來的明智，有如來的夙慧，有如來的相好。」什麼相好？「豎窮三際、橫遍十方」，都是自己這一個身體，你問問你那個知覺有多大，你想多大他就多大，你執著這個身體，你告訴他，他就是我，你到時候有病，你也作不了主，你就得病，到了時候死也作不了主，說得死，你無故的總迷糊他幹什麼呢？這個呢－「是法住法位」，你這個知覺住在你的知覺的本位上，你別著重這個肉體－這個有形相的本位上，這還不好明白嗎？你們諸位想一想，這還用說嗎？還用講嗎？佛就說：「是法住法位，世間相常住，於道場知已，導師方便說。」這個佛叫大導師，引導人的老師呀，這個方法容易讓你們知道，你們就知道各住各的本位呀，你拿你那個知覺，別和你的皮肉筋骨向一塊參和呀，一參和一塊就槽了糕了，你跟他一塊受苦，這個道理就在這裡。



所以，佛說世間上一切眾人皆有佛的智慧、皆有佛的相好，有佛的智慧是心、有佛的相好是身，身心和佛是一樣，你聽聽這個話，一樣我們怎麼不成佛呢？是不是？你看你成你的佛，我們怎麼還是凡人呢？在世間上受苦呢？有兩種病啊！什麼病啊？妄想、執著哇！佛說的，他自個兒就說完了，沒有人問他就說了，說一切眾生皆有佛的智慧、有佛的相好，因什麼不成佛呢？這底下說：「不因旁的呀，單單的就是一個『妄想執著』四個字－妄想、執著！你不應當想的想，這叫妄想，你不應當想的想了，你改了還好，還不改，還直抓住了，還不鬆手，哈！這個佛怎麼成呢？所以呀，就成不了佛啦，就因這個毛病，你們諸位想一想，由他自己，他自己不做嗎？那你還怨誰呢？極爽神、極容易的事情啊！所以，到了經後面，引出來的這個話，「楞嚴經」正文上以後，說的話與這個話統統的不一樣，不一樣可不一樣，佛那是變樣的說，統統都歸這個理呀，你們不論你說什麼話，要不歸這個道理呀，那就算是錯啦，講的可不一樣，理是歸這個理。所以，不因旁的，但以妄想執著不能證得，你不能證佛果、你不能得佛的享受，就是因這個呀，所以這個…佛說到這個地方…這底下……



這「大佛頂」三個字，這一個大字、一個佛字，略略的比量出來了，底下還有個頂字，「大佛頂」這三個字是最要緊的，「楞嚴經」上這個名字上邊這三個字，這個頂者怎麼講呢？「大佛頂」說大佛呀，這個頭頂有無限頂相，做一句講啊，要單講這一個字呢，這個頂者相也，這頭頂他不是個形相嗎？相，可是這相是最高的一種相，最高的一種相是什麼相呢？他就是佛相，還是照著佛說，說這個大佛，大是照著佛說，這個頂到了這個極頂這個相呢？是佛有的相，佛是什麼相呢？佛有三身、有四智，有三種身相，頭一種身相呢，普救眾生現什麼相啊？現百千萬億化身，百千萬億化身，這個數怎麼這麼多數呢？百千萬億化身，身就是身相啦，不是光在這個娑婆世界，在印度現了個丈六身子－老比丘相啊，這是救度我們人哪，這是他的一種相，最低的相。十九歲出家，三十歲成道，為引導我們這個人，其實成佛成了多少萬萬回了，他才成，他是引導人，這是說百千萬億應化身相，百千萬億應化身相；再向高處說呢，圓滿報身相，千丈盧舍那，盧舍那佛，翻這個淨，他這個清淨遍滿一切處，佛身就不用說多大啦，他給菩薩說法，他現相現一千丈高，我們這個人哪裡聽得了啊？你心思心思，他是教訓那些大菩薩呀！現千丈盧舍那，坐千葉蓮花台，教一切菩薩法呀！那個時候我們這個人都聽不著啦，所以，這是二種相；三種相呢，清淨法身相，清淨法身遍滿一切處，盡虛空、遍法界，「豎窮三際，橫遍十方」，無處不是他的本相啊。才剛說佛有這三種相，我們人人都有，你看說的這麼熱鬧、這麼多，你轉過來，就是佛有，我們人人皆有，因什麼呢？有我們怎麼弄不上呢？頭一樣，不知道，第二樣，知道了還不容易信，好容易信啦！還不容易照著學！就是這個事情，不容易知道、不容易信、不容易學，他因什麼不容易學呢？我早明白這個理，當下還沒這樣學，我要學好，早就成佛啦，是不是呀？他不是一天半天的工夫容易學成的，所以我這是說這個理呀！



佛有三種相，說「一切眾生皆有如來智慧德相」，我們這個相是和佛一樣的，說是因妄想、執著，我們要想學，難學的是什麼？說是個妄想、執著，不容易去呀，你把妄想、執著去了，你轉過來，你就學佛夜覩明星，你設身處地，你就看我看見這個明星，這是誰看見的？就是我們這個知見，你就看我這個知見有多大呢？有多遠呢？有多高呢？要能夠這樣講，直接著比他那個百千萬億化身、比他那千丈盧舍那坐千葉蓮花台、比他那清淨法身上遍滿一切處，這是人人能做得到的事情啊！然而，不是一做就行了，必需要有夙根，前世就修好啦，他這個人聞到了就信，就怕你沒有信心，有信心是人人有份，是人人做得到。唯獨這個佛法，人不容易明白，明白了還不容易信，信了還不容易照著學，這個妄想、執著太多，怎樣去掉呢？我不知道旁人，我總想去，直到現在也沒去淨，一半也沒去呢，要緊的就是去妄想、執著，解釋這個「楞嚴經」，必須依著五重玄義，第一重玄義已經略略解釋過。



當下解釋第二重玄義，是顯這體，解釋名字，是依這個名字解釋名字，顯體是依這個文義，顯這個實體，這「楞嚴經」是依什麼為體呢？依「如來藏妙真如性」為體，這七個字是一部經的具體，這個體不是這麼一解釋就算完了，得要依照著解釋的這個名詞，要顯出這個體來，這個體本來是不可思議的，這個不可思是心裡思想不到呀、不可議是不可議論的，你說到不可思議，你怎麼拿文字解呢？說依這個文義呀，能顯出這個理體來，這個體就為理的一個具體呀，拿什麼文字顯呢？就拿這七個字－說「如來藏妙真如性」，「如來藏」三個字，先得解釋這個名字，然後才顯這個體呀，這個名字要不知道，這個體也沒法顯。說如來這兩個字，這得要解釋解釋，怎麼叫個如呢？這個如，簡單說就是一個不變之體，他這個體不能變化；這個來是個隨緣之用，這個不變之體和這個隨緣之用和在一塊，怎麼叫不變之體、隨緣之用呢？這個顯體的這個文，你要說體必得說用、說用的時候還必得說體，雖然這樣，可到底是體、到底是用呢？說用的時候、說體的時候，隨勝立名，哪面勝，哪面就算是名；體的這邊說的勝就是顯體、用的這邊說的勝就是顯用。怎麼叫隨緣？什麼叫隨緣之用、不變之體呢？在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣。隨緣的時候還藏著一個不變、不變裡頭還藏著一個隨緣，所以底下擱一個藏字，叫「如來藏」啊！這個字本來是一個收藏的藏字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏是一個名詞，有能藏所藏，有藏這個東西的地方、有所藏的這個物，佛一看，就說藏，所以這是個名詞，藏（收藏的藏）呢？是動辭，所以這叫「如來藏」啊！這「如來藏」這三個字，這個意思是用不離體、體不離用，在這個地方依著用還顯這個體，所以如裡頭藏著個來、來裡頭藏著個如，互相包藏！所以就叫「如來藏」。這個如剛才說的，就是一個不變之體、這個來就是隨緣之用，隨緣的用就是變化的，一個變化的、一個不變化的，如是這個不變的體、來是一個隨緣變化的用，這兩個字大家可以知道，在隨緣的時候，隨緣就是變化啦，變化的時候就不變，這是說變化的時候能有個不變，說來呢？不變的時候有個變，這個道理怎麼講呢？簡單說，變的時候就不變、不變的時候就變，你看這個意思，一聽就難懂，這個名詞，把世間上所有一切一切的都包括在一塊，立了這麼一個名字，說哪有這種事情呢？說變的時候就不變、不變的時候就變呢？說世間上一切的一切，都是這麼一回事，若不是這麼一回事，決不立這麼一個名字，是人不在這個上頭研究。要說他也不留心聽，他一聽這個名詞，也就覺著頂生澀的，說以什麼為憑據呢？說是在隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，說一句普通的話，不變的時候就變、變的時候就不變，說這話就像迷糊人似的，其實這是一個真實的道理。



世間上一切所有的事情都是這麼一回事，人不留心，所以你也這麼說、我也這麼說，馬馬虎虎的就過去啦，說哪一種東西，能可以變的時候就不變、不變的時候就變呢？是不是呀？隨緣的時候就不變、不變的時候就隨緣，變的時候就不變、不變的時候就變，這就好懂啦、好明白啦，先拿幾種事情舉出來，先把名詞懂了，然後再顯這個理，拿什麼呢？先拿這一種有動作、沒有知識的東西說個比喻，拿他做個樣子，有動作、沒有知識的是什麼呢？你就說這個大海裡頭的水吧，他是一個活動性的、沒有知識，所以這個海水，要不颳風的時候，平平靜靜的，這就是個水的本體，這就叫不變，他沒改變哪，沒改變的時候，怎麼就隨緣呢？那個緣哪，就叫幫忙，他就是幫助的助緣哪，這個不變隨緣哪，隨什麼緣呢？要來了這個暴風，起大風啦，這個風就助著這個水就起了波浪啦，拿這個風一颳這個水，這個波浪就起來了，這是不變隨著緣就變化了。不變的一個水體，拿風那麼一吹，就起了波浪啦，就變化了，這是不變因隨緣而變，不變而變、變而不變，可就說一邊啦，怎麼由不變就變啦？這底下由不變而變，就是這個隨緣了，這一隨緣，還有個不變，成了不變啦，這個不變裡頭還有個變、變裡頭還有個不變，怎麼變裡頭還有個不變呢？這個水呀，已經變了，變成波浪了，這就變了，怎麼叫不變呢？變裡頭有個不變哪，這個波浪雖成了，水成了波浪了，然而這個波浪還是水呀，雖然成了波浪，水可沒有變，波浪不能說不是水呀。說隨緣不變、不變隨緣，頭回說的是不變隨緣，第二句是隨緣不變，雖然是隨著這個風的助緣起了波浪，隨緣裡頭還有個不變，隨緣就是起了波浪，波浪還仍然是水，仍然還是海水，海水沒變，這個地方，變而不變、不變而變，這是一個無情的動物，這是指著水說。再舉一個礦物呢，就好比，假定說，佛前有個銅香爐，你想著要把它化了，造一個佛像，當然是你有這個心，沒有這個手藝，你不能成功啊，你找這個會手藝的人幫忙是助緣哪，這個銅香爐它原來就是個不變化的了，它還得隨緣，來了一個銅匠，就把它生上火，把它化開了，化開了翻成沙，那是造什麼呢？造佛像，拿銅香爐造一尊銅佛像，這銅匠他有這個手藝呀，他一幫助，心裡這麼一想，他就是一個助緣，他助著這個銅就變化了，變成個佛像，這就是不變的銅香爐，他變了個佛像，是不是？他不變是隨緣了，隨著這個工匠、隨著他的手藝，就變成一個佛像，這不變隨緣而變哪？由這個因緣他就得變，不變隨緣，這雖然是隨了緣了，裡頭還有個不變，怎麼還有個不變呢？雖然是造成了一個佛像，這個銅還是沒變那，這個相變了。香爐是個相、佛相也是個相，這個相變啦，原質沒有變哪，他這個銅可沒有變，所以這叫不變隨緣、隨緣不變。這是說個礦物，它變裡頭含著不變、不變裡頭含著變，所以拿「如來藏」這個名詞講，如是不變之體、來是隨緣之用，他是表示這個意思。你假比這都是礦物，無情之物，再說有情的物呢，也是不變而變、變而不變，你就說我們這個人吧，我們這個身體，他不變就隨緣、隨緣就不變，怎麼叫隨緣呢？怎麼叫體呢？



人體是個具體，你有這個身體，有行、住、坐、臥，這一天總變化，你自己不知道，說這個行、住、坐、臥，你們諸位來這裡，走步這不是行嗎？行在這裡又住下了，住著住著又坐下了，坐在這裡聽經完了，回到家累了睡覺，就臥下了，這叫行、住、坐、臥呀，雖然是不變，行、住、坐、臥總是變化呀，他這是不變就隨緣啦，什麼是變而不變呢？你就是這麼變化，這個身體仍然還是個身體呀，這個人的身體何嘗變呢？所以有體有用，拿這個話說，他是讓人明白，這個體、用是不相離呀，經上他立這個名詞就是為顯這個體，這個體不好講，這體上就有用、用上就有體，講這個體，講這個用，有什麼用處呢？你說了這麼一大堆，比如這個佛法上，大家可要知道，他有這個總題，都得歸在這個題目上，哪個總題呢？釋迦佛他三十歲夜覩明星悟道哇！我不是講過兩三遍了嗎？大家也都常聽見，就是這個夜覩明星悟道，才悟了道，他說了四十九年法，說的一切經都是說這個夜覩明星悟道哇！是變化著說呀，別疑惑著，此不是彼、彼不是此，說是這一種呀！你心思還有多少事，你把這件事明白了，你就開佛的知見啦，能成佛，他是這個意思。夜覩明星悟道與「如來藏」有什麼關係呢？是不是呀？這底下就顯這個體呀！體是什麼體呢？就是人的性體，人人天然具足的三種佛性，是什麼佛性呢？是正因的佛性、緣因的佛性、了因的佛性，正、緣、了要分別開說呢，正因的理性、緣因的善性、了因的慧性，了是明了、是智慧，人生下來天然的就有這三種佛性，正因是天然的理性，天然的理性，他非有因緣，他不能發動變；緣因的善性，他因有這種緣，他心裡頭就明白了；了因的慧性，他這麼一明白，就認的自己正因的理性啦！



大家要知道，上來不是也說過嗎？「佛種從緣起」，佛的種子由緣上起來的，緣是什麼呢？由釋迦佛夜覩明星悟道，他是什麼因緣呢？就是見著這個明星，這是他的助緣，說好比這個海水，有風它就起波浪，他這個見性，就好比海水是個不動的，他一見了這個明星，他就發動了，他發動什麼？這個明星就是個緣，好比颳的風，他就是個緣，他這底下就是了然啦，這緣因的善性，結上這個緣啦，他眼睛這個見性見著明星，他心裡就了然啦，他心裡明了，是了因的慧性，這是個智慧，大家要把這個理明白了，這就是隨緣不變、不變隨緣，就叫「如來藏」。所以他夜覩明星悟道，這個緣就在這個明星上，明星是他所見的，從這個地方，大家就可以醒悟，明星是一個所見的，就能引起他能看見的這個見啦，其實是一而三、三而一，他不變就隨緣，他不變的這個佛性，是正因的理性，也叫正因的佛性，這個正因的佛性，他有這種緣，什麼緣呢？若不是借這個明星，他就不能認識自己，他借著這個所見的明星，他本有的見，自己不能見自己，他因這個明星是所見的，他體會到這個能見了，能見的就是了因的慧性，他明了啦，這是一個能見、一個所見，這個地方得弄清楚了，所見的是明星，能見的是了因的慧性，這個了因的慧性能看見，能看見、所看見的，這是兩個見，明星是個所見，有所見引起了能見，能見從哪裡來的呢？能見說是從這個本見上－正因的理性，這是三因：正因理性、緣因善性、了因慧性，因這緣因就發生了智慧，發生了智慧，他就認識這個本體啦，本體反過來呢，又認識這個利用啦，他就是隨緣不變、不變隨緣，隨緣是不變裡有個變、不變是變裡有個不變，他這個變都在人的這個知覺裡頭，這個知覺分三層：一個能見、一個所見，這好明白，這個本見呢，本看見的就是那個正因的理性，他本來就有個知見，他因這個知見，起了所知見，又在所知見的上頭立下一個能知見（頭上安頭），他自己就在能所兩面作生涯，永遠也不認識自己的本知見啦。他借著這個所知見，他這一了然呢，這就是一個能知見，能知見見到所知見，由這個就顯出能來了，由這個所有的桌子，顯出我這個能看見的見啦，就是這麼個意思。這個地方還未到家，由能見見到所見，還沒到家，這個「楞嚴經」後邊就有，「見見之時，見非是見」，把這兩句話弄清楚了就好辦了，你「見見之時」，你拿本見見著能見之時，能見看見所見容易，我眼睛有個能見，你那個物是所見的，誰能見著這個能見呢？所見由能見見著了，你見這個能見的這個見，就不容易啦！能見的這個就是本見，本見就是正因的理性，這個正因的理性，他見著這個能見，這叫「見見之時，見非是見」。這個本見見著能見的時候，「見見之時，見非是見」，這個本見就非是那個能見了，這是三層：所見、能見、本見。所見是明星、能見是智慧，智慧的本性是正因的理性－那就是一個本見。他由本見生出能見，見著這個所見，本見見著所見，由這個所見就顯出能見，顯出能來，然後這個本見再見著這個能見，這個經文後面都有哇，見本見之時，「見非是見」，你那個本見見著能見的時候，見的那個見就不是能見了，何況所見呢？



大家把這個理分析開了，這是為的什麼統統都歸這一個理，這三個見弄清楚了，所見由這個夜覩明星就顯出個能見來了，能見見到所見了還容易知道，都容易明白，見是見那個光明相，這個本見要見著這個能見，這自己就見著自己了，這個地方他就是一個不變之體呀，起這個隨緣之用，隨緣就隨著這個明星的緣了，要沒有這個明星的緣，自己的本體仍然是自己不認識自己的本體，所以由明星起了這個所見，由所見就顯出能見來了，由這本見，然後這本見又了然這個能見了，他了然這個能見呢，他就見著他這個能見了。他（本見）見所見，再見著能見，在這個能、所上顯出他自己本有的本見來，這個地方這就叫見性，見著自己的本性了，說難明白就在這個地方，這雖然是難明白，不能夠不研究、不能夠不說，要不說就永遠的不明白。所以「見見之時，見非是見」，你這個本見見著能見的時候，這個本見決不是能見了，根本上他自己有一個正大光明的本見，要能夠以這個本見，使用這個能見所見，就作了主啦，這就成了佛啦！這就是隨緣，然而就不變，仍然是成了佛啦！我們這個人都不能作主，自己把自己的本知、本見迷失了，我們這個人連能見也夠不上，只認識個所見，就是認識我所見的，就算對啦，他不知道那能見的是誰，那本見更不知道啦。



「如來藏妙真如性」，這七個字是五重玄義第二重玄義，這是顯體的文，上來解釋「如來藏」三個字，也沒解釋完就到了時候啦，今天這又接著，稍為一解釋，這個如，當然是不變之體；來，是隨緣之用。在如的不變之體就含著來的隨緣之用、這個來的隨緣之用就含著如的不變之體，所以這不變的時候就隨緣、隨緣的時候就不變，互相含藏啊！因此三個字立名就叫「如來藏」。這藏字本是個藏（收藏的藏）字，怎麼念藏（寶藏的藏）呢？這個藏（寶藏的藏）就是一個動辭，含藏就是一個名詞，一定的一個名詞，這個能藏、所藏一定了，就念藏（寶藏的藏）。由這個不變之體發明隨緣之用，引出了世間上幾種事情，是為使大家起信，相信這個隨緣不變、不變隨緣，這又引出來呀。夜覩明星悟道，所以佛說一切法說了四十九年，總不離這個夜覩明星悟道的這個總題，大家得把這個地方記住了！你管他是講哪一部經，也離不開這個題呀，因什麼呢？佛夜覩明星悟道，他就是照著這個道理，他說一切法，說了四十九年，沒有兩種事情，夜覩明星悟道，怎麼合乎不變隨緣、隨緣不變呢？他怎麼能說歸這個題呀？「夜覩明星」，覩者見也，突然間看見了，就是這麼一句話！這突然間見著了，這是因著明星，才發明出來這個觀見的這個見性啊！看見的這個見性啊，在這個地方這是一種因緣，這個見性就是一種不變的體，根本上就是個不變的體。我們人人都有眼睛，哪個眼睛都有見性，就是我們這個人在地球上，你假定說，也不管是見不著明星，你看見日頭（太陽）、看見月亮一樣，你那個見性，就集在那日頭（太陽）、月亮裡頭了，由這根前放這麼遠，你可要知道，這是因這種因緣所見的這種相，普通的你自己這個知見，這個知見這叫緣因的善性，這個人人都有天性，秉天性所生，天性有三種天然的：一個正因的理性、一個緣因的善性、一個了因的慧性，這三種東西是一體二用。正因的理性是個體，緣因的善性、了因的慧性，這是一體起了兩種用法，這兩種的用法，這個夜覩明星，覩見的這個見性，你要知道，這就是一個體，這個體就是一個具體，他發動了這兩層的作用，頭一個這是天然之勢，他沒見著這個明星的時候，這個見在眼睛上頭，他也不知道有見，是不是？也不理會呀，天然的嘛！他一見這個明星，這是他的緣因的善性，他一觸動說我這個見性，我這個眼睛一見，見幾千萬里也不止，若有這麼遠，當然是還有比這個大的了，所以豎窮橫遍沒有邊際了。這一比呀，這是拿見著的這個明星，所以這種世緣，緣因的善性，就發動了他的了因的慧性，了是他心裡明了，開智慧啦，說是怎麼開的呢？這是天然的，見到這個明星，這是所見的一個物，明星是個光明的，他這個明星沒有了、黑暗了，有的時候就是明了，一個明、一個暗，這個地方他是天然的，就起了這個智慧啦，這把他引出來了，怎麼引出來的呢？他自己覺得我這個見就這麼大呀，由這個大上他一看就小看了，說我見明的時候，我這個見也不明，見明這光明是所見的了，眼睛是能見的了，說我能見的這個性決不是光明，這光明要沒有了就黑暗了，這個見性，能看見的這個見性，他也不是黑暗，他不隨著黑暗轉，從這裡就顯出人的這個見性啊，是不生不滅呀！大家知道，這是顯人身有一個不生不死的這個性啊！自己不承認，承認什麼呢？承認這個色殼子，有形色的，到了時候就死，到了時候就許病，幼而壯、壯而老、老而死，人人脫不過的，不承認自己這個見性，完全的就認識這身體呀，這是我，這個迷糊就迷糊在這裡了。由他見著明星，他心裡頭的智慧他知道了，我這個能看見的這個見性，就大的不可說，決不是那個明暗啊！我見明的時候，我這個見決不是明，明沒有了黑暗來了，我這個見決不是暗，哈！這個地方自己認識自己了，說見明之時見非是明、見暗之時見非是暗，這個地方要認識自己，站住腳跟，起了觀念，在這個地方就是小乘聖人，這可能開聖人知見，這就能超凡入聖，他的站住了腳跟，這是行完了，他悟了這個理呀！也就忘了，也就沒有什麼用了。由這裡他又知道了這個明暗是有生有滅呀，我這個見性不是明暗，是沒生沒滅，這才認識這個不生不滅了，這一轉就認識了，這身體也就是所見的物，像明星一樣，無非是近一點在眼前呢，這東西到了時候也得壞呀！這個地方認識這個不生不滅的了。他要是有強勁的人、有智慧淨的人、根器深的人，在這裡不能住下，這就說不一啦；在這裡要是得少為足，這就是小乘聖人了，他得一個偏真理呀！得著了見性，這是不生不滅呀，他就住下啦；你要是根器深的人，還得一轉，這種人有兩層生死：一種分段生死、一種變易生死，像我們這個人不懂得什麼叫變易生死，就知道有分段生死，什麼叫分段生死呢？人活幾十年，告一段落，人生不過七十年、八十年算一段，這個人一個人一分子，指什麼算一段落呢？這個身體呀！這算一分子，這是有數的、有年頭的，活幾十年叫一段落，這是一分子一段落，這叫分段生死，這個分段生死從哪裡來的呢？由變易生死來的，變易生死是根，人要知道這個分段生死不是我的根本，知道我這個見性，見著這個有生滅的，我這個才沒有生滅呢，這就把分段生死了啦，在這裡要站住腳跟，起這種觀念，天天如是，怎麼叫用功？用功朝於斯、夕鈴斯呀，無中間之偉人，吃飯的時候也不忘，造次必於斯、顛沛必於斯，你就是多忙，這個心裡也得起這個觀念，也就像尋常我為衣、食、住，就像這個觀念一樣，這就轉過來了，回生換熟哇！把那個生的生滅性擱生了，你把這個不生不滅性觀熟了，這就相應了，這個人這就了生脫死，不是把這個生死鍊沒了，明明了了的，根本上，我就沒有生死，所以這個地方嘛，你要在這個地方住下了，不能再向上進，這就叫小乘聖人，這叫出世法位，這是照小乘說的，要是大乘法呢？是世出世間法，這才叫佛法，由此自己醒悟了，醒悟了我所見的明、所見的暗有生有滅呀，這是比做人有生有死。他自己回頭一想，我這個能見的這個見，他是沒有生滅的，他見明之時見不是明、見暗之時見不是暗，在這個地方他不住果，不住下了，我就算個結果，他的智慧深他這麼一轉個說，我明白了，見著這個明星有明有暗，我知道有生有滅呀，我這個見性沒生沒滅呀，我見明，見不是明；見暗，見性不是暗，自己向深處一想，我這個見還有看見的沒有呢？我看見有明、有暗，誰看見我這個見呢？這個道理又一層，說見明，見不是明；見暗，見不是暗；見見吧，這個見還不是見，你要根本上那個見性，你要明白了，那見不是這個見，不是明星時的那個所見，既不是所見、也不是能見，到了這個地方才歸到這個佛法上，這才了了變易生死，兩層生死都了了，在這時候上，說這個道理是怎麼個意思？到了這個「見見之時，見非是見」，等到「楞嚴經」後面有這個成文，那個地方比這裡說的還明白，佛恐怕人不明白、不承認，所以說在這個地方－「見見之時，見非是見」，人都不容易會到了，你說見明、見時還容易會到，見明呢？我這個見性不是明；見暗，我這個見性不是暗，誰是我能見明、能見暗的這個呢？這就是說人的那個本體。他一體天然的有二用，所以這叫三佛性：正因佛性、緣因佛性、了因佛性。若分開說呢，緣因的善性、了因的慧性、正因的理性，這是人人都具足的，人自己迷惑了，佛是憐憫人，所以出世特意的示現，說是我夜覩明星悟道，給你們看看，這是引導人認識自己，人都自己不認識自己啦，人在世上受種種冤枉的苦，怨誰呢？就是怨自己迷惑了，所以說到這裡，是這麼個意思，這個「見見之時，見非是見」，說不容易會到了，只可以說到這裡，自己去領會呀，說這就是見性的體所見的明星，這是所見。有一個能見明星的這個見，能見、所見發於哪裡呢？發於這個本見，這個本見就叫不變之體。



大家知道，由不變之體就起了隨緣之用，隨著這個所緣的這個明星，隨緣起了用啦。二用也沒離開一體，所以一體起二用，不變隨緣，二用仍歸一體，這叫隨緣還有個不變，還歸這個不變之體，這正合上那個「如來藏」。如者不變之體、來者隨緣之用，在隨緣的時候就不變、在不變的時候能隨緣，所以就名叫「如來藏」。所以這個正因的理性，他是一個體，就是人的一個見性，他一體起了二用，起了個所見的－緣因的善性，由緣因的善性，又引起了一個了因的慧性，這是一體起二用，說這個話為什麼呢？正合上「如來藏」這三個字，這個「如來藏」是一體一用，他所以一體起一用，要是轉過來說，這個藏是個體，如來就成了兩個用，這就像這個井卒之治呀，都是一定的，有一體一用的時候、有一體二用的時候，一體二用、一體一用，這是合在一塊啦。上來講這個「如來藏」三個字沒講完，今天這算交代了。



底下還有這個「妙真如性」，這七個字已解了這三個字－「如來藏」了，怎麼叫「妙真如性」呢？真如這兩個字，一切大乘法以他為正式的理體。小乘藏通二教，小乘二乘聖人，都不行，他沒有這個理體，夠不上真如這兩個字，說到這個地方，正式的顯體，這個體、這個真如，有兩種名字：有別教的真如、有圓教的真如，這兩個真如有深有淺，都叫真如，分別由哪裡分別呢？你要在別教裡頭，他比圓教淺一層，直接著就叫真如哇，這個地方，又正式的加上一個字叫妙真如，性字承著上頭把「如來藏」都擱在一塊，如字歸在一性，這個性字不好表示的，說出這個話來這是表示呀，這就是一個曲引旁徵，決不是直接著說的這個事呀。人都由說的這個話慢慢悟這個理，照佛說的這個話，自然的人人都能會到了，這個本性是人人本具的東西，也不是學的，所以這個地方解釋真如兩個字，他比別教裡頭高，加一個字，叫妙真如，這個妙怎麼講呢？說是不可思議，妙真如，不是你拿嘴說的到、拿心想的到，你說不到、思想不到，你可以由這個思想慢慢的會，你直接著想，想不到，你說也說不到，不可思議的，你要能會呢，慢慢的也可以會到這個道理呀，說到這裡真如兩個字，什麼叫真如呢？所以這個佛法是講究要求真實呀，這個真對什麼說的呢？對著假說的，說世間事情，哪個是假的？我們這個世間上的人，所說的這個話、所承認的都是假的，哪一種也不是真的，你說的這個話怎麼決斷呢？還有可憑的，什麼可憑呢？當時就可以評論，隨便評論，怎麼個評論法呢？你就照真如這兩個字，你就可以評論世間上一切一切說真如、說求真的，怎麼樣求呢？這底下擱一個字就得如，非如不能真，有這麼一句話呀，怎麼叫如哇？各如本位呀，就是真的呀，你要不如本位就是假的。怎麼叫如本位呀？怎麼叫不如本位呀？是不是？所以我們這個世間上的人，哪個人也沒如本位，所以佛出世說法，把這個意思給說開了，哪個明白人、有善根的人，聽到就接受、就能領受，沒有善根那就難說了。所以這個地方，就在這個如字上就能真哪，所以佛臨入滅的時候，阿難尊者問佛，你入滅以後這四十九年說的法，可以集成了經卷，這個文字一起首，得用什麼文字的字句呢？佛告訴他兩個字，「如是」二字呀，凡佛說的這個大乘教、小乘經都擱到一塊，都得將這個「如是」二字起頭，不信你們諸位看佛經，他就重在這個如字上，這個如到底是怎麼回事呢？就是各如本位呀，要不如本位，這事情就多啦。你就說世間上一切名、一切相，那個都是假定的，大家要知道說是這個人富貴呀，這個人依著什麼來的呀？依著貧賤來的呀，借著貧賤就說富、因著空就說有、因著好就說壞、因著上就說下，這統統是借來的名字呀！假借的名字，大家要知道哇！你們諸位說是不是？你說個來就有個去、你說個大就有個小、說遠就有個近，就怕你不開口，一開口就是個對待，對待就是假借的，要不說都是假的呢，那麼怎麼就不假呢？就得如哇！說真啦！真才能如，非如還不真，怎麼叫如呢？你在本位上論，你不借外緣，你們諸位想想，一切的法不借外緣，你就沒有名字可叫啦，你要不叫外面有惡，你因什麼叫善人？要外邊沒有窮人，你因什麼叫富人？沒有賤人你因什麼叫貴人？要沒有長怎麼叫短呢？要沒有方你就不會說圓，說方你借著圓的、借著長你就說短，你得假借，你不假借你這個名字不能成立，你們諸位打打這個算盤，所以要不假借呢？各如本位呀！你說大在本位上不借著小說，大的名字就沒有了，說是我富有錢，你不借著窮說，你的這個富的名字就沒有了，不成立呀！說這個你們大家想一想，都是假借的名字，人都是自己以假作假，不求真啦。



所以佛法他要求真說，世間上什麼是個真的呀？你要如在本位上是真的，本位上是什麼？本位上你不借著外邊的假借，不借！一借就是假借，要不借這個名字就沒有了，名字沒有有什麼好處呢？名字沒有你就不起分別心了，你要不起分別心，你這個人別說是急，連善也沒有了，這個地方大家要注意，你看講到這裡，這好似沒有意思似的，這個地方這是修行的真法子，大家要知道，要說是不起妄想，怎麼不起妄想啊？你把外邊的事情都看假了，你就如在你的本位上，你心裡也不想長、也不想短，這個地方就是如哇！所以就給他加上一個真字，這叫真如哇。這個真如，這是法相的一個名詞，這在別教裡真如是個理體，你要研究這個理，到了這個地方就不能說啦，無名無相，到了這個地方，心就住下了，就不打妄想了，所以你因為什麼打妄想啊？這個胡思亂想，不應該想的你亂想，氣血耗沒了，就一挺屍，人都是如此，你們諸位想想，這道理就在這裡，哪還有實在的呢？哪有真的呢？就是自己這個心哪！你不要妄用就是真心，你妄用就是假的，這真如兩個字，說因著如就真，你要不如本位呢，就得假借。



所以說長是對短說的，你要如在本位呢，就沒有名字啦，不借著外面說，沒有話說，「言語道斷，心行處滅。」言語這條道要斷了，你這個心就不行動了，這心要不行動了，你這個地方認識你這個不行動的心哪，這就叫明心哪！你的心就明白了，我們每個人都是妄想心，他胡思亂想，拿著這個最寶貴的這個心就用錯了，這是人根本上錯的地方，要不怎麼受苦呢？要能夠把這個心在本位上坐住，如在本位，這個心的名字也沒有啦，像我們這個真如兩個字，真從哪裡來的呢？非如不可呀！因如才真，要因如才真，為什麼不叫如真？你還叫真如幹什麼呢？是不是呀！他這裡頭有個道理，所以這裡頭有兩層意思：有一種尊重的地方、一種他隨著言語之變，因這兩種事情，他本如才真，他不叫如真，他叫真如，言語之變在哪裡說呢？這言語之變是在這裡，假比這個人是個善人，因什麼叫善人？因這個人能做善事，人善就叫善人，你不能因這個人做善事叫人善，是不是呀？你得管他叫善人，說這個人好，人好轉過來叫好人，說人如就真哪，這個名字就叫真如，是這麼個意思，這是一種隨著言語之變，若用這個理呢？一個如字為貴，這個真字還是假借的，真對著假說呀、假對著真說，這是個對等的名詞，這個如是各如本位呀，不假借，所以這個名字才叫真如。



「大佛頂經」第三重玄義明宗以不生不滅因果為宗，這上來是解釋了兩重玄義，第一重玄義就是解釋名字，第二重玄義是顯體，顯這部經的這個理體，現在到第三重玄義，是發明這部經的宗旨。這「楞嚴經」的這個宗，依這個不生不滅為宗，這三重玄義是最要緊，因什麼呢？第一重玄義解釋名詞倒容易，第二重玄義是顯理體，這第三重玄義，發明趣向宗旨，這是最要緊的地方，我們這個要緊的意思，我集下幾段都印成片子，讓大夥看看，容易了解，解釋完了，還可以拿到家裡去看，可以研究研究。因這段文要緊，他上邊承著這個具體，底下接著一個利用，都在這個宗旨上，所以這個不生不滅，從因可以能剋果，以這個為宗旨，這個道理是最關重要的。我們這個人心哪個人不知道，這個世界上的生死是很要緊的，這是個關鍵，所以人都知道，生死是個苦惱的事情，誰也免不了。佛出世說法，就為使人免去這個生死苦，所以這生死苦因什麼有的呢？就是因世界上人不知道、不明白，他錯認了啦，這個人在世界上就受了苦啦！



怎麼錯認的呢？說他依這個世間上的生死，是一種痛苦的事情，誰也脫不了，有些個旁門外道，他想鍊這個不生不死，鍊長生不死，這都是騙人的事情啊，我問你傳這個不生不死的道理，你老師活了幾萬歲呀？他長生不死嗎？可是你的老師也沒找出一個活幾百歲的來呀！你這不是騙人嗎？哪個地方有個不生不死的呢？所以這個人錯、不明白，說錯在這個地方，錯認了生死啦！怎麼錯認的呢？在根本上說是生死是假定的名詞呀！能沒有個生死，沒有生死，怎麼還有生死呢？人到了臨死的時候，又哭又嚎、痛苦煩惱，你看這些事情，就是在根本上錯認了，你要明白、要不錯認呢，根本上就沒有生死，這個道理怎麼使人信呢？怎麼可以使人明白呢？所以佛大慈大悲呀！世間人都怕這個生死，佛才出世，把這個道理給人說明白了、說清楚了，你要認識自己有一個不生不死的，你錯認了這個生死的當了自己啦，這是錯的地方，怎麼錯了呢？你以這個身體為我，這就是一個大錯的地方，這個我就是主宰之義，我能作主嗎？你自己作不得主，一天比一天老，非老不可，老大了勁說死說死，非死不可，你怎麼說能作得了主呢？你不教他死不行，有了病你說得難過，你說是我不難過不行，由不得你，因什麼呢？因錯認了啦！這個身體呀，不是我是誰呢！得加上一個字，我常給人說這個字，這個身體不叫我，叫什麼呢？加上一個字是我的身體，這麼講就好辦啦！哪個人沒有身體呢？這個身體是我的身體，要是我的身體還得有個我，是不是呀！誰是我呢？我，我的，這個地方得要弄清楚了，這個我呀，就是人天然的知覺，這個知覺性，大家知道哇，哪個人沒有知覺性？你這個知覺自己不認得自己的知覺，你就錯誤了，你拿著我的就當了我，你看你這冤不冤枉，你身上這個知覺他從來也沒生過，他哪個時候有死呢？從來他也不生不死呀！你自己不承認，衹承認有生有死的這個身體，你拿著這個當我，其實這叫我的、我的身體，好比這個桌子，這是誰的呀？這是我的桌子，我使用它，壞了再換一個，你看這個身體吧，是我的身體，得使用他，使壞了我再換一個，主人翁呢？能換的是誰呢？就是那個本有的知覺性，大家要知道，這一個知覺分了六樣：見、聞、齅、嚐、覺、知，眼晴看、耳朵聞、鼻子能齅味、舌頭能嚐鹹淡、身上感覺痛癢、心裡分別是非邪正，哪個人沒有呀？你們諸位想想，人人皆具足哇！誰沒有見、聞、覺、知，這個見、聞、覺、知叫我，你不知道嗎？你往往說，你知道不知道哇？我知道了，你承認我知道，你總拿著這個身體當我，這個身體是我的，我是我、我的是我的，這個地方要清楚了，就客易商量，就好辦了。所以佛在一切大乘經上，常說這個有不生不滅的道理，世間人多有不明白、不肯接受，佛說這個意思呢，他是個真理呀，你說這個人他認定啦，自己有個生死，這地方有個生死，就按佛說的意思吧，說你認定了有生死，佛說沒有生死，這個道理怎麼分析的開呢？說你要想明白這個道理，你要認真的有研究，佛也說過，說是你要認真了世間上有個生死，佛經上說生滅，又怎麼說生死呢？這是兩個說法，這個生死範圍小一點，在此是個名詞，說生滅呢，這個範圍大一點，怎麼個理呢？照動物說就有生有死，若照著礦物植物連動物說一塊呢，就叫生滅，大家就明白啦，這生滅包羅的廣，生死光照著動物說的，我們人有知覺都叫動物，驢、騾、牛、馬、蚊、虻、蛐、蟲，這都叫動物一類。這個宇宙、山河大地所有的這一切物件，這都是光有形相，所以他就不叫生死啦，他沒有知覺叫生滅，這個人生死合在一塊也叫生滅，佛怎麼說是沒有生滅呢？佛說你承認有生滅，你把這個道理說一說，是先有生是先有滅？還是這個生和滅是一塊發生？這三個問題，你要說清楚了，就算有生滅，讓你說，你說是先有生後有滅，是不是呀？你要是說先有生後有滅，先有生，你問他以什麼為生呢？你原先有個滅才說有生啊！滅了這個東西又生出來了，你先有生沒有滅，生的名字怎麼起的呢？是不是呀？就不好起啦！你要是說先有滅，因什麼你就說先有滅呢？若有滅以先當然是有生了，你沒有生拿什麼東西當滅呢？這個地方說不過去呀！你說先有生先有滅都不對，那生滅一塊呢？這兩樣不同，生就不滅、滅就不生，不能並著引啊，你這個理說的出嗎？說這就是略略的一解釋，龍樹菩薩在「中觀論」上又解釋的明明白白，龍樹菩薩遵著佛的這個道理解釋這個不生不滅，使人好明白這個生死是怎麼回事情，隨後這龍樹菩薩說：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故說無生。」諸法這法當樣子講，世間上諸般樣樣不自生，沒有自個兒就生出來的，你說有生，你說哪個東西是自生的？是不是呀？你假比說這個桌子在這裡，他自個兒就生出一張桌子嗎？這話就說不出，假比有一個聰明人來啦，這個桌子是木頭成的，木頭生出來的，這木頭太多了怎麼都不成桌子呢？再來一個聰明人就說啦，這是木匠做成的，不是這個木頭自個兒成的，這是木匠他做的，你問問他自己沒木頭可以製成桌子嗎？所以說亦不從他生的，亦不是自個兒生的，「不共不無因」，也不是共生的，若說是共生的當見桌子，為何不見木匠？也不是無因生的，不因著木頭自生，不因著木匠它生，也不是木頭和木匠共生，倒是怎麼生的吧？這是因緣所生法，當體就是個空相，哪有生滅呢？這個不生不滅因果為宗，以不生不滅的因果呀，為這一部經的宗旨，說這種道理呢，就有根據呀，就根據這一篇文上第一段第一決定義云，上頭很有幾個決定了，說：「應當審觀，因地發心，與果地覺，為同為異？」這先說這頭幾句話，說是這個人都怕這個生死，哪個人不怕死呢！佛出世說法，說這個不死的法門，這裡頭借著這個第一決定義，說得怎麼辦呢？先得自己審定觀察呀！說「應當審觀，因地發心」，你應當審定了，你自己觀審觀審，從因地上你一發心，從因地發心，你這是個動機了，裡頭一發動，與果地覺為同為異？將來你這個心一發動，你這個心是個什麼心？我先問問你，這個心是一個因那，將來你奔的這個結果呢，他有因必有果了，你先審定了你現在的這個心，說審觀因地發心「與果地覺」，與將來結果的那個心，是「為同為異」呀！是相同是不相同？這個因和果都是一個心，一切唯心造，是心成的呀！說是你現在發動了這個心與將來的結果，你自己審定審定、觀察觀察是為同為異呢？是相同是不相同呢？這底下問這話幹什麼呢？說：「若於因地，以生滅心為本修因，而求佛乘不生滅果，無有是處。」這是佛告訴你使你審定這個因果，因上要是生滅、果上也得生滅；因上你明白這個不生滅、結果就不生滅，就是這麼個道理。說若你在因地上以生滅的心為本修因，他就做了修行證果的因，有因才剋果呀！拿這個因而求佛乘的不生不滅的果，要想拿這個道理來證佛的不生不滅，說是證沒有生死的果啦，要是這麼的，無有是處呀！就沒有對的地方，沒有這個道理啊，這是一往之談。



這底下就說心裡頭怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅心呢？這也是個問題呀，是不是？你假比大家沒研究過佛經的，你要是拿這個生滅的心呢，你不能結這個不生不滅的果呀。你生滅的心還得結生滅的果，你要知道有什麼因結什麼果，你根本上你把這個心地，發心的這個因地先審實了、先審真了，所以這才能行，有什麼因結什麼果呀！說到這裡這個話好懂啦，這個意思不好明白，怎麼叫個生滅心？對不對呀？這個話要問哪，怎麼叫生滅心？怎麼叫不生滅的心呢？大家這個地方要注意呀，這個不生滅的心是自己的本心，這個生滅的心呢？是自己生生世世隨著習學的心，是學的，不是自己本有的，本有的那個心他沒有生滅，我們這個心哪一天都是生滅，大家要知道！你說我在這裡講經吧，也是生滅心，你們諸位聽經也是生滅心，我一講你們的心就生出來了，講個什麼你記個什麼，是不是呀？我也得這麼記呀！那你說這個幹什麼呢？拿這個生滅好顯出這個不生滅呀！是這麼個道理。你別拿著這個心我又記住這個，你也會講我也會聽，我也記住了，你沒有用處哇！你得把這個理明了。所以這個生滅心，說是我們後來現學的，假比我所說的這些話，你們諸位聽去學去也是個生滅；我在這個經上看見的，對你們諸位講，這也是個生滅心，這個道理這個話好懂，說是怎麼樣才是不生滅心呢？這是個問題呀，是不是呀？這個生滅心就不用說了，人人都是，怎麼才能不生滅？要緊就在這個地方。



所以這個地方就不好說，無論怎麼說都不對，既然怎麼說都不對！不說就算對吧，是不是？不是這麼個道理，是什麼道理呢？我是常常的說，你們大家常聽經的，你聽見過，這地方要不好懂，你別忘了這一句話，釋迦佛夜覩明星悟道是怎麼悟的？這個道理就在這裡，釋迦佛夜覩明星悟道是怎麼悟的，我已先講過了，大家都覺得合上這個題，也都覺得是怎麼一回事，不信呢，佛夜覩明星悟道的那個心，到底是什麼樣子？要緊就在這個地方，就在這裡，你也常說，我們也常聽，是不是？怎麼這個地方應該怎麼辦呢？還不能接受哇，這個事情，你要知道，不容易接受，怎麼才能接受呢？得設身處地呀！說釋迦佛夜覩明星悟道，假定我本身也這樣夜覩明星悟道，這叫設身處地，這個境界上，他怎麼悟的道呢？他看明星，我也會看明星，就那一觸動，一覩見，夜覩明星，這個覩見是突然間吶，這麼一見，這麼一觸動，這個心裡頭什麼妄想都沒有。



你們諸位想想，就假比釋迦佛，你忖度忖度，他一觸動，這個亮光這麼一晃，這就明白了，這個明白一看見，這一轉個就好講啦，好講什麼呢？這個明星，離我多少萬里地，裝千萬里地，長有這麼長、寬有這麼寬，周遍法界，那就大了啦，一講這個，這就落了分別心啦，這是生滅心，這不生滅的心在哪裡呢？就在這個夜覩明星，自己這個心還沒發動，就一見，設身處地，你就一見這個心，這叫不生滅心，大家要知道，說修行你得這麼觀念才能行呢，不這麼觀念，總以尋常的心，還是這個心，萬法唯心，心就是佛、佛就是心，我們的心就不能成佛呢？就沒有這個定力，釋迦佛有這個定力，夜覩明星，說這些個話，說了四十九年，說了多少的經卷，總也沒離開這個夜覩明星啊！大家要知道，你自己要看經的時候，你看不明白，你就心思這個夜覩明星，慢慢地就明白了，非這麼不可呀！這個地方就顯出自己那個本來的面目哇，本來約那個真心，就這麼樣，就是這麼一挺，假比突然間，這個經上說來說去的，越說越不明白，打這裡越沒法明白了，你那個真心就現出來了，大家要知道，你要是越明白越壞了，明白來明白去的，好，目下萬言拿眼我這麼一看，一會兒就看萬言句話，沒有用！這是世間心，這是生滅心。你就在這地方講經教，經講來講去講到無言說處，那個參禪怎麼叫宗下呢？他得了佛經，佛說的經的宗旨了，他不說這些個囉嗦，就讓你坐在那兒，前事不思後事不想，你說在那兒你自己悟這個理，認認你這個本來的面目，那個心還沒發動的時候是什麼樣？就是要這個！這裡我又引出來啦，早先有個天皇祖師，他有個弟子問他，在他那兒一待得二年，他也沒給他講佛法，他這個弟子要告假走了，說講講佛法嘛！也沒聽過佛法，也沒開示過，走吧！告假！天皇祖師問弟子說：「你住得好好的，為什麼要走哇？」「我為參學去！己「在這兒你不參學嗎？」「你多時也沒給我講過經，你也沒說過話，我在這裡學個什麼？」「你這個人，哪天我不給你講經啊，你自己說！哪天我不給你講經啊？」他這徒弟發愣啦！「哪天講經啊？我沒聽見講經。」「你給我端茶來，我就喝茶，你給我盛飯來，我就吃飯，這不是給你講經是什麼？你心思心思！」這徒弟就發愣了！「這是什麼呢？這叫什麼經呢？」他這麼一發愣說：「你要認當下就認！你思索不得！」頓然間開悟啦！「要認你當下就認！」你在這發愣啦，這叫什麼話呀？「你飯來，我就吃飯，你給我端水，我就喝水，這不是給你講經嗎？」這怎麼叫經呢？是不是呀？這個地方不明白，就是那個不明白！那個本心就現出來了，說你要認當下就認！就在這個地方要認你的真心！思索不得！你再一思想、一盤算就錯了。這個地方大家要注意呀！講經不是講的嘴裡冒白沫就叫講經，講到你這個心，拿這個有言有語送到這個不可思議的地方，以不可思議的心，觀不思議的境，這是真修行。



「於因地以生滅心為本修因，而求佛乘不生不滅，無有是處。」說你在因地之中，因由發起，我要修行，以這個生滅心，就與我們這個妄想，一會兒想東一會兒又想西，剛想這個又想那個，你這個心不歸一呀，拿這個做了根本上修行的因由就錯啦！拿這個而求佛乘，你想要是拿這個做成佛的一個法門，就錯啦，而求佛乘，求大乘的佛法，不生不滅，無有是處，不能到呀！就是做不到！



「大佛頂經」第三重玄義明宗，以不生不滅因果為宗，上來已經在這個講義片子上解釋了一段啦，所以上頭那一段「應當審觀因地發心，與果地覺」，乃至到在這個「不生不滅，與有是處」，在這裡而求佛乘，「不生不滅，無有是處」，這個上面的文已經解釋過啦，底下的文，應當還接著，又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺，得元明覺，無生滅性，為因地心，然後圓成，果地修證。」在這一節文，這是由天台智者大師，與這個意思發明玄義有五重，最要緊的就是第三重，所以印著點講義片子，讓大家都知道，認識這五重玄義之中第三重玄義，明這個宗旨是最要緊的，因為是最要緊，所以由這個天台智者大師種種地引出了這個「楞嚴經」上的正文，在後頭說的這個宗旨，讓人在這兒注意，他上邊已經說了一段啦，說有什麼因，結什麼果，說以這個不生滅的因，才能結這個不生滅的果。這個生滅是一個普通的名詞，要是單單的在動物上論，就叫生死；你要是在普通的動物、礦物、植物擱在一塊論，這個總名字叫生滅，所以我們這個人在世間上，最大宗的、最要緊的，就是這個生死的根本，這個人自己得要認識、得要明白，說人人都怕死呀！人人都怕死，找不著根本上不生不死的這個根。所以佛看見了世間人，在世間上生生死死受這個苦，佛才出世，演說這個不生不滅的道理，不生不滅就是不生不死，就是這麼一句話，人哪，誰不怕死呢？所以有生必有死，上邊已經說過，要想結不生滅的果，你得追問出來不生滅的因。



上頭這一段已經說完啦，底下隨跟著說，又云，這是指著「楞嚴經」後文上，為是發明這宗旨的道理，恐怕人忽略，不但是說這一次，後文上說這要緊的，很說了幾次，這又云：「依不生滅，圓湛性成，以湛旋其虛妄滅生，伏還元覺。」說是這個人研究這個不生不滅，怎麼才能不生不滅呢？依著什麼能可以不生不滅呢？所以這得說出個道理來，說「依不生滅，圓湛性成」，所以人要想免世間上的生死，免去生了就滅、滅了就生，有生必有死、有死必有生，得怎麼辦呢？得依這個不生滅「圓湛性成」，你得依從這個不生不滅的這一種「圓湛性成」這四個字，怎麼叫「圓湛性成」呢？借著這個圓，這叫圓滿，遍滿一切處，這個湛，就是湛然清淨，圓是圓融一切、圓滿一切，沒有缺的，這是什麼東西呢？圓湛底下說一個圓湛性，上頭有個性，人人都有個性，人都知道這個心的名字，這個性，常常嘴裡說，都不理會他。往往說這個人的性情很好、很慈善，又往往說人的性情太厲害，這就是嘴常說，也不知道到底什麼是個性，所以這個地方要把他說清楚了，這個性，比這個心難明白，怎麼個理呢？這個心他可以表示，怎麼叫心呢？對著世間上一切物，有形有相，他沒有知覺，這個心，向這個有形有相的物是個對待法，他無形無相，無形無相可是有知覺，所以有知覺，向這個無知覺的形相合在一塊，大家知道這是叫個人，是不是呀？你光有這個知覺哇，俗語說：這就成了鬼塊啦！你要是光是依著這個形相，這說像土木金石啦！所以這個人，有這個心，還有這個相，這個心、相是從哪裡來的呢？這個心、相，大家要知道，從這個性上生的。往往人說這個人性情善、性情不善，這是人的根本，是什麼的根本呢？是身心的根本，身是個物、心是個知覺，一個人身有知覺、有身體，這個人不但是不認識自己的性，而且連自己的心都不認得，大家知道，他就知道我有心、我有知覺，我這個心好、善、心不善他知道，究竟呢？要是拿佛經一研究，大家要知道，這是個妄想心，這不是人的本心，你要想著研究真理，要想著免世間上生了死、死了生的這個痛苦，你得要追求研究明白這個究竟的這個真心，什麼叫真心？什麼叫妄想心？妄想就是虛妄不實，不是真的了，這個地方我一說，大家也個個能明白。這個心，就是人的一個知覺，這都知道，說不錯，我知道！知道可是知道，你不能用這個清淨心，你用這個污染的心，污染的心是什麼呢？就是你在世間上所厭煩的、所親愛的，這都在心裡頭留下個影子，大家想想，哪個人沒有哇？人人都有，這東西，人都拿這個有影子的這個知覺，就當了自己的心了，這個地方就錯啦，有什麼影子呢？我們這個人一天，這個心裡頭總斷不了影子，撂下這個是就是非，這一天沒有閒的時候，就拿這個有影子的知覺，就當了自己的心啦，根本上這是錯的地方，就得在世間上受苦，也不管是公伯王侯，你就是天上的玉皇大帝、就是天皇，他也是一樣，他所以在世間上做的善事多，他在世間上無非是享福、壽命長，到時候究竟也得死，因什麼呢？他也是以生滅的心結的生滅的果，有生滅的因就有生滅的果，所以他是必須有生死的，生死是離不開。他的壽命長，一活就活幾百萬歲、幾千萬歲，比我們每個人壽命長得太多啦，我們人的壽命根本上打一起，人都活八萬四千歲，一百年減一歲、一百年減一歲，減到如今，我們活了六十上下歲，普通的人頂好的是六十歲，所以還怕頂不上來。這個壽命，由八萬四千歲減來減去，減到我們這個普通的壽命，就是六十歲，就這麼個樣子。佛出世說：我們這個人他不能知道的，人沒那麼大壽命哪，人的身量，按普通說，一百年減一寸，大家要知道，一百年減一寸，一千年就減一尺，我們這個身體再下去四千多年，就一尺來高，不用我告訴你吧！佛不出世說，人就不知道，你要不信，你要說是漢朝人，你不用說遠年的，滿朝人的腦袋瓜子，死人骨頭啊！那棺材裡頭扒出來的，他那個腦袋就比我們這個腦袋兩個大，我告訴你！你看那個穀子棒子，那一棵頂我們一棵半長，你足見古時候人有多大了，這地方可信了，我們這個人，沒有那麼大歲數，他就不信了，就看眼前。所以這個人呢，貪心呢，就是貪得重！按一般人說，世間上人，這個人的這個壽命，貪心關乎人的身體，減得就快，一百年減一寸，這是一個通說的話，這個人心要是貪心重，減的就快，這是說一般人，統統說在一塊，這會兒人也有高的、也有矮的，不一樣，這是說減壽命。人這個殺業要是重了，殺生害命！所以這個壽命也短得快，要是殺業不重，壽命就減得慢，所以貪心要不重，身體就減得慢，這是一定的！



所以人在世間上，受這個生死、這種苦，是人自己找的，苦不是誰給的，怎麼是自己找的呢？就是一個生滅的心，我們這個心，一天生多少回、滅多少回，這個心要是清淨了，與這天性就相合了，諸事也就順善了；你的心妄想越多，這個性迷的越深，世間上的事情越發苦，就是這麼個意思。所以，這個心怎麼叫生滅的心哪？怎麼叫不生滅的心呢？就是自己慢慢的就能演習出來了，你假比人要清晨早起，夜間也沒做過夢，衣裳穿上，洗完了臉，就這麼一坐，昨天也沒有想辦什麼事，就在這個時候，你自己觀觀你自己的心，還有什麼呢？這時候，多有的時候，清淨心就現出來了，你這個清淨心要一現出來，你抓住這個理，你這個性也就容易明白了，心與性連著，心若有生滅，那個性永遠也不能清淨，他是連帶的。所以我們這個人就為世間上這個物，就把這個心累住了，心累住，這個性更不能清淨啦，所以越做越苦惱。所以，人以後一代比一代的煩惱多，一代比一代的身體減、壽命減，這統統都打心上來的。所以佛告訴人這個道，都要人知道，不是常研究「明心見性」這四個字，徜若一個人要是信點佛的、看過善書的，也都懂這一句話，不沾佛法的邊，也都是聽見，也等於不聽。這個心要講明白，怎麼叫明心呢？就是把心裡頭不應當想的事情不可想，這個心就明白啦；不應當想的亂想，那個心越想越糊塗，並沒有旁的稀奇事，就打自己身上求、打自己心裡求，要能夠這個樣子嘛，慢慢的這個性他也就清淨啦，這裡擱在一塊兒說叫自性清淨心，這個清淨心能可以達到自性，你這個自性可以融在這個清淨心，人的生死在這上頭就能免去了，說能了了，這個地方是簡單地說。你若按文上說，「以不生滅」，你那個心不讓他生滅，你找著這個不生滅的心啦，這個性也隨跟著就清淨了，這個性無所謂生滅的，這個性也就清淨了，怎麼個清淨法呢？說「以不生滅」，「以不生滅」是指著心說，你的心有個不生滅，這個人的這個清淨的這個性就顯出來了，「圓湛性成」，你這個心要不生滅，圓滿遍滿一切的這個性、湛然清淨的這個性，他就成能啦！這個性他是心的一個根，這個心他是性的一個作用，這個心裡頭一作用，這個性他就不能清淨、不能圓湛啦，「圓湛性成」，這是「依不生滅」呀，你依著你這個不生滅的心，就是這麼句話，「圓湛性成」，圓滿一切、遍滿一切處，這個圓，沒有沒有的，完全的都是這個性，這個性人人都如此，是整個的、遍滿了一切，盡虛空、遍法界全都是性，你分析，你拿妄想心一分別，這是我的身上，我叫我的性，你的身上叫你的性，這地方就錯了。所以得依著這個不生滅的心，你不起那個分別的心，是非邪正、善惡好醜，把這個心把他消化了，「圓湛性成」，這是圓湛，就說的這個性圓滿一切，無處不是自己的性。這個心其實也是無所不在，這個心！大家都讓這個身體據住啦，這個身體這個心就承認了，我這個心在我這個肚皮裡頭，這也是上當的地方，其實，那個心也是遍滿一切處，隨著性轉，因為身體像監牢獄似的，把你這個心就監牢住了，牢籠不可破，這個心有痛苦、有難過，都是隨著這個身體受這些苦惱，你從根本上入手，要想修行，要想去生死苦，得依著不生滅！依這個不生滅的心，這個性就遍滿一切了，不能據在這個身體上了。我們這個性據在這個身體，這是我的性，眼睛有個見性、耳朵有個聞性、身上有個感覺性，都在身上，是大材小用，這是受了心的毛病，這個心要是不生滅呢？這個性他就圓啦！不但圓！也都湛清湛清的了、也就清淨了，這個性他就成就了，這樣一成就，這就可以作不生死的因。「以湛旋其，虛妄滅生」，以湛就是承著上邊這兩個字，以這個圓湛的性，旋轉！他轉回來你本有的天性，「以湛旋其，虛妄滅生」，以這個湛旋轉回來你這個有生死的心、有生死的相，種種的有生有滅的事情，統統地把他轉回來了，「以湛旋其」，這個生滅是虛妄的，他要是一轉轉回來呢？以湛，是以這個圓湛的這個性，旋其，旋轉回來這個虛妄的生滅，你把這個虛妄的生滅回轉過來了，回轉過來這個生滅，就成了不生滅了，這是「復還元覺」，你這是復元，活回你根本上、原來的你自己起頭的那個知覺，人人都這麼樣，人人都是忘了本啦，人在世間上受苦，人要是溯著這個根本，自然就離開苦啦！是「復還元覺，得元明覺，不生滅性，為因地心」，所以你得著這個元明的知覺，這個元是元起，起始開頭的那個知覺、明明白白的那個知覺，一點污染也沒有，就沒有生滅性了，在這個地方你這個心已經沒有生滅啦，旋轉回來了，那就沒有生滅性了，心要沒有生滅，性就沒有生滅啦。這地方說「為因地心」，你拿這個心做了本位－因地心，然後圓成果地修證，你要想著成道、想著成佛，就打這上頭入手，然後圓滿就能成就果地的修證，你就能結了果了，近的容易成小乘聖人，就沒有世間上的生死了，大處說呢，就成利己利人，度化世間上一切人，永遠都沒有生死啦，這是果地上的修證，打哪裡來的呢？還不打這個不生滅的心來的，所以，有不生滅的心就有不生滅的性，以這個不生滅的性為因地心，拿不生滅的性又做這個因地的心，心才有作用，那個性是個隨和的，然後再圓成果地上，你才能結果，結聖果、結佛的果，到究竟是結佛果，在半截腰上可以做小乘的聖人、中乘的聖人，到了究竟，行菩薩道大乘的聖人，到了究竟就成佛。



「此在明文當中，豈有異途」，沒有旁的邪門外道，明文這是指智者大師他這一份苦心，告訴人，人人頂上有明文，剛露出來，燭燭實實、亮亮堂堂地讓人明白，「豈有異途」呢？哪有個特別的道路呢？異途就是特別的道路，沒有二條路，以這個心不生滅為正經的道路。「諦諦當取，不生不滅，因果為宗」，上文掉了這兩句，這就是勸人認真自己求這個不生滅的心才行，這是作證明說，諦諦實實的應當求取不生不滅的這個心，這可以從因剋果，以這個不生滅的心為宗旨，這就是承上邊說的。又這經中都是讓人信，證明了在這個不生滅的心用功，在經文中就好懂了，說「一切眾生生死相續呀」，一切眾生，生了死、死了生，相續不斷，因什麼呢？「皆由不知常住真心，性淨明體」，因什麼這個人生了死、死了生呢？因什麼呢？皆因為他不知道，不知道什麼呢？不知道常住真心，他自己那個心總用妄想，胡思亂想，他這個心，沒有這個定力，不知常住自己的真心，要有自己的真心，那就成三德秘藏了，「性淨明體」，就得了這個大體了，性，將來說能成就佛的清淨法身；淨，就能成解脫德；明，成般若德，成了這個成佛的這個具體啦！沒有巧法子，就是一個真心，你別胡思亂想啊！「用諸妄想，此想不真，故有輪轉」，說你自己竟用妄想，妄想就是生滅心，不應當想的亂想，「此想不真」，這個想不是真的，自己把自己騙啦，「故有輪轉」，怎麼叫輪轉呢？轉著輪迴，生了死、死了生，不是有個輪子，就像有個輪子，輪過來輪過去，是個比喻，不是輪迴還有個什麼東西，不是那個樣子，就是輪過來、輪過去的沒有完，生了死、死了生，這個事打哪兒受的呢？就受在自己這個生滅妄想心上啦。第二卷又說，給人作證明，天台智者大師是慈悲心，讓人你別含糊，「若能遠離諸和合緣（生緣）及不和合（死－四大分離），則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性」，這是指著「楞嚴經」第二卷上有這個明文說著，能夠遠遠地離開，離開什麼？「諸和合緣」哪，我們這個人的身體是和合緣所生的，緣就是因緣的緣，怎麼叫和合呢？這個人身上四大和合，地大，人身上皮肉筋骨是地大和合成的，血脈精液是水大成的，溫熱燥暖是火大成的，人的呼吸氣，動作、氣力是風大成的，地、水、火、風四大成的身體，這些東西這都是生滅的、都是無常時，所以呢，和合而成，所以讓人遠離開了，說是「若能遠離諸和合緣」，你能遠遠地離開這個生滅的因緣，這是人活著，這是因緣和合生，地、水、火、風成了這個身體，人要死了，是四大分離，地、水、火、風就不和合啦，「既不和合」，不和合就分開了，人身上沒有風了，要不喘氣了，還能活著嗎？人沒有精液，水，沒有了、乾了，也不能活。所以說，地、水、火，人要冰了、涼了，一點火沒有，也就死啦，地、水、火、風，這個身體就是地大成的，更不能沒有，沒有這身體拿什麼活著？地、水、火、風這四樣和合就生的，不和合就死了，把這個都去了，一個生一個死，底下說－「則復滅除諸生死因」，才剛說的一個生、一個死，和合是個生、不和合是個死，這都是因果，生死是果，底下你還得告訴他還得打因上去，還是這個話，恐怕人不信，你不能這麼用，「則復滅除諸生死因」，你把這生死果滅了，和合也不要了、不和合也不理會他了，你滅除了你這個生死的因，連因帶果一塊滅，這是滅除生死因，生死因就是心的妄想，一會兒生、一會兒死，那就是生死因，滅除生死因，你就能「圓滿菩提不生滅性」了，圓滿菩提你就能夠將來能證佛果了，也就打不生滅的心成，都歸到那個不生滅的性就成佛了。



第四卷上又引出說，「若棄生滅」，你若把這生滅的心也把他棄拾了，「守於真常」，你總保守著那個清淨心常在，不讓他起妄想，胡思亂想！「常光現前」，你那個真常的心就放光了，你知道，不但是沒有生死，心裡頭放光，那就是成佛的真因，「乃至云何不成無上知覺？」你哪能不成佛呢？乃至是超略之辭，一層一層的你把這妄想都去盡了，你哪能說你不成無上的知覺呢？無上的知覺就是佛，他這個知覺沒有比他再高尚的，他的知覺沒有我們這個人胡思亂想，用這個妄想心。



第七卷云：「顛倒不生，是則如來真三摩地」，這還是上來發明「楞嚴經」五重玄義第三重玄義，以不生不滅因果為宗，上面還沒解釋完，這解釋是引出「法華經」裡實在的證據，以不生不滅的因果為宗，所以，上來這個經體已經解釋過，你這個心要達到本體，怎麼能達到呢？得要知道宗旨，這宗旨是什麼呢？好比航海的定南針，大海之中，船在海裡走，你得有個定南針，這是行路的一個標準，講經也是如此，以什麼為標準？就是第三重玄義，宗旨是以不生不滅的因果為宗，這因果得要相同。所以，人在世間上，要明白佛法，能了脫生死的痛苦，要了生死痛苦，這個體，上來已經說過了，這個宗旨最要緊，怎麼能達到這經的本體？所以就用不生不滅的因果，有什麼因結什麼果，如是因、如是果。你要想著了生死，免去這生滅的法，你必須在因地把他研究真了，你這果地才能真，有什麼因結什麼果，苦瓜籽決不能種出甜瓜來、甜爪籽決不能成苦瓜，這籽好比是因、結成瓜就是果，這個地方都要清楚了。解釋這個地方，這是總法，前邊體、宗、用這三大法是最要緊，到後文就不暇宜解釋這個話了，說過了，大夥都明白，到了文上一解就過，有個底了，是這麼個意思。所以，恐怕人信不及、認不真，就是累次地引出這些經文來，讓人認真了。引出前邊第二卷、第四卷正式的文義，第七卷又云，說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，說這個人，你要想著明白佛法，由因剋果，以什麼因結什麼果，這就是不顛倒了，你要是以生滅的因，要結不生滅的果，你自個兒就是顛倒，這裡說這是「顛倒不生」，這句話就點出來了，這是有滅的心，後邊有明文，你要不生這個顛倒心就好啦，就是這麼句話。怎麼叫顛倒心呢？才剛說的，你拿著生滅心－有生有滅的心，你想要結不生不死的果，這哪能做得到呢？什麼因結什麼果！你要拿著生滅的心，你要結不生滅的果，這就是顛倒了，生滅的，你怎麼結出不生滅的？苦瓜籽你怎能結甜瓜？哪有這種道理？這個道理就在這兒！「顛倒不生！」你別拿這個生滅心求結不生滅的果，你就是顛倒了！說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這麼說就是對啦！這個就是如來佛成佛的真三摩地，加上個真字，他這個名詞叫三摩地，這三摩地是印度話，翻中國話有三種：正定、正受、等持，他把外國話一、二、三這個因上，他就翻中國話說成正當的這個正字，翻正因就是正定、正享受，最後就是一個等持，他分三等。正定是如來的禪定，你要修行先得正當的定力，不是旁門外道修那邪定，這叫正定；你有正當的定力，你這人將來就得正當的享受，這叫正受；你這就得平等究竟，就是個等持，平等的行持，就是一個平等，佛法到了究竟說是一個平等。三摩地這三個字翻中國話的意思是三樣：一個正定、一個正受、一個等持，這先要知道。說「顛倒不生，是則如來，真三摩地」，這才是如來佛的正定、正受、等持，這都具足了這個好處，說完了底下還答上一句話，「如此明文，不一而足」，明明白白的說的這些文，經上的文就是告訴人，以不生滅的因結不生滅的果，這是明文，說的明明白白的，「不一而足」，不是一樣、兩樣、三樣的，說得太多啦！



所以，說這些話，為的什麼呢？這都是顯然地指示出來「楞嚴經」的宗旨的成證，別弄錯了。蓋因若生滅則不能賅果海，果要是生滅則不能徹於因源，這是一定的理，因果得要相同，因不生滅、果就不生滅；因要生滅、果就生滅。所以，你設若是因地也有生滅，就不能賅於果海，與果海你就合不在一塊兒了；你果地上要是有生有滅，與因地上也就結不上緣了，不能徹於這因源，兩下就不相通，不能徹底，說這個意思，就是警戒人，這個地方不要含糊，所以這個地方要多說話。



這底下又引出來了，上來無非是告訴人這個話讓人注意，不含糊！底下就說出實在的，怎麼叫對？叫不對？怎麼叫生滅、不生滅？你把那不生滅的事情顯出來，大夥看看，這是一定要緊的。底下說「耳根要圓通，即是不生不滅的因果」，你聽這個話吧！說你要想著這個道理圓滿通達一切，你要想著不生滅的因，打哪兒找呢？告訴個門路，說這耳根，人的耳朵叫耳根，耳朵有兩種：有有形相、有無形相的，有浮塵根、有勝義根。浮塵根是有形相的，勝義根是沒有形相、有感覺的，這還是說勝義根的見分，還不是說勝義根的相分，這個見分是知見的見、聞、覺、知的一分子。這地方說耳根要是圓通，你不是想找個不生不滅嗎？不生滅的因結不生滅的果，人就可以了生脫死，不受這生死苦，怎麼辦呢？就是指這「耳根圓通，即是不生不滅的因果」，你要把這個耳根要把他明白了，耳根他原來就沒有生沒有滅，這個勝義根就是人的耳根聽聞性，這個聞性，這說是什麼呢？你光說這個聞性，耳根是怎麼回事情呢？底下接著解釋，「謂此眾生現前聞性」，謂就是解釋稱謂，就是指著此一切眾生現前的，現就是指現時、前就指面前，你要認識，謂此眾生現前的聞性，就是現在，就在眼前的這個聞性，讓你知道，是什麼呢？「本圓，本通，本常，名謂不生滅因」，怎麼叫「本圓，本通，本常」呢？這個本是根本上解決，本來他是圓融無礙、遍滿一切處，這個圓是沒有不到的地方，是說什麼呢？說人的這個耳朵的聞性，我們這耳朵有個聞聽的這個聞性，這是向實處追求；本通不但是圓滿一切，你這個耳根還本來能通達一切，沒有雍塞住的地方、沒有不通的；還本常，還沒有斷滅的時候，是長長遠遠的，是人自己不承認，你不留心也不留神，也不懂這個，這才是一個不生不滅的真根本。講明白了，不生滅的因，你要把他認明白了、研究真了，你就得著這個不生滅的因，將來你就能結不生不滅的果，「以此修證」，你要依著這樣的修證，便成不生滅的果。雖然是說到這兒，這個事情人還是不好明白，他得一層一層的說，給你說個比喻，譬如人靜坐、人靜居，譽如這個人沒有事，在這個清淨淨極之中，沒有動作的時候，這叫靜，靜居，沒有事情擾亂，怎麼樣呢？「十方俱擊鼓」，你好比咱們在樓上，靜居沒有事，在這兒坐著，十方：東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下，這叫十方，十方幹什麼呢？俱擊鼓，這十方都敲鼓，你在這聽到上頭、下頭、左右、四正四圍一塊堆發聲音，這是表示這個聞性，讓人認得，「十方俱擊鼓，十處一時聞」，你這十個地方有遠有近，你聞聽的時候，是在這一個時候聞聽，你別看這十方，十方是十個地處，這十個地處的音響，你在這個的耳根上是一個時候聽見的，不落前後，就是這個意思。「此則圓真實」，這是結成的時侯，你不是說圓滿成就，真而不妄、實而不虛嗎？這就是那個聞性，這叫圓真實，這個道理還有問詞、還有研究。「十方俱擊鼓，十處一時聞」，這裡頭還有問題，說「十方俱擊鼓」，鼓都響，一塊響，你這耳朵在一個時辰都聞見，沒有前後，你想這十方的音聲，到在你這一個耳朵裡頭耳聞，這不是搗亂嗎？你心思心思！一個聞性，十方來的一塊都聞，你這也聞不過來呀，是不是？你能聞得過來嗎？這是怎麼回事情？說這個事情在耳朵一聞就聽不出來，哪個是東南西北了？他都攪亂在一塊了嘛，東南西北十方都在一塊堆，這一個聞性，你怎麼聞的清清楚楚呢？這事情說一塊聞說不通，底下怎麼說通呢？再轉個彎說，是你耳朵的那個聞性，他跑在那個打鼓的聲音那個地方去了，是不是？要這麼也可以說，這個話也有說不通的地方，你要是這個聞性向敲鼓的地方，是「十方俱擊鼓」，有遠有近，你得挨著來。頭一個、二個、三個，這得時間的工夫，你是一時聞，一點、一絲、一點一絲一毫也不錯，一塊聞的，你要說是挨著耳朵的聞性去聞那鼓的聲音去，你一時兜不過來，這也說不過去，這個時候是怎麼一回事？問題就在這裡，後文一塊兒都給解釋了。「此則圓真實」，上邊說了三個真實：有圓真實、有通真實、有…這個很圓很通很常，還有一個常真實。這底下隨跟著說「隔垣聽音響」，要說出個比喻來，隔著一個房坦，或是城坦，聽見有音聲響，「遐邇俱可聞」，遐就是遠、邇就是近，遠近都能聽得見，可見足見地有牆也檔不住，有垣牆也檔不住，「是則通真實」，這個地方可以說是什麼也擋不住，在通裡頭是個真實不虛的，說到這兒這是通真實，三個真實了：本圓、本通、本常，這底下再說常真實，把前後這個意思就說開了。底下隨跟著說：「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實」，這個地方得慢慢地把這個聞性就顯出來了。說「聲與既無滅」，這話接著這個「隔垣聞聲響」，隔著坦聞這個聲音響，這是通真實了，他這個音聲一響，你這不是生出聞性來了嗎？音聲一響，耳朵聞見了，你可知道，「聲無既與滅」，聲一響是有啦，聲音響完了沒有了嗎？沒有了，你這個聞性沒滅，是這麼一句話。說聲音響過去了，聲音響過了，這裡擱著三個字「既無滅」，你這個聞性，既是當已經、已過了，他已經就沒滅，不是聲音滅了，我這個聞性能滅了，不是這個道理，不是聲音滅了，聞性隨跟著滅了，不是！他說個既，加上這個既字，既是已然，你這個聲音滅了，我這個聞性沒滅，不但沒滅，不但現在沒滅，已經就沒滅，不是因為你的聲音才沒滅，這句話這麼講，這怎麼個意思呢？聲音有，隔著坦聽著音聲響了，聲音有的時候，就該聞性隨著聲音生，「亦非生」，聲音有，你聽到響，這個耳朵的聞性也不是因著這個聲音響才生的，這個道理最要緊，聲音有了，牆外頭聽到音聲響，聲音有了，我這聞性不是打著音聲上生的，「亦非生」，這顯示不生不滅，在這個地方，你看聲音滅，我的聞性不隨著聲音滅的，不但沒滅，我已經能沒滅，「既無滅」，不是聲音有了，這聞性不是因為聲音生的，他根本就在，這表示人的這個聞性，從來也沒生沒滅，這除非是佛這份慈悲心，給人慢慢的詳詳細細照著人這個迷惑，給人解這個扣，不然解不開呀。所以你要知這個呢，你就足知道這個人的聞性不生不滅，你要認得這個聞性不生不滅，你天天觀照這個聞性不生不滅，這就是一個真因、真修行。你不把這個理悟透了，你總是生滅的心，你還想著不生不滅，你哪能做得到？他那個就是怎麼樣呢？這像人吃東西放涼了，人都把這有形有相的習慣熱了，你要一提有形有相的他很信，你要說無形無相的他當耳旁風，他不聽，因什麼呢？就是習慣性，並沒有旁的。他看有形有相的、聽有形有相的音聲，他慣啦！所以，這個人呢，在這個聞、聲這兩個字，佛就知道我們這個人的根性都分不開，你要問聽見聲音沒有？我沒聽見吶，因什麼沒聽見吶？沒有那個聲音，你說話不就是聲音嘛，或者就沒有聲音，你說可以沒有聲！我沒聽清楚啊！你說我沒聽見，這是顛倒了，你那個聞性和這個聽聞性，你不能說沒有，你這不是顛倒嗎？所以佛為了教訓弟子，就有這個說法，這要說法了，看你們這個聞和聽你們都分不清楚，因什麼分不清楚？佛叫阿難！你把那個鐘給我打一下吧！你看這個事情，人也不知道怎麼做呀，對著鐘，噹！打一下子就響了，佛就問，聞了沒聞？大夥說，聞到了！打的時候就聞到了！把鐘打完了，待一會兒把鐘再打一下子，又去了，噹！又打一下，佛又問，有聲無聲？大家說有聲，都是打鐘，頭一回問你聞嗎？你就說聞，第二回問你聲嗎？你就說聲，你看你這個顛倒勁多大，你連聞和聲都分不開，你還能了生死？你在生死裡不知道是生死，你天天觀生死，你想不生不死？你看我們這個人，拿著這個色殼子當了寶貝，這東西也不能把他廢壞了，我常說過這是我的，不是我，我才是個主人，你這個知覺，他這個聞性，見、聞、覺、知，這是知覺，這是個主人，這才是我，他是不生不滅，你無故的拿這個不生不滅的我，認這個有生有滅的為我的，身體是誰的？你可以說是我的，你別拿著他當我，你拿著當我就錯了，你的知覺叫我。你假比，今天大熱的，我這個身體懶的動，一動老出汗，我還上那個圖書館去聽經，不去了！身體懶得動，你這個心裡一發心說，什麼叫冷、熱的，我研究研究不生不滅的法，到底是怎麼回事情，一定去，這色殼子就跟著來啦，不願意動彈也得動彈，你還是你那個的心作主了吧！我說這話這不是廢話，這表示到底是真作了主人？是假主人？這個經上說的。



「聲無既無滅，聲有亦非生，生滅二圓離，是則常真實。」這四句話，上來還沒解釋完，這是在這個五重玄義，這是明宗的地方最後，最後這個宗旨就是讓人明白，以不生滅的因才能結不生滅的果，有什麼因結什麼果，是這麼個意思，所以，不生滅的因，從哪個地方能可以見出來呢？能顯出這個不生滅的因來呢？所以這個地方由佛說的「楞嚴經」的文上有這個，把這個意思說出來、引出來，讓人好信，讓人不但信，還從根本上明白，這個明白，從哪個地方可以明白呢？



佛法的宗旨，佛說了四十九年，無非教人明心見性，這心還容易對付著明白，性不容易見，要明了心，就能證聖人的果了，就超凡入聖了；見了性，就開了佛的知見了，這個性不容易見。所以這個性，他是沒有生沒有滅，有生有滅我們人容易明白，這個沒生沒滅的不好明白，佛能得想個法子讓人可以明白。因此，佛在經上的話，天台智者大師由佛說的道理裡頭搜尋出來的，可以作證明，以這不生滅的因，可以證不生滅的佛果，所以，依著什麼呢？說人有這個聞性，拿耳朵聞聽見聲音，人人都有，說這個聞性，從來能不生不滅，人不理會，都忽略了，自己忽略過去了，越弄越錯啦，因什麼忽略了呢？這個聞性是借著這個聲音，所以人才知道有個聞性，有個聞性人也忽略了、也不理會，這個聲音和聞性，人都分得不清楚，你要說是聞，他也說是聞著了，你要說是聲音，他也說是聲音，聲音和聞性分不開，這個地方就儱侗了，所以在這兒得要給分開了。你要認得自己的聞性，這個人的耳朵聽聞的這個性，從來也沒生沒滅，你要在這裡住了本位，起觀念的功夫，將來你結果，就結著不生不滅了，你明白他這個理，你就開了佛的知見了，就這麼個意思，說容易還極容易，你要轉不開了，還不好明白。所以這個話，前面一共三段文，前邊說是這個聞性是圓滿的，十方擊鼓都能聽見；第二，說這聞性是通達的，你就隔著垣，隔著城坦或房垣，都聽得見，這是個通，這個地方發明聞性的常在，圓、通、常這三個字，你還不信嗎？當時就這個因就顯現、就明白了。這個地方說，你就繼續上邊說吧！隔垣聽這個音聲響，隔著房坦、成坦聽見外邊有一個聲音響，遠近都聽見了，這就是通真實，這個聞性是通達一切，隔礙不住，這是個真實的道理，這是永遠也不生不滅的，是個真的了，不是假的了，是個實在的了。拿這個繼續說，「隔坦聽音響」，這個音聲你可知道，所以他是顯這個聞性，這個聞性是沒有生滅的，聲音是有生滅的，說是怎麼知道聲音有生滅呢？聞性沒有生滅呢？就是「聲無既無滅」，這個聲音要沒有，你那個聞性他一定呀從來就沒滅的，聲音沒有了，你看！聲音沒有了，隔坦聞著音聲響，響過了，不響啦，響過不響，音聲滅啦，聞性沒滅；聲無，聲音沒有了，既無滅，這個聞性已經早就沒滅，他還不是因著聲音滅他才滅，從來他也沒滅，能這麼一句話，「聲無既無滅」，你要知道，聲音沒有了，這個聞性沒滅，聲音滅了，聞性沒滅，那麼聲音要有呢？「聲有亦非生」，有了聲音，你覺著聞了，這個聞性也不是因著聲音才生出來的，這個地方不是說的明明白白的嗎？



這個地方可以分開啦，聲無，這個聞性不是因聲音就滅了，從來這個聲音就有，聲音有，也不是打這個聲音上生的，亦非生，也不是聲音上生的，他怎麼個理呢？你要是聲音沒有，不是從聲音上滅的，聲音有，這個聞性也不是從聲音上生的，這個地方就明白了，這個聞性是常在的，他無非拿音聲顯出來的，哎喲！我還有個聽聞性呢！這個聞性，你沒有聲音他也是有，他要不是你十下敲鼓，十下都聽見了，八下敲，八下聽見啦，你這邊敲了鼓，那邊有炮響了、有鼓音、有鐘響了，他也是聽見了，所以你知道這個聞性，他不是這個聲音、也不是聲音響的，是常在的。「生滅二圓離，是則常真實」，這是接著上面這兩句話說的，上邊說，人的耳朵的聞性，聲音要沒有了，聞性不能沒有，聞性是常在的，說「聲無既無滅」，聲音沒有了，聞性已經他就沒滅過，聲音要是有呢，他亦非生，聲音有，這個聞也不是因聲音生出來的，原來耳朵就有聞性，就是這麼句話！在這個地方我說過來說過去，多說了，因為什麼呢？我就怕人一時滑不開腔，這意思要緊，大夥要注意！你把這個意思明白了，一部「楞嚴經」都明白了，都為了這個說的，說是因為怕人不明白，要明白了，真徹底明白啦！就開了佛的知見了，你比那個四果阿羅漢的知識就高啦，所以這個地方我就要多說。要承著上邊這兩句話又說了，他這麼一看，這個聞性是真實常在的了，有聲音他也不是隨著聲音生、沒有聲音他也不能隨著聲音滅，足見地這個聞性他是不生不滅了。你要找得出這麼一個不生不滅的天性來，人天然的耳朵的這個聞性，這個地方可以做個樣子，你就打這上頭入手，這個道理，你就找出不生不滅的這個因緣來了，找這個因緣來了，將來你還怕沒有果報嗎？將來你就能結佛果了，意思是這麼個樣子。這底下又說，這話說得很結實，「生滅二圓離」，你要知道這個聞性，他也不是隨著聲音生、也不是隨著聲音滅，不隨著聲音生滅，他這個生滅，聲音的生滅，這個聞性，這兩樣「生滅二圓離」，這二樣圓圓滿滿的離得個乾乾淨淨，與這個聲音毫不相干，你別連著，這個二圓離，這個生呀滅呀，聞性沒有生滅，這是告訴人，這二樣圓滿的都離開了，連一點拖泥帶水的地方也沒有，說這還有點沒離開呢？沒有那麼回事，完完全全都離開了，這是讓人在這個地方認真，你要知道這麼著，「是則常真實」，你要能這麼認識，這就是無生無滅的常在的那個真而不妄、實而不虛的那個天性，人這個耳朵的聞性就是個天性，這個地方知道啦，底下隨跟著還有說的，說這個話，就是我們這個人現前的聞性，現在我說的話，諸位不是都聞聽見了嗎？我這個聲音是有，你們這個聞性也不是打我這個聲音生出來的，我這個聲音要沒有呢？也不能隨著我這個聲音滅了，你這聲音還是在的，因什麼我不說我這個聲音滅呢？那個人說話你還聽見了嘛，你的聲音何嘗滅了呢？他沒滅，有什麼聲他聽什麼聲，你要在這個地方把他找真了，這就好辦啦！這個理就好明白了。所以，這才說借著我們現前我們人的聞性「本自如此」，本來人人的耳朵的聞性都是這個樣子，不是一個人、兩個人，人人如此，此即，此即幹什麼呢？此就是不生不滅的真因，你要想成佛，你得有因才結果，你有這個成佛的因，你才結成佛的果，這個佛的因是不生不滅，你這個耳朵的聞性是不生不滅的，你要把他認真了，你承認了、結實了，你常常時時能觀想自己這個聞性，這是真修行，大家要知道。



「又通者，聞性既爾，見性亦然。」「盲人覩暗，觀河不遷，築牆非斷，穿竇無續，入室非縮，觀目非舒。」這上來把這個話說得明白了，說是這個聞性，既然知道他不生不滅，這就是個成佛的真因－真因緣，有因緣才有果報，你要沒有因，那有果呢？有好因結好果，說世界上都是如此，這個人可以信的，說這個真因你明白了，這是一樣，後邊還有相通的，你這一樣明白了，你可以樣樣都明白了。他接著說，又通者，又與這個相通的是什麼呢？這是才剛說的這個「聞性既爾」，耳朵的聽聞性，已經是這個樣子了，說「見性亦然」，這眼睛看見的這個見性也是這麼的，不是這一樣，有六樣：眼見、耳聞、鼻子齅、舌頭嚐、身上覺、心裡頭知，這六種根性。你明白這個聞性，搞明了！這還有見性，也是這麼的，見性怎麼沒有呢？這底下又繼續說，「聞性既爾」，你這個聽聞性，你承認了，你就是這麼了，不生不滅了，你還知道啦，眼睛這個見性亦然，也是不生不滅，就這麼句話，也是不生不滅！怎麼見出不生不滅來呢？「盲人覩暗，觀河不遷」，拿這個做證明，怎麼做證明？他說你要不明白，你問問瞎子，我們人有見性，瞎子看不見了，沒有見性，這就錯啦！他這個瞎子看不見，你可得知道，他見不著明了，光明他看不見了，還能見著黑時，大家想想，這說是那個見性，所以前文上都得要知道，這個隨緣不變，他是隨著因緣，你眼睛瞎啦，還有個不變的性呢，因什麼變呢？是不變隨緣，他有不變的這麼一個真性，隨著你的眼睛的緣，有一會兒看不見啦，你不能見著明，瞎了，你還能看得見暗嗎？你不信你問問瞎子，你眼前見什麼？我看不見旁的，看不見光明，看不見了，我看見黑，黑暗的看得見，看黑暗時是誰呢？還是那個見性！你知道，他是不變他就隨緣，他不變的體，他得隨著緣，隨著眼睛，瞎子這個緣也得變變樣，隨緣還不變，他這個見性還有，要不這麼前邊講那個隨緣不變、不變隨緣，這個道理叫「如來藏」，如者不變之體、來者隨緣之用，你們大家留心地注意，這就都通達開啦，所以這地方不要多說了。說「又通者，聞性既爾，見性亦然。」怎麼叫見性亦然呢？那個盲人，盲人就是瞎子，這個字還有念蒙的，正念念盲，覩暗觀就是說他不能見明，他能見著暗，見性不能說打根本上都沒有了，這底下還有呢，不管這兒了，這一個見，見的太多啦，就怕人不信，所以「觀河不遷」，怎麼叫「觀河不遷」呢？這地方有一段公案，得多說幾句話，不然不好明白。



佛在說法的地方，簡單說，有個國王，國土的名字叫波斯匿，波斯匿王和佛在一塊說閒話，佛就問波斯匿王說，大王你這個精神很好，你多大歲數，他說七十二歲啦，他和佛同歲，佛也是七十二歲，說這話的時候都是七十二歲，佛這是說見面話，說：「大王，你七十二歲了，精神還很好。」大王說：「好什麼？差遠了。」那就是說精神、眼光振不起來了，離著死就不遠了，佛說：「你知道，人到了歲數離死就不遠了」，佛和他同歲呀！「你還知道身上還有一個不死的嗎？」波斯匿王一聽見，來了精神了，好，這人到時候就死，身上還有個不死的？那世尊你得說說，佛說：「好，我給你說說！你年輕的時候過橋，咱們這個離這廟不遠不有一道恆河嗎？你小時候多少看過恆河。」說：「我幾歲的時候跟著我母親過那個恆河我就看見啦！那恆河水是活的，沖來沖去的，簡直把那個河彎子，行直就彎。」這是一定的，咱這裡的黃河不是一來就變了，一來就把黃河身子改了地方了，這是常言，都是一樣，那水流，哪邊硬它就向哪邊變化，佛說：「你看見這個恆河嗎？」「那當然是要變了，這個彎不是那個彎。」說：「你看見的這個見變沒變？」一下子就問住了，波斯匿王說：「你這個見，還是這個眼睛見？」「早先看見那個恆河，那個彎不是這個樣，這個彎又彎過去了，又變了。」「可是見還是這個眼晴見。」說：「你要知道，變的將來受滅，有生有滅；這個不變的，他不生不滅，不生不滅，哪有生死呢？你知道你那個見性是永遠不變的，他沒死，你要知道身上有一個不死的東西。」波斯匿王算明白了，「對喲！這個人死了還投生去呢，還有一個不死的呢，是不是？他要是死，都死了，沒有投生的了，他當然有個不死的，他怎麼叫死呢？他沒死，他無非是變了樣，所以變樣是形相變樣，那個知見他沒變。」佛這一說，波斯匿王打這兒開了悟了，打這裡就引出來了，「觀河不遷」，你觀見河的它沒遷變，底下還隨跟著「築牆非斷，穿竇無續」，你假比你說你那個見性往那看，這打一道牆，就遮住了，你就看不見那邊了，是不是？雖然看不見，你要是研究這個理，你這個見性沒有斷，斷了它就斷開了嘛，要斷開了，你要把牆打個窟窿呢？你在穿一個竇，穿過去那個窟窿，你也沒看見他，在續上，他有斷就有續，你也沒看見續，足見他根本連斷也沒斷，他要斷了得有結續的工夫，怎麼個結續法？沒看見它結續，你打開，也就叫不變隨緣，不變可隨著緣，它沒根本全變，不變它隨緣，它隨緣就暫時看不見了，看不見呢，我幫你再打個窟窿呢，又看見了，隨緣還是不變，所以前面解如來那兩個字，「如來藏妙真如性」，大家我不是講了嗎？那個如者不變之體、來者隨緣之用；不變之體藏著隨緣、隨緣裡頭藏著不變，所以這個藏（收藏的藏）就唸藏（寶藏的藏），叫「如來藏妙真如性」，這種道理你不可把他說實了，他變裡有個不變、不變裡頭藏著變，你要知道，他不是究竟就消滅了，這道理，他無非是變變樣。把這兒說完了，這底下還有呢，你要知道穿竇不續，你築牆，他都沒斷，他一斷就不能續了，這裡又說「入室非縮，觀日非舒。」你假如在外頭走著，你看見多漂亮、多大，這個寬面，眼睛看得有多寬呀，你到屋裡頭，你看見的這個見就縮小了，你看我們這個屋不就這麼大嗎？大夥就看這麼大的地方，你要出去一個人就看幾十里，是不是？可是你到了屋裡頭，見性也沒縮小，這個東西他是不變隨緣、隨緣不變，「觀日非舒」，大夥出去到外頭，一看日頭離幾萬里地，你這個見性才沒舒開，現在舒開了，你看那個見性就那麼大，你要知道！這個性打眼上開出就叫見性、耳朵出去叫聞性、鼻子齅叫齅性、舌頭嚐叫嚐性、身上感覺的叫覺性、心裡頭知道叫知性，他這個性沒有大小，這是告訴人，你要知道他沒有大小，他哪有生死呢？



「又通者，見聞既爾，六用并同，根性既爾，塵識亦然。故陰入處界，本如來藏，性無生滅。」這個文就宗著這個總題說的，說「又通者」，前邊不是說了一個通了嗎？這個見性與這個聞性相通，這底下還說「又通者」，還有一個相通的，這相通的就多了，「又通者，見聞既爾」，上邊見性和聞性，既然是這麼的，說的不錯，說「六用并同」，見、聞、齅、嚐、覺、知是六樣，這是六樣的作用，你只說了兩樣：一個見、一個聞，這底下還有四樣：鼻子齅性、舌頭嚐性、身上覺性、心裡頭知性，齅、嚐、覺、知。見、聞這兩個你知道了，你講了，大夥知道了，那麼，底下這四個呢？這是六種的性的作用，「六用并同」，六個已說了兩個了，「見聞既爾」你說了，是「六用并同」呀，一共是六個，這還有四個併在一塊去了，這都相同的，這底下是什麼呢？「根性既爾」，說六種根性：見性、聞性、齅性、嚐性、覺性、知性，這是六根之性，「根性既爾」，這是一句一句往下推著總說的。這六根的性六樣，既然是如此，隨著六根成了十八界的，還有六塵、還有六識，六塵是什麼呢？眼睛不是見性嗎？眼見色、耳朵聞聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上感覺、心裡頭知道，這六樣：眼見色、耳聞聲、鼻子齅香、舌頭嚐味、身上覺觸、心裡頭知法，色、聲、香、味、觸、法這叫六塵，六根見性你不是見的六塵嗎？六塵也有性，你不要光知道六根有性，不但六塵有性，你這六根觀六塵起了認識，眼認識這是什麼色，耳認識是什麼聲，鼻子聞的是什麼香味，舌頭嚐的是什麼滋味，身上感覺是痛是癢，心裡分別是是、是非，可這一分別，這不都是知識了嗎？六根、六塵、六識，三六一十八，這叫十八界。這底下連上說，故曰：「陰入處界」，五陰、六入、十二處、十八界，這一說就多啦，「本如來藏」，這個地方光把名相引出來了，就不必講了，到後邊經文那就多了，這要一講，光說這個題目，上邊讓人知道一樣兩樣，後頭再照那正文上再一講，一目了然，就容易知道了，是這麼個意思，六塵、六識亦然，這底下又說什麼六塵、六識呢？這底下從哪裡來的呢？五陰、六入、十二處、十八界，「本如來藏」，一共是二十五樣，六根、六塵、六識，三六一十八，還有一個地、水、火、風、虛空、一個總識、還有個根，一共是七樣，七樣加十八，二十五，這二十五都有性，都能成佛，他因什麼選這個聞性、見性？他容易明白，你知道你在這裡研究出、考驗出有性，餘者這二十五樣統統都有性，沒有性他得怎麼顯呢？佛說得都很巧了，讓人容易明白，一樣一樣的都給你分析開了，讓你心服口服，讓你知道、承認，那就得開這個正文，大家要知道，這是把這個宗旨，體、宗、用這三大，名體宗用教，這是「五重玄義」。名字就不用說了，要緊的，顯出體來，這個宗旨算明白了，底下這還有幾句把這個作用說開了，體、宗、用，後邊研究那個教相那更好明白了，在經文上一點一點的就能知道了。



這種道理這底下說，用者力用也，即如來之妙能，此經之功德，滅惡名力，有這個能力，說力用，前邊就是體、宗、用，這三大科要緊，說生善，名叫用，有了力用，「滅惡名功，生善名德，此皆偏舉」，這是舉一面的事情，這還不足，這底下說，正名用者，此經「顯密二說，俱以離愛得脫為用」，這是說，正式地明這個用，正式地發明這個力用，你說有體、有宗，你得有力用呀，有什麼用處呢？這個用處就大啦，這關係呀。此經顯密二說，這「楞嚴經」裡有顯有密，給他講開了，這個名字叫顯文，顯分這一分子，「楞嚴咒」，這是持咒，那是密宗，叫密分。經上沒有宗，這宗是後人立的，有顯宗、有密宗，那經文上叫顯分、密分，這地方說「顯密二說」，這兩種說，「俱以離愛得脫為用」，這個要緊的，你要是得這個力用，打哪來呢？有極大的力用，「離愛得脫為用」，離開這個愛，這個愛最厲害，這個人這個迷惑，見愛住地、慾愛住地、色愛住地、無色愛住地，這個愛住地，住在心裡頭，這比貪、瞋、癡還難去呢，這個東西！這個愛，這一往之談就知道父子、母子的親愛，夫妻、弟兄的親愛，這都是親愛，這個愛小，就不容易離呀！這個愛！你要再說到天上的，那兒有六欲，有二十八層天，比人間壽命還長，比人間可愛的東西還多，二十八層，你升天是享福，人一活活最小的歲數，也活幾百萬年呢！那上頭，六欲天上也有夫妻，那夫妻的恩愛更不容易離了；我們人間的夫妻恩愛，頂大的歲數，你活個八十、九十就完了；天上呢，那是幾百年、幾千年的活著，那愛情更深了，那更不容易離了，這是欲界的六層天。色界有十八層天，一層比一層的福報大，不好離，那色界就沒有夫妻啦，光用功，旁門外道學佛法的，學不到家的，用功，生在那個地方，光有男子沒有女子，女子生在那個地方也轉成男子，那個地方生人怎麼生呢？生人都是植物生人，蓮華裡生人，你知道，不是人生人了，這十八界那壽命是幾千萬歲、幾萬萬歲。到了無色界四空天：空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非非想處天，這四天四空，十八層色界天加上六層欲界天，一共二十八界，這就說幾萬萬歲，他各有所在，功夫用成了，又享福，這裡頭的愛情比人間這個情愛，父母、妻子、兒女那個情愛重的多少萬倍，怎麼樣都得離了，我告訴你，你不是有愛嗎？時間長，到了時候還得死，你活幾千萬歲、幾萬萬歲，到時候還有生死，人的生死最短了，這就不用提了。說到這個地方，最難離的這個愛，這地方說「離愛故言力，得脫故言用」，你真能離開這個愛，這才是有力量、力用，你要是離開愛，就脫離了，這就有用，有力就得用了，說「離愛故言功，得脫故言德」，不是有功德嗎？離愛就是功，你脫離了，真脫離開這個愛了這說叫德，這底下說的很多，這就容易明白了，然所離者是什麼呢？才剛說的，有三界的果報之愛：欲界、色界、無色界，二十八層天各有各愛，你活到幾千萬年、幾萬歲，在這個時候，這地方這還是凡夫，二十八層天，你要知道，你要學了佛法，人就不容易入外道了，一看就明白了，你心裡頭知道。不知不學佛法的人容易入外道，你看這個說升天，人家這不是說閒話囉！說這個人生天了，預知其時，死後天上音樂響，不錯了，升天那不錯了，比我們人強，那還有生死沒了，你要明白佛法，這二十八層天的苦都得脫離，成佛的福比二十八層天的福還高的多少萬倍也不止，不詳細說，你到經文上一研究就知道了。所以這底下，你要學成佛了，還得要離開多少愛，不光天上的愛得離了，也要「三界果報之愛」得離，三界二十八層天還都是凡夫，有「偏真涅槃之愛」，證了四果的阿羅漢了，那有神通是超凡入聖，成了聖人，你還是有愛心，還得離有「出假神通之愛」，出假神通比阿羅漢的神通就大了，阿羅漢能移山挪海，把這山能挪了、把海能移了，這不算什麼。你要說到佛法，移山挪海，出假的神通，這是菩薩了，還沒成佛，這個可愛的神通更大了，能可以幌動乾坤，把乾坤都可以變化了，世界都能變化了，這還不行。你覺得我這個愛我就了不得了，我捨不得了，你還得離了，怎麼個理呢？有「中諦似道的法愛」，到了中諦離成佛不遠，那個愛還得離，而所得者是什麼呢？離愛才得脫，是圓淨涅槃之脫，有方便淨涅槃之脫、有性淨涅槃之脫，因這個地方才離愛得脫，你把上頭你證到中道的理體，開了佛的知見了，你還有可離的那個愛吶！而所得者是什麼？離愛得脫，圓淨涅槃！圓淨涅槃是成證般若德，不是前面說過三德秘藏嗎？方便淨涅槃是得解脫德，性淨涅槃之脫，脫離了性淨涅槃呢？就能可以得法身之德，法身德、般若德、解脫德，證三德秘藏，這才是大有力用，到了這個時候，這是離愛得脫，這底下還有幾句，這幾句說完了就完啦，說什麼呢？名體、宗、用說完了，這還有判教，這教也得說幾句明白，後頭到了正文上一點一點帶著就講過去了。這個地方要說把教理都說明白了，你還得一天一天的講，得一個月的工夫也講不完，這地方說幾樣名詞，這個教有藏教、通教、別教、圓教，有頓教、漸教、秘密教、不定教，這八種教義，這八種教義是什麼呢？



藏教是生滅的法門，生滅的法門，滅惡生善，是藏教；通教是無生滅的法門，講無生的理，參禪不是講無生的道理嗎？參禪那是通教的；別教是次第法門，有無量法門，講次第而修，一步一步的高；圓教是無作的法門，不用造作，你就明白開這個性，這就是無功用道，到了時候能成了，可是不大容易明白，還得用點真心去研究。



這是四教：藏教、通教、別教、圓教，藏教是生滅四諦、通教是無生四諦、別教是無量四諦、圓教是無作無為的四諦，還有頓、漸、秘密、不定。頓超直入的教－頓教；漸教由漸次而入的；秘密教就是密傳唸咒－唸真言咒語；不定教，你聞大教，你能可以開小悟，說小教的道理你開大悟，那就不定了，這叫化儀四教、化法四教。佛出世的時候，先說藏教，說藏教說了十二年才證四果阿羅漢，弟子程度高了，這才說「方等經」，先說「阿含經」，「方等經」說了八年，「阿含經」說十二年，這就是二十年了，「般若經」說了廿二年，「法華涅槃經」說了八年，一共整五十年，說到這兒，這都是五重玄義，略略地都說完了。