金剛般若論會釋 大乘 基 撰

金剛般若論會釋　　　　　　　　　　　　　　大乘　基　　撰

　　一部分三。初敬所師。敘標作意。次科宗義。正釋經文。後嘆愚深。法成隱滅。初中三頌分二。初二頌半歸敬所師。後半頌敘標作意。初中復二。初二頌別顯三寶。後半頌總禮所師。初中復二。初一頌半唯敬法。後半頌敬佛僧。法中分三。初半頌歎佛法神功。出生報化顯法身故。次半頌歎法深妙。詞理堅貞。群聖迷故。後半頌歎法玄約。文略義廣。威勢勝故。智者佛也。聞已為我說者。慈氏菩薩僧也。天親論偈。彌勒菩薩為無著說。無著授與天親。令造釋故。天親偈云。法門句義及次第。世間不解離明慧。大智通達教我等。即明彌勒親教無著。無著轉教天親也。歸敬福田理應周普。但說此三者。是經所依及能起故。能說所說。教依義依。各敬勝首。攝餘一切。
　　次科宗義。正釋經文分二。初明七句。申正述之宏綱。後世尊為何故以寂靜者下。重解前文。釋玄宗之巨委。初文復二。初標七句彰一部之大旨。後釋前文。配經文之所在。所明名義。能詮名句。以教詮義。名為有義句。義之句故。或義是所詮。文為能詮。以文隨義。皆有七故。名七義句。若文若義。皆有七故。若依天親法門句義及次第法門句義者。為句之義。名為句義。或唯義故。初標七句中分二。初標列七句。後顯七有異。初文有三。初標。次列。後釋結。七中前六是所詮義。菩薩事故。第七是能詮句。能詮義句故。二釋義句。皆能詮也。前六之中。初三文之次第。分段義意流三住處所明。其對治是所斷邊執。不失是所修中道。地是此二法之別位。總名為住處。發大乘心者。所依處故。別名為地。彼位有漏無漏諸法。順生彼位。各別勝法能持不失。名之為地。總法所依。所止名住。別法能持。能生名地。是二差別。
　　後釋前文。配經文之所在。分七。隨前標釋故。佛種不斷有二義。一者明佛能為善攝善付。善現發請。欣佛為說。令諸菩薩當依修學。得紹佛種姓不斷故。論下解。有六因故。善現發問。令佛種不斷。二者明佛能為善攝善付。令所攝付諸菩薩等依位而修。由佛能令紹種不斷。故論結云。此善攝付囑二種。顯示種姓不斷。故經說云。教發菩提心。令佛種不斷。即是此也。
　　文分為四。初標佛種不斷。是問答之大綱。玄宗之巨意。二別配文。三逐難釋。四結成前難。雖一部經。問答之意。皆為願欲令佛種不斷。由能問故。方能答生。初從勝名。故次別指。准在問中。此中初標論其實義。故言般若為佛種不斷。流行於世。
　　別配文中。希有世尊。意總標歎。如來以下別顯。歎希有有三義。一由能攝付。佛成希有。餘不能故。二時一出現。經多劫中。不可見故。三福德智慧。眾生可度。種種莊嚴。無與等故。此中世尊是第十號。如來是初號。舉終括始。以略中間。故能斷云。乃至如來應正等覺。由舉終一。略其中間六。至於初三。餘文皆略。無乃至言。十號。如瑜伽八十二釋。又此論牒經。云何如來以第一善攝等。云何之言。經本皆無。又此欲歎佛希有攝付。乃言云何。翻成問佛。非是歎詞。深為乖角。善攝等者。能斷云。言最勝攝受。餘文但言善護念等。下文遂開。第一及善。二義有異。最勝之言。其具第一。善二義故。此能攝受法。下論自解。
　　逐難釋云。於中善攝等者。合經及二論。攝付有六義。一能攝付者。如來唯在果位。瑜伽三十七。能成就有六。一勝解行地菩薩。二淨勝意樂地菩薩。三行正行地菩薩。四隨決定地菩薩。五決定行地菩薩。六到究竟地菩薩。彼在因位。此說果位。說一切位。極深妙法。非餘能故。又此說法王。彼說佛在世時及佛無後。能成熟者。故不相違。二所攝付者。謂諸菩薩雖所成就通有四乘。行二利行。通他三乘。餘解不能故。此唯菩薩。此上二種經文自有。三攝付之時。此中論云。於佛證正覺轉法輪時。以五義中菩薩乘法。化根已熟。名為善攝。於佛涅槃時。亦以五義化。已得攝受菩薩。名善付囑。四所攝付類。天親論云。善攝化根已熟。善付化根未熟。此中二時俱化根熟。一解二論義同。此中意說。根熟菩薩。佛初成道。佛自攝受。令依教行稟於佛訓。佛入滅時。佛化既無。無能攝付。但以佛法。付根已熟。令根未熟。於彼受化。名善付囑。故此說言。已得攝受菩薩於佛滅時。亦以五義而建立之。非是二時俱以五菩薩法。建立已熟。名善付囑。故二論同。由佛若在。未熟菩薩。亦自攝付。劣故隱之。或此中付論遇佛皆熟。名善攝受。滅後令度。是根未熟。名善付囑。便無有妨。故真諦經云。善攝受者。由無上利益故。善付囑者。由無上教故。二解兩論意別。此依二時俱依根熟。已顯攝付。佛在所化。當來之世。成能化故。根未熟者。非當能化。故略不說。彼依一時當來。能化所化二類。以分攝付。各聖義別。彼所無者此便解之。五所攝付法。論云。五種義中。菩薩法而建立故。或有解云。謂五乘法中菩薩之法。若爾云何名為五義。不名五乘。既法付五乘。如何言攝付菩薩。今為二解。一云。即下重釋前之玄宗之巨委中。釋布施云。自此已後。餘住處中。有五種隨所相應而解釋。一依義。二說相。三攝持。四安立。五顯現。即是經中所明。理事二行。善惡二門。菩薩修斷之法。是佛二時所攝付法。二云。即前七義句中。後五句義所明菩薩行法。前二門問。後五佛答。是正所明能攝付法。天親釋此能攝付法。彼云。護念是此攝受。攝受根熟有二。一與智慧力。令自成就佛法。二與教化力。即是大悲令攝取眾生。付囑中彼論有二。一總解云。謂根未熟。於得未得功德中。懼其退失。付授智者。二別解云。又得不退者。不捨大乘故。此所付法。謂十住第六住已前所已得法。未得不退。於大乘中。欲令勝進故。此所付法。第七住後所未得法。此中總顯根熟菩薩在七住後。不退位中。未熟菩薩在六住前可退位內故。瑜伽論說。能成熟有六種住。又勝解行位亦名能熟。即是此中在七住。後所善攝者。六住已前即是此中所付囑者。由以位可退令不捨大乘。攝付囑故。又此意言說。不捨大乘定信。非不捨位。若作此解。十信之中。第六已前名根未熟。專信大乘。猶未定故。第六心已後。名根已熟。信決定故。又不論定故。若全未信名根未熟。猶住劫外。若起信心。名根已熟。即入劫內。故瑜伽言。能成就者。通勝解行。上來且說三位二類。初地八地證行二種。有退不退兩位二類。亦應分別。上化下故。下稟上故。下文已成就有三品。其所善攝付囑。在此明之二類隨應當知。六所攝付相。此卷下文。利樂相應為善攝。第一有六種。第二付囑亦有六種。自下當解。
　　上六義中經文有二。一能攝付者。二所攝付者。無著論有二全一少分。二全者。一攝付之時。二所攝付相。一少分者。所攝付法。天親論有一全一少分。一全者。所攝付類。一少分者。所攝付法。二論但解攝受付囑。即總言故。合開四總或六義。天親論以一頌。頌前文義。菩薩地說。菩薩已成就有三品。初劫名下品。第二劫名中品。第三劫名上品。唯三品前名未熟。
　　二發起行相者。發起了於。行謂般若行解。即慧體名相。以無相故。非是相狀。如十六行慧勝得名。三問皆因慧行相。佛所正答。是慧行相。今為問起。名發起於行相。能起佛說。慧行相故。或此三問。皆問所修行之體狀。名為行相。於中修慧雖標總稱。而得自名。別名修行。若依前解。雖諸福智有無為等皆所修諸法。慧為般若之體。獨得其名。若依後解。唯在有為。無為非行。便成大過。以問有為行。無為自證亦無有失。以此理微。前解有典據。文有三。初指文。次釋。三後結。第二文有二。初總顯。後別解。欲者希求。初希也。願謂思念。復欲也。願以欲勝解為體。入諸善法。欲為根本。本名正求。次生勝解。名欲思念。欲願體通聞思二慧。三摩缽底名等至。唯定非散非通有無心。此簡唯取無分別定。非散無心。正修慧法相應等至。三慧相應無分別定。正名等持三摩地也。有放逸分別生如實覺悟。雖住散位非無分別。亦不生執。尋當攝念。通等持位及等至位。名降伏心。下文云。乍觀此論。在此文明之。觀此文意。初一聞思。次一修慧。後一若放逸生心。尋還入定。制之一處。無事不辨。故下論解經名中。能斷者。般若波羅蜜中。聞思修所斷。如金剛斷處而斷故。由此。聞思皆折伏名能斷。又在修位。學勝慧時。最初證得心平等性。次後證得明心正直性。最後證得心無功用住性故為三問。經云。第一顯前攝道。攝彼彼行故。第二顯成熟道。勝修慧位故。第三顯不失道。不過故。正解此同。又初是加行道。次是無間解脫道。後是勝進道。但在因中非佛位。有信行地中。三皆有漏。八地已前初地已後。通有無漏。八地已上純是無漏。無勉勵加行。有任運加行故。無別發勝進。即於一念外行身語。亦無放逸。故此具三。或一剎那真俗並用。剎那剎那皆具三種。任運欣趣內平等觀。外起化故。然天親論中。初住心深念眾生。次修行菩提心。後降伏厭離有為。又此三問。初恩德因。次智德因。後斷德因。即是化身報身法身因。亦逆次第斷惡修善。度脫眾生。此初名攝道。攝受眾生故。次成熟道。修佛法故。次不失道。離惡盡故。乍觀此論。以聞思修解。初二似有別。不離修慧位。有此三種。故不相違。然依菩薩地。初答有三持。謂諸菩薩自乘種姓。為第一堪任性持。以此為依。堪證大菩提故。最初發心。為第二行加行持。以此為依。行於能證大菩提行。皆圓滿故。所修一切菩提分等一切萬行。為第三所圓滿大菩提持。故無種姓不名為持。其有種姓。雖未發心。望彼為勝。若依天親論。別答三問。前後文別。由初能持故。可起菩提心。有初住問。由有第二能持故。別起行有第二修行問。由有第三能持故。得大菩提。有第三伏心問。或天親文與此無別。文中一一皆有三答。據文顯相。且就偏說。別配經文。不遮一一文皆具三故。前所解三佛因緣不爾。便與二論相違。三持義別。不次此配文。又初二問能治道。第三問斷所障故。但三問不增不減。羅什二問。住中合故。准下解五種相文。從初發心。次修行布施等。乃至未入佛地。皆通此三。即勝解行位。有無分別三摩缽底。攝論等文云。尋伺實智唯識觀等。皆在決擇分位。便與此文相違。解云。別作無相三性觀等。在決擇分位。總觀無相。起無分別修慧。在勝解行。何妨亦得。天親菩薩明此道理。不得別作無相觀故。修行但說散布施等。三輪清淨。修無相行。不說入等至。無著菩薩以總觀作無相觀等。說勝解行位。亦作無相等至。即以此理。天親菩薩住心初發。修行次生。後降心斷障。方作無相觀。斷分別故。初二聞思伏。後方修慧斷。故答三問。前後別。文別。修行別。別位故。無著菩薩以總得作無相觀。修折伏正斷。俱名為斷。隨應位位皆運得作。故於文文皆答三問。以有二義故。二論主各各別解。各據一義。亦不相違。合二論義方是。由此順古。無著一周為利根一人。久修行者。樂聞凡夫十地。及佛三位者說。天親二周。為鈍根一人。初修者。未聞凡夫發心修行斷障有疑者說。亦不相違。由不樂聞十地等行。合說二義。方周備故。經然今給審觀。天親論主作兩周說。讀者自錯。應以無著。成就天親。天親義闕。無著方解。但是捨迷。天親論頌。彌勒所說。無著菩薩豈與相違。有少不同。至經當釋。又依古釋。利根一聞即解。鈍人再聞方悟。利根初後二時而至。無著一周。天親兩周。兩論釋別。所望異故。依此釋經。全無相合違。文似重昏。乍謂兩周。據後釋經。全無重相。下自當悉。預解難知。
　　行所住處者。行謂三問所發起行相。住處謂所依止。彼修行相所依止道理處所。文有二。初說初處。後結已說住處。初中復二。初說十八住處。後說八住處。初中有三。初標名列。次解次第。後別配文。標名列有二。初標名釋。次列名。列名有三。一標。二列。三結。解次第中有三。初以七義攝十八處。次解次第。後結成釋。
　　八住處中。前六住處。即此七種次第是。彼後三住處通一切處。後文自解。六中第四。合名離障礙。此中開為三。一離障。二求教授。據實求教授。亦離無教授障故。八住處中第四合名離障礙處。論下卷初亦言。今說離障處十二種障礙對治。無教授障。亦入障中。今此以外。求法為名。名求教授。餘說離障。故離障外。說求教授。又此名證道。八住處中。名為淨心。名異義同。然發心等。皆雖離障。復離障等皆亦有行。各據增上。為名不相違。前十六住處。信行地中分三。一發心住處。是十住位。波羅蜜行欲得色身。欲得法身。是十行位。餘十二種。是十迴向位。後文牒釋中有二名不同。初名智相至得。後名福相至得。此依可樂對智名福。彼依證獲。故名至得。又彼依能得所得。通名至得。此總對智。俱總名福。問故欲得色身。不名欲得法得法身。餘名欲法。答四蘊無為名法。不可見故。色蘊可見而守自名。餘名少別。及分三位。由相難知。皆至文解。證道中解妙身。大身。至得身。成就身。得畢竟轉依。故名妙身。此意說無為法身名至得身。報化名成就身。或自受用真如。合名至得身。依金光明經。俱法身故。能得所得性故。他報化佛為佛形。佛不為佛形。佛皆名成就身。後卷重解中意。明得三身皆妙身故。至彼當知。大身謂一切眾生身攝身故。下文由得五平等故。攝一切生。與己無別。攝一切生。以為自體。故名大身。普度故。此中應說。一切道品染品。在證道離慢二中配屬。即十障十度。略無十如。但明能證。
　　求佛地中有三。初標。次曲列釋。後別指經。為十地菩薩所求佛地。故說後經。故名上求。上求佛位故。此上總顯住前前位所起之障。後障後位。因彼位起障後位故。隨其所應。俱生分別斷之位。次能伏即異前位所起。後位能伏。即佛地障。十地中起。八地以前。名起彼故。佛位國土淨等通三佛國。如是一一皆當了知。
　　為流轉不染中有二。初配經。後別解九喻。九喻中有二。初標四有為相。後別解。標四中。天親論束九為三。一觀相。二觀受用。三觀受於三世事。束此四中。第二者所住味。第三隨順過失。為一觀受用。彼以所受用境。能受用身。能受用所受用。合為一受用。此以境處為所受用。其身及受為能受。二別分為所味及過失。能味身身受皆過失故。又此論以相為初。以星為喻。以見為次。以翳為喻。彼論以見為初。以星為喻。以相為次。以翳為喻。略有二解。一云。二論望別。亦不相違。二云。此義錯。彼論正義。准第二觀受用中。以所著味境為初。後方說能受。故知觀自性相中亦爾。以相為初。以見為次。故此論初舉相。取能見相之見。第二舉見。取所見相。翻文有別。亦不相違。前後俱是作者異端。以相通是見識義二相。故初舉之。彼論心亦同。彼初皆舉境。後方舉能。餘皆同也。自性相總談世間外道邪妄。一切凡夫法性。見相為妄性。識相為凡性。著所住味。隨順過失。別明二類。不知因生或業。由外五塵為所味著。能依止身。能用之受。因生過失。無常等執為常我等。其能受用順生三苦。而彼不知。若有受皆苦。是經文下是論解苦受。彼苦生故是苦苦。樂受破滅故。是壞苦。與前二無常不相離。是行苦。欲界具三。色界有二。第四禪已上有一。後說三世喻。隨順出離相。以離三世不生前失。順二無我。便得出離。以攀緣三世。則知二我無得出離故。由此但說九喻。不增不減。與八喻五喻等有差別。應會釋之。然天親論云。觀此九法。得何功德。亦與此同觀相及受用。於三世事。於有為法中。得無垢自在。由觀此九法依他性。不為生死惡業所拘。便得勝果。出離自在。
　　隨順過失。文有二。一標。二釋。初中有三。初總釋。次引經。若有受皆是苦故。後釋義。
　　順出離中有三。初標解順出離。次別解三喻。後結順出離。初有三。初牒名。次釋出離。以二無我為出離體。即是真如滅諦性故。後解隨順。以三世喻。如無實相。便能順彼出離無我。
　　上說十八住處。後別說八住處攝經文。或復重攝前十八住處為八。亦無過失。八住處中分二。初說八。後釋通局。初中有三。初標。次列。後配釋。住處謂初發心攝持正法攝受菩提。利生功能。波羅蜜淨住處行勝善故。淨諸障故。淨心住處。以無漏名淨心。餘皆可解。已上求佛地者。佛位果尊位極名上求。或後文名上。自此以後。十地等中。求佛地也。
　　解通局中有三。初標二通。次解通相。後結成通。
　　四下解對治。上來三相。問答俱有。次下三義唯在答中。對治是障。所治金剛。由此經明二障。或唯所知障法執及三業故。不失是能治金剛地。是闊狹金剛由不失中明中道理智境。正是能治體故。對治中有二。初問。後答。答中有二。初標二。後解二。標二中有解。邪行者是法執分別。是菩薩煩惱。名邪行故。共見正行者。共見是生執。是正行之所對治。由前以標對治之言。列名中略但言共見正行。正行非所治故。邪行即對治。後共見是正行之所對治。法執唯菩薩斷。但言邪行。是菩薩邪行。即知法執。其生執三乘通斷。故言共見。見是分別。違生空無分別智。名分別非。是俱生分別之惑。名為分別。彼義不然。此論後卷上求佛地國土中云。若菩薩言。我成就莊嚴國土。則非菩薩。此義為共見正行中轉。為斷彼故。安立第一義等。又云。若言我成就即為人我取。莊嚴國土者。是法我取。故知二取。俱名共見。障於正行。今正解者。邪行者是身語意行。二執所起行。今論多說。是意邪行。生如是心意分別邪行業故。第二住處中應行布施。是邪行對治故。共見正行。對治方是二執。見謂分別故。分別執著。是菩薩煩惱。正是所除。如次前引。後卷中說。此中二種。如第二地說。斷二愚誤犯三業。即是此中二種對治。邪行對治。於彼彼位。各各因行彼行。方起不名為共。但名邪行。共見正行。見煩惱障及所知障。分別見體。諸位之中共所斷故。此解雖通人法二執。准所知障名金剛。不說煩惱障。彼唯佛菩提智之所能斷故。復異釋如前既說。解二中有二。初總解見義。後配二經文。經文有二依。初二住處。解二治故。
　　五不失中有二。初徵。後顯。顯中有二。初解不失之義。後指經文。有遍計所執名增益。無依他圓成名損減。此是無著義。依龍樹義。執有俗諦名增益。撥無真諦名損減。又真諦中非無非有故。執有為增。執無為損。
　　於中若說言下指經文配。有二復次。釋福聚及佛法二文。即福聚佛法俱是第四住處。欲得法身。第三欲得福相法身。文解佛法中有二復次。解初復次中有三。初配經增損。次解不共相應義。後指通配不共者。不與相應義。謂妄所執。佛所說不與相應。相應者相契當故。所說契理故。解不共相應中。初標二。後重解。重解中但解相應。所不相應即是不共。以雖不說亦自知故者。謂依真諦。妄計所執。不共之法。佛雖不說。以為真道般若之體。令人修學佛亦自知為無。故無自性。今就世諦說名佛法。由離二邊境。斷除法執故。能斷對治。無分別道。不復更失地文。可解地前勝解行地名信行。以信為首。而起於行。未為證故。又勝解長時。必由斯初信。信於一切功德有故為名。又信自是初住處。行是餘住處。合以為目。十地證得無漏智見。得四證淨心。分除障名淨心地。如來地顯。不須別配。即究竟住處故。問故前問唯問因中發大乘心。初信行地種性發心。次淨心地是證發心中三種義。不問佛位及其佛答答如來地。答因中三行。是成佛位。三德之因。若不答佛三身三德。果位明顯。何以勸行。因中三行故。乘言便答佛三身。今前前故趣後後故。又問者問以可修。修通凡聖。現當修位。答者答已前所證。證通因果。通現證故。
　　七立名中有二。初問。後答。答中有三。初解金剛。次解能斷并般若體。後重解不共義。初解金剛有二。初顯金剛通能治所治二義相。後解能治。金剛如說。入正見行。入邪見行者。正見謂正定聚。邪見謂邪定聚。行善惡行。能入彼聚。名彼二行。或汎指言。如說說善惡二人行善惡。此行入正見聚類。此行入耶見聚類。邪正雖殊。俱名見行。今者能治三慧。所治二障。染善雖殊。俱名金剛。涅槃經云。金剛極堅。萬物不能壞。除白羊角及以龜甲。智障雖堅。凡夫俗智。二乘菩提智。皆不能斷。或障雖堅。凡夫智不能斷種。二乘真智不能斷習。唯發大乘佛菩提心。三慧方能折伏或斷。此喻入耶見行。又如玉石性極堅牢。非物所壞。唯除金剛。方能摧破。二障亦爾。性極堅牢。非凡俗智。二乘真智之所摧壞。大乘三慧。如彼金剛。方能伏斷。究竟斷位金剛修慧。故經唯說金剛喻定。此喻正見行。是謂金剛名有二義相。一所破義。二能破義。非是能斷亦有二義。非所斷故。亦非以金剛及能斷。為有二義故。邪正二見喻不相應故。故不可以金剛唯為所斷。智因堅細不成故。亦不可以金剛唯為能斷。二義相不成故。由此應如此中所解。然文略不解出所治金剛。於能斷中。菴含方顯。解能治金剛中。標細牢固。以隋時翻國諱堅。遂改為細。智固者種子。不可壞者現行。現行中初是聞思。後是修慧。修慧之中。初是有漏修。後是無漏修。無漏修中。初是十地位。後是如來位。十地中。初加行道。後是無間解脫道。無間解脫道中。初是無間道。後是解脫道。佛位中初是種子。後是現行。能斷中。聞思修為能斷。觀照能斷之體。七地已前。初二有漏。後一通二。設前二慧修中通成。雖無文說。然為修慧等。別時起作用。八地已上念念俱能起二用。初二伏或。後一正斷。如金剛斷處而斷者。智如金剛。所斷如玉石。二障處而斷。又障如金剛。能斷為地如白羊角。聞思修能斷處而斷。
　　解不共義有二。初標指。如畫金剛等。後顯五通。依此不共義。初中有三。一標。二指。三結。如畫金剛有二。一如畫金剛。膊跨則闊。其腰則狹。有動作故。喻令進趣。二如畫金剛杵。兩頭闊其腰狹。極堅勝故。令知深妙在信行地。佛地闊者。此喻文義俱長。淨心地狹。文義狹故。所以然者。有二義。以凡夫時。凡所修行。求佛果萬行究修。欲願廣大。雖有四善根位。欲入見道少別修行。從長時多分廣大意樂。故名闊。佛位中通業智見。證達利樂。皆是廣大。故說二文。正所廣闊。十地菩薩等地皆修一行。進求後地。雖少求佛位。非無分齊而修。故名挾。故隨三位。說經闊狹。又今為不定性及定性先未有種性發心者為問。三答有三種。性發心無分別行。令求佛果故。佛果及初位皆文義闊。十地行相彼雖有。而由不能修因言而顯。不須廣指。非二乘等初發心所行。故略指狹。結云。此顯不共義。諸經不爾。不名不共。由此所明理智闊狹故。此文字教。獨名曰金剛故。第三金剛稱不共義。顯五通依不共中意說。下文所說。五種依義。說相攝持。安立顯現。皆依此三地。離此地外。無別所明故。此三地各有多行所住處。故名上上依止。以非一故名上上。此中略不解般若。但說三慧。不論實相等。不盡法故。
　　上來解七句中。正述之宏綱竟。自下正釋經文中。第二大段重解前文。釋玄宗之巨委中分二。初解序中威儀成就。結加趺坐。正念不動。後解正宗。雖行住坐皆可說法。今顯靜坐於覺說勝。表內心覺安真理。外相方說利生。但以一義解之。餘義如說法華威儀。安坐中說。
　　後解正宗分三。初解種姓不斷中文。次解何故唯問發行菩薩乘等。解發起行相中文。後解以善問故。於上座下。解行所住處中文。初中分三。初解三問意。次解發趣菩薩乘者。菩薩摩訶薩言。後解次前最勝受等義。於經文中。從後向前釋。觀此論所釋上下等文。皆是天親釋彌勒頌中所無文者。方始解釋。非是昆季自知相矛盾。
　　初文有二。初問。次答。答中有三。初標。次解。後結。略標中有三。初總標。次別列。後結所為。別列六中。初五為利樂眾生。後一為正法久住。前五之中。初二佛法外人心有疑。惑不生定信。次二。已入佛法。欣佛法者。不解進修。後一。已進修者。不能證達。此但問因。是須菩提所欲修故。唯問種性及證發心二所修法。不問佛位十地菩薩。已證達者。心所欣求。出離解脫佛果之位。總顯種性不斷。有二義。一此中已聞。欲令當來佛種不斷。二明佛能令佛種不斷。以能善攝及付囑故。此中六因。依古所說。合有四解。一云。第一住佛法外。由有疑惑。多生誹謗。今問冀答。以斷彼疑。令發信心。不生謗誹。起菩提心。二起信解者。若先雖不疑惑誹謗。但處中位。由不聞解。不能發心。今為於彼聞法起信。入十信中前五心位。三若入十信住第六心後。信決定位。名入甚深義位。若先雖發大菩提心。猶在十信前五心位。尚斷善根。未信決定。不名入甚深義位。今為令入第六心後。得信決定。深識佛法因果理智信智不退屈。由解深義。方無退信。名入深義。四若先雖得信。不退屈。入甚深義。十住位中入前六位。尚有退作二乘之心。今為彼等無退大意。入第七位。後名不退。五若先雖得入位不退。乃至得入十迴向後。得四善根。入決定擇分位。猶未證達真淨法界。不名生如來家。未名住極喜地。未得法苑樂。未證諸相增上喜愛。不名生喜。今為彼等得入十地。證得法界。入後後道。六由人信學。進趣證達。當來正法。教行果三。久住於世。為此六因生隨喜故。以發三問。地前地上。皆有發心修行。斷障三義別故。結云。此是問者欲令佛種不斷故問。以上一位配。下更三義位配。
　　次解中有二。初問。後答。答中順第一解。初人可解。第二有樂福德等者。有先凡位。不謗不信佛法三乘。但處中住意。其何在世耶。有樂為福德。未發信心。名未成就。今為令彼起信解。故得入十信。第三入甚深義。即前二人。深達因果。得信不退。第四若已得入信不退位。名為已得。不輕賤者。常住法決定出離。堪當得果。名不輕賤。入位不退。第五已得順攝。是先根熟。但在位不退後。及淨心者。位不退前諸菩薩等。不由於他起根本智。於法自證入。起後得智。於法得見。得入十地後。後亦復如是。生歡喜故。又第二解。初一人法外令入十信前五心。第二人五心前入信第六心後。信決定名信解。從初人作第二。第三入甚深義。即第二人在六住前者。得入位不退中。第七住後。名入深義。第四入不退轉者。已得位不退。得入初地證不退。第五為生喜者。即是次前得入初地。根已就者名為順攝。展轉得入二三地等。若已入位不退。後人名淨心者。得入初地。合名生喜。又第三解。初人法外初入十信位。第二人業五心前得入第六信不退後。第三漸入初地。證入甚深真如法界。第四證入第八地後行不退後。第五見道已後。證不退後。名順攝。入八地名淨心。得無漏心。恒相續故。皆生歡喜。初地順攝展轉得入佛地。生歡喜。八地淨心不久得入佛位。皆生大歡喜。雖有三釋。此解似佳。由問但問因中三行。今因得證後後勝品乃至成佛。具答三位諸行。從初發心及至佛果。是前前位所修入故。今細審勘。地前凡夫唯三十心。初住法外令信入法。次在六住已前。令入七住。次在地前。令入初地。次在七地已前。令入八地。後在因中。令入佛地。各隨彼位。以釋其相。令法久住故。眾生可得入前五因。由眾生得入前五因故。法成久住故。發問者廣為六因。略為二因。餘如玄記說。
　　結略為四。但結前五。所學教理。即法久住。故不說之。其法外人疑者。令見因果等理。發生信心。入佛法內。如已發心。樂福德。信未定者。能攝受信及勝解定。已信解定成就之人。攝受初地。入甚深義故。今此二名為攝受。攝受信定及證定故。得入初地。知紹佛位。名得不輕賤。欣八地後勝品妙行。令精懃心。不生行退。八地已後無漏觀心。念念相續名為淨心。得入佛位。令生歡喜。此結次第依行位說。但說淨心生大歡喜。前廣釋中并說順攝。令生大喜。即入初地。順可世尊善攝受故。總令作佛。故二合說。若依次第。應依結略。略為四因中。初一因為法外入法。第二人為內凡入聖。第三為七地前入八地。第四為第八後入佛位。說信行地為初人。說淨心地為第二第三。說佛地為第四人。上來三解。依位配之。第四解作三問者。初問為初人令發心。次問為第二第三人具修行。後問為第四人令斷障。由三人各修自所求行已。淨心生喜。乃至作佛。故結略中。合第二第三為一攝受。攝受行故。
　　解種性不斷中。自下第二解摩訶薩言。即兼解大乘義中。大義諸譯。並略無摩訶薩言。大唐及隋並有七大。七大者。一法大。對法第一名境大。緣於廣大教法為境。二心大。彼第七名業大。窮生死際。示成菩提。建立佛事。三信解大。彼名智大。即了二無我。四淨心大。彼第五名方便善巧大。不住生死及於涅槃。五資糧大。彼第二名行大。行二種行。六時大。彼第四名精進大。經三大劫。修難行行。七果大。彼第六名證得大。證大功德。彼論意說。緣教起行。達甚深理。精懃長時。不滯二邊。證大勝果。窮生死際。建立佛法。故名為大。此論翻倒。或此意說。緣教發願。建立佛法事。得智達理。不同凡夫二乘有所住著。常行二利長時精懃。便得勝果。二論意別。前後不同。更勘菩薩地十地論初卷說摩訶薩者有三種大。一願大。二行大。三利眾生大。
　　第三解攝受菩薩等文中分二。初攝受。後付囑。前解攝付時。初成正覺及入涅槃時。及所攝付根器。天親云。根熟名攝受。未熟名付囑。而未解釋二種自性。天親但解所攝付者及攝付之意。即此種姓不斷。未釋彼自性故。今釋之。於中有二。初標問。後別解。此中分二。一善攝。二第一攝。羅什菩提流支真諦並無兩文。唯大唐本云。最勝攝受。攝受諸菩薩摩訶薩。最勝付囑。付囑諸菩薩摩訶薩。經文但以一最勝言。前文牒經文二。第一善攝攝受所有菩薩等。遂開為二。以最勝言具善攝第一兩義故。下解付囑。唯言第一付囑。道理定爾。又善攝是總出體。第一是別解義。善攝第一攝為二。第一攝中有三。一標。二列。三解。樂謂與現在利益。利謂與後世益。即差別中。世間定是現樂。三乘果是後利。利樂有十義。如唯識疏。此中唯在。第四牢固。謂後益畢竟果體。現益畢竟因體。俱名畢竟。第六異相未淨菩薩者。謂地前信行地。未得淨勝意樂故。於彼菩薩不可善攝中。此善攝法最為勝上。畢竟難壞。能利自他。更無過上。為二世益。解付囑中。亦三。初標問。次列。後解。善友所者。謂將入涅槃時。根熟菩薩為所入處。為根未熟者之善友故。故知天親依根未熟說後付囑。付囑與根熟。無著說在入涅槃時。解不相違。以根未熟為能入者。其根已熟。為所入處。其根已熟。法爾教化。佛教根熟。汝既得已。可轉教他。由此未熟不失善友所入之處。法爾根熟。悲愍未熟。佛令轉教。令根已熟轉生尊重求佛教故。
　　下解正宗。第二以發起行相總文。初二句問。後二句答。答有三意。一答。由三乘菩提果各差別。唯問大者發大乘心。最勝乘者所趣究竟果故。能廣益故。不問餘二。二答。以能化法化所化生。後得果時。有三身果別。若問發行菩薩乘者。能以三乘法化所化生。令得三菩提。二乘不能。故不為問。三由三乘者菩提有異。涅槃無差別。大乘菩薩斷二障。證二理。行二利。成二智。唯問趣此不得取餘。三問別義如前已解。
　　下第三段解行所住處中。文分二。初解讚印中善哉言。後解正陳。以須菩提問。順可深理。是五問中。為欲利益有情故問。佛讚其問。故言善哉。重讚歎之。然菩薩行見善說者。施言善哉。今以須菩提問契玄宗深可道理。重言善哉。准十地論第一卷。解善哉云。所說法中。善具足故。善哉有三。一所緣謂淨慧。二體性謂說諸地未曾說法。三果謂具十力等無障礙。佛菩提故。此亦如是。准彼應說。
　　正陳之中。大分為三。初明信行地。次後卷中為證道下解淨心地。後上求佛地下解如來地。說彼彼地。令住前前下位欣趣。下皆准知。初文分四。初解攝住處在十住位。創則安其心於彼。彼法行猶未勝。故名為住。次自此後。餘住處中下第二解波羅蜜多淨住處。次為欲得色身住處下。第三解欲住處。合欲得色身法身二住處。為一欲住處。此上二住處在十行位。行六度諸行勝故。名之為行。次後卷初已說欲住處竟下。第四解離障礙住處。在十迴向位。凡所修行皆為迴向。立迴向名。依前略為八住處中。初六住處說為三地。以彼八住處中。後二住處通諸住處。非別配地故。後卷初云。今說離障礙住處。有十二種障礙對治。十八住處中。合十二為第四離障故。前十六住處為信行地。分為四文。初二各一。合二為第三。合餘十二為第四故。或分為二。初解攝住處。後解餘三住處。以波羅蜜住處。文初云。自此後餘住處中有五種等。合明以下文各以五義解之。故合為一段。初名攝住處。若遠解者。亦發大心。遠期攝受大菩提故。近解釋者。發心已。攝受正法。攝眾生故。通二解者。發期願。攝受正法成佛利生。近遠二攝皆在中故。前十八住處中名發心。是種性發心。初所起行相為名。此名攝者。以當成果及能利眾生。而為名目。文分為二。初別解四心。後總答三問。依天親論。初文為四。初解廣大心。即是初住。次所有眾生界施設住施設已者下。解第一心即第二住。次如是無量眾生入涅槃已者。解第三常心。即次四住。何以故。若眾生相命人相。相則不名菩薩下。解第四不顛倒心。即後四住。如中卷釋。彌勒天親總科文意。此中別釋。釋彼所無。初文分二。初解總所有眾生文。與羅什同。單言一切眾生故。後卵生下別解三類。流支重言。所有眾生眾生所攝。大唐本云。所有諸有情。有情攝所攝。初言有情總談也。後言有情者。世間有二。一有情。二器。今有情世間類攝之所攝。不是器世間類攝之所攝。又不佛化眾生。菩薩觀行有五無量。如障廣說。一有情界無量。二法界無量。三世界無量。四所調伏界無量。五調伏方便界無量。今總言所有眾生。在五無量中。初有情界無量有情攝所攝。是第五調伏方便界無量。此調伏方便界無量。名為能攝。是諸有情之能攝故。為此有情能攝之心所攝者。即所堪化一切有情。初總欲化度。先觀有情。有情無實。唯有諸法。以為自體。彼諸有情必住世界。依彼界處。觀察所化性欲勝解所調伏異。然後應彼設調伏方便。由初有情。數非一故。名為無量。故經總言所有諸有情。乃至最後設調方便。亦復非一。故言所有有情攝所攝。初所有言。貫通下人法。人法即是五無量中初後二種。令初發意當成初觀。故舉初後。以例中三。廣大第一等義皆如玄記說。五無量如章說。恐繁不引。
　　卵生等者。別顯三類分三。初總標差別。顯前文總。次略舉三別。後配別三。受生依止二義。可知境界別者。無所有處已下。乃至欲界中。除住無想天。二無心定無心睡眠無心悶絕。此五有情外。餘皆有麤境。有明利想。名為有想。顯五位中無六識故不緣境界。皆名無想。在有頂地。極闇劣故。即以無少所有地法。而為境界。不如於前有想地。境界麤顯。心想分明。名非有想。亦不同前五無心位全無心想。名非無想。有少細想。無麤明想。是故雙非。想能取境分齊像貌。對境名想。外道多計為生死因。故偏說想。不名有心心所等舉想。攝餘諸非。色蘊色像之身。相狀易知。心以想微隱。故對依止名有色等。不名有心等。死滅為終。生起為始。因初有後無。故依生類。名為卵生等。不名卵死等。此顯初心願意所化。總說一切無不周盡。應依界趣地居止等種種義門分別此三。問故不明界趣所化。但明此三。答受生通五蘊。總也。依止於五蘊中。色非色蘊。以辨差別。境界復依四非色蘊。能有境界。而顯差別。從麤至細。展轉而談。亦顯界趣。在於中矣。欲令捨生死而得涅槃。故說受生。欲令捨無常色等得常色等。故說依止。欲令斷除分別因故。故說境界。心想為分別因故。斷此疑想。成無分別智。又外道說想為生死之因。無想為涅槃之果。今說彼俱生死可度。更不說餘。故論說言。受生依止境界所攝。問勝鬘經及瑜伽三十七。有四所化。謂三乘眾及無種姓。或依楞伽。說五乘等。此中言總亦攝法盡。何故次須言。我皆令入無餘涅槃。無餘涅槃三乘眾入。非第四故。其勝鬘云。無聞非法眾生。以人天善根而成就之。善戒經菩薩地亦爾。豈無種性亦入涅槃。經皆令作佛者。說一乘一道皆得作佛。應解佛意。答有三解。一解。若久學行。識知根性。於無種姓人天善化。勝鬘經文云。若初學行。未識根性。但總發意皆令入滅。此經文是亦不想違。二解。望其願意。皆令入滅。此經文是。據實而論有無姓者人天善根。不得入滅。彼等經是。三解。彼別此總。理不相違。
　　解第二段第一心中分二。初解所有眾生界眾生所攝文。後解皆令入無餘涅槃。總中羅什全無。流支云。所有眾生界眾生所攝。此論云。所有眾生界。施設住施設已。與能斷同。能斷云。乃至有情界施設所施設。此中意說。外道尼乾說。草木皆悉有命。佛則不爾。於五無量中。彼初說有情界無量是也。此中施設者名也。能詮之名。或名為想。因想起故。或名無體。但是心想之所意解。能起於想。故名為想。或名施設。法本無名。名者皆是假所施設。施設不稱法體。非但名。是法上施設。亦是世尊為異外道說草木等以為眾生。唯說若有內五蘊者以為有情。能施設者佛也。正施設體名所施設。有情之體皆欲度之。非度外道所說有情諸草木等。亦欲令其入涅槃也。是此中意。論云。謂上種種等者。謂上所說三類差別。種種體相在眾生界。為世尊施設有情之名。所辨施。以為有情體者。總牒上來所說眾生。
　　下期化度我皆令入無餘涅槃分三。初解何故不願與餘法而願與涅槃。次解卵生濕生等願得涅槃義。後解唯設令入無餘不說令入餘義。初文問云。何故願此樂果體通世間出世間。何故不願與世樂果。出世有二。一菩提。二涅槃。何故不願與菩提果。善戒經第一及菩薩地說。發菩提心。願令眾生得大涅槃及如來智。何故此中唯願與涅槃。依初解。問故唯願與此涅槃。不可得義。而不願與世間之樂可得之果。依第二解。問故唯願與此涅槃。而不願與當菩提果。其不可得義。是答之文攝。依初問解答云。生所攝故無過。以皆是生故者。前說四生。而生有死。以生為苦。滅生為樂。世間樂果。增生不滅。涅槃滅生。故願與之。故言生所攝故無過。以所度者皆是生攝故。與違生涅槃樂果。依第二問解答者。以菩提者不可得義。二乘定性不可得菩提。一切種智故。然依所度化者。皆生所攝。故與涅槃。皆是生故為滅其生。與涅槃樂。同華嚴經初發心願言樂普令入涅槃故。非三乘者。皆得菩提故。不說與非一切生皆悉得入無餘涅槃。此中說者。如前已解。又解。雖菩提智非皆可得。瑜伽初願。一意樂普廣。二由未解故。發願與之。此文據實故不說與。更有別解。至下當知。
　　如所說卵生等者下解第二卵濕生等得涅槃義。謂有難言。四生之內。胎化二生人天所攝。可有令得入涅槃義。濕生卵生多分鬼畜。云何能令入涅槃也。境界三中。有想一種可令入涅槃。既住無想及非有想非無想天。云何皆入涅槃也。依彼身現身入聖涅槃義。皆悉不得。故為此問。非是餘地先已入聖。後生有頂。不能入涅槃。若依此文。不作此解。即生有頂。無入涅槃者。便與一切聖教相違。又言等者。於依止二。現住有色少分。可令入涅槃。現住無色少分。云何亦令入涅槃也。有色中地獄等。不能入涅槃故。一一義中。皆應疏失。初問意言。如此亦有無性有情不入涅槃。此問略無。以宜聞有。不宜聞無。又初發心宜聞總有。不宜聞別無。故略不問。又彼義謂決定不得。故不須問。答有三義。隨應料簡。八難處生。待時而濟出難。根熟必化之故。如小山比丘鴿鬘比丘頂生王等。卵濕二生皆亦可化。此中據總以為問也。答中以有彼類可化之者。但約難處決定為答。
　　何故說無餘涅槃界等者下。解皆令入無餘涅槃。義有二。初問。次答。前問可知。何故不總言得一切涅槃。而但言無餘耶。然涅槃義諸教不同。涅槃經說。具足四德大般涅槃。大般涅槃具常樂我淨四勝德故。攝論但說。一無住處涅槃。又說二聲聞之人以小涅槃而般涅槃。大乘之人以大涅槃而般涅槃。十地論說二。謂同相別相。勝鬘說二。有餘無餘。金光明說三。有餘無餘及無住處涅槃。又說四。自性淨方便淨有餘無餘。唯識舊梁攝論說四。自性淨無住有餘及無餘涅槃。又說三事具足。入大涅槃。具足三事。非是三箇涅槃。涅槃亦非三種。體成一涅槃。此中但簡世間六行所得彼分涅槃及有餘涅槃。不簡自性。簡中有四。一但簡彼分涅槃非擇滅者。二但簡有餘涅槃擇滅少分。三自以宿業下雙簡前二涅槃。四如是涅槃等下結釋簡不說二涅槃因。初中但總言得涅槃。與佛所說凡夫外道所得世間六行伏或所得非擇滅攝彼分涅槃。不異言中濫故。彼是五果中士用果。丈夫力得故。非離繫果。體因所得。無佛亦得。由非究竟。故不願與此。彼分涅槃。亦名方便涅槃。行世間方便因之所得故。無餘不爾下第二簡不說有餘涅槃。前問可知。次答云。彼共果故。彼有餘涅槃。有苦所依。身無苦所。依身皆共得之。雖解脫果非如無餘。三乘聖人要無苦依。方始能得不共之果。是故偏說令入無餘第三雙簡。不說前二涅槃中。自以宿業。又值佛說而得果故。以二因解不說方便涅槃所以。又非一向故。以一因緣。解不說有餘涅槃之所由。謂世間得彼分涅槃。不但丈夫力果而非究竟。亦由宿業。數習為因。而得現入。如劫壞時。任運而得。又如下地。曾習次上地定。退生次下地。生已彼下地。由宿習力。任運漸習上定現前。豈無餘滅亦宿業得。其無餘涅槃。要由外緣聞法力等。值佛說得。不同彼分方便涅槃。不待佛說方便而得。又無餘涅槃一得已後。圓滿安樂。更無微苦。其有餘涅槃。惑業雖盡。苦依未除。而非一向果。身苦有餘故。故但說無餘。不說二涅槃。此通三乘二涅槃義。若依佛位。有漏身智。無名無餘依涅槃。無漏身智。在名為有餘滅。使無是義。上來已說不說彼分有餘所由。細料簡者。由度三乘。不說令得大般涅槃。及無住處及三別相自性清淨。并大菩提。論中以經說發大心所度令得三乘通化。故但簡二。今彼如有餘三乘。通得。餘非涅槃。論亦自說。非究竟第四結釋。不說二涅槃所以。初牒二涅槃。次別以四因結。後總結是故說無餘。一丈夫力果故。二非究竟果故。即前習業果。其究竟果必加行因得故。此二因結釋。不說方便涅槃。一是共果故。二非一向果故。此二因結釋。不說方便有餘涅槃。總結是故。但說無餘。便無是過。其無住處及大般涅槃。大乘得。二乘定性。皆所不得。亦不說與。然菩薩地及善戒經第一卷。初發心願。大般涅槃及大菩提。與此全別。此同華嚴經初發心位願得無餘。略有三解。一云。彼即同此說。大乘無餘涅槃勝故。影彰亦得菩提。二云。此依種性。非皆得佛。故得無餘。彼說意。想願作佛亦不相違。三云。初猶未解。彼願皆得。此依種性。不說菩提。此皆發願。故略不問。亦不願得自性清淨涅槃。彼已舊成。不須問說。故但簡二。