金剛般若經演古

金剛般若經演古　　　　　　　　　晉安後學釋　寂燄　　述

　　　　序

　　原夫般若功德不可思議者，由其照破世出世間諸相，洞見性源故也。眾生隨順無明，長居此岸，流轉生死；菩薩隨順般若，立登彼岸，高證涅槃。蓋般若者，度苦海之慈航，破長夜之明炬，諸佛所師，諸天敬奉，可不信哉！
　　世尊二十年中，為諸弟子，搜窮二我，直徹三空，微細淘汰，廣談般若。大般若經，凡四處一十六會，六百卷。金剛般若，當第二處，第九會，第五百七十七卷。傳至此土凡六譯，時所宗尚，皆弘秦本。天竺有無著菩薩，位登初地，因讀此經，罔測涯涘，乃入日光定，上昇兜率，親從慈氏，稟受八十行偈，以釋此經。又將此偈，轉授弟天親菩薩，各造論解釋。天親約斷疑執以釋，無著約顯行位以釋。唐圭峰宗密禪師，撮二論之精要，科經唯約天親，釋義即兼無著，亦傍求餘論，採集諸疏，題云疏論纂要；有宋長水法師子璿，又作刊定記七卷釋之。
　　此金剛般若經，真源的派，列聖相傳，溯流及源，長水宗圭峰，圭峰宗二論，二論宗兜率，兜率親稟靈山，言言有據，字字無差，如取家券而治祖業，復何疑哉！後學安於寡聞，此古疏記，有畢生未曾寓目者，甚至恣己臆見，輒形註釋，毫釐之差，天地懸隔，疑誤將來，其害匪細。寒輝闍黎（編者註：寒輝乃禪師名），禪晏之暇，以是經為印心之明鏡。涵泳古疏記有年，但其文簡古，不便初學，乃刪繁取要，又從敷演挑剔之，名之曰演古。俾讀者，開卷瞭然，發四心而興萬行，破群疑而徹三空，其有功於學般若者甚大。故樂為序諸卷首，時歲在丙辰正月燈節後三日。

　　　　　　　　　　　　　　　　富沙釋道霈題

　　　　敘

　　金剛經，雖白衣士，有能誦之，即註解亦夥矣。若論般若大旨，無論誦者茫然，即註者亦未必盡得也。夷攷無著菩薩，位證初地，讀此經岡測其義。至升兜率，稟彌勒指授，復轉示天親，始各造論解釋。而唐之圭峰，宋之長水，乃循流溯源，互有宣發，然皆辭旨精妙，非宿學難知。則金剛般若，豈易言哉！博地凡夫，以愚癡柔暗，浮沉苦海，非般若不能津度，然非自發菩提心，焉能直契般若，特人之不肯耳。且般若慧光，照破萬有，洞澈性源，不但盡掃凡情，抑且不存聖解。故金剛般若，以無住為宗，以摧壞一切為用。誦者說者，不悟妙旨，徒爾尋言，恐去經愈遠矣。余幼依上士，聞誦金剛而喜之。茲劇病更生，知生滅不常，用深儆策，方期一意法寶，闚測甚深。適寒輝禪師，以金剛演古示余。演古者，即二論以及纂要刊定諸書，演暢宣明，發古人未盡之秘，以成詮釋也。其中緒清意簡，理玄辭達，纔一展玩，意念冰融，顧著書者，皆自成一家言。而禪師獨曰演古，正以禪師注經，不更自立意解，以註還古人，是注法不立也。則知從上聖賢論疏，即論疏法亦不立也。繇是而解，如來廣說般若，即般若法亦不立也。就演古而約經義，其有裨于發四心，證三空，破群疑，嚴萬行，功德豈淺鮮哉！是書所在，皆應作禮圍繞，以諸華香，而散其處。

　　　　　　　　　　　　　　　　會稽如現范鋐和南撰

　　　　後序

　　金剛般若經者，乃佛祖傳心之秘要也。以著衣持缽為發起者，欲令知般若不離日用之間也。雖其中破相斷疑，而事行理觀，未嘗偏廢。其度生無度；無住生心；以無我等，修一切善法；非莊嚴，名莊嚴等，類皆正偏回互，不犯鋒芒，神而明之，存乎其人。故黃梅以是印心，曹溪聞而開悟，豈徒然哉！但此經義趣深遠，古今詮釋，殆且百家。惟西竺天親無著，稟承兜率，以住一十八處，密示階差；斷二十七疑，潛通血脈，允合世尊無相大乘之旨。而此土則有青龍、大雲、資聖、塵外、諸疏，或依或違，學者無所折衷。中唐圭峰宗密禪師，約無著七種義句以懸判，依天親斷疑問答以科釋，并採集諸疏，題曰疏論纂要。又為紀略以釋，上符聖旨，俯逗群機，實像代之法匠也。五季石壁法師，襲用紀略，別為廣錄，辭或繁長，學者苦之。有宋天聖間，長水子璿法師，重為修治，剪煩削冗，黜偽存真，命名刊定記，真可謂內院之功臣，圭山之後裔也。斯文不墜，厥功懋哉！余以己酉之夏，叨陪清眾於石鼓選佛場。因同諸友，商榷大意，山居晝永，時或披尋。但纂要，文簡古而難通；刊定，語詳悉而莫記。因會合兩部，刪煩取要，而融通之。其間敷演挑剔，不悖古德之意，竊命名曰演古，聊以自備遺忘，朝夕玩繹。其發四心而修六度，破二我而徹三空，端有藉是為指南云。

　　　　　　　　時　　己酉秋九月既望後學寂燄書於石鼓選佛場


【金剛般若波羅蜜經】

　　金剛，天上之寶也。帝釋有之，薄福者難見，具堅利明三義，其體極堅，一切物不能壞；其用極利，能壞一切物；其相極明，能照一切。所以薩遮尼乾子經云：帝釋金剛寶，能滅阿修羅，智碎煩惱山，能壞亦如是。故佛以喻三種般若，梵語「般若」，此云「智慧」。其體即實相般若，乃吾人本有之性，真常清淨，今古恒然，雖經多劫流轉生死，而曾無所損，是極堅義。其用即觀照般若，亦是本有心光，不發則已，發則能斷惑著，無始以來無明煩惱，無所不壞，是極利義。約其功能，稱波羅蜜，此云到彼岸，謂乘般若舟航，離生死此岸，度煩惱中流，到涅槃彼岸。涅槃，此翻圓寂，亦云滅度。一切眾生即寂滅相，不復更滅，但以迷倒，妄見生死，名在此岸。若悟生死本空，元來圓寂，名到彼岸。若兼般若迴文，應云到彼岸慧。上七字是所詮，經字是能詮，具貫攝常法四義。貫者，如線貫華，謂貫串所應知義，攝者，如經持緯，謂攝持所化眾生。常者，不易義，乃三世諸佛不易之常道。法者，軌則義，十方菩薩同遵之正軌，即文字般若，是極明義。學者苟能由文字般若而起觀照，由觀照般若而契實相，是謂金剛智慧到彼岸也。
　　釋經正文，准常三分，曰序、曰正、曰流通。蓋世尊將演般若，先彰由致，故曰序分。由致既彰，當機受法，全經旨趣，解行斯陳，故曰正宗。宗趣既明，務於開濟，近益當時，遠益未來，使傳芳千古，慧命不絕，故曰流通。

　　　　初，序分

　　有證信、發起之殊，今證信，有六種成就。

【如是我聞，一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。】

　　如是，信成就也。信則所言之理順，順則師資之道成，佛法大海，信為能入，智為能度，故居首也。
　　我聞，聞成就也。我者，阿難自稱，然是隨世假立，不同凡夫外道所計之我。聞者，親聽，非是展轉傳聞，此方真教體，清淨在音聞，不假音聞，教何由立。
　　一時者，時成就也。世事合會，尚待昌期，大法弘宣，豈違嘉運，故曰法王啟運，嘉會之時也。然十方世界，天上人間，時分不同，今但取師資道合，說聽究竟之時，故云一時。
　　佛者，主成就也。梵語具云佛陀耶，此云覺者，具自覺覺他覺滿三義，故稱為佛，即本師釋迦牟尼佛，為說法之主。非大覺，孰能演斯大法。
　　舍衛國等者，處成就也。舍衛梵語，此云聞物，以人物富庶，聞於五天，此說法之處，在中天竺波斯匿王所都之國，城外東南五里許，乃祇陀太子之園。大臣須達多，此云善施，以常給濟國之窮民，人稱之為給孤獨長者。布金買園，太子捨樹，共造精舍，請佛說法，可見般若大法，非勝地亦不克宣也。
　　與大比丘眾等者，眾成就也。座無知音，說將誰聽？今機感盈前，不得不說。比丘含三義：一乞士，謂上乞法以資慧命，下乞食以養色身。亦云破惡，亦云怖魔，大者，數多，名重，德隆也。如憍陳那，三迦葉，舍利弗，目犍連，耶舍長者，并其眷屬等，俱在一時一處，共相和合，濟濟同聞，可謂盛矣。然此皆先事外道，艱辛累年，一無所證，纔得見佛，便登聖果，感佛恩深，故常隨侍，所以偏列其數，其餘天龍八部四眾人等，皆結於流通分中，首尾相望，蓋影略耳。

【爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。】

　　此發起序，將說般若，而以著衣持缽為發起者，顯般若不離日用之間也。爾時者，大眾雲集之時也。食時者，辰巳之間也。我釋迦世尊，既現相人中，示同人法。亦於食時，著僧伽黎衣，持紺琉璃缽，嚴整威儀，肅恭齊法，出祇園而入舍衛，躬行三世諸佛乞食之法。以內證平等理，外空貧富相，故於城中，無問淨穢，不揀貴賤，次第而乞。佛心既等，使施者護福亦等。既得食已，仍出大城而還至本處。本處者，事則祇桓精舍，理則實相真空也。佛凡所得食，分為四分：（一）與同梵行者，（二）施貧病乞人，（三）施水陸眾生，（四）自食。食訖，乃收拾衣缽，而洗足焉。阿含經說：佛行時離地四指，蓮華承足。今洗足者，先跣足行乞，歸則洗濯塵汙，垂範後人也。敷座而坐者，他經侍者敷座，惟說般若，佛自敷座，以尊重般若故。著衣持缽表戒，敷座而坐表定，以戒定發起般若，令人觀象會意也。然此著衣持缽，洗足敷坐，般若真機，已漏洩無餘矣。故空生不待如來開口，便嘆希有。大似靈山拈華，迦葉微笑，二人默識心通，如出一律，覽者詳焉。上來序分竟。

　　　　二，正宗分

【時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」】

　　此善現申請也。洪鐘在處，非扣不嗚；法施不吝，待問乃說。即此祇園一會，皆有樂法之心，未敢擅請。時有德長年老，號須菩提者，此云空生，亦名善現，解空第一。於如來著衣持缽敷座而坐之次，頓然發明般若心體，逐知機知時，即從法空之座，而起悲智之用。袒右肩，屈右膝，皆云右者，表順也。合掌，表智與理冥也。此上結集家敘其請法之儀。
　　下善現讚請，先讚。然如來日用妙處，他人不知，而空生獨知之，乃讚言希有。蓋曠劫難逢，大千唯一，豈多得哉！善護念者，以大慈護念根熟諸菩薩，乃三賢已上者。護念，即加被與力也。與根本智力，令成就佛法；與後得智力，令教化眾生。善付囑者，以大悲付囑根未熟菩薩。已得大乘者，令其不捨；未得大乘者，令其勝進。故慈氏頌云：巧護義應知，加彼身同行，不退得未得，是名善付囑。
　　後請者。然圓頓因地，總有三重：初了悟本性，次發菩提心，後修菩薩行。故華嚴善財先陳已發，方問行門。而此經全重在發菩提心，以是修行根本故。空生既悟此心，遂請真修之行，不但為己，兼為一切眾生申請。若人不發世間人天之心，及出世聲聞緣覺之心，而發於無上正覺之心，極為難得。即入如來護念付囑之中，可不教以修行之法乎？敢問：昔未發心，住六塵境，今既發心，應安住何地？昔未發心，隨逐妄念，今既發心，當妄念起時，應云何降伏？誠得如來開示，使其知住知降，則修行不錯，不至於妄失菩提心矣。此一問，是一經關鍵，按魏譯有三問：應云何住？云何修行？云何降伏其心？佛答令安住四心，修六度行，不令著相，是降伏義。秦譯略去修行者，意謂住道降心，即是修行，不可離此，別有所修也。

【佛言：「善哉，善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說。善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」「唯然。世尊！願樂欲聞。」】

　　重言善哉者，讚其所問。以善現讚請，玅契佛心，故印可云。「須菩提」下二句，牒其所讚；「汝今諦聽」二句，誡聽許說。說箇什麼？說發菩提心者如是安住如是降心之法，即指下所答之文也。又「如是」二字，直捷指出，若不如是而住，則是非住；若不如是降伏，轉成妄心，又安能得無上菩提哉！時空生聞教，即應之曰唯，乃領略之辭，如曾參聞一貫之道，應之以唯者，其心固已渙然無滯矣。而復云願樂聞者。蓋為眾而發起爾。

【佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，則非菩薩。】

　　此如來正答所問，分二：（一），答安住降心問。（二）答修行降心問。
　　﹝如來正答所問﹞（一）答安住降心問。謂應住四心，降伏其有我度生之心也。問雖有二，答乃互顯，故先標降伏其心，後結如所教住。圭峰準魏譯三問：舉降伏為總，住修為別。然詳經文，無別答降伏之處，則知降伏在住修中，皆令離相，是答降心之問，是以舉降伏，則攝安住矣。
　　前問云：善男子、善女人，今答言菩薩者，已發大心，故受菩薩之稱。菩薩，此云覺有情，謂以智上求覺道，以悲下化有情也。摩訶薩，此云大道心眾生。應如是降伏其心者，即指下安住四心，修行六度，降伏其住相之心也。發菩提心者，以度生為急務，凡所有一切眾生之類，悉應度脫，此總相說也。
　　若卵生等者，以受生差別言之：天獄化生，鬼通胎化，人畜各四，諸餘微細水陸空行，不可具分品類。以依止差別言之：有色，四禪也，以色蘊為身。無色，四空也，以受想行識四蘊為身。依止，即身義。以境界差別言之：有想者，無色界中，空無邊，識無邊，二天也。無想者，無所有處天也。非有想非無想者，非想非非想處天也。如是則包括三界無遺。發菩提心者，必應度盡而後已。
　　故彌勒頌云：廣大第一常，其心不顛倒，利益深心住，此乘功德滿。度盡三界一切眾生，則住廣大心也。皆令入如來究竟無餘涅槃而滅度之，此住第一心也。滅度無量者，牒前受生差別也；無數者，牒前依止差別也；無邊者，牒前境界差別也。無眾生得滅度者，謂若見有眾生可度，即存度生之相，必生於疲勞，不能常度。須知眾生性空故，同體故，即寂滅相，不待更滅故，無念故，法界故，故云實無眾生得滅度者。論云：平等真法界，佛不度眾生。此住常心也。何以故者，徵意云：夫既度生矣，乃曰無度者，何耶？謂若見有眾生可度，則有我為能度；若見有我，則有人眾生壽者四相，與顛倒凡夫何異？反顯實無眾生得滅度，則無我人眾生壽者四相，是住不顛倒心也。
　　大珠和尚曰：九類眾生，一心具足，隨造隨成，是故無明為卵生，煩惱包裹為胎生，愛水浸潤為濕生，焂起煩惱為化生。悟即是佛，迷號眾生。菩薩只以念念心為眾生，若了念念心體空，名為度眾生也。智者於自本際上度於未形，未形既空，即知實無眾生得滅度者。

【「復次須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！南西北方，四維上下虛空，可思量不？」「不也，世尊！」「須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。】

　　﹝如來正答所問﹞（二）答修行降心問。謂不住相修六度，降伏其取相之心也。所言不住相者，非是滅相令無。蓋相本自無，心不住著。華嚴經云：凡夫見諸法，但隨於相轉，不了法無相，以是不見佛。然不著相，即降心之法，須約行以明之。「於法」者，總標諸法。「應無」下，正明修行。然行具六度，而獨云布施者，以布施該攝六度。所以彌勒頌云：檀義攝於六，資生無畏法，於中一二三，是名修行住。
　　此頌以三種布施，該攝六度：資生攝施，無畏攝戒忍，法攝進禪慧。所謂一攝一，二攝二，三攝三，是也。所言不住者，謂不住六塵，乃至佛果菩提，八十一科，俱不可住著。今但言六塵，舉一以該之耳，何以故者？徵意云：均一布施也。住相何劣，不住相何優？釋曰：有相之福小，無相之福大，若菩薩果能以般若真智照破幻相，而行布施修六度，其所得之福德，殆超於常情之外，不可得而思量者矣。故舉十方虛空，廣大無盡不可思量以喻之。「但應如所教住」者，結其所問，謂但應如我所教無住相，而修行於六度，即是住處，是住於無所住也。
　　於上答空生正問：謂發菩提心者，應住四心，修六度行，而降伏其有我之心。則正宗已竟，可入流通矣。恐後來學般若者，於如來答處，不能無疑，故躡前語跡，假善現發起，斷彼疑情，展轉相生，遂有二十七段。故慈氏頌云：調伏彼事中，遠離取相心，及斷種種疑，亦防生成心。是也。

　　　　第一伏疑

　　云：本為求佛果行施，即是住所求佛相，云何無住？又無相為因，求三十二相佛果，因果若是不相類乎？此疑從前文不住相布施而來，以聲聞人取丈六相好為佛，不知無相法身真佛，故對前不住相起疑之因問答：欲令除斷。

【「須菩提！於意云何？可以身相見如來不？」「不也，世尊！不可以身相得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」】

　　此斷求佛行施住相疑也。
　　空生既疑以無相為因，求佛三十二相之果。故反詰之曰：於汝意中云何思惟，為可以丈六身相而見法身如來不耶？空生一承慈問：便領佛意，即答曰：不也，世尊！伶利衲僧，一撥便轉，下皆倣此。又自徵而釋之曰：所以不可以身相見如來者，以丈六身相，特平等性智赴機所現之影，如水中月，似有非實，豈是如來法身真體乎？蓋法身無為，不墮諸數，故不可執相以求之也。空生既知此旨，佛遂印可而廣之曰：非但佛身無相，但是一切凡聖依正有為之相，盡是虛妄，以從妄念所變現故，妄念本空，所變何實？「若見諸相」二句，遮離色觀空也。恐聞相是虛妄，別求無相佛身，故云相即非相，若見非相，即見法身如來。何者？蓋相本自盡，真本自現故也。洵乎發菩提心者，不應住相而行施矣。

　　　　第二疑者

　　空生聞上兩節，無住行施，因深也。無相見佛，果深也。誠恐未來之世，於此甚深道理，難於生信，則空說何益？此節顯有疑辭，與前後伏疑不同。

【須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」佛告須菩提：「莫作是說。如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德。】

　　此斷因果俱深無信疑也。文三：
　　（一）約無信呈疑。空生聞上因果俱深，謂是難信之法，遂疑世無信者。
　　（二）呵疑顯信。佛因呵止之曰：汝莫作是無有實信之說，豈但如來在日，即使如來滅後，後五百歲，當鬥諍堅固之時，去聖愈遙，人根愈劣，亦有修戒定，而於此因果俱深之章句，能生實信之心者。
　　（三）明能信所以，又二：
　　初、明歷事多佛以顯信因，謂此非聊爾人，此人豈止於一二佛所而種善根，乃是於無量千萬佛所發菩提心，種植無貪等諸善根者。夫一念生淨信者，其善根廣大深固已如此，況永信不退者乎？
　　二、明諸佛攝受成就信德，亦二：
　　﹝明諸佛攝受成就信德﹞初、明諸佛攝受顯福德門。呼須菩提告之曰：如來悉以現量而知，佛眼而見，是諸淨信眾生，於行住所作中，得如是無量之福德。如是二字，即指上廣大無盡善根。

【「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相，亦無非法相。何以故？是諸眾生若心取相，則為著我人眾生壽者。若取法相，即著我人眾生壽者。何以故？若取非法相，則著我人眾生壽者。】

　　﹝明諸佛攝受成就信德﹞二、明攝受所以顯智慧門，初總徵云：夫一念淨信無幾矣。以何義故？得諸佛悉知悉見耶？釋意云：無淨信人，固執五蘊身心內作主宰，名為我相。以計我故，起惑造業，展轉趣於餘趣，曰補特迦羅，此云數取趣，名為人相。計我盛衰苦樂變異，相續而生，名眾生相，計一報命根，識暖息三事，相連不斷而住，名壽者相。此四，總一我相也。今淨信者，不於五蘊身心執著四相，則我空矣。亦不於五蘊身心起法執分別，則法空矣。又不住法空，故云亦無非法相，以真空不斷，非法亦無，如是離二執，成就淨信，蒙諸佛知見攝受，為得福之本也。
　　次「何以故」下，重釋上三義，初徵云：何以知淨信者斷我法二執耶？釋意謂：夫淨信者，若有我執，而心取諸相，則著我等四相，既不取相，則知無我執矣。若有法執，而心取法相，亦著我等四相。蓋法，根也。我，苗也。有根必有苗，有法執必有我執，既無我等，則知無法執矣。後又徵云：法執但是法相，何故便著我等？釋意謂：取非法亦著我等，何況取法，以後釋前也。是知纖毫取著，便落法塵，具我等四相。故淨信者，尤當法與非法俱盡也。

【「是故不應取法，不應取非法。以是義故，如來常說：汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。】

　　「是故」者，由前取法非法皆為著我之故，所以誡令不應，即入中道也。謂不應取法而著有，亦不應取非法而著空。以此不著義故，如來常說，汝等比丘須知我所說之法，皆是假言顯義。學者須得義而忘言，如渡河捨筏之喻。筏者，過河之具，到岸則捨。如來說非法，乃渡法之筏耳，法尚應捨，何況非法而不捨哉！河已渡而猶戀於筏，與未渡河者何異。法既捨而猶住於非法，與未捨法者無以異也。不住法，不墮於有，不住非法，不墮於空，入中道之玄門，乃能與無住之因，無相之果相應，是謂稱實淨信者矣。

　　　　第三疑

　　云：上說不可以相見佛，佛非有為，即不合有所得有所說，何以如來得菩提而說法耶？

【「須菩提！於意云何？如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法，如來可說。何以故？如來所說法，皆不可取、不可說、非法、非非法。所以者何？一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」】

　　此斷無相云何得說疑也。有二段：先、問答斷疑，次、較量顯勝。
　　今初斷疑，佛問：於汝意中，將謂如來於菩提樹下得菩提耶？又將謂如來於前後諸會有所說法耶？空生即領其意？答云：世人皆謂如來有所得，有所說，如我解佛所說義則不然。蓋必有法名菩提而後得，今無定實之法，將何所得耶？可見菩提樹下，乃是隨機化現，非法身真佛也。必有定法而後可說，今無定實之法，將何所說耶？可見前後諸會，皆隨機方便，無實法也。此一向約勝義邊答，所以慈氏偈云：「應化非真佛，亦非說法者，說法不二取，無說離言相。」意謂俗有真無，應化之相，依俗乃有？答中依真，故言無有定法，所以云：「始從得道夜，終至般泥洹，於是二中間，未嘗說一字。」何以故者，徵意云：何以無定法可說耶？釋意謂：如來所說之法，無非第一義諦，離心緣相，故不可取；離言說相，故不可說。無法相，故云非法；無非法相，故云非非法。所謂夫說法者，無說無示；其聽法者，無聞無得，是也。後「所以者何」，徵意謂：夫無得無說，是無為法。無為法者，法身之理，本無名相，不涉言思，何有三乘賢聖差別哉？釋意云：三乘賢聖差別，皆於無為無差別法中而有差別。如三獸渡河之喻，河無淺深，而淺深在獸，無為法無差別，而差別在三乘能證之智，有大小淺深之不同耳。
　　次，較量顯勝，上明無為之法，不涉取說，恐人便欲一向毀廢言教。豈知法雖不可取說，亦可藉言而入，而受持者福德不空，故較量顯勝，令人受持演說，以趣菩提。

【「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」須菩提言：「甚多，世尊！何以故？是福德即非福德性，是故如來說福德多。」「若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提！所謂佛法者，即非佛法。】