印光大師

 復吳希真居士書一

念佛一法，約有四種，所謂：持名、觀像、觀想、實相。就四法中，唯持名一法、攝機最普，下手最易，不致或起魔事。

  蓮池大師曰：[不論男女、僧俗、貴賤、賢愚，無有一人不堪念佛]，是謂[攝機最普]。只此一句[阿彌陀佛]，三歲孩童也會念，是謂[下手最易]。且[下手易而成功高，用力少而得效速]，何樂而不為？

  至於[魔事]，省庵大師著有[念佛著魔辯]，茲敬錄出，以供參考：或問省庵曰：[參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力。故承佛護念，魔事不生。有諸？否乎？]省庵曰：[唯唯，否否。夫參禪、念佛，論其難易，固有自力、他力之分；若論魔事，二俱不免。]或者曰：[敢問：何謂也？] 曰：[魔事之來，其由有三：一者教理不明，二者不遇善友，三者自不覺察，今夫人適千里之路，苟不按輿圖，又不逢引導，復不識前路通塞，莽莽然而進，吾知其難免於錯誤之患矣！

參禪、念佛，譬如行路。經教如輿圖，善友如引導，覺察之心如識路通塞。雖兩條塗路夷險不同，俱不免錯誤之患。參禪且置。

只如念佛：或有厭平坦而好奇特者，或有捨直載而求紆曲者。或兩路兼行，兩路俱失者，或以途中為家舍、平地為高山者：如是錯誤，不可勝舉！皆教理未明之過也。

念佛一門，極圓、極頓，至易、至難，只如彌陀經中[一心不亂]四字，淺言之：愚夫愚婦皆可為；深言之，大聖大賢終不能過。今初心行人，或暫得輕安，自謂已得事一心者；初開淺解，復自謂得理一心者；或粗念不生，細念猶生者；或勇猛過分，精進倍常，不知心外無佛，速求取證，不達善巧方便，急欲捨身，魔鬼因之遂入其體，為風（瘋）、為狂，都不覺知；此善友不遇之過也。夫眾生生死，以我見為本；我見不除，修行無益。然我見之生，根深蒂固，其萌芽發幹，無處不有。是故，見地高，則我見俱高；工夫進、則我見亦進。若不時時檢點，刻刻提撕，則念念發生，心心增長，隨逐行人，雖死不離。是故，學人，心不虛，則自不覺察；不覺察故，我見增長，少有所得，則生憍慢，譏嫌同學，誹謗行人，雖有修行，終成魔事。此自不覺察之過也。]

或曰：[參禪須近明師；若無明師，須看經教。念佛祇貴深信力行；既能深信力行，則決定往生。何藉善友經教？]省庵曰：[是何言歟！世間小技，尚不可無師，況念佛為出生死要門，若無善友經教，從何開發？誰為引導？觀經下三品，皆是臨終善友開發，故得往生；其上、中品，則不必言矣。須知：從凡至聖，由易至難，莫不以善友、經教為根本。汝不因經教，何由而知淨土法門，而生信向耶？]

或曰：[若因經教而知念佛，則彌陀一經足矣，奚以多為？] 曰：[上根則可；中下根人，須徧閱淨土諸書，備識信行原三差別之相；加之善友警策，內以虛心覺照，庶幾免於魔事。而後念佛之功可日進焉。否則，不為魔事，終成增上慢人；一念不覺，遂成淪隧，其禍，可勝言哉？] 或曰：[行人心既念佛，佛豈不垂護念？如其護念，魔事何從？] 省庵曰：[念佛人，果得一心不亂，則佛護念不虛，如其未得一心，或有以輕安為禪定，淺解為深悟者，隨有所得，生增上慢；此則自取過愆，非如來咎。是故吾言：善友、經教、覺察之心，三者缺一不可；而覺察之心，尤為最要，不可須臾暫離，若一念不覺，則一念顛到；念念不覺，則念念顛倒；顛倒既起，魔事興焉。畢世工夫，一朝唐喪，可不畏歟？淨土文雲：【身無病苦，心不顛倒】。當知：身無病苦，則求在於佛；心不顛倒，則求在於我。在於佛者，非我敢必；在於我者，安可不自勉焉？設使臨終一念顛倒，非唯九品不生，抑亦三塗難免，佛雖大慈，救我不得，奈何？奈何！是故修淨業人，不可一念遠離善友，亦不可一念生顛倒心也。]

此文見[省庵大師語錄]上卷。文中[念佛]，應包括觀想、持名。就是持名念佛，如果教理不明，不遇善友，不知覺照（不懂教理，焉能覺察？）亦難免魔事。  印祖所謂[不致或起魔事]，應是明理行人---最起碼也得了知念佛要義，粗知淨土三經才行。

  然則[臨終佛現，寧保非魔]？蕅祖曰：[念佛見佛，已是相應，況臨終非致魔時，何須疑慮？]（阿彌陀經要解）

如欲作觀，必須熟讀觀經，深知[是心作佛，是心是佛]及心淨佛現，境非外來，唯心所現，不生取著；既不取著，則境益深妙，心益精一。能如是，則觀想之益，殊非小小。

經雲：[諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中，是故眾生心想佛時，是心即是三十二相，八十隨形好，是心作佛，，是心是佛，諸佛正徧知海，從心想生]。 又雲：[作是觀者，除無量億劫生死之罪；於現身中，得念佛三昧]，故雲：[觀想之益，殊非小小]。

如觀境不熟，理路不清，以躁妄心，急欲境現，此則全體是妄，與佛與心皆不相應，即伏魔胎，因茲妄欲見境，心益躁妄，必致惹起多生怨家，現作境界，即最初因地不真，何能知其魔業所現？遂大生歡喜，情不自安，則魔即附體，喪心病狂，縱令活佛現身救度，亦末如之何矣！

  經雲：[……忽然自有無限喜生；心中歡悅，不能自止。此名輕安，無慧自禁，悟則無咎，非為聖證。若作聖解，則有一分好喜樂魔，入其心腑，見人則笑；於衢路傍，自歌自舞。自謂已得無礙解脫；失於正受，當從淪墜。]（大佛頂首楞嚴經九）

須自量根性，勿唯圖高勝，以致求益反損也。

  若[魔附體]而[喪心病狂]，其損大矣！可不慎乎？

善導和尚雲：[末法眾生，神識飛颺，心粗境細，觀難成就，是以大聖悲憐，特勸專持名號；以稱名易故，相續即生]，誠恐或有不善用心，致入魔境也，宜自詳審。

問：何故不令作觀，直遣專稱名號？

答：眾生障重，境細心粗，識颺神飛，觀難成就，是以大聖悲憐，直勸專稱名字；正由稱名易故，相續即生。若能念念相續，畢命為期者，十即十生，百即百生。何以故？無外雜緣，得正念故；與佛本原相應故；不違教故；順佛語故。若捨專念，修雜業者，百中希得一二，千中希得三四。何以故？由雜緣亂動，失正念故；與佛本原不相應故；與教相違故；不順佛語故；繫念不相續故；心不相續念報佛恩故；雖作業行，常與名利相應故；樂近雜緣，自障障他往生正行故。原一切人等，善自思惟，行住坐臥，必須厲心克己，晝夜莫廢；前念命終，後念即生，永受無為法樂，乃至成佛，豈不快哉！（念佛法要卷----善導大師淨業專雜二修說）  

 又志誠懇切，亦消除躁妄魔境之一妙法也，宜竭盡心力以行之，則幸甚。

  誠懇非但能除魔境，且能滅罪增福，讀文鈔中[與徐福賢女士書]可知（見四五六頁---誠敬義見四六一頁）。

       

        　 複吳希真居士書二

---節錄要點，不抄全文。

觀想一法，非理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志者，則損多益少。

  理路明白，觀境熟悉，無躁妄欲速之心，有鎮定不移之志，才能修觀。

實相念佛，乃一代時教，一切法門，通途妙行；如台宗止觀，禪宗參究向上等，皆是；所謂[念自性天真佛]也。

  是謂[念自佛]。

楞嚴一經，實為念實相佛之最切要法；然又為持名念佛、決志求生極樂，無上大教。

  蕅益大師佛頂文句所明[念自佛、念他佛，雙念自他佛]中，正說明此義。

何以言之？最初徵心辯見，唯恐以妄為真，錯認消息。迨其悟後，則示以陰、入、界、大皆如來藏妙真如性，乃知法法頭頭，咸屬實相；既悟實相，則覓陰入界大之相，了無所得，而亦不妨陰入界大行布羅列。所示二十五園通，除勢至園通，正屬持名，兼餘三種念佛之外，餘者總為念實相佛法門。以至七趣因果，四聖陛位，五陰魔境，無非顯示於實相理，順背、迷悟之所以耳。

  此經要義，請參閱文鈔中[複海曙師書]讀文鈔記七十八～—八十四頁。茲錄佛頂文句釋勢至六根念佛園通明三種念佛之義：[今雲都攝六根，其境則通。依此六根，而修念佛三昧，複有三種不同：一者、惟念自佛，二者、惟念他佛，三者、自他俱念。

若惟念自佛，則與二十四種圓通是同，惟須一重能所，所謂：以六根為所觀，以妙觀察智相應心品為能觀，如央掘經雲……此則該攝一切諸教、一切禪宗直指法門，罄無不盡也。

若惟念他佛，則與二十四種圓通有別，須知兩重能所，所謂：妙觀察智為能觀、六根為所觀；六根為能念，諸佛果德為所念；由第六識夾持六根，專注佛境，俾眼所見、無非佛色，耳所聞，無非佛聲，鼻所齅，無非佛香，舌所宣、無非佛號，身所對、無非佛境，意所緣、無非佛法。此則該攝彌陀、藥師、上生等經，及蓮社事想法門，罄無不盡也。

  若自他俱念，則與二十四聖圓通，同而複別，先須開圓頓解，了知心、佛、眾生三無差別，自他本自不二，乃托他佛以顯本性，故應佛顯，知本性明，讬外義成，惟心觀立。此則開圓解處與諸聖同。托他佛處與諸聖異。十六觀經所謂[勝異方便]，此經所謂[不假方便，自得心開]；由其方便最為勝異，故更不假餘方便也]。（大佛頂首楞嚴經文句卷五）

        　

         複吳希真成士書三

今之人，每以世智辯聰之資，研究佛學，稍知義路，便謂親得，從茲自高位置，藐視古今，且莫說現今之人，不入耳目，即千數百年之高僧，多有古佛再來，或法身菩薩示現者，彼皆以為庸常，不足為法，未得謂得，未證謂證。聽其言，高出九天之上，察其心，卑入九地之下！如是習染，切宜痛除，否則如貯醍醐於毒器中，便能殺人。

  今時此風尤盛---盡在不言中！

        　   

         與陸稼軒居士書

明寫經事，從略。

      

         復劉智空居士書

   以大聲念佛，致中氣虛極，是不善用心之故，書中開示其義。

          復周智茂居士書

  居士姓周名木，皈依法名智茂。

將一句彌陀，當做本命元辰，其居心行事，須要以諸惡莫作、眾善奉行之宗旨合。倘有餘力，諸大乘經，不妨隨意受持讀誦。當以志心受持為本；且勿急欲洞徹其義為事。

 若能如是，才合觀經三福之淨業正因。

大通家做不到，淨土法門又信不及，則兩頭落空，今生稍修點功德，來生必定生於富貴家，汝試細思之，富貴人，有幾個不造業的？今日之國運危岌，民不聊生，皆是一班無智慧修行人之來生福報所搗亂而成者！

  富貴人，有幾個不造業的？試細思之，再細思之！

佛說經咒甚多，誰能一一遍持？古人擇其要者列為日課：早則楞嚴、大悲、十小咒、心經，念畢，則念佛若干聲，回向淨土；晚則彌陀經、大懺悔、蒙山、念佛回向，今叢林皆圖省工夫，早則只念楞嚴咒、心經，晚則單日念彌陀經、蒙山，雙日念大懺悔、蒙山。

  可見叢林晚課[單日彌陀雙日佛（八十八佛）]的習慣，由來己久。

在家居士，功課亦可照禪門朝暮功課做，亦可隨自意立，如早晚專念彌陀經、往生咒、念佛。或早則專念大悲咒、念佛，晚則念彌陀經、往生咒、念佛。或有持金剛經者亦可。然無論誦何經、持何咒，皆須念佛若干聲回向，方合修淨業宗旨。

在家學佛的功課該怎麼做？這段開示，甚為清楚而明白。

汝是甚麼根性，要做法法皆通之大通家？

   做人要有[自知]之明，好好審察自己：是其麼根性？能做大通家，有此根性，不妨[當仁不讓]；否則就得乖乖地，老實念佛。

已往之罪，雖極深重，但能志心懺悔，改往修來，以正知見，修習淨業，自利利他，而為志事，則罪障霧消，性天開朗。故經雲：世間有二健兒：一者、自不作罪、二者、作已能悔。[悔]之一事，要從心起；心不真悔，說之無益。譬如讀方而不服藥，決無癒病之望。倘能依方服藥，自可病癒身安。所患者，立志不堅，一暴十寒，則徒有虛名。毫無實益矣。

   今時有做拜懺法會---如拜梁皇懺、大悲懺等---者，不知是否能符經旨、祖意？

   經雲的[經]，是大般涅槃經。

        　   複某居士書

    明[易經]是[聖人觀象立法，示人以明明德親民之道，非徒只為蔔吉凶]而已。

        　  複黃智海居士書

  黃智海，即黃慶瀾（涵之）。民國十一年，著[初機淨業指南]，印祖作序流通。

五旬外人，兼以事務多端，只好專修淨業。若泛泛然研究，或恐經論不能大通，淨業反成副事。

  讀這段文，感慨良多！年五旬時，讀此以作自警，要好好修淨業。曾幾何時，卻又忘記，終日[ 入海算沙]。而今六十又過於五，仍在[沙]中打滾，難道不怕無常吞麼？

性、心、意之分別：心多約體而言；意即念慮，乃心之用；性則約心體之不變動者為論。若泛言之：心性皆可通稱，而意則必指其念慮而已。然心有真心妄心，言約體者，乃指真心，妄心亦屬念慮，乃心體上之妄念耳。

  次明天台四教，令看教觀綱宗。

  次明周德廣，念佛坐逝，無悲戀之情，有悅意之色。

  顯陰之死，不如愚夫愚婦。

祈專志淨宗，勿被密宗[理身成佛]之語所動。現身成佛，乃理性，非事實。若認做事實，則西藏、東洋之佛，不勝其多。且勿說平民，即班禪之心行作為，佛氣尚無，況說成佛乎？

  雲何[佛氣尚無]？請讀文鈔自知，不想寫了。

未證無生法忍，不宜學菩薩之捨頭目髓腦等。以自力不足，不堪忍受，若自若他俱無所益。凡夫須按凡夫能行者之，則可矣。

  做不到的，不可勉強。

        　           

        復潘對鳧居士書   

   

 從略。

 與聶雲台居士書      

  聶雲台居士：湖南衡山人。號共傑，法名慧傑。清末提倡科學，自譯赫氏無線電學，創辦恒豐紗廠，與張季直發展紡織事業。居士初信基督教，與伍廷芳博士游普陀山后，即不食肉類。後因其妻亡故，深感人世無常，遂廣覽佛書，潛心大藏。民國十三年，皈依三寶，後依  印祖受五戒。居士自奉甚儉，曾將積蓄全部損出賑災。其著作，多以佛教因果感應事蹟與輪廻故事啟迪世人，所編之觀世音經咒靈感彙編、地藏菩薩靈感近聞錄、保富法，均流通極廣，滬上之上流社會受其感化者甚眾。卒於民國四十二年，壽八十五。

因果之道，至深至遠，彼以因果為權漸小乘者，皆道聼塗説之流也。光常曰：因果者，世出世間聖人平治天下，度脫眾生之大權也。當今之世，若不提倡因果報應，雖佛菩薩聖賢俱出於世，亦末如之何矣！

  法苑雲：[有形則影現，有聲則回應；未見形存而影亡，聲續而響乖。善惡相報，理路皎然。]（法苑珠林七０）涅槃經曰：[善惡之報，如影隨形；三世因果，迴圈不失]。此理甚微，唯佛能徹。故深且遠。

又曰：善教兒女，為治平之本；而教女尤要。又曰：治國平天下之權，女人家操得一大半，以世少賢人，由於世少賢女；有賢女，則有賢妻賢母矣；有賢妻賢母，則其夫其子女之不賢者，蓋亦鮮矣。彼學堂提倡男女平權，直是不知世務！須知:男有男之權，女有女之權，相夫教子，乃女人之天職，其權極大。不於此講究，令女子參政等為平權，直是不識皁白者之亂統也！

  當今之世的人們，多數隻喜歡[柴契爾]型、[艾奎諾]型的女權，如果印祖還在世，恐怕不只[不知世務]、[不識皁白]而已，真不知要用何種句語來形容了！

        　             

         復喬智如居士書

兒女雖小，萬不可任性憍慣，必須對彼常說因果報應，使彼心中常存畏懼，自然不至將來作傷天損德之事。此提倡因果報應及善教兒女，乃天下太平之根本法輪；對一切人，皆當以此相勸，非但為女人言也。

  知[種瓜得瓜，種豆得豆]；知[禍福無門，唯人自召]，則心存畏懼而[自求多福]，不敢作惡，長大便是國家棟樑矣，是謂[天下太平之根本法輪]也。

        　                 

         復江易園居士書

今之提倡佛學，須注重於淨土法門及因果報應，並令入社之人，各各戒殺護生，各各善教兒女。國之荒亂，由乏賢人，其源由家無善教而始。而家庭之教，母教更為要緊，故教女比教子關係更大也。有賢女，則有賢妻賢母矣。人少有賢母，長有賢妻，欲不為賢人，不可得也。此正本清源圖太平之良策也。

    如果世人都能遵，祖訓而依教奉行，早已世界大同矣！爭奈說者諄諄，聽者藐藐，世人所以有今日之劫難者，即此之故，良可歎也！

        　                

         復唐大圓居士書

   唐大圓（？--- 一九四一）：湖南武崗人。初、皈依  印祖，修學淨土。以讀海潮音雜志，而傾心唯識。歷任武昌佛學院教務主任，並主編海潮音、東方文化等雜志，為太虛大師早期弘法事業上之重要助手，著有唯識的科學方法，唯識易簡，唯識研究述要，唯識三字經釋論，佛學講演集等。

佛法、原是教人了生死的；非只當一種高超玄妙話說說。彼下劣知見之當哲學研究佛法者來，必須先對彼說佛說法之所以然，是要人對治習氣，洗心滌慮，敦倫盡分，慈悲下讓，諸惡莫作，眾善奉行，斷惑證真，了生脫死，自利利他，共證真常，漸次修習，至成佛道耳。所有經教，皆為發明如上所說諸事理故。

  徹底點示學佛的根本目標。

如其天姿聰敏，不妨研究性相各宗；仍須以淨土法門為依歸。

  理路通，則念佛當更懇切。　

必須要主敬存誠，對經像如對活佛，不敢稍存怠忽，庶幾隨己之誠大小，而得淺深諸利益也。   

對經像要做到如對活佛，謂見佛像就是儼然釋迦文佛在世時一樣，不要誤會以為是西藏活佛。    ---文鈔中，此下明顯蔭之死、出家問題，請自撿閱，茲從略。

        　

 復汪雨木居士書（附來書）

 論參念佛的是誰。從略。

       

      　             

         復盛機師書

昨接汝書，不勝慨歎！汝學佛者，何得以自己知見測佛境界，測之不得，遂生疑或乎？   

 以凡情測聖境，是世人通病，而今尤甚！   

夫證真如者，則三際坐斷，十界平沉。有因緣故，亦可於一念現無量劫，於無量劫作一念；念劫圓融，兩不混濫。汝謂六十小劫猶如食頃，五十小劫只如半日，無此事理。然則經中所有大小互入、念劫互現之說，皆為妄語乎？

  [六十小劫猶如食頃]：妙法蓮華經卷一、序品第一：[是時日月燈明佛從三昧起，因妙光菩薩，說大乘經，名妙法蓮華，教菩薩法，佛所護念。六十小劫不起於座，時會聽者，亦坐一處，六十小劫，身心不動，聽佛所說，謂如食頃。]  [五十小劫只如半日]：法華經卷五，從地湧出品第十五：[是諸菩薩，從初湧出。以諸菩薩種種贊法而贊於佛，如是時間，經五十小劫。是時釋迦牟尼佛默然而坐，及諸四眾，亦皆黙然。五十小劫，佛神力故，令諸大眾謂如半日。]

如來初成正覺，現圓滿報身相，為四十一位法身大士，說華嚴經，二乘在座，不見不聞，所見之佛，乃老比丘相，所聞之法，乃生滅四諦。故維摩經雲：[佛以一音演說法，眾生隨類各得解。]汝將謂無此事理乎？

  四十一位法身大士：圓教初住，破一分無明，證一分法身；從此、無明分分破，法身分分證，至等覺，已破四十一品無明。此四十一位，同證法身，故名。

 生滅四諦：苦則（生、異、滅）三相遷移，集則（貪、瞋、癡、等分）四心流動，道則對治易奪，滅則滅有還無。

 維摩經：維摩詰所說經，三卷，十四品。鳩摩羅什三藏譯。此二句，見佛國品第一的偈頌，其前後雲：

           大聖法王眾所歸      淨心觀佛靡不欣

 各見世尊在其前      斯則神力不共法

 佛以一音演說法      眾生隨類各得解

 皆謂世尊同其語      斯則神力不共法

 佛以一音演說法      眾生各各隨所解

 普得受行獲其利      斯則神力不共法

 佛以一音演說法      或有恐畏或歡喜

 或生厭離或斷疑      斯則神力不共法   

此偈是寶積長者所說。   

須知時無定法，隨人所見不同。佛菩薩境界且置，姑以凡小之境明之：

   先說王子晉：

周靈王子子晉，學仙，過七日，於緱山出現，已到晉朝。故有詩曰：王子去求仙，丹成入九天，洞中方七日，世上幾千年。（幾讀平聲，近也。從周靈王至晉彼出時，將及一千年耳。）   

周靈王：東周，簡王夷之子，名泄心，在位二十七年（西紀前五七一 ---五四五）。  

子晉：周靈王太子，名晉。 

緱山：緱氏山，在河南偃師縣南四十裏。列仙傳：王子晉見桓良曰：告我家，七月七日，待我於緱氏山頭，至期，果乘白鶴駐山巔，望之不到，舉手謝世人而去。

晉：司馬炎篡魏自西紀二六五---四二O。---自西紀前五七一至西紀四二0，計九九一年。但子晉出時，是晉之幾年，未詳。所謂幾（近）千年，八、九百年亦可雲近。

王子晉即王子喬，典見[列仙傳]卷上，但內容與文鈔所引略有出入。 

又呂純陽遇鍾離權於邯鄲逆旅中，鍾勸其學仙，呂意欲得富貴後方學，鍾與一枕令睡，則夢見由小至大以至宰相，五十年富貴榮華，世所罕有，子孫滿堂，其樂無央，後以一事與上意不合，遂自引退，乃醒。睡時逆旅主人煮黃粱米粥，夢中出入將相，做許多大事，經五十年之久，及醒，黃粱粥尚未煮熟。

  呂純陽：呂嚴，字洞賓，號純陽子，唐、浦州永樂縣人。唐武宗會昌中（西紀八四一---—八四六），兩舉進士不第，時年六十四歲。遊長安酒肆，遇雲房先生---種離權………呂就枕昏睡,夢以舉子赴京,狀元及第,始自朗署,擢台諫、翰苑、秘閣及諸清要，無不備曆，兩娶富貴家女，生子、婚嫁蚤畢，幾四十年，又獨相十年，權勢薰炙。偶被重罪，藉沒家資，分散妻拏，流於嶺表，一身孑然，立馬風雪中，方興浩歎，恍然夢覺，炊尚未熟，雲房笑吟曰：[黃粱猶未熟，一夢到華胥]。洞賓驚曰：[先生知我夢耶？]雲房曰：[子適來之夢，升沈萬態，榮悴千端！五十年間一瞬耳，得不足喜，喪不足悲，世有大覺，而後知人世一大夢也]。……（仙佛奇蹤二）

此不過仙人所現，尚能於一念中作五十年境界事業，況佛為天中天、聖中聖，諸大菩薩已證法身之境界乎？

  仙人不但未出三界，亦未能超欲界，尚且有此神力，況究竟大覺之佛陀，六十小劫如食頃，五十小劫如半日，事極平常，決有此理。

故善財入彌勒樓閣，入普賢毛孔，皆於十方世界行六度萬行，經佛刹微塵數劫。汝看此文，又將何以測度乎？

  善財入彌勒樓閣：見八十華嚴第七十九卷前段，四十華嚴第三十七卷。

 入普賢毛孔：見八十華嚴第八十卷中段，四十華嚴第三十九卷。經雲：[善財童子，於普賢菩薩毛孔刹中行一步，過不可說佛刹極微塵數世界，如是而行，盡未來際劫，猶不能知一毛孔中種種刹海相續……]。

須知:三際無實體，而在凡夫分中，只見凡夫所應見之境；不得以凡夫所見之境，謂佛菩薩亦復如是，了無有異也。今為喻明：如境照數十重山水樓閣，實無遠近，而復遠近曆然。世間色法尚能如是，況已證唯心自性之心法者乎；故曰：於一毫端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪。十世古今，始終不離於當念；無邊刹土，自他不隔於毫端也。

  大佛頂首楞嚴經卷四：[我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明園照法界，是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小，不動道埸，徧十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王刹；坐微塵裡，轉大法輪。]  

釋曰：毛屬身毛，乃正報別相最小者。刹屬佛土，乃依報縂相最大者。刹處毛端毛不大，即小中現大。毛現刹土刹不小，即大中現小。

微塵，乃依報之最小者：能坐之身，乃取現身說法，無量之身，即正報之最大者。由塵望身，身處微塵，即小中現大。由身望塵，則塵包身相，乃大中現小。此明依中現正，彼此無礙。

十世古今不離當念，是時劫長短隨心不思議。行願品偈雲：[一盡一切為一念]。

無邊刹土不隔毫端，是塵刹小大相入不思議。行願品偈雲：[一塵中有塵數刹，一一刹有難思佛]；[於一毛端極微中，出現三世壯嚴刹]，則不但小大相入，同時顯示時劫互融之難思境界。

凡屬不思議境界，但當仰信佛言，勿妄測度。

  請參閱地持輕戒第二十七、不信深法戒，可知。

        　             

         與方遠凡居士書

醫生每遇富貴人之病，便大喜過望，遂用種種方法，令其闊張，而後始令收斂，則金錢自可大得矣。

  憶二十年前在佛學院教課時，曾聽某教授說：某醫師的兒子讀醫學畢業，就在自家的醫院中實習，有一天，看見有一病人，其病，以他所學的醫方，可能四天就治好，可是他父親卻醫了一個月，甚疑，而問其父，其父曰：[四天治好，你的學費誰付？]

        　             

         復慧朗居士書

  評列子命、力之說，[吾固曰：列子不知命]。文中有[光年近七旬，精神衰頹]句，可知此信是何時寫的。

        　                 

         復龐契貞書

道濟禪師，乃大神通聖人，欲令一切人生正信心，故常顯不思議事。其飲酒食肉者，乃遮掩其聖人之德，欲令愚人見其顛狂不法，因之不甚相信，否則彼便不能在世間住矣。凡佛菩薩現身，若示同凡夫，唯以道德教化人，絕不顯神通；若顯神通，便不能在世間住。唯現作顛狂者，顯則無妨，非曰修行人皆宜飲酒食肉也。世間善人，尚不飲酒食肉，況為佛弟子，要教化眾生，而自己尚不依教奉行，則不但不能令人生信，反令人退失信心，故飲酒食肉不可學。彼吃了死的，會吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原樣的肉。彼喝了酒，能替佛裝金；能將無數大木，從井裡運來；汝喝了酒，把井水也運不上來，何可學他？濟公傳，有幾種，唯醉菩提最好。近有流通者，雲有八本，多後人敷衍之文。醉菩提之若文若義，均好；所敘之事，乃當日實事。世人不知所以然，不是妄學，便是妄毀。妄學則決定要墮地獄；妄毀則是以凡夫之知見，測度神通聖人，亦屬罪過，比之學者，尚輕之多多矣！見其不可思議處，當生敬信；見其飲酒食肉處，絕不肯學，則得益不受損矣。

  道濟禪師（一一四八 ～ 一二０九），淨慈寺志有傳，茲照錄如下：道濟，字湖隱，天臺李茂春子，母王氏，夢呑日光而生，（宋高宗）紹興十八年（西紀一一四八）十二月初八日也。年十八，就靈隱瞎堂遠落發。風狂嗜酒肉，浮沈市井，或與群兒呼洞猿，翻觔鬥，遊戲而已，寺眾訐之，瞎雲：[佛門廣大，豈不容一顛僧？]遂不敢擯，自是人稱濟顛。遠寂，往依淨慈德輝，為記室。矢口成文，信筆滿紙。嘗欲新藏殿，夢感皇太后臨賜帑金。（宋甯宗）嘉泰四年（西紀一二０四）夕，醉繞廊喊[無明發！]眾莫悟，俄火發毀寺。濟乃自為募疏，行化嚴陵，以袈裟籠罩諸山，山木自拔，浮江而出，報寺眾雲：[木至江頭矣]。將集工搬運，濟曰：[無庸也。]在香積茄中，六丈夫勾之而出。監寺欲酬之錢，辭曰：[我六甲神，豈受汝酬乎？]遂禦風而去。瀕湖居民食螺，已斷尾矣，濟乞放水中，活而無尾。九裏松酒肆之門有死人，主人大懼！濟以咒驅其屍，忽自奔嶺下而斃。一日驟雨忽至，邑黃生者，趨避寺中，濟預知其當擊死，呼匿坐下，衣覆之，迅雷繞坐下不得，遂擊道傍古松而止。濟常為人誦經下火，累有果證，至火化蟋蟀，見青衣童上昇。諸顯異，不可殫述。（甯宗）嘉定二年（西紀一二０九）五月十六日，忽又喊[無明發]，寺僧鹹驚謂且復有火，而濟乃索筆書偈曰：

        六十年來狼籍    東壁打到西壁

        如今收拾歸來    依舊水連天碧

   擲筆而逝！荼毗，舍利如雨。葬虎跑塔中。壽六十，臘四十二。時有行腳二僧，遇濟六和塔下，授書一封，鞋一雙，倩寄住持崧和尚。崧啟視，大駭！曰：[濟終時無鞋，此老僧與濟鞋，荼毗矣，而獨不壞耶？]明日復有錢塘邑役自天臺回，又寄崧詩雲：

        月帆飛過浙江東    回首樓臺渺漠中

      傳與諸山詩酒客    休將有限恨無窮

      腳絣緊系興無窮    拄杖挑雲入亂峰

      欲識老僧行履處    天臺南嶽舊家風

 蓋五百應真之流雲。（嗣瞎堂遠。師有鐫峰語錄行世---原注） 

 右傳，見淨慈寺志十。醉菩提，可作此傳之注腳。

 顯神通則不在世間住，楞嚴經雲：[我滅度後，勅諸菩薩及阿羅漢，應身生彼末法之中，作種種形，度諸輪轉，或作沙門、白衣居士，人王、宰官，童男、童女，如是乃至淫女、寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心入三摩地，終不自言我真菩薩、真阿羅漢，泄佛密因，輕言未學。唯除命終，陰有遺付。]（卷六，四種清淨明誨）例如寒山、拾得，[豐幹饒舌]便隱寒岩，不再現矣。

吃死的，會吐出活的，醉菩提雲：回到寺中來，剛是陳太尉因日前濟顛訪他，府中有事，不曾留得他，今日特意整治了一對鴿子，一壇美酒，差人送到寺中請他，誰想那個差人，也是個好酒的，走到半路上，聞著這酒香忍不過，就借人家一隻碗，偷了一碗酒，揭開了盒蓋，又偷了一隻鴿子翅膀來，一齊吃在肚裏，吃得快活。暗想道：“就是神仙也不知道。”及走到寺中，恰遇濟顛回來，遂將酒與鴿子交與濟顛，道了太尉之意，就要別去。濟顛道：“你且略坐著，好讓我出空了盒子去！”就叫沈萬法去取出一隻碗，一雙筷子來，將碗兒盛著酒，就用筷去夾那鴿子肉來下酒，不一時，酒也吃完，鴿子肉也吃盡。那差人就要收了盒子酒罈回去，濟顛道：“你且住著，酒多少些，入了肚無贓，也就罷了，只是這鴿子肉，少了一隻翅膀，卻是怎說？”那差人見濟顛將鴿子肉吃得一空，那裏去查帳，便強硬道：“酒是走急了，或路上撞潑些，也不可知。這鴿子，是老師父完全吞下肚裏去，怎說這話來冤我？”濟顛道：“你說我冤你麼？還有個見證，你速看去！”遂走到階前，仰著面，向天一嘔道：“鴿子出來罷！”只見喉嚨裏，呱呱有聲，急飛出兩隻鴿子來。一隻翅膀是全的，便飛在空中去了，一隻只有半邊翅膀，飛不去，只在階前跳來跳去。濟顛對著差人道：“你見麼？於今還是冤你不成？”差人看見濟顛如此神通，嚇得跪在地下，只是磕頭道：“小人該死了，只求老師父方便了！”濟顛笑一笑，向那鴿子作頌道：“兩翅雙飛，一翅單飛，雖然吃力，強足濟饑。”頌罷，那鴿子將一隻翅膀振一振，突然飛去。正是不可思來不可議，玉手為之宛遊戲，始知菩薩一點心，俱要普為萬物利。

醉菩提有四卷、二十回，右見第十六回。

喝了酒，替佛裝金，醉菩提第十五回：顯神通醉後裝金：[……長老與濟顛商量道：“如今諸事俱已齊備，只有上面的三尊大佛，不曾裝金。雖也曾零星化些，卻換不得金子，幹不得正事，奈何？”濟顛道：“這不打緊，長老若將零星佈施，賣酒來請我，我包管你裝這三尊大佛的金子是了。”長老道：“既是濟公慨然擔當，這裝金的佈施，現在任你買吃可也！”濟顛大喜道：“既說明了，快快買來！待我吃得醉了，明日裝金，也裝得厚些！”長老大喜，隨叫收貯僧，取出裝金的佈施來，買酒請濟顛吃。濟顛吃得大醉，竟去睡了。到了明日，知裝金的佈施還有，又要來吃，收佈施的僧人，因是長老吩咐，便又買了請他。今日也吃，明日也吃，到十數日，前收的佈施都吃完了。

後來的人，聽見裝金的佈施，都是濟顛買酒肉吃完了，便不肯再佈施。濟顛再要吃時，竟沒有了。監寺因對濟顛說道：“你吃裝金的佈施，原說裝金就包在你身上。今佈施已吃完了，不見你裝了一片金兒，故人心不信，不肯佈施。你既有手段裝金，何不先裝起一尊來與人看看？人見了是真事，然後佈施擁來，只愁你吃不盡呢。”濟顛道：“你也說得有理，便要你可先墊出些銀子，買兩壺酒來，待我吃醉了，就好裝金。”監寺聽見他說，吃醉了就裝金，沒奈何，只得叫香火，買了兩壺酒來請他吃。濟顛吃得不醉，又要監寺去買，監寺買來，濟顛又吃完了，還不大醉，又要監寺去買，監寺道：“你吃了三壺，已醉得模模糊糊！怎只管要吃？這酒是我借銀子買來的。那裏有得許多？你且裝起金來，再請你也不遲。”濟顛道：“不是我苦苦要吃，但三尊佛的法身甚大，要許多金子，若吃得不盡醉，裝起來，酒醒了剩下些裝不完，便費力了。莫若再買一壺來，待我吃得爛醉，便裝個一了百了，豈不妙哉？”監寺聽了，只認他說鬼話騙酒吃，因硬回他：“卻也沒得買了，你也吃得彀了，就裝不完，多少剩下些，再化人裝完，也不是佛門的毛病。你且裝起來看看。”濟顛道：“既是這樣說，今晚我到大殿上去睡。”此時大殿新造得十分齊整，監寺怕他作踐，便道：“大殿上如何睡得？”濟顛道：“佛在大殿上，我不去料理，卻怎麼裝金？”監寺沒法只得叫香火拿了鋪蓋，同他到大殿上去。濟顛便叫香火，先將當中供桌上的香燈燭臺都收開了，把鋪蓋放在上面。又吩咐監寺道：“可將殿門閉上，封好了，不許一人窺探，若容人窺探，裝不完時，卻休怪我！”吩咐畢，就在供桌上打開鋪蓋，放倒頭，酣酣的睡去。監寺見他屢屢有些妙用，不敢拗他，只得將殿門閉上，但有看得見的空孔，都用紙頭封好。

此時天色近晚，眾僧放心不下，俱在殿門外探聽消息。初時，一毫影響也無。首座道：“不見響動，定是睡熟了。似此貪眠，怎麼裝金？”職事僧道：“且莫說貪睡，看他光光一個身子，金在那裏？”有的說：“都是長老沒主意，聽他胡言！”你也說說，我也講講，將交三更，忽聽得大殿內，嘔吐之聲大作。監寺聽了連連跌腳道：“不好了！我叫他少吃些，只是不肯住手，於今在供桌上，吐得醃醃臢臢，成甚麼樣？裝金之事，又是一場虛話了！”歇不多時，那嘔吐之聲。較前益大。眾僧道：“罷了，罷了！休要想裝甚麼金，快把門打開，早早請他出來，還省些力收拾。”監寺道：“總是吐汙的了，索性再耐他半個時辰，等他自出來羞他一場，使他沒得說，連長老的嘴也塞住了。倘開早了，他未免又借此胡賴。”眾僧道：“也是，也是！”又捱了一會，殿中嘔吐之聲越發凶了；眾僧俱各氣忿不過，忍耐不住定要開門。監寺禁約不住，只得聽他們將殿門開了；不開猶可，及開了一看，只見三尊大佛，渾身上下都裝得耀目爭光，十分精彩，那濟顛抱著西邊的大佛，在那裏幹吐，供桌上下那裏有一點污穢。濟顛早跳下來，埋怨監寺道：“我說酒不彀，叫你再買一壺，吃足了，便好成全大事，誰知你十分鄙吝！苦苦的捨不得，而今右邊大佛，右臂上還有尺余沒金裝了，你若聽信我言，再捱一刻開門，苦著我嘔腸空肚，或者裝完也未可知，你又聽憑他們開了門進來，如今剩下這尺餘什麼處？我須與長老說明，不要怪我做事不徹底。”監寺見他如此神通，方連連認罪道：“是我不是了！”遂報知長老。長老大喜忙忙起來，洗了手面穿上袈裟走到大殿上來。職事僧撞鐘擂鼓，將合寺眾僧集齊了，一同瞻禮裝金的佛像。眾人看見金光奪目，比尋常的金大不相同，無不讚歎稱異。及看到右邊佛臂上少了尺余金子，問知是酒買少了，及開早了門之故。長老大怒“罰那監寺賠出銀來，買金裝完。”監寺沒奈何，只得買了金子，叫匠人賠裝上去，卻是作怪，任你十足的赤金裝在上面，比著別處，覺得淡而無光。到了後來，惟有此處剝落，餘俱不壞，方知佛法無邊，不可思議。正是：不是聖人無聖跡，若留聖跡定非凡；禪參幾句糊塗語，自認高僧豈不慚？ 

喝了酒，能從井中運木，醉菩提第十四回雲：[……長老一面叫人采木料，……、但只恨臨安山中，買不出為梁為柱的大木頭來，松長老甚是不快，與濟顛商量道：“匠人說，要此等大木，除非四川方有。四川距此甚遠，莫說無人去買，就買了，也難載來。卻如何處置？”濟顛道：“既有心做事，天也叫通了。四川雖遠，不過只在地下。長老若畢竟要用，苦我不著，去化些來就是了。但是路遠，要吃過大醉方好！”長老聽了，又驚又喜道：“你莫非取笑麼？”濟顛道：“別人面前好取笑，長老面前怎敢取笑？”長老道：“既是這樣，說定是真的！”忙吩咐使者，去買上好的美酒，絕精的佳餚來，盡著濟顛受用。]濟顛見酒美肴精，又是長老請他，心下十分快活，一碗不罷，兩碗不休，一霎時，就有二三十碗，直吃得眼都瞪了，身子都軟了，竟如泥一般坐將下來。長老與他說話，他都昏昏不知，因吩咐使者道：“濟公今日醉得人事不知，料走不去，你們可扶他去睡吧！”侍者領命，一個也攙不起，兩個也扶不動，沒奈何，只得四個人，連椅子抬到後邊禪床上放他睡下。這一睡，直睡到一日一夜，也不見起來，眾僧疑他睡死了，卻又渾身溫暖，鼻息調和，及要叫他起來，卻又叫不醒。監寺走來埋怨長老道：“四川路遠，濟顛一人如何能彀走去，化得大木來，他滿口應承，不過是要騙酒吃。今長老信他胡言，醉到不死不活，睡了一日一夜還不起來，若要他到四川去，只好那世罷！”長老道：“濟公既應承了，必有個主意，他怎好騙我，今睡了不起來，想是酒吃多了，且待他醒了起來，再作道理。”監寺見長老回護，不敢再言。又過了一日，濟顛只是酣酣熟睡，又不起來。監寺著了急，又同了首座來見長老道：“濟顛一連睡了兩日兩夜，叫又叫不醒，扶又扶不起，莫非醉傷了肺腑？可要請個醫生來與他下藥？”長老道：“不消你們著急，他自會起來。”監寺與首座被長老拂了幾句，因對眾僧說道：“長老明明被濟顛騙了，卻不認錯，只叫等他醒了起來！醒起來，終不能到四川去化大木，好笑好笑！”

卻說濟顛睡了第三日，忽然一軸轆子扒了起來，大叫道：“大木來了！快吩咐匠人，搭起鷹架來扯！”眾僧聽見都笑的笑，說的說道：“濟顛騙長老的酒吃，醉了三日倘然不醒，還說夢話發瘋顛呢！”濟顛叫了半晌，見沒人理他，只得走進方丈，來見長老道：“寺裏這些和尚，甚是懶惰！弟子費了許多心機氣力，化得大木來，只叫他們吩咐匠工，搭鷹架去扯，卻全然不理。”長老聽了，也似信不信的問道：“你這大木是那裏化的？”濟顛道：“是四川山中的。”長老道：“既化了卻從那裏來？”濟顛道：“弟子想木大路遠，若從江湖來，恐怕費力，故就便往海上來了。”長老道：“若從海裏來，必由疊子門到錢塘江上岸，你怎用塔鷹架來扯？”濟顛道：“許多大木，若從錢塘江搬來，須費多少人工，弟子見大殿前的醒心井與海相通，故將大木都運到井底下來了，所以要搭鷹架去扯。”長老聽見濟顛說得有枝有葉，不得不信。---吩咐監寺快去搭鷹架。監寺稟上長老道：“老師父不要信他亂講，他吃醉了，睡了三日，又不曾出門，那裏得甚大木來？也要搭鷹架費人工……”長老喝道：“叫你搭，去搭便了，怎有這許多閒話？”監寺見長老發作，方不敢再言，只得退出，叫匠工在醒心井上，搭起一座大鷹架，四面俱是轉輪，以收繩索，上俱掛著鉤子，準備扯木。眾匠工人搭完了鷹架，走近井邊一看，只見滿滿的一井的水，那裏有個木頭，都笑將起來道：“濟顛說癡話，是慣了的也罷了，怎麼長老也會癡起來呢？”監寺連忙走來稟長老道：“鷹架俱已搭完，井中只有水，不知扯些什麼？”長老問濟顛道：“不知大木幾時方到？”濟顛道：“也只在三五日中，長老若是要緊，須再買一壺酒請我，有酒明日就到。”長老道：“要吃酒何難？”即吩咐侍者，買了兩瓶，請他受用。濟顛也不問長短，吃得稀泥爛醉，又去睡了。長老到底有些見識，也還耐著，那些眾僧看見。便三個一攢，五個一簇，說個不了，笑個不休！

不期到了次日，天才微明，濟顛早扒起來，滿寺大叫道：“大木來了！大木來了！快叫工匠來扯！”眾僧聽了，只道是濟顛發瘋，那個來睬他。濟顛遂走入方丈，報知長老道：“大木已到井了，請長老去拜受！”長老大喜，連忙著了一領袈裟，親走到草殿上，佛前禮拜了，然後喚監寺，糾集眾匠工到井邊來扯木。監寺與眾匠工，也只得付之一笑，但是長老吩咐，不敢不來。及到了井邊一看，那裏有根木頭的影兒？監寺要取笑長老，也不說有無，但請長老自看。長老走到井邊，低頭一看，只見井水中間，果然露出一二尺的一段木頭在水外，長老看見，滿心歡喜，又討一張氈條，對著井，拜了四拜，拜完對著濟顛說道：“濟公！真正難為你了！”濟顛道：“佛家之事，怎說難為？但只可恨這班賊禿，看著木頭，叫他糾人工扯扯，尚不肯動手！”長老對監寺道：“大木已到，為何還不動手？”監寺慢慢的走到井邊，再一看時，忽見木頭高出水面，方吃了一驚！暗裏想道：“濟顛的神通，真不可思議矣！”忙命工匠系下去，將繩上的鉤子鉤在木上，然後命人夫在轉輪上，扯將上來，扯起來的木頭，都有五六尺，圍圓七八丈長短，扯了一株，又是一株冒出頭來。長老向濟顛問道：“這大木有多少顆數？”濟顛道：“長老不要問，只叫匠人來算一算，要用多少，只管取。若彀用了就罷，也不可浪費。”長老因叫匠人估計那幾顆為梁，那幾顆為柱，到六七十顆，匠人道：“已彀用了。”只說得一聲彀用，井中便沒得冒起來了。合寺僧眾，皆驚以為神。”  

  醉菩提，作者[天花藏舉]不書姓名。下雲[編次，]可能是據傳記編章回吧。卐續藏中有濟顛禪師語錄，內容大同醉菩提。惟語錄與醉菩提出生皆誤作[宋光宗三年]，只有淨慈寺志作[紹興十八年]，紹興是高宗年號。但淨慈寺志遭火災年卻誤作[嘉定四年]，不過、德輝傳中作[嘉泰，]可知嘉定是筆誤。近有濟顛禪師大傳出版，將  印祖這篇書信代序，傳文就是醉菩提。

濟公的剃度師瞎堂遠，傳或作遠瞎堂，就是靈隱寺主慧遠禪師，字瞎堂，眉山彭氏子。十三入道，初修經論，勤苦向學。長慕宗門，參圓悟克勤于成都之昭覺寺，得其法。宋孝宗乾道中（一一六五---一一七三，）召主靈隱，時迎入大內，咨論法要，賜號佛海大師。一時名動寰宇，學人四至，率多俊彥卓異之士；湖隱道濟，其高足也。孝宗淳熙三年（西紀一一七六）正月十五坐化，壽七四。有語錄四卷行世（卐續藏一二０、瞎堂慧遠禪師廣錄---或稱佛海禪師、佛海瞎堂禪師。）    法系：    圓悟克勤：

         　　大慧宗杲    虎丘紹隆    瞎堂慧遠---湖隱道濟

      　             

         復袁聞純居士書

  淨業正因，以慈心不殺、修十善業為第一。食肉之人，雖不自殺，亦難免殺業，以非殺無肉故；以錢雇人代殺故。

  自殺，謂以自手親自殺害生物。

今之世道，乃患難世道，若不以  阿彌陀佛  觀世音菩薩為依怙而常念之，則視禍患之來，或所不測，及其卒遇，徒喚奈何！

  印祖勸人念佛，同時要蒹念觀世音菩薩，在文鈔中，處處可見。

        　             

         復袁福球居士書

 事一心，若約蕅益大師所判，尚非現世修行人之身分，況理一心乎？以斷見思惑，方名事一；破無明證法性，則名理一。

  蕅益大師著阿彌陀經要解，釋執持名號一心不亂雲：[執持、則念念憶佛名，故是思慧。然有事持、理持：事持者，信有西方阿彌陀佛，而未達是心作佛，是心是佛，但以決志願求生故，如子憶母，無時暫忘。理持者，信有西方阿彌陀佛，是我心具，是我心造；即以自心所具所造洪名，為系心之境，令不暫忘也。][一心亦二種：不論事持理持，持至伏除煩惱，乃至見思先盡，皆事一心；不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。事一心，不為見思所亂；理一心，不為二邊所亂；即修慧也。]

  事一心中，既雲[伏除煩惱，][伏]是煩惱種子不起現行，所謂[伏惑。][除]是斷惑。念佛行者，只要臨終正念分明，煩惱種子不起現行，便得往生。若能伏惑，便是事一心的初步；見思斷盡，則是事一心之究竟。

真無生忍，實非小可，乃破無明證法性，最下者為圓教初住菩薩，即別教之初地也。

  讀此可知   印祖對於天臺四教行位斷證多麼透徹！若非深入台藏，洞明教觀，曷克臻此？    須知：悟後之人，與未悟之人，其修持仍同，其心念則別：未悟無生者，境未至而將迎，境現前而攀攬，境已過而憶念；（攀攬二字，賅攝好惡憎愛，勿謂好愛而攀攬，憎惡為不攀攬。）悟無生者，境雖生滅，心無生滅，猶如明鏡，來無所黏，去無蹤跡，其心之酬境，如鏡之現象，絕無一毫執著系戀之思想。然雖于境無心，猶然波騰行海，雲布慈門；凡世間綱常倫理，與夫上宏下化之事，必須一一認真實行，雖喪身命，不肯逾越。且莫認作于境無心，便於修持自利利他上宏下化之事悉皆廢馳。……

說理何等透徹！大通家，豈能過此？

大亂之世，大悲菩薩示現救護，亦救其有緣耳。以亂乃同業，其宿因現緣乃別業，有感菩薩之別業，則蒙菩薩加庇救護。

   所以平時要努力建造能感之因，急難時，方能成就能感之緣，而蒙救護。

  書末說明國之弱，由於不依禮義，似有些[火氣，]不便錄出。

        　                 

         與周法利童子書

人之一生成敗，皆在年幼時栽培與因循所致。汝已成童，宜知好歹，萬不可學時派。當學孝、學弟、學忠厚誠實。當此輕年，精力強壯，宜努力讀書，凡過讀之書，當思其書所說之事，是要人照此而行，不是讀了就算數了。書中所說，或不易領會；而陰騭文、感應篇等皆直說，好領會，宜常讀、常思，改過遷善。于暇時，尤宜念阿彌陀佛及觀世音菩薩，以期消除業障，增長福慧。切勿以為辛苦。古語雲：少壯不努力，老大徒傷悲。此時若錯過光陰，後來縱然努力，亦難成就，以年時已過，記性退半，所學皆用力多而得效少耳。第一先要做好人，[見賢思齊焉，見不賢而內自省焉。]第二要知因果報應，一舉一動，勿任情任意，必須想及：此事，于我、于親、於人有利益否？不但做事如此，即居心動念亦當如此。起好心，即有功德。一起壞心，即有罪過。要想得好報，必須存好心、說好話、行好事，有利於人物，無害於自他，方可。倘不如此，何好報之可得？譬如以醜像置之於明鏡之前，決定莫有好像現出；所現者，與此醜像了無有異。汝果深知此義，則將來必能做一正人君子，令一切人皆尊重而愛慕之也。

   這篇開示，不但青少年當學，實則人人皆當學習。

   

         與馬契西書

   這位姓馬的，可能是作  印祖的行傳，讚譽  印祖，所以遭到呵斥雲：[汝以此當架子擺乎？祈將其稿焚之，以後不得另有所述。我只要得生西方，要傳做甚麽？汝將謂由此便可流芳百世乎？……印祖最怕[佛頭著【米田共】]難怪被斥！   ---文鈔卷一竟