第十九章 正知正見

第十九章　正知正見

　　（這一節）此章要探究當初佛陀所講的「正見」為何？因為有很多的大師、很多的法師，他們都有一套自己對正見的定義，已經看太多了！現在看看佛陀是怎麼定義「正見」？於是把「正見」方面集中，讓大家可以來參考。「若所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若粗、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非我所，如是見者，是為正見」標出一個很重要的正見。

　　這裡講的是「色」，但是這個「色」代表「五陰」，不管是從五陰或是六入處，或是從六界，記得！「五陰」是我們的身心，從我們身心的角度，或是從六入處－－六根、六塵，「六塵」就是講整個世間現象界的一切色、聲、香、味、觸、法，整個世間的六入處，包括身心內外這些都是。「六界」就是整個山河大地的存在。我們的身體就是由大自然的地、水、火、風、空所組合而成，也是法界裡面的一分子，不管從哪個角度，常常都只是一個代表而已。不管從哪一個角度，你都要去體證、要去求證到「無常」，第二個法印就是「無我」，就是整個我們修行要扣住的核心。我們的聞思已經建立不少的基礎了，現在漸漸地歸納修行邁向究竟解脫的重點核心。

　　「若所有色」只是一個代表，不管蘊、界、處，不管是過去、未來、現在，內外、粗細、大小、好醜、遠近……這些，全部都是一樣，都要去體會到「無常」、還有「無我」。你體會到「無我」，就能夠體會到「無我所」；你能夠體會到「無我」、「無我所」，對於外面的抓取，就可以放得下。當你體會到「無我」，對「自我」生命的抓取，就可以完全的放下。

　　「如是見者，是為正見」是佛陀對「正見」很明確的一個定義，修行就是要去如實深觀五陰、六根、六界、身心內外……，一切都是「無常」剎那生滅變異。雖然只是簡單的一句話，但卻是我們修行說要見法、要開悟、要證果，整個核心都要扣住這裡，進而體證「無我」、「無我所」。不要以為這很容易、沒什麼，此種人都是常把「無常」、「無我」，當做只是一個概念、名相，或是當做口頭禪，用嘴巴說而已。如果能夠實際去實修實證，十個結一定會逐漸的斷除而解脫自在。所謂體證到「無我」、「無我所」，就是十個結－－身見結、疑結、戒禁取結……一一破除，有正確的聞思、正確的理解，十個結就必然一一的破除。

　　（第二節）「當正觀察眼無常，如是觀者，是名正見」「眼無常」就是指六入處，所謂陰、界、處（蘊、界、處）都是一樣，「六界」有時稱為「持」，所謂「陰、持、入」都是一樣。所謂「陰、持」，「持」就是六界，「入」就是六入處的「入」。

　　（第三節）「世人顛倒依於二邊，若有、若無；世人取諸境界，心便計著」佛陀對世間、對眾生看得很清楚，眾生、一般人，只要還沒有解脫以前，都是在二元對立的世界裡面。「世人顛倒依於二邊，若有、若無」一般眾生就是在二元對立的世界裡面，「取諸境界，心便計著」你喜歡什麼，就被境界粘著；你不喜歡什麼，也是一樣被境界粘著。所謂「粘著」，不是說你喜歡的、才被粘著；你不喜歡的境界，一樣被境界把你礙著，成為境界的奴隸，就是「世人取諸境界，心便計著」。

　　「於此不疑、不惑、不由於他而能自知，是名正見」如實去看到世人在二元對立的世界打滾，然後你能夠超越出二元對立，就叫「正見」，超越二元對立。「如實正觀世間集者，則不生世間無見；如實正觀世間滅，則不生世間有見」這是非常重要的一段話。「如來離於二邊，說於中道」就是超越二元對立，而走在中道上，上次有講過了，在此就不再重複。

　　（第四節）對於各種受－－苦受、樂受、不苦不樂受，都要去看到它的苦、它的無常，有所求、就會有苦，你就有迎拒。此經文最主要告訴我們：因為你各種感受之後，會有迎、有拒的心，於是你的內心就會繃緊、就會用力，就會被境界所束縛，那個苦就跟在後面。當有樂受的時候，你會抓取，怕樂受消失；偏偏樂受不可能如你所願，此亦即樂受為何也會產生苦？最主要就是因為我們有得失心、迎拒心。

　　（第五節）「如日出前相，謂明相初光。如是比丘正盡苦邊、究竟苦邊前相者，所謂正見」如果一個人真正能夠建立起正見，就已經走在八正道上，已經走在正確的解脫道上。

　　（第六節）「若諸善法生，一切皆以明為根本，明集、明生、明起。明，於善、不善法如實知，有罪、無罪，親近、不親近，卑法、勝法，穢污、白淨，有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知；如實知者，是則正見」一般佛教都是在講緣起、緣起法，不錯！佛教是很強調緣起、緣起法，但是什麼是緣起？什麼是非緣起？我們要清清楚楚區分出來。【法義分享】一切以「明」為根本，「無明」就是我們的愚癡無知，對於現象界、萬事萬物，對我們身心內外的無知，對是非、好壞這些的無知，即是「無明」。

　　我們修行就是要把心靜下來，然後如實去了悟這些實相，一切以「明」為根本，就是把無明、愚癡、無知轉換過來，成為「明」、清楚了知。「無明」就是愚癡、沒有智慧，「明」就是打開智慧眼，有正知正見，有智慧。所謂「有分別、無分別，緣起、非緣起悉如實知，如實知者，是則正見」這方面的分別是很重要，到後面第25章第六節再講述。《阿含經》裡面99﹪都是講述「三法印」、「緣起法」，及分別種種法義，但是何謂「非緣起法」？何謂「非緣起法」？什麼叫做「無分別」？《阿含》裡面對這些深義所談並不多，初期《大乘經論》，就是在闡揚《阿含》裡面的深義，後面這兩點是滿重要的。

　　如果真正腳踏實地的修行，又體證到有分別、無分別，緣起、非緣起，則一切的大、小乘之爭，都會煙消雲散。不但沒有大、小乘之爭，也不會有宗教、派系之別，希望大家慢慢去體會、去消化，含意很深！《阿含》的深義，也就是宇宙人生的實相真理，都是要用心靈去領悟、體會，不是用頭腦去思惟、想像，更不是用嘴巴講。真正心領神會，是言語道斷，你要體會無分別法、緣起法，一定要先體會「緣起」，才能夠進一步體悟「非緣起」。所謂「緣起法」就是「先知法住智」的「法住智」，「非緣起」是屬於「涅槃智」。還有所謂「有分別」與「無分別」，「有分別」就是緣起法，「無分別」就是「非緣起法」。

　　所謂「非緣起法」，因為到現在為止，我們課程大部分都是講述「緣起法」、「三法印」，「無常、苦、無我」的三法印，都是「緣起法」方面，如果沒有好好去體悟「無常」、「無我」，沒有好好去體會「緣起法」，沒辦法真正體證「涅槃」、「非緣起」方面。比如「空」是非常深！非常奧妙！但是「空」的深奧，如果沒有透過現象界的這些去觀察到，你體會不到「空」的深奧、「空」的奧妙。

　　舉例來講，我們現在看黑板上的字，或是看什麼東西，都是直接眼睛一投射出來，就直接看到目的地（目標），但是跟目的地（目標）之間的距離、那個「空」，你平常卻都疏忽掉，平常都沒有去注意到、沒有去看到，我們都是直接一看，就像現在看到後面一張美麗的相片，我就直接看到上面，這裡有一盆樹在這裡，我們很少去看到我跟樹之間的「空」，大家要慢慢去感受、慢慢去看到。還有，你所坐的位置跟喇叭的位置，我們平常都是你眼睛一投射出來，就是直接看到這個喇叭，你現在要慢慢去看到，因為你一投射出來，看到那個喇叭，你是看到有、看到緣起，但是要慢慢看出這之間的空間、還有它的存在，包括這一盆花的存在，是因為有空間，它才能夠存在。一切的「有」，都是建立在「空」之上。如果沒有這個「空」、沒有虛空，所有的現象界、萬事萬物不可能存在，「緣起法」也不會存在。

　　所謂「空」，你要慢慢的感覺出來，我們比較容易理解的，就是一個空間，但是它不是我們頭腦理解的一個「沒有東西、死死板板的」的空間，一個空洞的東西，不是光這樣而已。不錯！我們現在能夠理解的，是一個空間的存在，但是這個「空」，事實上我們所有能夠存在，生命能夠存在、能夠看，也都是因為有「空」的奧妙，這是很妙的！以後大家慢慢去體會「空」的奧妙，因為你能夠真的看到「空」，才能知道何謂「無色界」。在禪修裡面，一樣可以初禪到四禪，然後五定到八定，是屬於「無色界」的禪定，但是那是在禪修裡面。事實上，你平常歷緣對境裡面，如果真正覺醒度夠，你隨時都可以處在「無色界」裡面。

　　現在先看比較單純的一個「有」跟「空」，像這一張木材材質所做成的桌子在這裡，這是一個緣起的「有」，有實際的材料在這邊，所以它佔有相當的空間，現在這一張桌子所佔的地方，我沒辦法再容下椅子，叫做有質礙的東西－－物質，它會有排他性。桌子旁邊的地方，就是「空」，它沒有排他性，可以容許我的手在這裡游動，我要拿一張椅子在這裡，一樣可以，「空」可以接納「有」的存在。我們一般一看就只看到這張桌子，但是卻沒有看到你跟桌子之間這個「空」的存在，還有桌子旁邊這個「有」，旁邊的這個「無」。這個就是「無」，這個是「空」，要慢慢去體會。

　　包括老子《道德經》裡面都有提到：「有」來自於「無」，「有」來自於「空」。，這個「空」它不是頑空，這樣的比喻比較深。具體的空間能夠容許我們走動，能夠在這裡走動，就是因為這裡有空間。我能夠站在這裡，是因為這裡有空間，現在先把那個「空」，能夠讓你這個身體、東西放上去。這個「空」，現在先慢慢去體會到它的存在，能夠去看到「空」，我們以前都直接就看到標的物，但是之間那個「空」，我們都忽略掉，現在要具體的體會出來，很重要！

　　再來，有時候我們到中鼎的頂樓，從比較高處，然後向四處去望，看到廣大的空間，有時候到小山上，去看開曠的空間，去感受、去體會那個虛空，它能夠包容萬事萬物，我們平常都只看到「有」，很少去看到「無」，很少去看到「空」。因為「空」，一般的眾生感覺度、敏覺度不夠，是看不到它的重要。所以，佛陀為什麼說你要「先知法住智」？後面你才能夠知道「涅槃智」啊！一般人家說如果沒有內容的戲，很難演！也很少人會看，大家都要看很有內容的戲，對不對？「空」，看起來好像沒就什麼內容，但事實上它是最深奧的，然而因為你一開始不容易看到，因此佛陀就講：要先看到「緣起」，然後你才能夠看到「非緣起」。

　　生住異滅、成住壞空的「空」，是一個形容，形容東西從有變無，它變化的一個過程，它是一個空性，《心經》講「色不異空，空不異色」，事實上描述整個就是講「空」的世界，不是空性，「空性」與「空」是不一樣。如果深入具體來講，本意是講「空」。

　　所謂「空性」與「空」的區別，「空性」是我們對事情、萬事萬物，它演變的一個無常性、沒有自主，「空性」它是一個形容、一個描述，所有現象界的這些生起，它們都沒有自主性，不是我要怎麼樣、就能怎麼樣。如果說我要怎麼樣、就能夠怎麼樣，就可以有一個自主，比如地球要形成，不是地球本身在決定；比如太陽要形成，也不是太陽本身在決定。恐龍要在地球誕生、出生，不是恐龍在決定；恐龍要在地球消失，也不是恐龍在決定。所以，所有現象界，所有萬事萬物的本身，它們的存在與消失，都不是自己在決定，包括所有的神、所有的上帝、所有的天地都一樣，只要你是眾生，眾生就是眾因緣和合而生，就是沒有自主性，都是由大自然整個法界的各種因緣具足之後，它就會產生，就是「空性」一個重要的詮釋。

　　比如無常，當它緣起、緣聚而生之後，一定是無常的生住異滅、成住壞空，一直的變化，就是空性，告訴你它沒有一個恆常不變，它不會固定不變，「空性」告訴你它都是這樣一直在演變、一直在演變，你沒辦法讓它恆常不變，因此「空性」告訴你，它一直在無常流變、無常生滅變化，就是剎那生滅變異，故而成、住、壞、空，包括「成」到「住」，也是貫穿著「空性」，成、住、壞、空這整個變化過程都是告訴你，萬事萬物它都是一個空性，都是無自主性，都是無常，叫做「空性」，因此它是對於現象界的一種描述，然後那些智慧者、那些開悟者，他們深觀這些萬事萬物的變化之後，告訴我們一個它的特性，萬事萬物存在的一個特性。「性空」也是一樣，告訴我們現象界所有存在的這些，它的特性就是空無自性。

　　所謂「性空」、「空性」，都是人類那些智者、開悟者，他們對萬事萬物深入去觀察之後，發現的一個萬事萬物演變的法則，它的特性的一種描述。

　　但是「空」就不一樣，「空」它是一個法界的存在，它是一個實相的存在，所謂實相，你不要落入有形有相、一個固定物的實相，而是說它是實際的一個存在，講更具體一點，就是我們現在整個宇宙的空間，無邊無際的空間，無邊無際的「空」，就是這個「空」。包括你現在所做，你眼前週遭旁邊的整個空間，都叫做「空」，故而「空」它是一個實際的存在，也就是法界實際的一個存在。所謂「空性」、「性空」，是因為有「空」，才會產生「緣起有」，萬事萬物所有現象界的這些存在，才會因為有「空」，《心經》所講的色、色不異空，所謂的「空」就是這個。因為有「空」，才能夠產生「緣起」－－現象界的緣起有，實際去觀察之後，發現它們的存在都是沒有自主，都是無常，都是剎那生滅變異。

　　所以，這些解脫者、智慧者，他們歸納出一個「空性」、「性空」，今天佛教界一個很普遍的扭曲，很普遍的一個誤解，都把「空性」、「性空」，跟這個「空」都混為一談，以後我們會再深入解析。如果混為一談，就沒辦法知道「空」是什麼，這個「空」最重要的核心就消失了。當你真正契入涅槃界，真正體會涅槃界，一定要體會到這個「空」，一定要體證到這個「空」，不是去了悟「空性」，這樣而已。了悟「空性」、「性空」，這只是見法。，這樣知道喔，所謂有分別、無分別，「有分別」就是緣起法、還有「空性」，都是屬於有分別。所謂「無分別」就是這個「空」。「緣起法」就是有分別的無常、無我，「非緣起法」就是「空」。佛教有的人很反對我們談到本體、宇宙本體方面，有的人就很反對，認為佛教不談宇宙本體，因為他不知道空是什麼。

　　我們曾經播放現代創世紀的幻燈片，要慢慢深入去體會，天文學家認為現在的宇宙是從一個大爆炸開始，但是這只是一個推論，但不是那麼單純，以後我們有時間再講。在好幾百萬年、還是很久以前，如果以現在天文學家他們推算，現在最遠可以觀測到的，是將近一百五十億光年，現在可以看到邊緣的宇宙、銀河系，是一百二十億光年以前的，哈伯望遠鏡可以拍到，但是不是那麼單純說一個大爆炸這樣就解決了？不是那麼單純。事實上，佛教所講的「空」，它是無邊無際，時間是無始無終、無邊無際，至於說為什麼從「空」裡面會產生這些？在上次講述現代創世紀方面的，有稍微講過，因為在虛空裡面、宇宙裡面，它就自然的存有很多能源，當它因緣條件具足的時候，就會從能源轉換極微、極微細的粒子，然後慢慢凝結成夸克，再來介子、質子、中子、電子這些，慢慢的原子就這樣出來，然後慢慢形成分子，這些能源物質化的過程，都是能源與能源的轉換。

　　能源的轉換，就是《心經》所講的「空不異色，色不異空」大家仔細要慢慢去看經文內容。事實上，包括整個宇宙、天文方面都有講，「色不異空，空不異色」，然後又講到宇宙本體，但是一般人被文字障礙住了，結果把《心經》裡面的那個「空」，又落入在「空性」裡面一直繞。如果你在這裡繞，看不到宇宙的存在，記住！所謂「空性」、「性空」，都還是人類頭腦裡面的一個哲學名相、一個詮釋，是我們看萬事萬物存在的實性，以它的特性，然後做一個詮釋。所以，大家要先體證「無常」，「先知法住智」，然後逐步上來，到後面這些「涅槃智」，大家就可以漸漸體會到。不是說照一般的推論來推論，事實上一半對、一半不對。

　　（第七節）所謂「正見」有兩種，一般就是「世間法的正見」，也就是「世間法的八正道」與「出世間法的八正道」，這裡以「正見」標示出來，世間法的正見跟出世間法的正見，在前面的課程也已經講述過了。

　　（第八節）「不知清淨道，及諸無上淨，於餘求淨者，至竟無淨時」「不知清淨道」就是不知道解脫道，不知道什麼叫做究竟的解脫方法，不知道解脫道。「及諸無上淨」不知道修行是要斷除十個結、斷除我慢；真正最上的清淨，就是我慢斷除淨盡，也就是十個結斷盡。「於餘求淨者」如果不知道什麼是解脫道，不知道從內心裡面下工夫，向心外去求法，叫做「於餘求淨者」。如果你向心外去求法，向心外去求淨土，到他方世界去求淨土，這樣「至竟無淨時」你在繞個百千萬次，也都還在那裡繞。

　　記得好像在1980年，當時候當兵要從台灣移防到金門去，就在移防出去之前，買了一本書「極大與極小」，就是有關天文科學方面的，是探討現象界的極大與極小，當然那裡面都有提到愛因斯坦相對論方面的，裡面有一則啟示滿有意思的，是從愛因斯坦相對論裡面，去推論出一個現象，如果人類現在站在地球上的這一點，然後用一支無限、比哈伯望遠鏡更厲害的無限望遠鏡，一直看、一直看、一直看……，可以看到無邊無際、無限遠的地方，你知道在鏡頭這裡出現的是什麼？它可以看到無限。當然這是推論，因為現在還沒辦法發明比哈伯望遠鏡更厲害的，因為這是從愛因斯坦相對論裡面，去推論的一個現象，就是說人類站在地球上，用一支無限遠的望遠鏡，來看宇宙的邊際，然後一直看，後來你在這個盡頭呈現的是什麼？知道嗎？竟然能夠看到自己，在無限遠那一端呈現出來的，竟然是自己後面的後腦袋，你知道嗎？你用無限遠的一個望遠鏡一直看，看到後面在那裡出現的，竟然是自己的後腦袋，自己的頭、自己的背面，這是從愛因斯坦的相對論裡面，去推論出來的一個奇妙的世界。

　　當然這裡給我們一個很大的啟示，宇宙的邊在哪裡？你一直去找，找宇宙的邊到最後宇宙的極限，宇宙的邊就在你的背面，就是「起點就是終點」，當然「終點也就是起點」。每一個點，它是起點、也是終點。在此，去體會一個更深法義：你所能活的，就是當下這一點。極樂世界、淨土的邊際就是在這裡，你能夠停得下來，你能夠靜得下來，苦邊、宇宙的邊際、苦的邊際就現前，淨土就現前。我們可以從天文物理方面，愛因斯坦就提出來空間就是無限，無限大就是成立，因此愛因斯坦提出來：空間是彎曲的，事實上我們看出去的，現在舉例來講，因為它是無限，現在我們以為是平面，但事實上空間是彎曲，愛因斯坦提出來的是彎曲的。我們看出去以為是直線，事實上它是這樣的彎，但是我們還是以為它是直線，所以當它這樣繞回一圈到這裡的時候，你還是一樣以為是直線，這就是奧妙！

　　你是直線前進，但是因為空間彎曲，你也一樣都跟著彎曲，你也以為都是直線，我們把它穿過去，那個無限就是可以穿越。因為後來愛因斯坦也迷惑住，怎麼會這樣呢？他也搞不懂啊！所以，事實上包括黑洞這些，愛因斯坦他是推論出來的，他不是證明出來的，厲害就是在這裡，事實上他最擅長的就是物理、化學方面，還有數學方面，他去推論、推論到很多奇妙的結果出來，所以到後來他也是很驚訝有這些結果出來，但是他沒辦法去求證，於是後來的科學家慢慢再去求證，現在你把宇宙這些當作一門學問，在探討、在求真，你未必會臣服，如果一個科學家，他是以站在我是、我能，認為我懂得比別人多，我很厲害、我IQ180，我各方面都比別人強，我要挑戰那個無限，我要挑戰那個世界邊，我要跟上帝挑戰……，你是帶著我慢在求、在知、在證，你們很難臣服的，到最後不是增加很多的知識，不然有可能到最後你是會發瘋，因為你不臣服，然後又發現很多這些不是你所能夠想像的。

　　事實上，佛陀對這些也都有去求知求證，發現到後來就是無邊無際，而且佛陀發現到這些的奧妙，他不希望大家成為天文學家，只是一直在探討、探討，但是沒有落實回來，看我們內心的苦、內心的不安，你一直要向外去求，一直向外去追，愛因斯坦就告訴你：推論到後來，淨土、終點，就是在現在。所以，我們?的可以結合這些，然後再印證佛教裡面所講的很多甚深義。一個阿羅漢沒有自我的抓取、自我的衝動，本身沒有任何的主宰欲，有關阿羅漢的世界描述方面，希望大家從證初果、二果……這樣上來，你要「先知法住智」，要徹底體證「無常法印」，這一次禪修至少要體證到。事實上，所謂「歸零」就是放下一切的壓力，比如這個杯子裡面的水，我現在跟你講羅漢果的味道很不錯，甘甘甜甜的，但是我有喝到，知道它確實的味道，但是對你來講，如果你還沒有喝到，縱使我再怎麼對你來講，都只是頭腦裡面把過去的一些知見，然後做一個聯想、做一個體會。

　　所以，不管再怎麼樣說，你都還不是真正親自喝到，對你來講都只是頭腦裡面的一個知見，叫做還沒有親證。當你真正喝到之後，就「言語道斷」，不必說什麼啊！你真正喝到，叫做親證。當你真正體證到「無常法印」，叫做體證。

　　本來心很散亂，生滅是我們看到現象界的產生之後，再標示一個標籤上去，但是本來可以不要的，本來是可以不用的，就好像說沒有一些玩具讓你玩，你的心靜不下來，又會有很多妄念，被很多妄念拉走，因此提供一些玩具讓你玩，但是此玩具已經導向你去體悟法，這是一個安全玩具，一個開發智慧的玩具，可以讓你玩，又可以讓你慢慢開智慧，透過這些讓你的心越來越寧靜、越純淨了，慢慢的越單純，後來就體會一個滅。當你越能夠穩定下來，再來你連這些都不要，因為當你還在那裡滅、滅、滅的時候，都還是在火車後面跑，所謂「即知即滅」，你看到的、你體會到的、你聽到的，當下它就消失了，你現在聽到我講話的聲音，它都馬上成為過去，因緣就一直消失、消失、消失，即生即滅、即知即滅，你知道、你聽到的當下，你現在聽到我講話聲音的當下，你聽到那個聲音，它就成為過去了。

　　如果你去回憶我剛才所講的那一句話，則我現在當下正在所講的，你就沒有聽到。唯有讓前面所講的那些話，流過、流過，才能夠清清楚楚聽到我現在正在發出當下的聲音。對你的苦受、樂受也是一樣，當下去體會它，當下的靜坐是有內涵的，你是有體悟到法流，你是要體悟法流，不是「空坐」，你的心是一個明覺。

　　你有精進的心，但是要真的無所求，要能夠歸零，身心很柔軟，把「自我」交出來，交給法界，把過去的知見、方法，記得！尤其在實修的時候，要儘量把過去的方法，至少在禪修這幾天裡面，你都要放下。如果你還抓著過去的方法，身、心沒辦法很柔軟，沒辦法實際去做，你就跟不上來，後面越來越深入，你就沒辦法去體會了。所以，大家不用怕自己沒有基礎，就算有基礎、也全部都要打掉，要隨時歸零。

　　你要真正能夠隨時歸零，才能夠見法，不管你是否老參，過去懂得多少，事實上懂得越多，歸零的力道要越強，都要活在當下。所以，不用擔心自己不是老參，修行打坐基礎不是很久、不是很穩……，其實這些都不是問題，只要我們有正知正見、身心柔軟下來，很快就可以去體悟到法，體證到「三法印」。

　　「正見者為清淨道；正見修習多修習，斷貪欲、斷瞋恚、斷愚癡。若婆羅門……」這裡所講的「婆羅門」，不是婆羅門教，而是「梵行清淨者」、修行人。如果一個修行人、清淨的梵行者「貪欲永斷」，能夠修到貪、瞋、癡斷，「一切煩惱永斷，是名為無上清淨」才是真正最高的清淨，也就是貪、瞋、癡的斷。把外面環境、房間打掃的多乾淨，都是次要的，我們內心的貪、瞋、癡能夠清淨，才是真正的「無上清淨」。