但修行上的「得」，剛好是跟世間法的「得」是相反的

以上是對證果的敘述，提到證初果、二果、三果、四果，大乘佛教認為證初果或是阿羅漢是屬於小乘、自了漢的，但是來到包括《金剛經》廣為流傳的時代，也就是般若智慧的大乘佛教展開的時代，《金剛經》從頭到尾沒有在批判阿羅漢不好，也沒有大、小乘之爭，這裡一樣是肯定初果、二果、三果、四果，並不是否定，然後還更深入解析。

　　證到果位的人不會有我慢，而自我炫燿證到什麼果，是不會有我慢。一般眾生是從實質上得到什麼東西？賺了多少錢？累積多少金銀財寶？買了多少房子？獲得多少高官厚位？…從這些來衡量一個人得到什麼，累積了越多的金銀財寶，就會標榜說財富越來越多、得到越多。

　　但修行上的「得」，剛好是跟世間法的「得」是相反的。修行上的「得」是依據什麼衡量呢？第一、依據見法，對真理實相體悟的深淺度而定。第二、對貪、瞋、癡、煩惱，斷了多少結縛而定。證初果、二果、三果是見法的力道越來越深，所斷除的結縛越來越多。在這個過程中，有真正實質得到一個有形的東西嗎？你手上是沒有得到什麼東西，反過來是放下的越多。

　　以前不知道的時候，一直在抓、一直在抓取，世間的思維是抓得越多，就認為得到越多。但是當你抓到越多，認為得越多的時候，有很多的苦、很多的逆境在磨練你、考驗你、衝擊你的時候，你才會重新反省，到底以前得到的「得」，帶給自己是快樂還是痛苦？還是不安？當你重新思維之後，你才會走上修行之路。

　　佛陀外相看起來像是兩袖清風的乞丐，但卻是那麼的安祥快樂，他們到處隨遇而安，處處無家處處家。我擁有這麼多的房子，真的快樂嗎？擁有這麼多的金銀財寶，我快樂嗎？我這樣的獲得，到底是失去更多？還是得到更多呢？所以這時候你重新思維、反覆咀嚼之後，才會體會到還是要認真的追求「出世間法」。

　　當追求「出世間法」，有的人不了解，還是一樣想越修越厲害，希望越得越多，如果你帶著錯誤的觀念知見在佛門裡修行，是會越修越厲害，會一直要求神通、求感應，求沒多久之後就能夠具足三頭六臂，沒多久之後就能夠用飛的，很多修行是想越修越厲害，這跟「世間法」的抓取沒有兩樣。

　　但是請大家回到原始佛法，看看佛陀怎麼講述解脫之路？什麼叫做真正的證果？什麼叫做真正的開悟？證果的次第跟步驟為何？一般世間人是你得到有形的越多，就認為有所得，但是「出世間法」完全是相反的思考取向，以佛陀所制定的證初果、二果、三果、四果，都有講出具體的內容，就是每一個人內心都有層層的結縛，叫做十個結。不要認為沒有學佛、不信教就沒有這些。不會因為沒有學佛、不是佛教徒，或是你不信教就沒有這些結縛，就像是不因為不懂得法律而犯罪就無罪。不因為不了解內心有這些結縛，就認為沒有，那是因為你自己不了解，不是沒有，還是有的。

　　你處處在展現種種的結縛，只是佛陀把它具體的歸納出來告訴我們，如果你要邁向解脫，方法、次第就是把種種結縛一一照見到，然後解開、斷除，解開了多少結，就是依此來劃分證果的次第步驟。

　　佛陀所歸納出來的十個結，如果你能夠見法、體悟到三法印、四聖諦，身心柔軟，當見法開悟之後，因為漸漸遠離顛夢想，以前的各種結取－－我見、我慢、身見結，漸漸地都會破除掉。當你能夠見法，然後把身見結、戒禁取結、疑結這三個結破除掉，叫做證到初果，也就是《金剛經》裡面所講的「須陀洹果」。

　　不要認為自己沒有這些結縛，都有啦！你只是不知道而已！再者，就算你已經很有修行，認為自己的修養各方面都很好，也是五十步跟百步之差，除非你是解脫者。如果你是解脫者，我這麼一講你會就很震憾，也早就相應了，不會懷疑的。

　　如果你繼續用功、繼續深入，能夠把第四結貪欲和第五個結瞋恚這兩個結，慢慢地淡薄、慢慢淡薄，這叫做來到證到二果的世界，也就是斯陀含果的世界。如果你繼續再用功，繼續再深入聞思修，把我們內心的結縛，又一一的把它斷除，貪、瞋…貪結斷了，也斷除瞋恚結，來到沒有瞋心的世界，這時候你就證到三果的世界，也就是來到阿那含果的世界。

　　證到三果的人，在這人間已經算是相當不容易，可以算是人間的一些聖者、聖賢了，他已經慢慢具有大慈大悲憫眾生這一種心，已經來到超人格的層次層面，但是要知道後面還有更微細的，也就是我們心靈深層潛伏的心態，潛意識裡面的那些執取、抓取，那些結縛還沒有解開，不要得少為足，後面還有色界貪、無色界貪、掉舉、我慢、無明，尤其是我慢跟無明最不容易斷除，要繼續用功把後面深層、很微細的這些結縛一一的照見到，而且也下決心斷除之後，這時候算是來到證到四果阿羅漢的世界。

　　所以得到什麼果、證到什麼果，不是因為用錢的多少來衡量，也不是你有多少官位、多少什麼名利權勢來衡量，都不是的。是因為你多麼神通廣大，或是你有幾個頭、有幾隻手，不是用那些來衡量的，是看你斷多少結縛，來衡量一個人的證量的高低。證果是一步一步這樣上來，這樣的人他是身心越來越柔軟，我慢越來越少。

　　世間法一般眾生、欲界的世間法，如果說柔道、劍道、跆拳道啦，它是二段的比初段的要厲害，對不對？四段的比二段的更厲害。如果你修行認為說：我證到二果，比你證初果要厲害、要更高，這樣就很糟糕，你是我慢在增大，走偏了你不知道。你走在正確的解脫道上，你證果越深，是會越謙虛、越柔軟、越慈悲、越有慚愧心，而且慈悲心自然的在流露，絕對不會說我證果越高，然後我看不起別人、瞧不起別人，不會這樣的。所以這就是世間法跟出世間法不一樣的地方。

　　《金剛經》裡面有提到說，一來果這些，如果他界定說，到底是七次往返一來果或是不來？意思就是說：如果一個人修行，修到你在往生的那一剎那，以證到幾果來界定你要邁向到究竟解脫還有多久？這樣知道嗎？如果說某甲他證到初果，在他要往生的那一剎那，他是來到初果的證量，像他這樣的人要來到究竟解脫，也就是成佛成道、究竟解脫的境界，大概還要多久呢？佛陀就講：像這種人最多再七次的人天往返之後，會來到究竟解脫。如果這個人在往生的時候，他是證到二果這種證量，然後沒因緣再繼續突破而往生了，像這樣的人他會一來果，也就是一次的往返，他會往生到天界之後，然後下一次來到人間，就會來究竟解脫，這叫做一來果，也就是他會往返一次，這樣知道嗎？這是佛教裡面的專有名詞。

　　再來，什麼叫不來果？就是三果的阿那含，證到三果的人，他在活著的時候，還沒有因緣證到阿羅漢果，還沒有因緣來到究竟解脫，但是當他要死亡、要大般涅槃的時候，他因為機緣、因緣具足了，包括黑洞死神的逼臨，讓他體會到什麼叫做無我？讓他徹證無我，以前雖然對「無我」了解，但是還沒辦法真正徹證「無我」，因為只要你還有我慢，你就還沒有真正來到、做到「無我」，你只是理解而已，我、我所那些抓取是漸漸淡薄、漸漸淡薄，但是深層的那個「自我」還是沒有放開，所以還有無明、還有我慢的情況之下，當他要往生的時候，被死神黑洞把他的我慢、自我那些都粉碎掉，讓他徹底的體會什麼叫做「無我」？這時候他溶入法界，所以在他往生的那一剎那，證到四果阿羅漢的世界，這樣知道嗎？但是他已經證悟到的那時候，因為剛好就是在斷氣前後，他也沒辦法再站起來告訴大家：什麼叫做四果阿羅漢的世界？沒辦法再講，所以叫做不來果。

　　現在大家有概略的觀念印象，以後當你真正證悟到的時候，你就知道原來那就是什麼了。但是佛陀從來不會鼓勵大家，你只要證到初果、二果就好了，不是這樣的，都是鼓勵大家有因緣要好好邁向究竟解脫，非達目的絕不終止。因為只要你後面這些結縛還沒完全解開的話，你內心的苦、內心的不安還是會存在，所以鼓勵大家繼續深入，繼續把深層的那些結縛打開、解開。當你繼續用功把深層的這些我慢、無明都破除掉之後，這時來到阿羅漢果的世界，你活著的時候就證悟到阿羅漢果。

　　三果的人是在死亡往生的那一剎那，證悟到阿羅漢果，如果你活著的時候就能夠把這些深層的結縛都去除掉，你就稱為活著的阿羅漢，阿羅漢他是來到無生。因為這是不可言說的世界，問題是「不言說」，你又沒辦法真正的理解，所以，好吧！勉強講出來。但是眾生就從文字上面去推理，解讀說：證到三果的人他就不來了，所以這個人修行、修到後來死掉之後，他就不來人間度化眾生了，這樣他就沒有慈悲心，他不會倒駕慈航啦！

　　這是錯誤的解讀，《金剛經》裡面有講到一句話，一個人「若實不來，而實無不來」，含意很深。如果是證到四果阿羅漢的人，一般眾生看到這個「無生」，就認為他這樣生命就了無生趣呀！就沒有什麼意義啊！這樣的生命還有什麼意義呢？所以就罵阿羅漢是焦芽敗種，這根本是完全錯誤的解讀，完全錯誤！根本不了解什麼叫做「無生」？不了解什麼叫做阿羅漢？佛陀本身都是自稱自己是阿羅漢，阿羅漢他就是貪瞋癡、我慢、煩惱全部止息的人，苦海消失、止息的人，苦海不會再生出來，他是來到超越六道、跳脫六道。

　　這個「無生」，不是從文字上面去解讀說，這個人就是斷滅、灰心滅志啦，然後他死的時候全部就消失掉了，不是這樣的啦！眾生是從很膚淺的角度來理解這個「無生」，《永嘉大師證道歌》裡面講一句話非常好─「若實無生無不生」，這含意很深，所以絕對不是你從文字上面所能夠理解，你一定要實際的去體悟、體證，包括什麼叫做涅槃寂靜？什麼叫做解脫者他們所體悟到那種「常樂我淨」的世界？那不是眾生用語言名相所能夠理解的常，不是恆常不變的常。

　　證到初果有講到說是「入流而實無所入，不入色聲香味觸法」，什麼叫做入流？什麼叫做無所入，不入色聲香味觸法？如果不了解的話，很多人修行修到後來，我們一直要收攝六根，所以眼睛不能看、耳朵不能聽，什麼都不可以做，吃飯的時候，不可以去咀嚼那個味道，要食不知味，你這樣一直修、修到後來，會變成木頭人，真的是有這樣的人。

　　證果之後還會不會退失？一般來講，你證到初果之後就是來到不退轉位了，這樣知道嗎？佛經裡面所講的不退轉位，就是來到證初果，只要你有證到初果之後，你就不會退轉，到你證到初果之後，要來到阿羅漢、究竟解脫的世界，大概還要多久呢？頂多、最多七次的人天往返。玩久了之後，你也會不好意思，還是會邁向解脫的，因為當還沒究竟解脫的時候，你還是會有苦、還是會有不安。

　　每個人都在找究竟的解脫，每個人都在找安心之路，每個人都在找出離苦海的方法，所以一般來講，當他證到初果之後就不會退轉，只是勇猛心有沒有繼續？如果他繼續持續再深入的話，會二果、三果這樣一路一直上來，如果你真的來到證到四果阿羅漢的世界，就沒有所謂退不退轉的問題。

　　何謂「身見結」？如果你是個當父親的人，你就認為我是一家之主，當太太的妳要嫁雞隨雞、嫁狗隨狗，嫁我這個姓楊的，你就要隨楊，你希望太太所做出來的要符合自己的意思，如果沒有的話你就生氣，認為她沒有柔軟、她沒有隨順，認為我是個男人、我是一家之主，那個「身見」就出來。或是說：我是一家之主，小孩子是我養育長大的，所以小孩子要聽父母親的話，這樣才乖；小孩子要順從父母親的話，這樣才是正確的，但是父母親看不到，你很可能用很多的意思食、主宰欲，在主導你的小孩子符合你的意思去做，你看不到，你套上我是父親、我是為人母親，小孩子是我的，你要聽話…。

　　現在刻意再把它講鮮明一點，因為你在做的時候，你不會說小孩子是我生的，你是我的，你不會這樣，但是你的作為裡面是有那些心態的，所以這就是一種「身見」。再者，如果說你的小孩子跟別人起衝突的時候，通常你馬上會站在一個立場，認為這是我的小孩子，你在審判是非、好壞、對錯的時候，很難站在公平、公正的立場，因為你會有所偏袒。如果你是個法官，如果你的至親好友犯法，跟別人起衝突，你在審判這個案件的時候，很難不偏心。

　　所以這就是我們被我們的「身見」所束縛住，如果你有這個身見結的話，你做事情很難公平、公正，很難大公無私，很難做到無我、無私的境界。只要你不公平、不公正，會結下仇怨、結下不滿，這就是在你不公平、不公正之下，會結下的惡因、惡緣，但是你不知道你用命令式的、權威式的，希望你太太要符合你的意思的時候，這個當下表面上太太是順從你的意思，但是她私下心裡面是極為不滿，夫妻之間的感情，會受到嚴重的傷害，你用權威式來命令你的小孩，不知道小孩的自尊受損，小孩子的尊嚴被壓榨，小孩子的內心又會有不滿，你的無明就是小孩子犯些錯，然後你用一種暴力來教育他、打他巴掌，你可以打他，但是你打在他的身上，痛在他的心裡，如果不是他明顯的錯，他會懷恨的。

　　這就是你在「身見結」的情況之下，做很多的事情，你不知道當下在種惡因，你不知道、不清楚，這就是在惑業苦的世界，這樣可以了解嗎？所以我們修行就是要來到把無明轉為明，為什麼我們要禪修？禪修就是開發明心的階段，讓你在各種結縛展現的當下，讓你能夠清楚的看到。

　　當你清楚看到之後，就好辦了，你就會去淨化，因為你知道如果我去種惡因的話，我會得到惡的果報；如果我多種善因，就會得到善果，所以你真的要把各種結縛一一的破除，你才能夠來到阿羅漢的世界，無我無私、以慈悲心善待一切眾生，當然包括慈悲善待家人。

　　我們現在來講述六根跟六塵。六根就是我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，也就是我們這個身心，我們可稱為主體。我們的這個身心，依它的功能器官分為眼睛，眼根就眼睛，耳根、舌根、鼻、身、意。我們這個主體有這個器官功能，它可以做什麼作用呢？它可以看、可以聽，它相對應的那些對象，我們稱為六塵。

　　六根對六塵，六塵就是色、聲、香、味、觸、法，眼睛看這個物質界的色塵，就是物質界的一切─你可以看得到的一切都是。耳朵就是聽這個「聲」塵，鼻子聞「香」，舌頭嚐這個「味」道，身體皮膚它是透過接觸來覺受，「意」就是透過法塵。

　　當你的眼睛，你有這個主體跟這個客體接觸之後，它會產生「眼識」。如果耳朵，耳根跟外面的聲塵接觸之後，你會產生「耳識」，這個識不是很抽象，是我們的心理變化。譬如你的耳朵聽到一句別人在罵你的聲音，耳朵這是主體，罵你的這個聲音是客體，這是聲塵，從外面進來，耳朵聽到罵你的聲音之後，內心裡面就產生了不可意境，內心就開始要蘊釀生氣，要反擊、要罵人，這個就是你的耳識在運轉，你的心的這個主體，被外面的聲塵把你牽引著鼻子走。

　　外面的聲塵、外面的六塵，常常都牽引著你在走，一句好聽的話讓你很爽、很高興、很快樂，一句罵你的聲音就讓你下地獄，就讓你瞋恨、生氣，一句好聽的話讓你上天堂，一句不好聽的話就讓你下地獄。所以不要以為六道是外面的六道，六道講的是我們內心的世界，你每天是在天堂的世界、還是在地獄的世界？你每天心情的起伏就是在六道裡面輪轉，常常不由自主被境界所牽，這就叫做在六道裡面輪迴。所以六道輪迴，是每天都在展現，不是死後，如果你沒有修行的話，你的六根六塵，你的身心就是成為境界的奴隸，都在六道裡面浮浮沈沈，當你真的透過聞思修證、有修行之後，你了悟六塵的實相，也了悟身心的實相，這時候當你透視之後，就不會被這些六塵把你牽著鼻子走，這時候就體悟到什麼叫做跳脫六道輪迴？這個很深，以後大家慢慢去體會。

　　這裡講到證到初果的人，名為入流而無所入，不入色聲香味觸法。不入色聲香味觸法，這個「不入」，我們就好好去體會，一般人提到「不入」就想說：我是眼睛不能看，我們修行要不入色聲香味觸法，這樣我才叫做證到初果。所以我眼睛不能看、耳朵不能聽，或是要視而不見、聽而不聞，在吃飯菜的時候，明明是很好吃，但是我要證明我是修行人，我要能夠食不知味，我要修到食不知味，問你這個好不好吃？不知道！如果告訴你說：我覺得這個很好吃，就判定你是貪、欲貪，你的舌根被騙走，你還會以為那種修的麻木不知，才是對的。

　　事實上，這是沒有正確的理解什麼叫做不入。「不入」並不是說，我們的六根跟六塵都不可接觸，你六根跟六塵都不接觸的話，你不是變成一個死人？活死人，變成一個麻木不仁，不管怎麼修，你的六根跟六塵不可能不接觸，你每天一定是眼、耳、鼻、舌、身、意，跟色、聲、香、味、觸、法都不斷在接觸的，所以這個「不入」並不是說不要去接觸，不可以去接觸，而是說一般眾生，是你的六根跟六塵接觸了之後就黏著了，被黏住了，一句好話就讓你在那裡樂個半天，一句不喜歡聽的話，就讓你在生氣個好幾天，這就是你的心被境界牽引著走，你的心被境界黏住了，這樣知道嗎？

　　境界就像穿牛鼻這樣，穿著你的鼻孔、牽著你的鼻子走，這就叫你不但「入」裡面，而且還被牽引著走、牽著走。「不入」並不是我都不看，不是這樣子，你都不看、不聽、不接觸，你的生命是死的、是僵化的，真正的正確「不入」是說，我的眼睛一樣在看色塵，耳朵一樣可以聽聲音，但是我會來到：不管你講我好話，我也清楚知道，但是我內心沒有那些我慢，當你在批評我、批判我的時候，我也清楚的知道，但是我的內心不會被你那些批判而牽引著走，這個叫做「不入」。

　　當然你要來到這種境界，必須要有相當的聞思基礎，這不是用壓抑的，不是說我現在要生氣，但是把它壓下來不可以生氣，不是這樣子。「不入」它是來自於你的身心是來到空明覺的世界，你讓這個聲塵穿流而過，讓色塵穿流而過。舌頭，在吃這些飲食的時候，我也知道酸甜苦辣，我也清楚的知道、有接觸，但是我不會去黏著那些美味，不會成為境界的奴隸，觸而無觸、入而無入，這樣知道嗎？這個滿深的。而且這是修行要下功夫的地方，如果錯誤的理解，你沒辦法來到正確的「不入」。所以證到初果的人就名為須陀洹，他是入流而無所入，它不入色聲香味觸法是名須陀洹。

　　「須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」，須菩提言：「不也，世尊，何以故？斯陀含名一往來實無往來，是名斯陀含。」為什麼「一往來而實無往來」呢？你從文字上面去解讀，沒辦法正確理解裡面的深義，斯陀含就是證到二果的人，稱為一來果。證到二果的人，當他往生之後，就會升到天界，哪一個天界？不一定，看個人的因緣，如果以佛經來講，像彌勒佛在兜率天，他下一世來人間的時候，會來人間成佛，就是說，現在他是證到二果的情況，然後下次來人間的時候，他會邁向究竟解脫，不是等到幾十億年之後才會有一個彌勒佛來，那時候才可以成佛，在他還沒有成佛之前，我們都要排排隊，不可以超前，不是這樣啦！

　　這是一個形容、一個敘述，如果你證到二果的人，這世你一樣好好精進努力用功，在你往生的時候，如果你還沒有證到阿羅漢，你頂多往生天界之後，下一世再來到人間的時候，因為你八識田、意識田裡面，都種有正知正見的種子，所以下一世你來的時候，從小你就會很自動自發的要找尋解脫道，不用人家推、不用人家勸，都不用！在你的成長過程，慢慢智慧開發的時候，你就會不斷地在尋找解脫道，所以修行之路都是自動自發的，不用任何的勉強，那一世他就邁向究竟解脫，叫做一往來，也就是一來果。

　　為什麼說一往來的人，證到二果的人，他實無往來呢？為什麼呢？因為一個人當真正深入聞思，然後又有實際修證體悟之後，你會來到清醒明覺的活在每一個當下，而且你會體會到每一個起點就是終點，終點也是起點，如果以我們商業場合來講，每一天我的帳冊都很清楚，收支都算得清楚，每一天都結帳，這樣知道嗎？我每一天做什麼事情之後，就是誰也沒欠誰，我要做什麼事情也是心甘情願的去做，他是每一個點就是一個句點，這一點要好好的聽清楚。

　　真正有修有證的人，他的每一個點就是一個句點，做了這件事情，就是大家彼此沒有恩怨，沒有誰欠誰，如果覺得我有欠你，該還的我馬上補償、馬上清還，如果別人欠我的還不還，那是對方的事，對我而言，我內心裡面了無牽掛，所以他是每一個點就是個終點，是起點也是終點。到哪裡，那裡就是他的境界、他的世界、他的淨土，所以對證到二果證量的人，他的內心沒有我要往往返返那些─「一往來而實無往來」，因為他每一個點都是句點，沒有我現在要往生了，跟大家說拜拜，然後幾十萬年之後，我會再來到這個地球出生，那個時候才算，我往生到他方世界的時候，那個不算，不會這樣子。

　　他的每一個過程、每個點都是個句點，至於他要邁向究竟解脫時間有多久，那是法界的因緣，所以在他的內心世界裡面，假名稱為一往來，權稱一往來，但是他內心世界裡面「實無往來」，這樣可以了解喔？這個含意很深，包括你要慢慢去體會，如果你的目標跟起點有很大的距離的話，你整個過程是苦的，如果你的起點跟目標是合一的，你每一個點都能安心，而且都是珍惜當下的因緣，隨時走、了無遺憾，這樣知道嗎？但是有因緣，他不會浪費生命、不會消極悲觀，珍惜當下的因緣，所以每一個點都是個句點。

　　各位要靜下來反觀，我有沒有什麼牽掛？有沒有什麼不安？有沒有什麼放不下？要把那些整理出來然後清除，能夠來到：我每一天所有的是非、恩怨都了結，沒有任何人欠我什麼，沒有牽掛，要做到我沒有虧欠別人什麼，要做什麼事情我們歡喜做，歡喜做、甘願受，這樣你的生命都是很生龍活虎、很灑脫、很自在的，能夠來到這樣境界的人，會沒有因果觀念嗎？因果觀念都是很清楚的。

　　怎麼樣能夠做到當下安心自在呢？每一點每一個當下，都做到沒有瞋心，不去虧待眾生，每一個當下，都是慈悲善待一切眾生，這樣才能夠來到了無牽掛。只要還有瞋心的展現，都會有瞋心的迴向，內心的苦、不安會存在，沒辦法是個句點，所以這個含意都很深。

　　佛陀就繼續問須菩提，「須菩提，於意云何，阿那含能作是念，我得阿那含果不？」，須菩提言：「不也，世尊，何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含？」證到三果的阿那含，可以把權稱為「名為不來」，很多人就認為他已經是不來；不來人間是沒有慈悲，沒有像我們發願生生世世要怎麼樣…，我們比他偉大，我們發願生生世世要怎麼樣…，證到三果就不來、不慈悲，修這樣不好、不要修這個…，真的都是錯誤，錯誤的很離譜。

　　所以《金剛經》裡面就講的很好，真正證到三果的人，是來到不來的世界，不是一般眾生所體會那種單行道的不回來。《金剛經》講述證到三果的人，雖然名為不來而實無不來，在這一生這一世，因為是在證到三果的時候往生，當要大般涅槃、往生的時候，才證悟到四果阿羅漢，才真正體會到什麼叫做無為、無學、無修、無證的世界，但是因為因緣不具足，沒辦法活起來告訴大家什麼叫做無學位的世界？什麼叫做無修無證的世界？所以這一生一世跟大家無緣介紹四果阿羅漢的世界，沒辦法回來告訴大家，叫做「不來」。

　　但是對當事人而言，他的生命因為是回歸到整個宇宙、整個法界，對他的生命而言，沒有所謂來或不來的這回事，整個生命是以整個宇宙為舞台，至於下一世是會用什麼樣的形態出現？那不是我的因緣，是法界的因緣，是整個大自然的因緣，至於下一世我要到哪個星球誕生？那是整個法界的因緣，哪裡有需要我就到哪裡，這個星球的眾生是長什麼樣的形態，來這裡就是入境隨俗。所以，證到三果的人是很瀟灑的，是以整個宇宙為舞台，稱為「不來而實無不來」。

　　佛陀問須菩提：你的意思是怎麼樣呢？依你的理解，你認為一個證到阿羅漢的人，會宣說自己已經得到阿羅漢嗎？須菩提說：不！不會的！為什麼呢？「實無有法名阿羅漢」真正證悟到阿羅漢的人，體悟到無所得，包括佛陀也一樣告訴大家，他成道、成佛不是用世間的語言去理解，事實上是無所得。但是「無所得」，很多人又會認為這樣幹嘛還要修行？我頭殼壞掉，還在那邊修行幹嘛！其實你的無所得與佛陀所講的無所得不一樣。跟你講述「有所得」，但是你卻用你的「有所得」來理解，佛陀所講的「無所得」，又差十萬八千里。

　　所以你真的要透過有次第的聞思修證逐步上來，一步一腳印的去做，從向初果、證初果、二果、三果，等證到四果阿羅漢，你才真正知道什麼叫做無所得的世界。在這個過程，你是要有所得的，從有所得逐步邁向無所得，從有為法來到四果阿羅漢，無為、無學、無修、無證的世界。

　　《永嘉大師證道歌》講的非常好，起文開始就是「絕學無為閑道人」，但是你如果沒有下功夫，沒有用生命去修行、去找法，沒有認真修行，你的絕學無為就是用我慢在撐。你是用我慢在展現你的絕學無為，不是真正的無為、真正的絕學，你一定要用很多的功夫去修、去證，去聞思修證之後，你才能夠體會到什麼叫做絕學無為。

　　四果阿羅漢的世界，要實修實證之後才能夠體會到，一般眾生不了解，都從語言文字名相上面理解，結果就認為阿羅漢是沒所得，沒有得到什麼、阿羅漢是無生啊！對阿羅漢有很多錯誤的解讀。為了讓大家對阿羅漢有比較深層的理解，現在稍為解析阿羅漢。佛陀一樣有講：為什麼佛陀說祂在然燈佛所？事實上那時候世尊本身對法並沒有所得，大家不要把「然燈佛」想得太抽象，「然燈佛」就像是燃起一個世界的明亮之燈、光明之燈。

　　如果我們用大家比較容易理解的語言角度來講，「然燈佛所」就是整個的大自然、整個的法界、整個宇宙、大地風雲經的啟示，這就是然燈佛的啟示。有的人不了解，有的人不以為然，沒關係！你暫時保留、慢慢去求證，就會知道空海所講的是真、是假？當佛陀大徹大悟之後，一樣告訴大家，事實上大徹大悟來到的是無所得的境界。

　　我們現在跟大家講述：阿羅漢。事實上，一個真正大徹大悟的人，你要把他稱為什麼名稱，重不重要？不重要啦！一個真正有實力的人，你要用什麼名稱來稱呼他？那不重要啦！你要稱他為阿羅漢也好，稱他為大徹大悟的人也好，稱他是真人也好，稱他是大菩薩也好，稱他為佛、佛陀也都可以。所以佛陀釋迦牟尼就有十個名號，這十個名號就是從不同的角度，來詮釋一個解脫者所展現的一些特徵，所以你用什麼名稱都可以。大家不要在那裡分辨阿羅漢跟菩薩不一樣，跟那些大菩薩不一樣，這都是在名相上面比較，會浪費我們很多的生命。

　　真的要解脫的話，放下那些語言名相的爭執，直接契入實修實證，會很快證悟到阿羅漢，你才會體會到什麼叫解脫者的世界？證悟到阿羅漢的人呢？祂是斷除十個結縛，就算證到三果的人，後面的幾個結、五上分結都還沒有斷，要繼續用功，努力用功之後，後面的五上分結，包括無明跟我慢斷除之後，你才能夠來到阿羅漢的世界。

　　如果你在批判阿羅漢的話，那問我們自己，這些結縛斷除了嗎？如果你真的斷除，絕對不會批判阿羅漢，因為你跟他是心心相印，完全來到心靈相交流的世界，完全心心相印，你的頻率跟他完全是相通的，如果你真的已經斷除十個結。

　　如果我們沒有斷除那些結縛的話，那你後面的結縛都沒有斷，我慢、我見、無明都沒有破除，只要還有我慢、還有自卑、還有無明的話，嚴格的講，那都還在顛倒夢想的世界。你處在顛倒夢想的世界，卻在批評這個醒過來的人，這樣是不客觀的。很多方面，我們沒有如實的了解，包括佛陀都自稱自己是阿羅漢。

　　什麼叫阿羅漢？就是斷除十個結縛，而祂也說是貪瞋癡、我慢都止息的人，而這個止息不是一時的解脫，不是一下子而已，祂是斷除淨盡的。在還沒有斷除淨盡之前，這叫做證初果、二果、三果，在這個過程就是看你斷了多少？他是還沒有完全斷除淨盡。

　　但是要是真的來到四果阿羅漢，那是完全斷除淨盡，你看一個真正的阿羅漢，祂本身對世間沒有貪染、沒有黏著、沒有抓取，對別人沒有主宰欲，充分的尊重每一個人，這樣的人有什麼不好？再來，瞋心完全斷除，這樣的解脫者，他對任何眾生都不會有任何的瞋心，眾生不了解他、罵他、批評他，他一樣慈悲善待一切眾生，這樣的人有不好嗎？問問我們自己，我們能夠做到嗎？

　　所以我們要見賢思齊，貪瞋癡就是無明，把那些無明都破除，把無明行、無明衝動轉為明行，我慢也都完全的止息，沒有自卑也沒有我慢，體悟到的是無上正等正覺。阿羅漢、佛陀跟一切眾生都完全平等，這叫做無上正等正覺。他以平等之心善待一切眾生，這樣有什麼不好？充分的尊重每一個眾生，包括六道的所有眾生，他都以平等心來尊重。

　　《永嘉大師證道歌》裡面有講：「夢裡明明有六趣，醒後空空無大千」。真的覺醒之後，你沒有那些分別說這個不好，這個很卑微、瞧不起他，他出生為狗，我們看到他的時候就踢他一腳，或是向他吐痰，或是以不屑的眼光看他，不會這樣的，那是我們人類不平等的心。如果你能夠以平等心，當你了悟真理實相之後，你真的會來到用平等心來善待一切眾生，這個叫做「醒後空空無大千」。

　　但不是說醒來之後，什麼都沒有了，進入一個虛無縹緲的夢幻世界，不是這樣子！正是從夢幻世界裡面醒過來，了悟了真理實相之後，慈悲善待一切眾生，所以像這樣有什麼不好呢？再來，真正證到四果阿羅漢的人，他是來到無為、無學、無修、無證、無所得的世界，但是這含意都很深。

　　能夠來到無為的人，老子有講：「無為而無不為」，但不會為非做歹。一個真正體道悟道的人，他有道共戒，做什麼事情是從他的良心為出發、沒有瞋心，所以什麼該做、什麼不該做，他會有拿捏，而且他能夠知道說，做這件事對眾生有益，他就會去做，如果做這件事情對眾生無益，他就不會去做，所以這是「無為而無不為」。

　　透過有修來到無修的世界，透過有證來到無證的世界，透過有所得來到無所得的世界。為什麼他會來到無所得呢？因為他是徹證真理實相之後，遠離顛倒夢想，在這個過程大徹大悟，他體悟的是「三法印」，體悟到大自然存在的真理實相，所以他的悟道是體悟真理，然後醒過來，遠離顛倒夢想，在這個過程他有沒有得到什麼？他只是醒過來，了解已經存在的事實，對他來講真的沒有增加什麼。

　　可是一般人、一般眾生，沒有體悟到的時候，你是活在背道而馳的世界，當他了解之後，他是體道悟道而行道，沒有真正得到什麼。因為這些真理實相本來就存在，法爾如斯的在運轉，所以悟道，事實上就是體悟到真理，他並沒有得到什麼，所以就是無所得。再來，在這個過程，因為悟道的深入、越深之後，他斷的種種結縛越來越深，把種種結縛都斷除掉。

　　所以證果的過程是斷除種種結縛，把以前我們內心裡面綑綁的種種結，錯誤的偏見、我見，錯誤的種種見解照見到之後，把那些結縛打開、打開，當打開一個結縛，你就會解脫一分。你打開多少結，你就解開多少，那只是打開、打開，打開我們心裡面那些結縛。事實上，他並沒有說真正得到什麼，但是當他打開之後，內心卻是充滿著安祥、充滿著快樂。所以外表有形的物質上面，他並沒有得到什麼，但是得到的是內心的安祥、內心的法喜快樂，這樣知道嗎？所以說「無所得」。

　　再來，證到四果阿羅漢的人，他是來到無生的世界，但是請你不要光從文字上面去解讀，認為「無生」就是斷滅空，錯誤了！不是這樣子。為什麼一個人他能夠來到無生的世界呢？因為他徹證到無我，真的要體悟到無生，就一定要徹證無我。無我，是佛陀所講「三法印」裡面很重要的一個法印，是宇宙存在的真理實相。

　　很多人認為說「無我」？這我知道啊！我會啊！這個我早就知道啊！這沒有什麼神奇啊？眾生很容易被這個「自我」所欺騙，你錯把知見當證量，以為你會講「無我」、會解析「無我」，就是做到「無我」，不是這樣的啦！不是的啦！你要真的做到「無我」，真的證悟到、真做到「無我」，才算是真的懂「無我」，不是用嘴巴講。

　　如果你很會宣說「無我」，但是你展現出來卻是有自私的心態、有我慢的心態，只要你還有一點點的自私、我慢心，你就不算真正了解「無我」。所以初果、二果到證到三果證量的人，都還沒辦法真正做到「無我」，他是理解「無我」，也慢慢地趨向「無我」的境界在做，但是還沒有真正完全做到，真正完全做到的就是四果阿羅漢的人。

　　如果一個人能夠來到真正「無我」境界的人，他做事情就是沒有私心，無我、無私，所以他是秉公處理，是大慈大悲善待一切眾生，他跟普天下的眾生，來到大家就是一家人，以愛己之心來愛護一切眾生，真正體悟「無我」的人，絕對不會有任何的瞋心，你還有瞋心，就是因為你跟眾生還有距離，這樣知道嗎？

　　一個真正「無我」的人，他絕對不會有瞋心，所以真正體悟「無我」的人，因為他那個「自我」粉粹了，「自我」消失了，所以用世間的語言來講，就是他跳脫了六道輪迴，不在六道裡面頭出頭沒、輪迴，因為他沒有貪生怕死、他徹證，已經徹底的了解生死大事，來到大安心大自在。

　　「自我」消失之後，他不會貪生怕死了，至於我以後的生命會是怎麼樣的形式，將來會是怎麼樣的變化，那不是我的事了。生不是我的事，死不是我的事，那是整個法界、整個宇宙、整個大自然的因緣，那是整個世間、整個眾生的事情。就像說空海要來到高雄這裡上課，跟大家講經說法，也不是我單一在決定，那是要很多的因緣，你們如果不來聽，我勉強你們來聽，那也沒意思呀！你們在這裡也會像坐在針氈一樣。包括說，空海要到大陸去弘法，也不是我在決定我個人要去，或是我選擇哪個地方，不是這樣，而是因為眾生有需要，他們希望空海過去，哪裡有需要，我們就到哪裡。

　　我們要好好去體會，一個真正來到「自我」消失的人，那個「我」放掉了，所以不在六道裡面輪迴，但是生命不是斷滅空，真正體悟「無生」的人，他是來到「無不生」。《永嘉大師證道歌》裡面講的那一句話非常好，若實無生無不生。若真的體悟到無為，你可以來到無不為，證悟到阿羅漢的人一樣，有需要掃廁所，我就去掃廁所，而不是包裝個很好的金身，然後在那裡被人抬轎，不是這樣的。

　　哪裡有需要？我就到那裡，需要做什麼？對世間有益我就去做，就這樣。所以跟大家簡單的敘述阿羅漢的世界，我們要了解，為什麼佛陀講說：成佛事實上我無所得？大家慢慢去理解，因為我所體悟到的真理實相，它是本來就存在的，不是我佛陀去創造的，不是我去發明的，我只是發現而已，發現了之後，然後我醒過來，遠離顛倒夢想。這對佛陀、對那些解脫者而言，不增一分啊！因為這些你本來都存在啊！只是你有沒有發現而已，你有沒有了解而已，所以說「本自具足」。問題是如果你不了解的話，你就是在背道而馳。

　　「而實無有法名阿羅漢」，就是沒有固定的一個名稱，可以稱為阿羅漢，不是用世間人的絕對標準，是來到無所得的世界，有這樣證量的人，我們權稱為阿羅漢。「世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽相」，如果一個人說自己修行境界很高，已經證悟到阿羅漢，佛陀說這樣的人還是落入在我相、人相、眾生相、壽者相四相裡面。如果你自認為證悟到最高境界，來到無上正等正覺，這種心態表示還在人我相的世界裡面，因為這其中是含有我慢、我見、身見的，含有我是、我能。

　　一個真正走在解脫道上面的人，我慢是越來越少，錯誤的修行方法是在世間法裡面打滾，越修越厲害，才會自認為自己證悟到什麼、得到什麼。「我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者相」，有的人自認為證悟到阿羅漢，然後一直到處強調，要別人證明他、肯定他，但是如果你是真的阿羅漢，還需要別人肯定嗎？就如同本來肚子很饑餓，我現在肚子吃飽了，難道我肚子吃飽之後，還要你來跟我證明、要肯定，我已經吃飽了？你要相信我已經把肚子填飽了，你要證明我、你要肯定我，難道還需要這樣嗎？

　　因為你還不是，所以才需要別人的肯定，如果真的內心的苦、內心的不安，所有這些痛苦、憂悲苦惱消失止息之後，來到大安心大自在，你還需要去跟別人講：你要相信我喔！我的內心憂悲苦惱已經止息了，還需要嗎？你只要如實展現出來就好嘛！展現出你的安祥、展現出你的慈悲，這樣就好了。

　　再舉個例子來說，如果你真的是一個太陽，難道你還要去跟月亮、或是去跟地球講：你們要相信我哦！我是太陽喔！你還要去跟其他星球或是其他眾生講：你要相信我哦！我是太陽！還需要這樣嗎？如果你真的是太陽是不需要去強調、講那些，就只要把你的光芒散發出來，把你的生命意義散發出來，眾生自然感受得到，不必用太多的言辭去強調我得到什麼、證悟到什麼，你只要把它的實質發揮出來。因為你還不是、信心不夠，所以你才需要更多的肯定。

　　「若阿羅漢作是念」，一個真正證悟阿羅漢的人，然後說自己得到阿羅漢，會這樣強調就表示還不是，因為你還是在人我相裡面分別，還是在我慢的世界裡面。「世尊，佛說我得無諍三昧」，須菩提講：佛陀您說過我得到了無諍三昧，人中最為第一，意思就是你肯定我這個菩提，已經來到無諍三昧，是在所有群眾之中第一，是第一離欲阿羅漢。

　　佛陀肯定須菩提的證量，但是須菩提就講：我不做是念，我是離欲阿羅漢。不錯！因為須菩提是佛陀的學生，佛陀肯定他，但是對須菩提而言，他沒有那些我慢，不會說佛陀頒發證書給我，就趕快拿個證書到處去向人炫耀，他反而是更加的謙虛。所以須菩提就說：世尊！如果我有已經得到阿羅漢的念頭，世尊就不會幫須菩提來印證了。

　　不會說：須菩提啊！你是很喜歡清淨梵行的、很喜歡修行的、是離欲阿羅漢，你的修行境界很高…。佛陀就不會跟須菩提做這些肯定，因為「須菩提而實無所行」，他真的來到沒有我慢、無修無證無所得的世界。所以佛陀才肯定須菩提的修行證量。

　　　　【幻燈片】

　　幻燈片是為了協助大家再理解《金剛經》裡面的深義，我們現場講經，然後配合幻燈片，在拍攝製作的過程都是屬於比較高難度。現在看這一張，台灣話叫做「菜頭」，在春節或是競選期間當贈禮，要討個「好彩頭」。事實上本來是沒有名稱，就因為我們台灣人講「菜頭」，國語叫做「蘿蔔」，如果說送一個「好蘿蔔」給你，就沒意思，如果說送一個「好彩頭」給你，對方就會很高興。你看同樣的這個，它本身沒有名稱，要稱為蘿蔔、菜頭，或是用英文、日文，用不同的語言稱呼都可以，但是如果你送給日本人，或是送給外國人說：我送你一個「好彩頭」，他也不知道什麼意思，聽不懂啊！也不知道為什麼稱做「好彩頭」，還認為「蘿蔔」放沒多久就會壞掉。

　　事實上因為我們語言的發音：菜頭－－好彩頭，就這樣而已。所以，本來實相是沒有名稱的，眾生把它貼上名稱，然後就認為：我送這給你就是大吉大利。如果有人在辦喪事，你送這個給他，他會很火大呢！喪事怎麼是「好彩頭」？！我本來是好意，認為你們需要一些蔬菜，所以送一些蔬菜給你們，但是他反而會不高興呢！

　　下面這幾張幻燈片讓大家了解，為什麼「說佛法即非佛法，法無定法」？到底一個現象，你稱它為生？還是要稱它為死呢？一個現象你要稱它是好現象？還是不好現象呢？我們現在來解析。

　　我本來是空中的一朵白雲，到處在飄啊！到處在流動、在空中飛啊！飛過各大山頭，在大自然中翱翔。有一天風雲變化，開始烏雲密佈了，這是無常、無常，無常在變化，這個無常是好？還是不好呢？以大自然來講，沒有所謂的好或是不好，天氣快下雨、烏雲密佈，沒有帶雨傘、帶雨衣的人認為不好，但是如果中南部缺水，他們就認為可以普降甘霖了。如果他需要陽光普照，要曬什麼東西，認為下雨天對他們來講是不好的。

　　所以，好不好有沒有絕對的標準？沒有絕對的，這叫做「法無定」。現象界、大自然界存在的一個現象，但是眾生會從不同的角度來衡量，從你的好惡來界定這個好不好？但是你都只看到片面而已。烏雲一直在密佈、密佈，這是無常法印，一直在變化，到後來是下大雨！烏雲密佈之後，再來就是下大雨，你認為下大雨好不好呢？不喜歡的人就認為怎麼這麼倒楣，把我淋成落湯雞，但是這些雨是可以普潤萬物、滋潤萬物啊！萬物如果沒有這些雨水，它怎麼成長呢？

　　我本來是在空中的雲，降為雨下來，然後變成為溪水。那些雲變成為降雨，然後變成為水，對雲來講是生還是滅？對雲來講，是滅、是減少、是一種死亡，我們可以把它權說是一種死亡，但是我這樣的變化過程，對水而言是什麼？是「生」。所以，同樣一個下雨的現象，這是雲的滅、水的生，到底要稱它為生？還是滅？你認為這個現象是好？還是不好呢？一般眾生都只喜歡：我要生，生什麼？升官、生小孩。看到滅、看到死亡，就很不高興、很不喜歡，因為眾生都是從一個片面的角度來看，卻看不到現象界背後的當下，它卻同時蘊藏著生、也蘊藏著滅。

　　這些雨水降下來之後，可以滋潤萬物，我以前在空中飄的時候很瀟灑啊！當後來我變成雨、變成水的時候，也不認為我的生命死亡，生命只是做一個轉化，而且又可以滋潤萬物。我們現在比喻：當我原來是雲的時候，就好像在天上、在天界，現在降到凡間，來到這個娑婆世界、來到凡塵，這有什麼不好？我今天降到這個地上來，就好像從天界來到人間，一樣啊！我繼續在扮演我當下的角色，來滋潤萬物。

　　所以並不是說：很倒楣啊！我前世是在天界，我是雲呢！現在是很倒楣，業力深重才降到這個地面上來，實在是很倒楣、很不得已啊！…。法界不會這樣大小眼，但是人就會在那裡怪東怪西。接受我當下的因緣，至於我從天上的雲，變成為地上的水，也不是我單一因緣在決定，那是各種氣候因緣條件，也就是「緣起」，要各種因緣具足，我才會降為雨水，當我從天上的雲變為雨水之後，我一樣繼續滋潤萬物。如果稻米沒有這些水來滋潤，人類哪裡有稻穀可以吃？有食物可以吃呢？哪一樣食物不需要水的滋潤呢？

　　當這一生一世扮演是水的角色，我就好好扮演著水的角色，把生命的意義發揮出來，回饋這個世間。所以，從一個很廣泛的立場來看，你就會超越生死，如果你從片段來講，就會認為：我很倒楣啦！我從天上不小心，然後掉到人間來受苦受難，你的生命就會覺得過得很苦，這樣你的生命就沒辦法發揮出來，所以我們要進一步去了解，因為有這些雨水的滋潤，青菜才能夠長大讓眾生食用，能夠養育眾生。

　　當有因緣的時候，眾生把我這個水拿去結成冰，水變成冰的過程，對水來講是怎麼樣？它是一種死亡，是從液態變成為固態，對水來講，這是一種權說它是死亡。但對冰來講，它是一種「形成」－－生命的形成，大家要推理到其它的。這個型態變化的時候，就代表某一種型態的消失、死亡，以及某一種型態的形成，但是如果你從整體的立場來看，我有因緣從液態變成固態，然後眾生把我變成冰，當下我就發揮冰的角色，你要把我拿來當城牆拱門，也好啊！可以莊嚴法界。你把我拿來建築出一個皇宮，也很漂亮、很好啊！我當下也全然接受，沒有抗拒這些因緣。

　　當下的因緣形成這樣，我們就好好扮演當下的角色，不要總是在那裡哀聲怨氣，安住在每一個當下，充分把我們的生命發揮出來，所以水變成冰，也沒有事、沒有好壞啊！也不是壞事，當下一樣可以莊嚴法界。如果有因緣，當我要扮演彌勒佛的時候，也好好扮演彌勒佛的角色，你們要來膜拜我，那是你們眾生的事情，因緣就只是這樣，我就扮演彌勒佛的角色。所以，冰也可以變成彌勒佛，只要把它雕成這樣，本來是一大塊的冰，放在那裡你不會去拜，但是當我把它雕塑成一個像出來之後，眾生就會對他一直膜拜了。

　　因緣改變之後，眾生很容易被這個外相又卡住了，好！要膜拜是你的事，我還是一樣在宣說無常法印、無常法流。當沒多久因緣改變的時候，我又會溶解成為水。冰溶解成為水，對冰來講是一種什麼？是一種消失、一種死亡，從世間法的角度來講，它是不好的現象，一種消失、一種死亡，認為我所崇拜的偶像消失了。但是因緣條件改變的時候，我變成為水，水有什麼不好呢？這時候冰變成水，對水來講又是一種生。

　　到底這個過程是生？還是死呢？是生、還是滅呢？這叫做「法無定法」，你不能光從片面的角度來看、來衡量，認定這個現象是絕對的好或是絕對的壞。眾生很容易從片面的角度來看，如果你一直執著在彌勒佛的形象，當它溶解為水的時候，你就會覺得這是很不好的現象、很不喜歡，因為我的偶像怎麼可以消失呢？怎麼可以溶解呢？但是當因緣條件改變的時候，它一樣繼續在流動、在變化成為水，它慢慢在流動、流動到河流，一直的化成為水，然後又一直流、流到海洋，你認為水一直的流，流到這個海洋，到底是生、還是死？是生、還是滅？

　　如果以一個人的生命來講，他從成年、壯年，然後老死，就好像一條河流游、游…，游到這個大海，快接近海口、出海口，它快消失、死亡了，如果我們從河流、河水本身來講，我們認為它流入大海就代表死亡，代表著它即將消失了，好像被吞噬掉了、被吞滅掉了。但是當它慢慢的流、流到大海，它有沒有真正的消失？它是溶入大海，跟大海又是溶為一體。對河流來講，它好像流出、流出，但是對大海而言，你是流進來，到底這個現象是要算作出、還是算做入呢？是要稱為生？還是稱為死呢？所以這叫做「法無定法」。

　　當我溶入海水之後，我一樣不會哀怨啊！不是說：我這麼倒楣！我生命快消失、快結束了，已經河流流到這個海口，我生命快消失、死亡了，就變成灰心滅志，不會這樣啊！當我有因緣流到大海，我就跟大海一起脈動嘛！所以一樣溶入大海，大海就是我的家，跟大海就是一體，如果你抗拒那個變化，一直堅持我要扮演的是河流的角色，我要的是河流、河水，不要變成海水，如果這樣的話，你落到大海裡面就會很苦的，就像一個石頭掉到大海裡面，跟大海沒有辦法溶為一體的時候，會被海浪不斷的沖擊，你會很苦、覺得事事不如意－－人生不如意事十之八九，因為你沒辦法溶入那個境界裡面。

　　如果我們能夠溶入當下，跟整個大海一起脈動，超越生死啊！我河流的消失、河水的消失，但是事實上我是變成為跟大海一體，沒有所謂的生死，從這裡大家慢慢去體會，包括體悟到什麼叫做不生不滅、不生不死？這些幻燈片都是協助大家去體悟那個深義。當有因緣形成美麗浪花的時候，我就扮演美麗的浪花，在人生激起美麗的浪花，也就是把生命的意義發揮出來，但是要激起美麗的浪花，也不是我個人在決定，也是要有因有緣。

　　有一天當因緣又具足的時候，太陽把我從海平面慢慢的吸上來、吸上來，然後又成為空中的雲，我沒有抗拒因緣情況變化，就隨順當下的因緣，從海水變成為空中的雲，到底是生還是死呢？如果你從片面的角度來看，你就會有生有死，如果你從綜觀整個全面來講，就是變化、變化、變化啊！這個變化現象，你也不用馬上下論斷：是好或是不好。當我成為空中的雲的時候，我一樣又可以翱翔在整個法界、整個大自然中，你能夠全然接受整個法界的因緣的時候，你的生命會很有活力的，你的生命才會活出來啊！我當下成為雲的時候，我又在大自然中翱翔，然後飄到最需要的地方。

　　以上是跟大家分享生滅變化的過程，什麼叫做生死？什麼叫做「法無定法」？協助大家去理解，破除我們原來只是看片面角度的那一種觀念，慢慢去體會什麼叫做不生不死。

　　再來看的是一堆牛糞，你說它是好？還是不好？你說它是淨？還是不淨？一般眾生很習以為常的認為這是牛糞嘛！這是不乾淨的、這個是不好的，我們不喜歡的啦！如果腳踩到牛糞的話，就覺得好倒楣啊！你看到這個牛糞就會不喜歡，但是包括這個牛糞本身都是中性的。不淨？那是人類從人類的立場來看它，如果遇到滾糞龜或是牛屎龜，當牠看到牛糞，就會把它當做是牠的美食耶！

　　人類認為牛糞是不好的，那是因為你不喜歡它，但是對這些花草植物而言，這是它們的什麼？養分呢！有機肥料耶！有機肥料很貴呢！現在提倡有機食物、有機的農作物都很貴耶，回歸自然，所以你看牛糞到底好？還是不好？請不要從人類片面的角度，去界定它骯髒或是不好，佛陀要喚醒我們「法無定法」，請大家拉開我們的心胸、拉開我們的視野，來了解《金剛經》裡面有很多無上甚深微妙法。

　　《金剛經》真的是非常深奧，大家要用心來聆聽、用心來體會，你要真的能夠體悟到，都要累積相當多的聞思修證。《金剛經》不是空談、不是空論，都是對實相世界的描述，對實證世界的敘述，如果你沒有深入聞思修證，沒辦法了解《金剛經》的深義，就算你整部經都會背誦了，但是它還是它、你還是你，還是不容易化為一體，現在講述《金剛經深義》，就是協助大家逐步的去體悟，然後能夠體證到。

　　　　莊嚴淨土　第十

　　（這是有關於四果阿羅漢的世界）

　　佛告須菩提：「於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。」（注意這幾個字：於法實無所得！）

　　「須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？」

　　「不也，世尊。何以故呢？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴。」

　　「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。

　　須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？」

　　須菩提言：「甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」

　　「於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」以前在聞思修證下功夫的時候，我是在然燈佛的地方，我對法有所得嗎？「世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得」一個人得道、成道、開悟，那都是一種權說。事實上真的跟眾生有不一樣的體悟，但是他是來到無所得，因為他所體悟到的那些法，都是法爾如斯、本來就存在，沒有一樣是我創造出來的，沒有一樣是我發明出來的，我只是體悟到這個已經存在的真理事實，我只是覺醒過來，然後看到眾生在苦海的世界，看到眾生處在無明的世界裡，心生不忍，大慈大悲憫眾生，再倒駕慈航回來協助眾生醒過來、醒過來，遠離顛倒夢想，協助眾生體道、悟道、行道、與道合一、解脫自在，就這樣。大家慢慢去體會什麼叫做無所得？含意都很深。

　　佛告須菩提：「於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？」，「不也，世尊，如來在然燈佛所，於法實無所得。」「須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？」，「不也，世尊。何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」，「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住，而生其心。須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何是身為大不？」，須菩提言：甚大，世尊。何以故？佛說非身，是名大身。」

　　這一節裡面蘊藏很多的深義，第一點：佛陀成就無上正等正覺之後，大家以為說他得道了、他成佛了，但是佛陀還是跟大家澄清：佛陀他於法還是無所得。而「然燈佛」，我們要比較清楚正確的理解，真正是在點燃「宇宙的燈」，開始的是整個法界、整個大自然、整個宇宙，所以「然燈佛」講的就像每天最大的燈是什麼燈？是太陽啊！我們地球最大的燈就是太陽，你把這裡的「然燈佛」理解成太陽，就更容易理解到《金剛經》裡面的深義，就更容易看到實相，不是抽象的。這裡講的都是整個大自然，佛陀就是現觀大自然的實相，然後徹證「三法印」。

　　佛陀就繼續問須菩提：你的意思怎麼樣呢？「菩薩莊嚴佛土不？」一個人真正有修有證，可以稱為他莊嚴佛土嗎？或是一般人在修行的過程、在服務的過程，或是在欲界裡面，你認為種種的莊嚴，這樣有在莊嚴佛土嗎？須菩提就回答：「不也，世尊，何以故？莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」。

　　此處開始慢慢導引《金剛經》裡面很深奧的深義，如果用唸的把它很快唸過去，你以為了解了，反正「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」，好像在繞口令，但是這裡面的含意卻是非常深，一般人所說的「莊嚴即非莊嚴」，以為是知道了，但是裡面所講的莊嚴跟非莊嚴，含意非常的深。

　　一般眾生所認為的莊嚴，不是真正的莊嚴。解脫者、智慧者所認為的莊嚴，眾生卻不認為、不以為那是莊嚴，這樣就會構成很多知見上，以及認知上的差距。現在是講個概略的原則，我們再來去細分。很多人認為：我家裡要怎麼樣擺設？怎麼樣佈置？要裝潢得美侖美奐，哪裡要擺什麼？要買多少的花瓶、藝術品？然後要買價值很高的藝術或是山水畫，一幅山水畫要幾十萬、甚至幾百萬，這樣才叫做莊嚴。

　　但是對一個真正重視修行的人，看到你家裡擺設這麼多，你認為說很莊嚴，但是他不認為那叫莊嚴，反而是更多的累贅。而且你是佔用了更多的空間，讓家裡的空間更小而已，這不叫莊嚴。一個真正重視修行的人，他家裡擺設得會很簡單，裡面很清爽、很空曠、很簡單，但是一般人進到這個地方，覺得這也沒什麼啊！都好像很簡單、很樸素，裡面沒什麼。一般認為道場的設備是五星級的設備，才覺得那種道場才叫做莊嚴。

　　但是佛陀就告訴我們，真正重視智慧、有智慧、實修實證的人，他們所重視的莊嚴，不是一般眾生所認為的那種角度。一般眾生所認為的莊嚴，對實際的大自然而言，不叫做莊嚴，但是真正大自然所展現出來的是非常的莊嚴，但是眾生卻不以為然、不知道，不懂得去欣賞。

　　如果真的打開智慧眼，真的看懂這一部大地風雲經之後，每天隨時都可以看到法界非常莊嚴，而且非常深的藝術，當你真的看懂大地風雲經、活生生的佛法之後，不會去執著幾十萬或是幾百萬的名畫，不錯！當然會欣賞也會看，但是你一看就知道大地風雲經的藝術，真的是無價啊！不止價值幾百萬、價值幾千萬。當你慢慢聽聞解脫道課程之後，可以得到很多的無價之寶，你真的不用花費好幾十萬或是好幾百萬去買那些藝術品，就能夠欣賞到真正非常深奧的藝術。

　　「莊嚴佛土者則非莊嚴，是名莊嚴」。什麼叫做莊嚴、非莊嚴？如果以當今南傳、上座部地區佛教所重視修行的叢林道場，大部分都是在山坡地區或是郊外。很明顯的特色是跟森林、大自然做完整的結合，禪修道場就在森林中，向大自然借用一個地方，建造一處可以遮風避雨的禪堂及小茅棚。真正重視修行的人，硬體設備都很簡便，所花費的錢不用很多，但是所發揮出來的效果卻是非常大。

　　我在西元一九八九年，也就是民國七十八年到泰國參訪佛使比丘的道場，也到阿姜查的道場參訪，那些能夠吸引國際修行人的道場，其特徵在於沒有用富麗堂皇的外貌、禪堂，沒有富麗堂皇的五星級住宅。在佛使比丘道場，當時我們所居住的地方就是木板，我們去的地方就在林中，也有到海邊。

　　在椰子樹下的幾間小茅棚，如果以台幣來講，一間茅棚的成本只要五千塊、一萬塊就夠了，但是卻能夠吸引來自世界十幾個國家以上的歐美人士去參訪、禪修，為什麼呢？真正要修行的人，他們重視心靈的淨化，所要追求的是單純樸實、返璞歸真的人生。所以，包括我們未來想要建設道場的趨向，都要重新思考，北傳地區每一提及道場的建設，常常都是在比較誰蓋的比較大、比較豪華，誰裝潢得比較富麗堂皇，用來吸引信徒，但是很容易就淪為觀光道場，這樣很難留住真正想要修行的人，很難吸引真正想要淨化心靈、提升心靈的外國人士。

　　建造一個富麗堂皇的道場，一方面對大自然的破壞力、殺傷力很大，一方面真正能夠發揮淨化人心的效果，不會比一個簡單樸素的叢林道場來得好。像我以前有一些外國朋友，他們也曾經到世界各國參訪，當來到台灣，卻質疑台灣的佛教怎麼會變成這樣呢？他們要來台灣找法、修行，卻怎麼都沒有呢？真的很感慨。因為當時我在就讀研究所，對整個南北傳佛教的優缺點，也都清楚的了解，因為他們都有到過南傳地區參訪，所以後來就鼓勵我，並且介紹我到南傳地區的幾個道場去參訪。

　　一般人所認為的莊嚴，對於真正想要修行的人卻不認為是莊嚴，但是返璞歸真的禪修環境，也會有很多人不認為是莊嚴。然而佛教的素質要提升，佛教真的要來到智慧型的佛教，一定是要返璞歸真的。

　　真實人間的佛陀有四個很重要的階段。依照經典上的記錄，佛陀是在他媽媽要返回娘家的途中，在樹下所誕生的，而佛陀在哪裡修行？也是在樹下修行。佛陀講經說法，大部分也都在樹下、林中。包括佛陀要大般涅槃的時候，以世間法的講法就是快要往生的時候，他選擇在哪裡？雙樹林中的樹下。不是在某個大道場裡面，佛陀很重要的過程階段都是在樹下、森林中，這告訴我們大自然就是最莊嚴，眾生不認為莊嚴的，但是在有智慧者的心目中，真的就是莊嚴的地方，所以我們要體會「莊嚴佛土者，則非莊嚴」。

　　刻意人為的要去莊嚴佛土、莊嚴道場，刻意要用人為去莊嚴大自然，你越裝就越假，返璞歸真是真的最莊嚴，大家要好好去體會所謂的「莊嚴佛土者，則非莊嚴，是名莊嚴」。超越我們以前對於「莊嚴」的看法、認知，重新自一個更高的境界來看、來體會。

　　「是故，須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心」。當年六祖惠能一聽到「應無所住而生其心」這句話，就很震憾啊！各位有沒有很震憾呢？如果你所醞釀的因緣足夠，一聽到這一段話就會很震憾，但是這個含意很深，要做到很不容易。如果你沒有實際聞、思、修，再講個一百遍、一萬遍還是一樣，都只是一個標語而已。

　　說要「應無所住」，還是一樣處處在住、處處在黏著，不然就是自已處處在住、在黏著，但是自己卻不知道，都在指責別人、責罵別人，真的要做到不容易，你要聞思修證逐步上來。

　　「菩薩摩訶薩，應如是生清淨心」，真正要邁向究竟解脫，真正要成為一個大修行者，你要生起這樣的清淨心－－「不應住色生心」。配合前面所講的「莊嚴即非莊嚴」，一般眾生常常用眼睛去看外面的色塵，以凡夫一般人的眼光所認為的「莊嚴」，如何的穿著、打扮才叫做體面，才叫做富貴人家，如何的打扮就是很粗俗（土），或是如何的打扮或是建築，才叫做美侖美奐，怎樣的建築就很土…，一般眾生是這樣的在衡量，你的眼睛跟色塵在接觸的時候，都被這個「色塵」吸引走，「色塵」就是你所看到這些現象界的物質方面，眾生常常從外相、從外表來衡量，什麼叫做莊嚴？什麼叫做好看、不好看？你的心常常被「色塵」牽引著走、吸引著走，這就叫做你的心常常住在「色塵」上面。今天我們真的要來到不應住在色界上，而產生種種妄想、產生種種心態。

　　不要從外表來判斷來衡量，不要執著在外表、外相上面，眾生所看的角度都滿膚淺的，佛陀就是要喚醒我們「不應住色生心」，不要從外表來衡量，不要以習慣性的角度來看，什麼叫做莊嚴？什麼叫做好看、不好看？然後在那裡起貪、起瞋。如果你能夠看到實相，就不會黏著在色界上面，「不應住聲香味觸法生心」，前面的「色界」就是物質方面的，或是外相方面的，後面的聲香味觸法，著重的是心理、心靈方面的。有的人不著重外表、外相，但是卻很重視心靈的感受、那一種feeling，非常重視那一種感受、感覺，像一些詩人或是藝術家、音樂家，他們就很重視那一種聲塵，或是那一種觸覺，或是那一種心靈的感受。雖然他不注重外表，但是如果是注重心靈的話，你的心還是一樣被各種境界牽引著走。

　　有的人很執著在雕刻方面，所以他用畢生的生命練習雕刻技術，然後在那裡鑽研雕刻，但是他的生命就整個被所喜好的吸引住，不是說藝術雕刻不好，而是你能不能有一種超然的眼光胸襟，有因緣我就雕刻，但是這個雕刻藝術不會牽引著我，不會把我的生命繫縛在上面，有因緣我也會畫畫，來跟眾生結緣，但是我不是以畫畫為目的，我不是把整個生命都投入在畫畫上面，這就是「不應住聲香味觸法生心」。

　　要怎麼做到「應無所住而生其心」？前面是告訴大家不要用過去六根接觸六塵的那一種習性來做反應，要來到應無所住而又能夠生其心，這一句話含意很深，一般眾生六根跟六塵接觸的時候，常常都成為境界的奴隸或是跟境界打結，「打結」就是黏著、　被境界牽引著走，這叫做處處住在境界上面。要來到「無所住」，不錯！這句話絕對沒有錯！問題是談何容易！真的要做到「無所住」，你必需要能夠來到「無我」的境界，來到「心能夠與空相應」，心能夠來到「空、明、覺」的世界。

　　不但來到「空、明、覺」，而且又了悟身心內外的這些實相，也溶入法流裡面，讓這些六塵穿流而過，你不會住在那個境界上面，不會被境界所卡住，但是有的人會錯意，認為修行就是要來到六根跟六塵都不可以接觸、不可以看、不可以聽，然後吃飯也不知味，這樣就變成是跟境界產生很大的抗拒，也還是一種住，也還是一種黏著。再來，有的人認為修行有起心動念就是錯誤的，所以認為要修到「無念」，「無念」就是無所住、無我…，這是錯誤的，很多修行人修到後來，就變成什麼也不敢做、不敢看、不敢聽，然後要修到「無念」，認為這樣才叫做涅槃。

　　其實這樣就是沒有體會到什麼叫做「無所住而又能夠生其心」。注意「生其心」，是一種起作用，我可以聽、可以看，但是不會成為境界的奴隸，不會被境界牽引著走，因緣聚合的時候，我一樣可以去做，但是當下去做或是不做，我都是從慈悲出發，從能夠利己利人的立場出發。修行不是到後來變成消極悲觀、自我封閉，不是這樣的，不是到後來對生命否定，那是錯誤的理解。這一句話「無所住」，你應該要「無所住」，我們應該要來到這種階段，但是因為「無所住」是比較偏於一種消極方面的，所以你又要能夠「生其心」，「無所住」是能出，能夠出來、出離、出三界，但是你又要能夠入三界。「生其心」代表是能夠入三界，「無所住」是代表出離三界。要來到這種境界已經不容易，要能出又能入，所以含意很深。

　　「須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不，須菩提言，甚大，世尊，何以故，佛說非身，是名大身」這一句話把它很快唸過，你每一字都看得懂，每一句、每一段也都看得懂，但是它真正的含意卻很少人能夠懂，空海所講的都不是依文解字，也不是參考別人怎麼講、別人怎麼說，然後綜合起來，集諸家之大成，再來一個「空海說」，不是這樣的。所講的這些都是來自於體悟、體證，所講的這些都是屬於實相方面，協助大家去看到實相。

　　這兩段佛陀就講：「譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不」，如果有一個人的身體大到像須彌山（就是喜馬拉雅山），我們地球上喜馬拉雅山是最高，包括整個喜馬拉雅山山脈都是最龐大。有人的身體大到像喜馬拉雅山身體，你認為這樣的身體是不是很大呢？須菩提就回答：不錯！確實是很大。

　　「世尊，何以故，佛說非身，是名大身」，前面還容易理解，後面就很不容易理解，現在舉個例子來講：人類站在喜馬拉雅山的山下，以人類跟喜馬拉雅山來比，就好像一隻螞蟻，站在你的前面、站在你的腳底下，你身體的龐大，對一隻螞蟻來講，就像人類心目中的喜馬拉雅山。這個比喻大家好好去理解，因為這個要引申出很深的含義。「佛說非身是名大身」，因為以人類的知見，不管是從國小、國中、高中、大學、碩士、博士這樣上來，或是成為生物學家，但是你要體會到「非身是名大身」不容易，因為人類很習慣性的用人類這一種二元對立的眼光來看。看起來會動的才叫做動物，看起來它不會動的，你就認為它不是動物。

　　有眼耳鼻舌身意，我們有六根，這才叫做人、才叫眾生，那些狗貓牠們才叫眾生，植物不會動，就認定植物不是眾生，那是人類錯誤的判斷。對於植物，人類給予很多錯誤的判斷，認為它們不是眾生，其實它們也一樣是眾生啊！再來，人類所認知的就是要怎麼樣的某種形態才叫做眾生、才叫做動物，如果它的形態大到像一隻螞蟻來看人類的話，就像我們的毛髮對螞蟻來講就像森林、樹木，牠只是在森林裡面跑來跑去，尤其牠到你的頭髮裡面，就像是在很茂密的森林裡面，牠會繞得很苦，對螞蟻來講牠感受不到是在人類身上爬、在一個人身上跑，牠感受不到。

　　而人的智慧也是這樣，你所否定的，卻不知道它是蘊藏著非常高的生命、非常高的智慧；人類認為的無情，卻不知道它正在孕育著你的生命，這含意很深，如果你能夠體會到的話，會對整個大自然深深的感恩，而且我慢消失會很快。

　　我們現在用大家比較容易理解的角度來解析，我們身體裡面有很多的血管，把這個血管放大，血管裡面有很多的紅血球、白血球、血小板，每個紅血球就是一個眾生，就是一個生命體。我們大多數人都有受過高等的教育，都可以了解每個紅血球本身就是一個眾生，它一樣有生老病死。而且紅血球出生之後，它漸漸長大，然後可以工作的時候，就一樣默默的在做它的工作，紅血球的工作、任務是輸送養分，所以紅血球本身就是一個凹盤，就好像一個卡車這樣，上面可以載送東西，紅血球可以運送養分進到肌肉組織裡面，它運送營養素進來，然後又把廢物又帶出去，它們一樣在工作，在我們身體裡面就像卡車不斷地在運來運去、運東西。不要以為它們沒有生命，每一個紅血球都是有生命。

　　白血球一樣就像警察在負責我們身體裡面的治安，如果有病毒病菌進來，白血球就會離開血管，然後出來把病毒、細菌圍起來，然後跟它一起死掉。所以我們會流膿、有膿，那個膿就是我們的白血球吞噬掉那些細菌，然後自我犧牲，把這個廢物流出來，它是壯烈成仁啊！我們有感恩過嗎？很少！我們現在再把身體裡面的紅、白血球，把它擴大到這邊來，血管裡面有這麼多的紅血球、白血球、血小板，以血管裡面的這些血球而言，昨天流到這裡來，這個血管壁一樣是固定在那裡，這裡有洞，我跑出來到組織、肌肉裡面，然後把養分輸送出來之後，又再運送一些廢物，流到靜脈來，然後又流到我們心臟、肺臟。

　　相對於紅血球、白血球而言，是不是覺得血管壁是不動的，血管就好像是一條公路、一條管道，這些紅血球認為我昨天來，你們是在這裡；今天來，你們也是在這裡，是我跑出來，然後我進進出出，所以是我會動。相對於紅血球而言，這些血管它們就好像不動。紅血球它們跑出來，一樣會跑到骨頭或是肌肉裡面，昨天我穿到骨頭裡面，你一樣在那裡，一樣是這樣不動，我敲你、踢你，你也沒反應，我今天又跑來，再敲你、踢你，骨頭你還是一樣沒有反應，所以對於紅血球而言，認為骨頭是無情的、不會動的。所以，以紅血球的智慧而言，它們體會不到血管壁或是骨頭是有生命的，而且不容易體會到紅血球、白血球它們能夠存在，跟血管跟骨頭的完整體有密切的關係，它們體會不到。相對立場來講，認為只有我在動、你卻沒有在動。

　　我們再來把它擴大解析，現在你就假設穿紅衣服的你是紅血球，穿白衣服的你就白血球，把你縮小到身體裡面的紅、白血球上面來，現在就把你想為：我就是身體裡面的一個紅血球或是白血球，一樣喔！你每天在血管壁、在肌肉、在骨頭跑進跑出，但是你認為我會動，我是動物，看到那個不會動的，就認為它是沒有生命、是無情的。但是以智慧者眼光來看，一般眾生智慧都停留在一個狹窄的範圍裡面，理解力也是停留在一個狹窄的範圍裡面，而沒有真正的開啟智慧，因為以眾生的眼光來說，我紅、白血球體會不到血管壁有在動，我昨天來踢它沒反應，踢骨頭也沒反應，它是無情的，我踢自己還會覺得很痛呢！

　　所以，當人類踐踏在大地上面的時候，你認為它沒有在動，就會認為它是無情的，這樣可以了解嗎？慢慢去體會。有的人認為為什麼要感恩大地？為什麼要感恩那些水？如果血管壁裡面沒有那些水、液體，這些紅血球、白血球怎麼存活呢？我們現在慢慢再理解。我們現在聯想自己變成地球跟太陽，這整個太陽系就變成一個大身，那你呢？就是身體裡面的紅血球、白血球、血小板，眾生很難理解到地球、大自然對我們生命的重要。如果沒有這個身體，紅、白血球怎麼存在？如果這個身體是個死亡的身體，你裡面的紅白血球還能夠活著嗎？這樣可以了解嗎？紅、白血球你的養分來自哪裡？還是這整個身體的供應，萬物之靈的人類，你的生命能源來自哪裡呢？所以大家好好去體會。

　　你體會不到的「大身」、「非身」，「非身」是相對於人類的體會，人類認為要有幾尺之軀，才叫做身體，但是更大的身體或是不是按照人類所體會的那種形象、那種身體，人類就體會不到，然後就認為那叫做「非身」，你就否定它的生命存在，就認為那是無情的。但是佛陀說「非身」，人類體會不到的那個「身」，事實上叫做「大身」，如果你能夠真的好好去體會，你的我慢會很快的減少減少，也會很快的消失止息。

　　我們再解析「無所住而生其心」，「無所住」是一般人很不容易理解，或是很容易錯解。一般眾生常常是一直在追逐金錢，認為沒錢不容易辦事，認為有錢就很好辦事，造成很多人把他的生命目標，放在追逐更多的金錢、累積更多的財富，如果他能夠金玉滿堂，就覺得非常的光采、非常高興，認為很有成就感，不知道他的生命都一直放在追逐金錢上面，就是在欲界裡面打滾。

　　一般人都是在欲界裡面打滾，有的人後來想說要修行，要放下這個欲界，堅持要清修、要持戒精嚴，十戒裡面就有一條「不持金銀戒」，有的人就堅持是個標準的修行人，是個持戒精嚴的人，我不可以碰觸到錢、不可以持錢、不可以拿到錢，所以他對金錢就是會設法排斥、撇開，如果我的手有碰觸到那些錢、拿那些錢，就認為是一種污垢，或是持戒不清淨，當然這是一個過渡時期，如果他以那一種認為說：這才是他的目的、這才是他所要的，這樣就不知道他是從一端跑到另一端，這邊是一端，為了要樹立他是一個清淨的修行者，他是從一端然後跑到另一端。為什麼說跑到另一端呢？因為有的人認為持戒清淨的人，他對這個不是很能認同，認為我們照戒律做啊！這樣才是應該啊！才是正常啊！但是這裡面沒有正確理解佛陀所講的「不住」、「無所住」、不持不觸。

　　「不觸」，事實上你的心對金銀有沒有在住？他自己會知道，但是很多人不知道，認為我身上沒有拿到錢，我不碰觸錢，就是「不住」。有的人甚至會認為說，因為有些團體，尤其是有些南傳地方，認為是持戒清淨的團體，他們不拿金銀，如果北傳的人有碰觸、有拿金銀的人，就認為你是持戒不清淨的，就不跟你共修，有的會這樣，認為你持戒不清淨，就不跟你共修。因為他認為你身上有碰觸到錢，就是染污的、不清淨的、污垢的。但他不知道就算你身體上都沒有碰觸到錢、沒有拿錢，但是你這錢的問題，在你心裡是不是還是一個問題？還是一個很大的問題？也就是說，錢對這樣的人還有沒有腐蝕性？還是會有！只是他不敢去碰觸而已，所以他認為這個錢方面是具有腐蝕性的，是具有讓人墮落的，所以他發出一股很大的離心力來抗拒它。

　　當事人他對這個錢還有沒有在用力？還有沒有在出離的那種力量？他是有，這是有為有修的過程是不錯，但是這不是目的。因為錢本身它並沒有罪惡，它只是一個工具，而且是中性的，有的人不知道它是個工具，就一直追逐它，把工具變成目的。就像把方便法變成究竟，結果一直被這個金錢卡住了，這個是一端。但是有的人認為這個金錢就是罪惡，碰觸到它就是不應該、不好、不對，所以就變成把它貼上一個罪惡的名稱，你內心裡面沒有用平等心來對待它？你是設法避開，但你內心裡面對錢的陰影，還是一個很深的陰影。

　　這個錢對當事人來講並沒有說解脫自在，因為錢對他來講還是有很大的吸引力，他只是用很強的離心力來對抗它。所以「不持、不觸」，並沒有來到《金剛經》所講的「不住」。《金剛經》所講「不住」的境界很高，了悟錢的實相，知道它是個工具，當沒有因緣接觸到錢的時候，我沒有遺憾。兩袖清風，我一樣瀟灑自在。如果有因緣接觸到錢，他也透視了解這個錢的作用，要善加應用，可以發揮錢的效果來利益眾生，善加應用這些工具可以利益眾生，但當事人他對這個錢沒有任何的黏著，可有、可無，有就發揮這個工具的效果來利益眾生。沒有，我也不必刻意去追逐；沒有，我也不會自歎自艾自憐，不會這樣。所以我身體上有沒有帶著錢，不重要！不是說我身上有帶錢，就叫做有染污，不是這樣的。

　　最主要是你的心態、你的心裡對錢有沒有黏著性？這是滿重要的一個觀念，如果你對金錢有黏著性，就是對你有很強的吸引力。如果你認為金錢是骯髒醜陋的、污垢的，它在你的心裡面還是一樣是黏著的，並沒有從金錢解脫出來。真正能夠從金錢裡面，是你要透視了解金錢的性質，它是個工具，然後我觸不觸都無所謂，因為我內心沒有黏著，有錢、無錢都解脫自在，這叫做「不住」，有錢我能夠生其心，這個心不是貪染的心，而是善加應用這些來做利益眾生的事情。

　　舉個例子來講，空海出來弘法三年，這幾年來從各方贊助的各種款項，大概將近五百萬左右，我們三年用五百萬，結果這些錢發揮出來，製做很多的VCD、錄音帶、MP3，以及光碟、還有書本，然後流通到國內外、流通好幾個國家，我們把它善加應用，然後可以發揮利益眾生的事情，錢有沒有罪過？沒有罪過啊！最重要是我們的心不要黏著、不要貪染。如果大家有正確理解之後，知道金錢的正確定位，人生的目標會重新調整，不會被錢賺走，一方面又能夠善加應用這樣的因緣。

　　　　【幻燈片】

　　空海以前上山下海、天南地北到處去蒐集的一些材料，為了幫助大家慢慢去體會到活生生的佛法、很深奧的佛法，協助大家體悟無上甚深微妙法，所以拍攝了不少的幻燈片，慢慢地來跟大家分享。

　　這張幻燈片是蕃茄、Tomato，還有甘仔蜜、“臭柿”啊！大陸有些人稱為“西紅柿”，最初他們講說西紅柿，我聽不懂，因為我沒看過啊！後來把那個拿過來之後，原來這個就是那個。你看喔！這就是要讓大家了解，同樣的一個東西，它本來有沒有名稱？沒有！實相本來沒有名稱，是人類為了溝通方便起見，把它貼上去一個名稱，但是每個民族、種族不同的文化背景，他們來稱呼這個相同的內容的時候，他們用的語言不一樣，當我把它稱做“甘仔蜜”－有蜜，有人把它稱做“臭柿”－有臭，大家就不要在那裏見諍：怎麼可以把這麼好吃的東西稱為臭的東西呢？所以不要在名相上面見諍，事實上實相是一個，但是名稱就是「道本無名」，沒有名稱。實相，你看要用什麼名稱都可以。

　　我希望大家要超越過去對語言名相的抓取，不要一聽到說：阿羅漢跟菩薩有什麼不一樣？就在那裡見諍；阿羅漢跟佛陀有什麼不一樣？就在那裡見諍，那是沒有意義的，浪費我們很多生命。如果你認為有什麼不一樣，當你證悟到之後再說嘛！等你先把病醫好了再說嘛！所以我們不要在名相上面見諍，我們看到那個實相。

　　這個是“匏仔”，但是你講“匏仔 ”，大陸同胞他們聽不懂，這套課程內容未來還要播放到大陸去，稱它為“匏仔”？聽不懂！說是葫蘆瓜，它又沒有葫蘆形，匏瓜？不對！讓我想到電視主持人胡瓜，你稱它“匏仔”也好，稱它& ldquo;匏瓜”也罷，事實上它本來沒有名稱，這個名稱是人類把它貼上去的，但是人類往往因為貼上去的名稱不同，結果就見諍不斷，這樣你會慢慢發現人類真的很可愛。有人說“種匏仔，生菜瓜”，這句話是形容什麼？很倒楣的意思，人如果在倒楣的時候就“種匏仔，生菜瓜”，這句話我們就要翻譯一下，因為聽不懂台語的人會不知道意思。

　　但是你認為這樣是倒楣嗎？以現在來講，如果能夠種匏仔，卻可以生出菜瓜出來，這是奇蹟耶！這樣會有很多人來參觀、來觀摩，還會研究為什麼會這樣？而且你賣出來的東西會很有價值、很昂貴。所以，你若能“種匏仔，生菜瓜& rdquo;，那不得了！太棒了！以前認為是倒楣，事實上你能夠真的這樣，也就是說能夠轉念的話，會倒楣嗎？你會財源滾滾、很多的名利雙收。如果能夠 “種匏仔，生菜瓜”，如果不在名相上面爭執，而能夠去看到實相，你會法喜充滿的，這裡面都還有很深的含意。

　　這個稱作鳳梨，但是如果你送東西給人家說我是送鳳梨給你，對方不覺得有什麼特殊意義，一般現在我們台灣民間都有送這個鳳梨，象徵什麼意思？『旺來』！因為台語叫做“旺來”，“旺來 ”是取其音－財源滾滾旺旺來，旺來真旺。但是你要知道“旺來”，是台灣人在講、閩南人在講，你用國語來稱呼，就不叫旺來，它叫做鳳梨。你用英文、用日語，也不叫“旺來”。

　　所以，台灣人對名稱有特別的喜好，因為那個名稱剛好就符合你內心所要的，所以你就認為送鳳梨就是討吉利，眾生有沒有被這個名相所卡住、所吸引？被一些人類所設計出來的語言名相卡住了？如果你送人家一把傘，人家就會認為是不好的徵兆，因為& ldquo;傘”表示散開。眾生就是這樣，人家好意送一把愛心傘給你，你卻認為別人不懷好意，很多的是是非非就這樣出來。人家送你一個水梨，以前也有人送水梨給我，後來他覺得這樣不妥，說不可以送給老師水梨，我不知道是什麼意思，因為你送什麼給我，我看情況就接受，讓眾生隨喜。但是後來我後來問他為什麼又把水梨拿回去？他說人家說送水梨代表是分離、跟老師無緣，這不可以，不可以這樣。

　　眾生就是被語言名相卡住了，被這個聲塵所吸引住了，被這個色塵所卡住了，所以眾生常常成為色聲香味觸法的奴隸。

　　這個叫做菜瓜花，一般看這個絲瓜花、菜瓜花，不覺得它有什麼特別。有什麼新奇，但是如果你真的好好聞思，你就處處見法、心花朵朵開，不是看到蓮花才心花開，不是看到玫瑰花才心花開。我看到菜瓜花也是一樣心花朵朵開，讚歎整個大自然的奧妙，裡面具足了「三法印」－無常、緣起、無我，這個含意很深，大家慢慢去看。

　　如果你真的會看，從這一朵花裡面就能夠體悟到「三法印」，你真的就是心花朵朵開。這是一個蜜梨，然後這是芒果，但是那都是人類貼上去的標籤。如果你送這個蜜梨給別人，有的人又會被名稱所卡住了，就不喜歡。你跟人家說我送一個芒果給你，是你生了個芒果，不喜歡啊！讓你生芒果很多，讓你果實纍纍他不喜歡，因為很容易被那個名相卡住了。所以，人家講一句話，未必是不懷好意，但是眾生常常從自己的角度片面斷章取義，然後就去解讀別人的意思，世間的很多是非恩怨就是這樣出來的，常常你聽話都只聽一半，後半呢？你就自己作文章，然後自己編出很多的顛倒夢想，編出很多的故事出來，這都是沒有必要、都是自討苦吃。

　　這是火山爆發，要拍攝到這個火山爆發的景象，很不容易！這裡要讓大家來看，這個景象到底代表的是好還是不好？這要看眾生從什麼角度來看，要讓大家體會什麼叫做「法無定法」。「法無定法」就是一個現象的產生，你不能夠說它絕對的好或是絕對的不好，看你是從什麼角度。如果你能夠站在越高遠、越超然的立場來看，你的體會就會越深，就不會在那裡跟眾生見諍這個絕對好或絕對不好。

　　火山爆發之後，你看這是什麼？火山口。陽明山大油坑的火山口，前幾天禪修的時候，也帶領大家去看這個火山口，但是因為我們這一次距離上一次拍攝，已經事隔一年，。年之後，這邊被很多噴出來的硫磺堵住了，所以這邊高起來，出口變成是在那一邊。它一樣在無常改變，這個硫磺口、火山口，是以前爆發過的火山口，現在剩下兩個火山洞、兩個噴口，它一樣不斷的在噴出熱氣出來，這是在告訴眾生，一般眾生看到或提到地震、火山爆發，就認為是不好的現象，但是對科學家、天文學家來講，火山爆發、尋找星球有沒有火山，是科學家很重要尋找的證據，某個星球有沒有火山的存在，對科學家、天文學家來講，是具有相當重要的啟示，如果星球有火山活動存在，代表這個星球是有生命的。有生命就極有可能有眾生的存在，有生命體的眾生存在。

　　所以，火山爆發、有火山口的存在，表示這個星球是活的，對生物學家、科學家來講，都是好的現象。再者，很多人都不喜歡地震，一提到地震都認為殺傷力很大、破壞力很大，一提到地震，大家就想到無常、人間的悲劇，是很不好的事。不錯，地震有殺傷力的一面，但是我們能不能站在更超然、更客觀的立場，來了解這個事實呢？台灣的地形是在弧陸碰撞下產生的，這是在告訴我們：台灣是因為板塊的擠壓，也就是透過地震，因為板塊擠壓一定會產生地震，台灣的地形是透過地震板塊的擠壓，慢慢的形成起來、隆起來。

　　如果沒有板塊的活動、沒有地震的產生，會不會有台灣？沒有台灣這個地形。因此，地震對總體來講，對台灣到底是好還是壞？我們不能夠從片面的角度來說，地震就是絕對不好，當然我們也不期待地震，但是因為要不要有地震，不是我修行境界很高就能夠決定的，不是我們在決定的，那是整個大自然的運轉。當地球地殼累積到相當能量的時候，它就要發洩出來，能量就要釋放。

　　或許有的人認為他們的上師修行境界很高，只要他在哪裡，那個地方就不能有地震、就不敢有地震，我是覺得這裡面要做相當大的保留。因為我們以科學的角度來說，如果你認為我的修行境界很高、德行很高，我到哪裡就可以把它震伏住，這個地方就不能有地震。現在假設這個地區本來每年固定要釋放一些能量出來，你在那裡坐鎮十年，現在假設你真的很厲害，坐鎮十年，十年也都沒有地震，好啦！等到你一走的時候，結果會怎樣？產生更淒慘的大地震，它有階段性的釋放還好喔！知道嗎？如果你一直把它壓抑、壓下、壓下，讓它不釋放，等到有一天它忍無可忍了，實在沒辦法了！就爆發出來，那種殺傷力更慘！