第四章 慚愧心

　　　第四章　慚愧心

　　世間若成就慚、愧二法者，增長清淨道，永閉生死門。「慚愧心」會讓我們增長清淨道，對於我們邁向解脫道，會有很正面的協助、正面的幫忙，是一個很重要的基礎，增長清淨道，永閉生死門。當你真正發出慚愧心之後，會積極要脫離生死輪迴，就會一路一直向解脫道邁進，於是「永閉生死門」，生死輪迴的門就已經關掉了，會一路一直向解脫道邁進。所以，在我們整個修行的次第來講，慚愧心是一個很重要的階段，如果慚愧心沒有真正發露出來，就很不容易走上解脫法，那一種用功修行，往往都是在「有為法」的「世間法」裏面繞，很多的修行變成是在抓他所要的、實踐他所要的。

　　因為，在「世間法」的名利方面，也許爭不過別人，就想換一個跑道進入佛門。原來在公司處處要看總經理、董事長的臉色，如果剃了光頭、出了家之後，就成為法師，人家就可以要供養我、尊敬我，事實上是後來演變成的錯誤觀念，然而現在很多以錯而習以為常，以這種錯誤觀念變成很多人走上修行之門，是為了「鹹魚翻身」的這一種想法，這些都是不正確的。一開始修行學佛，都沒有用慚愧心來出發，都是不正確，因為是想透修行來實現你的欲望，只是換一個跑道而已，然後還是繼續一直在抓名、抓利，這是很普遍的現象。所以，在正式切入「五蘊」、進入實修以前，要把前面的觀念釐清楚，建立正知正見的基礎，否則修行不會純正，無法真正走在解脫道上。

　　（第三節）「常習慚愧心，此人實稀有；能遠離諸惡，如顧鞭良馬」慚愧心會讓我們遠離諸惡，然後增長清淨道，永閉生死門。

　　第五節的前文是講「無慚無愧」，如果一個人沒有慚愧心，便不可能去恭敬一個真正的善知識，你要跟他講「出世間法」，因為跟他原來所要抓取的，是背道而馳，所以他聽不進，不喜歡這些。原始佛法是要講去體證「無常」，你要放下，要去體證「無我」。但是，如果一個人一直要緊緊抓著名、要抓著利，然後一直要追逐他所要的這些，跟他講這些他是聽不進的。所以，如果慚愧心沒有生起來，跟他講正法方面，他不相信。他認為這是自了漢的，這是自私自利的。

　　當因緣慢慢成熟，善根福德因緣具足，一個修行人「有慚有愧」，便會「愛恭敬」，因為他的身心已經柔軟下來，便「愛恭敬」，「若有愛恭敬，便習其信」，會慢慢建立正知正見，於是信心就會漸漸產生。當你有信心之後，再進一步跟你講深一層的「出世間法」，更具體去深入探討「三法印」跟「四聖諦」，你就會進一步去正思惟。「正思惟」是在聞思之後，你再進一步深度的去思惟、去求證。「若有正思惟，便習正念正智」經過正思惟之後，就會建立正知正見。

　　如果沒有深厚的法義聞思基礎，縱使你再怎麼用功修行，很容易走偏差而不知道，盲修瞎練也不知道，因此我們要「解行合一」啊！以個人而言，我是覺得「解」要在「行」之先，你先了解之後，然後再行，這樣才不會錯。

　　「若有正念正智，便習護諸根、護戒」為什麼？「護諸根」就是守護六根。但是「守護六根」不是把身體的身、口、意，這樣包裹得很緊，而是我們本來都習以為常的六根，一直都在向外攀緣、向外抓取，我們身、口、意的衝動，原來習慣性的一直衝動，都向外抓取、向外衝動，現在經過聞思、深觀法義，身、口、意必須要能夠靜下來，「守護六根」就是要漸漸減少向外攀緣，如果你的外緣太多，就沒辦法靜下來修行。修行是不會跟正常工作有所衝突，該做的、你一樣去做，真正走在修行之路，對工作是不會怠忽職守，當下該做什麼工作，你就會去做，而且是認真負責去做。

　　每一個當下都是認真負責，對得起自己、對得起眾生，絕對不是投機取巧，每一個當下都是認真負責，而且你會篩選過濾掉不必要的應酬，不必要的攀緣就會漸漸減少。本來我們的心靜不下來，就會想去找人聊天，或是找人喝酒、打牌，那些都是在殺時間，事實上就是殺我們的生命，生命一直浪費在沒有意義的事情上面。今天聞思佛法之後，覺得真的要找尋出解脫道，把生死大事弄清楚，這樣才能夠真正出離苦海。當你具有這樣的認知之後，就會放下很多的外緣，不必要的外緣也會過濾掉。有必要的你會去做，但是經過這樣的篩選，一半以上的外緣都可以去除掉。

　　「守護諸根」就是過濾掉很多的外緣，不必要的攀緣就會因此減少，身心漸漸地澄靜下來，有時間就以放在法上的聞、思、修為主軸，除了工作、上班之外，就是以聞、思、修，以走上修行解脫之道，為你的第一順位，這樣的成就會很快。能夠護諸根，再來就會進入戒、定、慧的實修實證，於是「護戒、不悔」，「不悔」就是因為你有持戒的基本原則，把握住「諸惡莫做、眾善奉行」的一個重要原則。

　　記得！不管有幾百條的戒律，最重要的原則就是「諸惡莫做，眾善奉行」，從你的慈悲心發露出來，能夠掌握到這兩句戒律的精神，才不會執著在戒條上，被戒條束縳得死死的。所以，你就能夠「護戒、不悔」，然後「歡悅、喜、止、樂、定」，因為在不斷止觀下來、進入實修，都是已經進入實修，能夠進入「止觀雙運」，就能夠「見如實、知如真」，再來就能夠照見到往昔的顛倒夢想，看到過去的愚癡無知之後，就會厭離過去的愚癡無知，厭離過去的顛倒夢想。

　　所謂的「厭、無欲」，就是照見到過去的顛倒夢想，於是會放下那些，當一個人的智慧漸漸成長，對於過去的很多抓取，他就會漸漸地放下。所以，「厭、無欲」都是積極的，而且正確而深入體悟之後，才能夠真正做出來，絕對不是消極悲觀，這樣就能夠逐漸解脫，到最後趨向究竟涅槃。

　　慚愧心生起，一定有它的先決條件。一個人若能看到自己的不足，就會虛心學習，若能夠照見自己是處在井底的青蛙，才會願意、可能跳出狹小的框框。注意！這是非常非常重要的，因為我們很容易被我們的我是、我能、我慢這些遮障住，一個人的最大敵人是自己，修行路上的最大敵人是自己。所謂的「我是」，就是我們會有很多的「我是……、我是……」，例如說「我是一家之主、我是董事長、我是總經理、我是縣長、我是行政院長、我是總統……」，一個「我是」出來，背後深層裡面都是一種炫耀：「我是怎麼樣、我是怎麼樣……」。「我是大學士、我是博士……」不是說做博士不好，而是我們背後那一種炫耀之心出來，有沒有去看到「慢心」潛伏在裡面？要慢慢去照見到。

　　我們在行、住、坐、臥、言談舉止之中，有很多的「我是」，再來就是「我能」，「我能夠……，我很能、我很行……，我要證明我……，我要很多的……能力，我不服輸……我……，我吞不下這口氣，我一定要證明……，我能夠……、我能……」。還有，當你擁有一項成就之後，也會很沾沾自喜：「喔！我能夠……，我能夠……」當然，這樣不是說我們學佛的人不能夠有這些心態，就好像變成消極悲觀，什麼都不能做……，絕不是這樣的。

　　我們會做所該做，認為做這樣的事情，對自己、眾生有意義，你會無條件、無所求默默去做。但是，當有所成就之後，你不會搶功勞，不會認為是自己的功勞。因為你會看到今天的成就，背後是由很多的因緣聚合而成，不是身為一個經理，所能夠獨自完成。所以，在成就的背後，你會更謙虛、更感恩，而不是一種「我慢」。同樣的，如果默默做一樣事情，背後是展現我是、我能的「慢心」，這樣別人對你的瞋恨、忌妒，也會跟隨而來。如果一個人在他有所成就，更是謙虛的把這些功勞回饋給大家，這樣反而是會得到更多的愛戴、更多的尊敬。所以，把「我」能夠更淡化，會得到更多的尊敬、更多的愛戴。

　　所謂的「我慢」，就是處處展現「我能夠……，我能夠成就……，我能夠……」但是你沒有照見到「我能」的背後，是由很多的因緣條件支撐著，這個你要看到。如果沒有看到這些，你會認為說「我是一家大公司的董事長」，於是在很多員工的面前，會以「我慢」之心來訓話，或認為「是我董事長在養員工，我要生氣，你們就是要看我臉色……」這是一個人的「我慢」。

　　如果你身為董事長、主管，會深度去考慮一個公司的成就，是整體團隊默默努力奉獻，大家智慧的貢獻所形成，覺得今天公司的成就不是我個人「我能」，是大家一起努力得來，你背後的「我是」、「我能」會大大降低，反過來是一種感恩之心。這是非常重要的觀念轉換，只是初層在斷「我慢」，更深層要斷「我慢」，要去看到生命的存在，背後有多少的因緣在支撐著。以後我們講述到「界分析」章節，會再深度解析。

　　如果沒有去看到我們生命的存在，背後有多少的因緣，亦即所謂的「緣起」，要去看到深度的「緣起」，沒有去看到「緣起法」，很多「我是」、「我能」的心態就會產生，「喔！我是偉大的科學家，我是偉大的發明家，我是偉大的企業家……」以後我們講到「五蘊」，要先解開、解析出來，再來看到「六界」，我們就會去解析生命的存在，要有哪些因素所形成。當你慢慢去體悟到，感恩之心就一定會出來。

　　一個人的視野心胸沒有打開，就會有很多的我是、我能、我慢，這樣就沒辦法看到自己的不足。所以，學佛就是要把我們的視野胸襟逐漸拉開，一個人能夠看到自己的不足，他就會虛心學習。如果能夠照見自己是處在井底的青蛙，才會願意、才有可能跳出狹小的框框。

　　譬如「自我」在中心，再來一層一層……，佛陀把它歸納出十層，也就是我們修行所要斷的十個結，從外圍比較粗淺的「身見結」、「疑結」、「戒禁取」……。看一下書本第235頁，我們對十個結要清楚知道，修行證果不是越修越展現「我能」，而是把我們這十個結一一斷除。「十個結」－－身見結、戒禁取結、疑結、貪欲、瞋恚，這是「五下分結」；再來，色界貪、無色界貪、掉舉、我慢，無明，這是「五上分結」。

　　「初果」就是斷前面三個結－－身見結、戒禁取、疑結。「二果」就是斷前面三結，再加上貪、瞋這兩個結，漸漸的淡薄。「三果」就是斷前面的五個結，也就是斷「五下分結」，但是後半的「五上分結」還沒有斷除。「四果」就是十個結全部斷，貪、瞋、癡永盡，一切煩惱永盡，不再顛倒夢想，契入無為、無學位。所以，十個結就是我們畫的這十個圈圈，用現在大家比較容易了解的比喻，就是十道「自我」的防衛體系。

　　有的人會說「奇怪！我怎麼有這些？我覺得我沒有啊！」那還是很遲鈍啊！不知不覺啊！只要你不是解脫者，這些結都一定都有，只是粗細大小這樣而已。我們今天修行就是要你去照見到，這十個結也可以說是十層的面具。我們是帶著十層的面具、十層的保護網，把「自我」在這裏保護著。本來宇宙的實相存在是「無我」，但是眾生就是很怕「無我」，一直不敢去面對，於是用十道防衛體系，把「自我」鞏固著。然而，不管你再怎麼鞏固，只要你還有「自我」，就會有「我慢」。

　　所以，「我慢」是屬於「五上分結」，只要還有「我慢」，就表示還有「無明結」存在，「我慢」跟「無明」是一體的，只要有「我慢」存在，死神就一定跟在後面，於是他就要不斷再繼續逃、繼續逃，當有一天整個「自我」消失、「我慢」消失的時候，死神也消失了。當「我慢」消失，死神也隨之消失。十個結、十道防衛體系，也就是十個框框，都把自己套在裡面，但是我們一般人不容易覺察到。如果你能夠覺察到，就好辦了！你能夠覺察到，就會虛心的學習，然後設法把一層一層的障礙去除掉。你能夠去除掉前面三個結，就能夠證到初果，再來去掉前面的五個結，就能夠證到三果，再來到後面「五上分結」，算是進入到我們生命的核心，進入到「自我」生死存亡的關鍵，非常不容易突破。但是，只要你繼續再深觀進去，真正?解開生死之謎，?了悟生死大事，你會繼續面對「自我」再挑戰，因為最後的敵人、這個「自我」，你一定要能夠清楚覺察出來，然後願意大死一番。

　　當「自我」大死一番之後，才能夠溶入不生不死的世界，這時候「自我」都消失了，你會體證到「空」，體證到「涅槃」，所有的框框都沒有了，所有的框框都消失了，就是溶入一體的世界。

　　另外，在修行路上常常稍有所得、稍有突破，就容易志得意滿、「我慢」生起、想為人師，這是很普遍的現象，名利的腐蝕性很強、很大。大家要慢慢體會名利的腐蝕性很強、很大，迷失在名利堆中的人，會用冠冕堂皇的理由來掩飾自己的貪染、慢染，這方面大家也要慢慢去求證，在此只能點出一個原則，很多宗教師都是落入這裡面打轉、打滾，但是都不容易覺察到。所以，佛陀就會叮嚀交代我們，不要去偶像崇拜。

　　（第20頁）【法義分享】：在修行路上，只要還沒有找到究竟涅槃的彼岸，都要不斷虛心的學習求教，如此才能一層一層的超越。我們要老實面對自己，真誠的愛戴自己，你要真正的明眼，才有辦法協助眾生出離苦海。如果你還沒有真正的把「無明結」、「我慢」破除掉，不可能協助眾生出離苦海，因為自己還不知道苦海的邊在哪裡。所以，學佛就是要做一個腳踏實地、老老實實的人，實實在在、不要自欺欺人，要能夠慢慢薰習，把各種結、包裹、包裝，十個結慢慢去除掉之後，才會完全沒有包藏、沒有覆藏、沒有裹藏、沒有包袱、沒有繫縛，成為一個真人（純真之人），而解脫自在！所以，寧願真的醜，不要假的美。虛假的美、自欺欺人，沒意義！都還是帶著厚厚的面具，久了之後就會很累啦！寧願真的醜，做一個純真、率直的人。

　　（第274頁）第34章　溶入一體世界－－體證「心經」，這章本來是要進入實修實證之後，才能夠體悟、超越的，但是這裡有很多重要的觀念，今天先提出來跟大家來分享，大家要慢慢去體會、去求證，這樣以後在實際聞、思、修之後，越聞、思、修進入一分，你的體悟就會越深入一分。或許有些是現在還不能夠認同的方面，沒關係！你就暫時把它保留。

　　有人問佛陀：什麼叫做「佛」呢？到底是怎麼樣由來？佛陀就回答「佛見過去世、如是見未來、亦見現在世，一切行起滅」「一切行起滅」所有現象界都是緣生緣滅，「行」是現象界一切都是在動的、在變的，但一定是緣生緣滅。所以「明智所了知，所應修已修，應斷悉已斷，是故名為佛。歷劫求選擇，純苦無暫樂」。

　　「歷劫求選擇」就是佛陀在還沒有成佛以前，過去也是一樣，都一直在苦海裡面浮浮沉沉。「選擇」就是在二元對立的世界，區分這是好、那是不好，這是對、那是錯，這才是聖、那是凡……，給自己帶來苦。

　　「生者悉磨滅，遠離息塵垢，拔諸使刺本，等覺故名佛」。「拔諸刺使本」的「刺」，就是種種的界線、種種的框框，因為那些會帶來給你的苦。【法義分享】：「歷劫求選擇，純苦無暫樂」這是「自我」從一體的實相世界，劃分出自己想要的夢幻世界。「自我」劃地自限之後，從此活在二元對立的世界→落入無邊的苦海。大家以後要慢慢去體會，看這一本書的速度，不能夠快的，否則只能夠看到表層的文字而已，因為裡面很多的深義，都是要你的心越寧靜，就能夠體會到越深層的法義。

　　「好、壞、美、醜、是、非、善、惡、聖、凡、淨、不淨、高、低、大、小……」所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物。所有二元對立的觀念都是人類頭腦的產物，都是被「自我」所劃分出來的。實相世界是－－包含所有相反的兩極；整個存在是－－一體無分別，但「自我」卻不喜歡這樣的世界，它有很多的「要」與「不要」，含意都很深！

　　自我所「要的」就歸納為好、美、是、善、聖、淨、高、大、優……，然後盡力去追求。自我所「不要的」，不合你意的、你不喜歡的，你就打入「黑五類」，歸納入壞、醜、非、惡、凡、不淨、低、小、劣……，然後盡力去排斥，趕快設法「劃清界線」。自我就這樣一直在構築理想的「夢幻世界」。凡夫在構築他的夢幻世界，修行人也是同樣在構築他的夢幻世界。

　　為什麼修行人也是同樣在構築他的夢幻世界呢？只要還沒有解脫，一樣都是在構築他的夢幻世界。只要還沒有走上「出世間法」的解脫道上，在修行上面想越修越厲害，越修越有所得，都是在構築他的夢幻世界，期盼「我修行了之後，我有大神通力，我有大法力，我可以……，可以……，可以……」都是在構築夢幻世界，但是這個涵義很深！

　　如果你現在沒辦法體會，或是說你還不能夠接受，也沒關係！暫時保留下來，慢慢去求證。這裡是經過自己的實際體悟、體証之後，才把它寫出來。凡夫都是用自我的好惡標準去界定一切，「順我則是；逆我則非」。以前在布袋戲裡面，史艷文跟藏鏡人講一句話「順我則生，逆我則亡」當然那是黑道老大這樣講，我們大家不是黑道老大，我們講的不是那麼嚴重而已，我們的程度跟那個都有相同的地方，所以我把「順我則生，逆我則亡」，稍微調整為「順我則是，逆我則非」。

　　大家要慢慢靜下來體會，我們很多是非的背後，有沒有符合我們內心設定的標準？你要仔細把它解開，事實上是背後我們有一個框框、有一個標準，符合這個框框標準的，就是「對的」、就是「是」，不符合我所認定、所建構的框框標準，就是「錯的」。所以，佛陀說「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，才可信汝意」。因為每一個人的框框標準都不一樣，透過你的框框標準，界定出來的是非、善惡，未必是真的是非、善惡，因為這裡面有我們的扭曲、有我們的染污，除非有一天「自我」的框框、架構沒有了，就能夠見如實、知如真，很如實來照見實相，這時候就很清楚了。

　　所以，我們要去反觀照見到，很多是非、善惡的背後，是我們有一個框框架構存在，於是「順我則是，逆我則非」，它的標準框框都是從「自我」的喜好及厭惡出發，要慢慢去看到才是真正的修行功夫。真正的修行功夫，是要去深觀到這方面，才會看到「我是、我能、我慢」，慚愧心才會生起。再者，「界線」就是衝突戰爭的導火線，你的界線越多，原則框框越多，你的衝突就越多。國際軍事專家都會知道，只要有「界線」的存在，就是有衝突戰爭的潛伏危機，「自我」所造成二元對立的世界，就是無邊的苦海。

　　為什麼「界線」是衝突戰爭的導火線？當你有一個「界線」，對立就產生出來。因為你有了界線，就會有敵對，因為當界線劃分出來，就是會有「我」所要的，還有「我」所不要的，裡面一定是衝突不斷。只要「我」不死，「我慢」、「自我」不死，就有很多的要、不要，於是這個界線就存在，你就會一直在抓、在追，在逃、在避啊！這樣都是心沒辦法安止下來，都是苦啊！所以，「等覺」就是泯除一切二元對立的觀念，溶入不可思議的一體世界，但是卻不是凡夫所想像的「沒有是非善惡的觀念」。

　　一般人的「二元對立」就是劃分出一個白、一個黑，白的代表是好人，黑的代表是壞人；白的就是對、黑的是錯；白的是「是」，黑的是「非」。這是聖、這是凡，這是高、這是低，這是大、這是小……。很多的二元對立就是這樣，當我們劃分出來之後，我就是只要這個就好，然後另外一個我所不要的，就予以排斥。然而這些都是「自我」在劃分，實相世界的存在是是一體的，而且白中有黑、黑中有白，不但是一體，而且它還會變化。

　　（書本第25頁）《葛拉瑪經》講到一些很重要的觀念，佛陀來到葛拉瑪村一個更小的村落，叫做卡莎布達區，這裡的人就跟佛陀講：我們地區常常有很多傳道師、佈教師來講經說法，但是每個人都是講他們的法是最好，講他們的宗派、宗教是最好，然後排斥其他的人，都說別人的不好。（經文的第四行）他們都說自己的法是最好，而看不起別人的法，說別人的法是卑微的，別的出家人和婆羅門教徒來到我們卡薩布達區，也是說自己的法是好的，讚美自己的法，而看不起別人說的法，說別人的法是卑微的。我是禮敬世尊，很質疑他們之中哪些法是真的呢？誰的法是謊言呢？因為每個人都說他們的法，才是最好、最高的。

　　佛陀沒跟他們村民講說他自己所說的法就是最好的，反而告訴他們一個原則：你們要去求真求證，別人跟你們講什麼，不要馬上就信以為真，你要去求真求證，如果是真正的真理，一定禁得起考驗。佛陀就告訴他們葛拉瑪人，你們的懷疑對的，你們是應該懷疑的，你們要不因為他人的口傳、傳說，就信以為真；不因為奉行傳統，就信以為真；不因為是正在流行的消息，就信以為真……。事實上，這十條裡面所列的情況，我們一般人或多或少都會落入這裡邊，一般人很少說這十條裏面都沒有觸犯到，很少啦！很難啦！至少是要證初果以上的人，才有可能！不然是不可能。

　　佛陀就坦白提出：不因為是宗教經典書本，就信以為真。尤其是在我們北傳地區，以前只要冠上一個「如是我聞」，很多人就會認為：這就是神聖的經典，絕對不可以去懷疑，絕不可以去動搖。如果你們所講的，不符合我所信奉的經典，就是在謗佛、在謗法。當然，以前我們要做這方面的突破之時，也常會遇到這方面的問題，於是會覺得說眾生沒有去求真求證，就會被一些文字障礙住了。

　　我去年到台中自然科學博物館參觀，裡面的展示都是比較科學化，也都在有求真求證，所以滿值得去參觀。博物館裡面就有一句話，讓我看了很感慨、很感觸，最主要的意思就是說：宗教信仰往往阻礙人類對真理的認知。當我看到這一句話之後，哇！很認同、也很感慨。?什麼？很多宗教、很多宗派都認為他是正信的，但是比較深入觀察，因為一般宗教常常強調說你要信仰、要有信心，你只要「信」就好，你只要「信」就得救，但是「信」的背後，很多教徒是很虔誠的「信」，然而裡面有很多不正確的知見，你知道嗎？你敢去突破嗎？你敢去求證嗎？

　　如果你的聞思基礎不夠，觀呼吸、活在當下的工夫不會紮實，經過一些考驗之後，就會很容易散掉。所以，一定要經過聞、思、修……紮實的工夫。就像以前基督教、天主教的觀念，認為地球是宇宙的中心，地球是不動的。後來，伽利略是一位天文學家、也是科學家，去求證發現那些觀點是錯誤的，他的發現是跟整個教會、世間的認知，是完全相反的，他知道他的命會難保，變成不太敢講出來，但是後來他還是有寫出來，然後跟少數幾個學生講出這方面的論點，然後希望他們也繼續再求證。但是後來伽利略就被判刑，因為這樣的一個判刑，讓人類對此項真理的認知，又慢了好幾百年。

　　到後來科學家都證實這方面的觀點，他們講的是正確啊！他們是無辜的！他們是對的啊！人家連國小的小孩子，都知道地球在動，只有你教皇還在認為地球不動，事實都已經擺在眼前了，於是教皇後來承認錯誤，在幾百年之後，也讓伽利略、哥白尼他們的冤屈重新洗滌。當然，這只是舉出其中一個比較具體的說明，宗教信仰往往阻礙人類對真理的認知。一方面也是因為信仰往往會鼓動出我們一個情操，然後我們會失去求?求證的理性。如果一個宗教訂出很多的教義、教條、教規之後，當有一天你發現跟事實不符合，就會在信仰跟理智之間做掙扎。

　　當一陣期間的掙扎之後，如果是你的理智輸了，就會臣服在信仰上面，於是就一直以信仰方面為主。當我看了那一句話之後，覺得很多的宗教信仰，?的常常會阻礙眾生認知真理。宗教師本來是要引導眾生去認識真理，如果是引盲引盲，宗教師反而是讓眾生認識真理的一個障礙。因此，以佛陀本人，包括今天在這裡跟大家互動，我們都要突破迷信的層次，要突破所謂只是相信、信仰－－「信」的層次，我們要客觀去求?求證。唯有透過你真正的實修實證，你才信以為真；在你還沒有實證以前，你都要客觀保持。透過你的實修實證，你才能夠証明到聞、思、修、證，透過「止觀雙運」，你才能夠產生真正的智慧，這樣你才能夠協助眾生出離苦海。所以，佛教絕對不會要你只是盲目的迷信。

　　不因為根據邏輯，就信以為真；不因為根據哲理，就信以為真。很多人認為經過邏輯的推理，很合乎邏輯，就認為是對的。現在舉一個例子，?什麼說不因為根據邏輯推理，就信以為真？假如A代表「是」、「對」、「白」……，B代表「非」、「錯」、「黑」……。以邏輯的推理，A跟B中間是不會相等，邏輯的推理是對就對、錯就錯，是就是、非就非，白就白、黑就黑。但是，事實上佛陀跟老子提出A跟B的微妙關係，A會變成B，B也會變成A……，不是說不亮就不亮，不亮也會變成亮的。邏輯的推理是死死板板的，也就是死的一個公式，而實相的存在是活的，它會變化。

　　再舉一個明顯的例子，大家就會容易了解。A代表白天，B代表黑夜，以邏輯的推演上而論，白天、黑夜是完全兩不相干、不等於，但是在實相上，白天會變成黑夜，黑夜又會變成白天。萬有的一切現象，實實在在的存在，它是活的、它是變化的，如果以死板的論斷，對就是對、錯就是錯，對不可能是錯……，這樣就是一種刻板的推理，也就是邏輯的推理。

　　所以，不因?根據邏輯的推理，就信以為真；不因為根據哲理，就信以為真……，就是這個意思。就像幾十年前二二八事件，那些受難者的處境，跟現在他們的處境怎麼樣？不同啦！以前這一件事情認為是錯的、非的，但是現在情況又不一樣了，它會變啊！會變啊！講述這些是讓我們原來很僵硬的觀念－－對就是對、錯就是錯，我的認知、我的判斷不錯！我認為那個對就是對、錯就是錯，現在把我們原本僵硬的判斷觀念鬆動了。

　　不因為根據邏輯哲理，就信以為真；不因為符合常識外在推理，就信以為真；不因為符合自己的預測、見解、觀念，就信以為真。佛陀就是要我們保留、求?求證，只要我們有貪、瞋、癡、我慢，我們的判斷就不可能完全百分之百的正確。

　　不因為演說者的威信，就信以為真；不因為他是導師、大師，就信以為真。哇！這兩點又很不容易突破。一個大師、一個大山頭來，哇！大家又是在那裡崇拜偶像，那他是不是講出真正的解脫法，都沒有認真去求證。所以，佛陀一樣要我們不要盲目迷信，不要偶像崇拜或者著重外相，在追求真理的路上，一開始就要冷靜、理智，求?、求實、求證，一般的宗教是比較強調「信」、信仰，你只要「信」就好。

　　但是，智慧型的佛教是要超越信仰的層面去求?求證，真正的疑問才能夠破除，真正生死輪迴、生死劫要解開，一定就是要有打破沙鍋問到底、求?求證的決心，你才能夠真正突破，這就是智慧型的佛教。

　　有關「地動說」的觀點，是哥白尼先發現，然後伽利略再去證實。哥白尼私下發佈之後就隱藏起來，然後沒多久就死了。後來是伽利略去證明「地動說」，地球是繞太陽在轉動，當然教會方面沒辦法接受，後來是伽利略實際去求證，然後對外發表。當他對外發表了之後，哇！怎麼得了！於是整個教會、教法方面，都不容許他這樣，認為這是異端邪說，要他承認錯誤，而且還跟他講：如果坦白承認你的錯誤，就可以賜你無罪。但是，對於一個追求真理的一個學者、科學家，他秉著良心理性，知道事實是這樣，不能夠為了名、為了利，然後扭曲事實啊！於是他堅持他的理想，寧願坐牢、寧願被判刑也不更改。後來伽利略就這樣被判刑、終生監禁、他的學說不准對外，但是後來還是有對外流傳出去。所以，這樣一個判刑，讓人類對真理的認知又慢了好幾百年。

　　你所排斥、所不要的，就把它列入黑五類，你所要的就認為這是對的、這是好的，你抓你所要的。但是，事實上真實的存在是這樣，能不能從原來只要一邊、排斥另一邊的這一種心境、二元對立，慢慢超越出來？開闊我們的胸襟、開闊我們的視野，能夠去包容整體。以後大家學佛慢慢提升上來，如果還有宗派之分，表示還處在二元對立的世界；如果還有大小乘之分，還在二元對立的世界，講更深入、更徹底一點，如果還有「我的宗教是最好的」，這一種宗教之別，就是還處在二元對立的世界。

　　等到有一天，你真正溶入一體世界，也就是生死一如的時候，它又呈現整個是灰的，不錯啦！混合起來的顏色是灰的，但是到後面連灰色也都沒有了，就是「無極生太極，太極生兩儀……」，太極再突破，最後連「無極」也消失了，變成是渾沌一片，那是很抽象的，我們以後大家可以實際進入到這樣的一個世界，把我們的心胸不斷的開闊。

　　剛才有人開玩笑提到學佛好像是進入灰色世界。事實上，所謂的「等覺」就是佛陀、解脫的人，他是泯除二元對立，但不是一般人所想像的「不知道是非、好壞……」。在他心中，不是不知道白天、晚上，如果都不知道，就會變成白癡。白天、晚上他也知道，但是他不會執著說我喜歡白天、白天就是好，因為怕黑夜，於是就認為晚上就是不好。白天知道是白天，晚上也知道是晚上，他也知道會變化，所以不會執著於一端。

　　現在假設我的父母親跟別人起衝突，如果我們一般人的處理，都會坦護自己的父母這邊，你的立場已經是有所偏，於是你對於真正的是非、事情的處理，就不能夠以很如實、很客觀的立場來看待。如果一個沒有貪、瞋、癡的解脫者，面對自己的父母親跟別人起衝突的時候，他會放下親情的親疏觀念，如實了解到底問題是怎麼發生的。如果你有親疏的觀念，認為「這是我的親人，那不是我的親人……」你的立場就已經偏頗了，就已經扭曲了。

　　一個解脫者沒有親疏的觀念，但不是說不知道這是我的母親、這不是我母親，不是不知道，是知道。但是面對事情的處理，他是站在一個客觀的立場來看，這件事情到底是我的父母親他們無理、他們不對？還是別人不對？你會站在客觀的立場來看。如果真的是自己父母親不對、無理，你也不會因為親情的關係，然後就袒護自己的父母親。如果你是個法官，一樣啊！該不該處理？你就還是要冷靜公平來處理，你不會是坦護他，不會以一種偏頗來處理。舉出這樣的一個例子，是因為親疏觀念的這個結，很不容易突破。

　　「身見結」要破除、證初果，裡面就是包括親疏觀念的那個結，這些都要破除了。一個解脫者是「無緣大慈，同體大悲」，不管你們是跟我有緣、無緣，都是一樣等同的平等心來面對一切眾生。如果你是一個有智慧的人，會看當下應該怎麼處理比較妥當，是要看當下的因緣，沒有一個固定的答案，不是說事先準備好一個答案，並沒有一個固定的答案，這就是「緣起」，你要看當下的因緣，因緣都是不斷在變化的。所以，學佛的智慧是活生生的，要看到當下是怎麼樣的因緣，然後再怎麼樣來處理，你會用你的智慧去判斷，怎麼樣處理比較妥當，它不是固定、不是死板的。