第十七章 生信→發生離心

　　第十七章　生信→發生離心

　　以上幾章課程講述，對法及修行的整個次第方面，超越「見指不見月」，能夠真正見到月、見到實相、見到真理，已經有清楚的一個概念、輪廓出來了，怎麼樣去落實體悟、體證，大家已經漸漸有信心了，於是第十七章開始講述「生信→發出離心」，因為你有真正的正確聞思之後，就會產生信心出來，佛法並不是一些抽象的概念，並不是一些知見、知識、哲學的探討，佛法講的是宇宙真理實相方面的，是要讓我們如實去了解，從迷茫無知的情況之下，從無明的情況之下，能夠覺醒過來，透視萬事萬物，這是一種智慧，這是一種覺醒。真正的覺醒，就是去覺悟到這些萬事萬物的實相。

　　所謂修四念處－－身、受、心、法，尤其是「身念住」與「受念住」，只是第一個階段在開發我們的覺性而已，覺性開發出來之後，才能夠進入「心念住」、「法念住」，去看你的起心動念，以及身、口、意展現出來的種種法相，身、口、意展現出來是一種法，如果你的整個目標都只是在五蘊身心上面，你再怎麼修、那個「我」還是不空，你再怎麼修、都還是在「以慢斷慢」的階段。所以，最後「五上分結」的「慢」要斷，不能只是在五蘊身心裡面，去觀察無常、無我。所以，為什麼差摩比丘到後來還是發現我這樣去做，「自我」還是沒有破、還是沒有斷？如果你還是用慢斷慢，「自我」是沒辦法斷除，這一把劍本身沒辦法砍斷自己的。

　　「五上分結」要斷，如果是透過佛陀、善知識、經典文字，所跟我們指引的這些，然後一直在這裡下工夫，頂多是可以從初果、二果、三果，證到三果而已。你要證到阿羅漢果，「五上分結」要斷，記得！到最後一定要深入體悟法界。老子他看到這整個法界的奧妙之後，就讚嘆這整個法界，謂之「玄之又玄，眾妙之門」，很多人認為老子講的是一些玄學、不切實際，事實上不是啦！老子所講的不是觀念、概念或是玄學、不切實際的，老子所講的一樣都是在協助眾生去了悟實相、大自然，體悟到整個大自然，真的是「玄之又玄、眾妙之門」，一切問題的最終答案，到後來竟然發現是找不到答案的，沒有答案啦！如果所有事情都可以求真求證到，你都可以去了解、可以去知道、去證明到，那個「我慢」會斷嗎？那個「我慢」會臣服嗎？不會的。因為你會認為「我知道啊！我懂啊！我很厲害啊！……」。

　　唯有一天，你能夠去看到法界的「玄之又玄，眾妙之門」，到後來那個「自我」才會真正臣服，當「自我」真正徹底臣服，就是「五上分結」的斷除，我是、我能、我慢的斷除，因為那個「自我」很厲害、很厲害，如果大家慢慢的去修，慢慢就可以體會到那個「自我」很厲害、很厲害。如果最後這個「自我」，不是因為深觀整個法界的奧妙而最後的臣服，五上分結的「自我」不會斷，這算是很深的所在，我們大家先了解、知道整個修行的過程，因此佛陀才講「緣起」，「緣起」就已經是甚深了，所謂「緣起甚深」。而空、涅槃、法界這些，又是甚深極甚深、深極甚深，就是去看到那個很深啊！很奧啊！很妙啊！所以「我慢」才完全的臣服，那個我是、我能才會看到說「喔！原來我再修得再怎麼廣大的神通，在法界大自然之中，竟然只是雕蟲小技……」。

　　你有再怎麼廣大的神通，再怎麼廣大的法術，在整個大自然法界之中，都只是雕蟲小技，這時候「我慢」才會斷。如果一個人沒有看到法界這些，當他有神通、有法術之後，「我慢」會增加。

　　（第一節）大家自己可以看一下。【法義分享】親近善知識之後→聽聞正法 →內正思惟→依法次法相而行，之後，發現佛陀所開示的法，真的是能引導我們開智慧、了知宇宙人生實相、進而脫離生死輪迴、解脫自在。因此對「法」生起了堅定的信心。由於對法的信心而擴展到對佛、對僧、對聖戒的堅定信心，四不壞淨於是成就。一個人要證初果，就是要先來到「四不壞淨」的確立，對佛、對法、對僧、對戒的「四不壞淨」，整個的核心就是在於對法的體悟，記得！這個法它不是抽象的，法、佛法講的就是宇宙實相、真理法則。所以，「疑蓋」的破除，是來自於真修實證，而不是來自於信仰，不管你的信仰多麼虔誠，裡面都有「無知」與「疑蓋」的成分。

　　（第二節）「佛告舍利弗：如汝所說，流者，謂八聖道。入流分者有四種」要證初果有四個條件：親近善知識、聽聞正法、內正思惟、法次法相。「內正思惟」就是把所聽到的，已經慢慢地再去消化，去體悟、去求證了。再來按照解脫道的次第，逐步、一步一腳印的跟著走，就是「法次法相」。

　　（第三節）「尊者阿難與尊者舍利弗：斷四法、成就四法，如來、應、等正覺記說彼人得須陀洹，不墮惡趣法，決定向三菩提，七有天人往生，究竟苦邊」什麼叫做斷四法、成就四法呢？「斷四法」就是本來不信佛或有疑，對佛、法、僧、戒四種，本來是有疑，然後經過聞思之後，成為無疑；本來對那個不信，現在轉為「淨信」，就是斷四法、成就四法。「應」就是應供，也就是阿羅漢，如來、應供、阿羅漢，佛陀本身都自稱是阿羅漢。所謂如來、應、等正覺，只是從不同的名稱來說。

　　佛陀說此人得須陀洹果，如果一個人能夠證到初果，他就「不墮惡趣，決定正向三菩提」一定會到達究竟解脫，只要他再「七有天人往生」，最多再七次的人天往返，就會到達究竟解脫。【法義分享】對「法」生起了堅定的信心、成就四不壞淨，這就是證到初果的須陀洹，已加入聖者之流的行列。而對「法」堅定的信心，是因為經過真修實證、有體悟、有見法、得法眼淨。親自體證到，疑蓋才會破除（見法、體證乃是有淺有深，所以才有四雙八輩的施設）。剛才有人提到，為什麼一個人他見法之後，還是沒有成為一個究竟的解脫者，這是因為有淺有深。

　　整個法界、整個大自然，都是沒有虛偽、沒有裝飾，都是很如實、很純樸，完全原貌的呈現在大家的眼前，就是因為太樸實、都沒有一些裝扮，大家變成太習以為常了，於是平常都不去注意到它，沒有發現到它的重要，沒有去看到這整個法界的玄奧，我們整個心都一直向外去看，就看不到眼前的法，我們的心都是一直在向外攀緣，心都一直的在衝動、衝動，你都停不下來、停不下來，就沒辦法看到眼前現象界存在的活生生佛法。《金剛經》裡面佛陀有講：如果一個人以身相去見如來，是「斯人行邪道」。所以，不要去看說「這個人外表法相多麼莊嚴，這個才是大師啦！這個會顯現神通啦！這個才是大師啦！……」。

　　真正一個體悟大自然法則的人，到最後他是返璞歸真的，不會作鬼作怪，像佛陀本身以前也是一樣，都是很平凡、平實、平淡的一個人，老子更是平凡、平實、平淡的一個人，因為他們看到大自然、法界這些之後，都是返璞歸真。所謂「至人只是常」，真正體悟宇宙真理實相、究竟涅槃解脫的人，他們都是回到平凡、平常，平淡的人。如果你真正要看到真理實相，要學會看平凡、平實、平淡的外表，就是所謂的「大智若愚」，真正大徹大悟的人，你會看出來「大智若愚」。（兩百九十頁）【法義分享】真正的善知識，了知自己只是個指引真理的手指，協助你去看透身心、內外、宇宙、人生的實相，協助你去看那大自然界中活生生的真理，引導你「以大自然為師」，引導你逐漸回歸大自然，逐漸溶入不生不死的「空」而解脫自在，這是「自依止、法依止」的深義。宇宙人生的真理、最深奧的奧秘，都是顯露在大自然中，而不是在任何經典裡。淡中知真味，常裡識真人。至人只是常。

　　老子、包括說像佛陀，在你面前出現一百次，你也看不出老子的蹤跡，除非你通達無為之道。凡夫都要想要成為不平凡、想成為聖賢；解脫的智者，只是回歸到成為平凡的人。所以，那些解脫者，包括佛陀在內，為什麼他們能夠知足呢？他們能夠過著只要這樣很簡單的穿著，只要生活上可以過得去，我到哪裡都很快樂、解脫自在，為什麼能夠這樣？都是跟整個的法界溶為一體，大家要慢慢去體會到這方面的深義，從中要學習的去看到純樸、純真、樸實，然後透過一個指引的「指月的手指」，然後再去看到。在此說一個笑話，如果真正的佛陀出現，你會覺得是他一個很土的人，信仰歸信仰，真實的佛陀，他是一個平凡、平實、平淡的人，但是他講出來的卻都是法寶、無價珍。

　　我們要去看到佛陀已經是很土的人了，如果看不到他這個很土的人裡面就藏著無價珍，當然你看不到「更土」的大自然！所謂淡中知真味、常裡識真人，要去看到真正的解脫者、真正的善知識，你要看到平凡、平實、平淡中，所蘊藏的那個玄妙、奧妙，因為大自然展現出來就是在最平凡之中，卻有最深奧的宇宙哲理。所以，你慢慢去看，就會看到一朵花，還有一片樹葉裡面，都藏著「無上甚深微妙法」，大家的心就是要慢慢靜下來、慢慢來看，我們的心要越來越細，才能夠去看到「無上甚深微妙法」，講的都是大自然、法界的奧妙，講的就是在講玄之又玄方面的，當你越體會越深入，越真正深入去體會，那個自我、我慢，就會越脫落一分，到最後你一定會整個的臣服、讚嘆，到最後我慢完全消失。

　　以兩個數學公式歸納一下，上面分子都是「一」，如果分母越大，所得出來是怎麼樣？如果分母越大，所得出來的就越小；如果分母越小，所得出來就是越大。如果分母越大、越大，大到後來是無限大，當它是無限大的時候，這邊出來是什麼？○，對不對？如果分母它越小、越小，小到後來它成為○的時候，這邊出來是無限大。所以，這個「一」就是代表法界，分母是代表這個小我，每一個人的「自我」，這個「自我」如果越大、越大、越厲害，到後來你就是一場夢、一場空。如果你懂得越多，你會越謙虛，身心會越柔軟；你越懂越多，會看到那個我慢、我是、我能，都只是在那裡花拳繡腿，都是一些雕蟲小技，於是那個「自我」就會越來越小。當「自我」小到後來完全消失，就是「自我」消失成為○，那個自我、我慢消失成為○，當你成為○的時候，你覺醒過來的時候，發現你跟整個法界，你跟整個無限是溶為一體；當你真的大死一番之後，才能夠溶入不生不死的法界。

　　（第四節）「若於佛不壞淨成就者，法、僧、聖戒這些成就者，慳垢纏眾生離慳垢心，在家而住解脫，心施，常行樂施，常樂於捨，行平等施，聖戒成就」在家人一樣，「在家而住解脫」。如果有因緣現出家相去專修，當然是很好。如果你有遇到善知識，然後有正知正見，現出家相去實修實證，又更快。如果你沒有因緣，然後你以在家身方面，一樣都是可修、可證、可達的，所以在家一樣可以修行、可以解脫。

　　【法義分享】若以在家居士身分修行，只要依阿含解脫道而行，一樣可以開悟、斷結、證果。如果您把修行擺在第一優先，很精進用功的聞思修證，在家居士要證到三果並不難。如果要證阿羅漢果，後面就要進入專修。所謂「出家」分三個層面，一個是從外相方面來分，這是第一步的，第二步是你所研究的法、所接觸的法，到底是解脫法、還是方便法？這是第二個層面；第三個層面就是初果到三果，這還算是在三界的家裡面，阿羅漢才是真正出三界的家，所以我們要向佛陀學習，真正出三界的家。

　　（第五節）有提到法鏡經，大家可以自己看一下。如果一個人能夠體證到三法印、四聖諦之後，然後你會不斷再深入去求證、體悟，如果你真的有見到法，道心就不會退失。所以，真正證到初果之後，你不會退失道心的，會一路一直的深入下去，因為你知道說「非此不可」啦！你也知道說唯有這才是邁向究竟解脫之路。

　　（第六節）這一節是講述「六念法門」，主要的內容第一個就是「念佛」，第二是念法，第三是念僧，第四是念戒，第五是念施、念佈施，第六是念升天、天界方面的。「佛告摩訶男：『若比丘在於初學地，求所未得』」「若比丘在於學地」如果比丘是進入初學的階段，或是聞思基礎還不穩定，道心還比較弱，基礎還比較不穩定，這時候「求所未得」，覺得你還沒有真正的突破，想要有所開悟、有所解脫、有所證果，還沒有真正的達到，求的、找的很苦的時候，怎麼樣才能夠「上升進道」，繼續努力精進用功而邁向「安穩涅槃」呢？「於彼爾時」佛陀就開示一些方便法門，協助你直驅無上道的法門，就是「當修六念，乃至進得涅槃。譬如飢人羸瘦，得美味食，身體肥澤」就是「六念法門」，協助眾生成長，從有學位然後逐步上來，慢慢到達無學位、到達究竟解脫。當然這個過程，你必須要不斷的成長、脫胎換骨的。

　　第一個是念佛，「何等為六念？謂聖弟子念如來事」就是意念佛陀的功德，「念如來事」事實上，就是如來的十個名號，把佛陀的成就用十個特徵來描述，什麼叫做「佛陀」呢？就是「如來」，十個名號就是從十種不同的角度，詮釋一個究竟解脫者所展現出來的特性，就是佛陀的十個名號。如果能夠體會一個解脫者具有哪些特徵、哪些特質，這樣是不是會讓你產生一種見賢思齊的效用呢？所以，這是一個過程。

　　有人問：這樣不是在一個依人的階段？所以，這是一個過程，這是一個方便法。如果你把這個方便法又鎖定在佛陀身上，這樣又是落入依人，其實這只是我們要向佛陀學習。「如來、應供、等正覺」「如來」就是能夠清清楚楚、如同萬事萬物本來的面目，來看待萬事萬物，叫「如來」，不會染污、不會扭曲，唯有沒有貪、瞋、癡的時候，才能夠做到，解脫者才能夠做到。「明行具足」凡夫是「無明行」，佛陀、解脫者是明行足。

　　什麼叫「善逝」？就是能夠隨時歸○，知道「善逝」的真意、深意，就要讓過去隨時歸○、隨時死掉。當然，如果我們有做錯、做不好，一樣啊！不是說這樣就沒有業力因果，絕對不是這樣，而是說過去做錯、已經做錯，好！我承擔、承認，接受過去的這些錯，我現在該怎麼樣去做？一樣要落實在現在，要勇於去面對、勇於去承擔。「善逝」就是你要隨時能夠歸○，然後從○出發。

　　「世間解」就是能夠對世間有深度而正確的理解，世間解。

　　「無上士」就是「無上正等正覺」，一般把「無上」解釋為一個人修行境界到達最高，智慧、德行各方面，他都到達最高啦，他的神通也都到達最高，因此有的人就自認為修行境界已經到達最高了，怎麼樣啦！……就自稱「無上師」，把「無上」解釋為他就是爬到最高、最上，這樣的說法對不對？這樣的說法有沒有超越二元對立？為什麼說還沒有超越二元對立？因為你有認為說你在最高、最上，認為你在最上，就認為別人都是低低在下，這裡面都還在二元對立的世界裡面，還沒有超越二元對立。很多一般的解釋，都把佛陀的本意曲解了。佛陀是「無上正等正覺」，但不是要你爬到最高、最上去，然後說：我是最高、最大、我是最偉大……，不是這樣。真正的「無上」，事實上到後來是泯除一切的二元對立，也就是說佛陀體悟到「不相在」，佛陀體悟到最後就是一切眾生都平等，沒有一個眾生比我更高、更大，也沒有一個眾生比我渺小，沒有一個人在主宰我、掌控我，我也不會去主宰、掌控任何人，一切眾生都是平等。

　　「無上」就是沒有人比我上，當然也沒有人比我下，沒有自卑、沒有我慢，超越一切的二元對立，完全平等之心。「正等」就是完完全全平等之心，來善待一切世間眾生。當總統的跟當小職員的，我們只是扮演的角色不一樣，但是大家都同樣的、等同的重要，扮演的角色不一樣而已。一部經有提到說佛陀大徹大悟之後，然後他說：奇哉！奇哉！原來所有的大地眾生都具有如來的智慧德行。事實上，所講的就是佛陀體悟到原來所有的眾生，竟然跟佛陀都完全平等，就是「無上」的深義。所以，一個真正的究竟解脫者，他體會到跟一切眾生都是完全平等，沒有卑慢、沒有我慢，體悟到跟一般眾生都平等。

　　你真能夠體會到這方面，體會到你跟佛陀完全平等，你也跟耶穌完全平等，這樣才不會有卑慢。如果你還有卑慢，就一定還有我慢。所以，真正的「無上」、體會到「無上」，體會到完全的平等，就是一個真正究竟的覺悟者－－無上正等正覺，就是「無上士」。

　　「調御丈夫」有的人解釋說他很擅長於調御別人，很擅長於去調御一般眾生，其實真正本意不是這樣。真正的本意是說因為佛陀發現到，人的最大敵人是自己，你要帶領千兵萬馬很容易，你要勝千軍萬馬容易啊！但是你贏不了自己，除非你是真正要邁向究竟解脫。所以，真正的調御丈夫，就是他能夠調御那個最大的敵人－－自己，這才是真正的「調御丈夫」。

　　「天人師」當他具足前面這些德性的時候，這樣就是一個天人師、人天師表，但是所謂「人天師表」是眾生的一種恭敬，如果你自認為修行各方面都很高、很好，理所當然就是人天師表，理所當然受人家尊敬，這樣要看看裡面是不是有我慢？所以，天人師、佛，「佛」的本意就是覺悟者，也就是了悟宇宙人生真理實相的人，叫做「佛」，像這樣的人就是「世尊」，也就是人間很少的尊者法寶。

　　以上就是佛陀的十個法號。「聖弟子如是念時」想起佛陀的這些，你就會不起貪、不起瞋、不起癡，貪、瞋、癡就會暫時的降服。「其心正直」為什麼會正直呢？因為有這樣的一個風範，讓我們學習、讓我們看齊，這時候最重要的會「見賢思齊」，這樣會不會落入一種「依人」的情況？佛陀不是要讓你膜拜，佛陀是要讓你學習，很重要的觀念。「其心正直。得如來義，得如來正法，於如來正法，於如來所得隨喜心；隨喜心已，歡悅」當一個人的道心不夠，或是比較弱的時候，他需要藉助佛陀這樣的一個學習風範，然後想到佛陀這麼樣的精進、用功，成就這麼好的這些德性，你就會生起慚愧心，會看齊、會學習，然後你的心會越來越寧靜，於是你的道心會越來越增強，這樣就會自然進入內心的安詳，就能夠進一步去「止觀雙運」。

　　所以，「歡悅，歡悅已」都是已經有進入禪悅、禪定這方面。再來，「其心定」之後，就能夠進一步去「止觀雙運」。當然，在一個人內心紛亂的時候，你會失是去理智；如果一個人內心能夠寧靜下來，智慧就會出來，遇到任何事情，就會有智慧去面對、去處理，自然就會大化小、小化無，逢凶也會化吉。這就是「念佛」方面的功德。

　　再來，念法方面呢？「聖弟子念於法事」佛陀所講的這些法，世尊所講的這些「法、律，能，現法能離生死熾然，不待時節，通達現法，緣自覺知」如果一個人能夠真的了悟佛陀所講的這些法，就能夠離生死、了悟生死大事，這裡所講的是「現法」，就是現在世。佛陀以前帶領大家，都是要回到當下來，然後好好的去體悟、都是現在，你要活在現在才能夠見到法。所以，當我體會到這些之後，才確信「法」沒有末法時期，因為「法」它過去、現在、未來，都是如此的，就是活生生呈現在眼前，你只要停下來，腳步緩慢下來，心靜下來，心柔軟、寧靜，把粗糙的心，慢慢變成比較微細、比較明覺，這樣你就能夠看到眼前活生生的佛法，從最平實、平凡、平淡之中，去體悟「三法印」，體悟「四聖諦」，你能夠當下去見法，當下你就能夠「離生死熾然」，你見法深一分，你的苦就減少一分，因為你的顛倒夢想會減少一分，所以他是「不待時節」，不是說修行要多久，要幾十年、要幾世、幾世，或是幾大阿僧祇劫，都不是這樣。體會佛陀所講的佛法，真的就是現在、此生、此世，就可修、可證、可達，所以你就會很有信心。

　　「念僧」就是「世尊弟子善向、正向、直向、誠向，行隨順法」看到佛陀所引導的這些人，他們都正確的走在解脫道上。向須陀洹、得須陀洹，叫做一雙，「四雙」的第一雙，這是兩種人；向斯陀含、得斯陀含，這是第二雙。所謂「四雙八輩」，就是這樣一雙一雙，真正能夠證到初果，叫做進入聖者之流，不是佛陀一個人可以成佛而已，只要你能夠按照法次法向、次第步驟，一步一步去做，一樣都可修、可證、可達。而且在佛陀僧團裡面，有那麼多的解脫者，事實上都在告訴你，真的只要照這樣做，就可修、可證、可達。所以，你想到這些，會不會很有信心？一樣啊！你會信心無窮。除了我們向佛陀學習之外，一樣有這些兄長、道友，他們也一樣是走出來，想到這些，你就會很有信心，然後跟他們學習。

　　其他後面的「念戒」、「念施」、「念天」，大家可以自己看一下，一樣啊！「戒」、就是可以幫助我們減少惡緣、增加善緣，有助於自淨其意，所以是念戒的功德。再來「念到佈施」想到佈施的功德，佈施可以打開我們狹窄的心胸，讓我們的心胸慢慢擴大、擴大，打破我們的身見，打破我們的親疏觀念，這些都是可以透過佈施，不斷讓我們那些我是、我能，放不下的那些，慢慢能夠放下、放下，所以佈施也是相當重要的。一個成長的過渡時期，「破除身見」、「破除我見」的一個很重要的方法，包括將來真的進入到整個生命，你都可以捨掉啊！所謂生命的捨掉，不是消極悲觀自殺的「捨」，不是啦！你在修行的過程，因為到最來那個「自我」要捨掉啊！這是要生死大事啊！沒有經過「自我」要大死一番，後面這一關你是跳不進去的，你沒辦法超越。所以，佈施都是從有形的這些施捨，慢慢的，包括慢慢的成長，到後來就是要整個「自我」的施捨，到將來當你真正成為一個開悟解脫者，或是你真的能夠「有?法做見證」，一樣你會不吝嗇於「法佈施」的，會把你的法喜這些，跟眾生來分享，那就是「法佈施」。

　　所以，佈施對修行方面，這是相當重要的，因此佛陀鼓勵大家佈施，記得！不是我想要你們的錢財，不是我想要你們的物品，不是這樣！佛陀鼓勵大家要有佈施的心，佈施並不限於對佛陀或是對於某人，而是你要有這一種施捨的心胸，最重要是協助你逐步把你的心量打開，把你的視野打開，把那個身見、那個抓取，放捨啊！解脫者接受你的佈施，也是讓你種善根福德因緣，「種福田」的意思，佈施有它的功德，但是不要把佈施又當作是「以方便為究竟」，整天就忙著人家哪裡有貧苦，我們趕快去救濟，明天哪裡有貧苦，我們又趕快去救濟，整天在那裡忙著佈施，這樣也許你要靜下來看看，是不是有本末顛倒？你一切的作為，要以解脫道、邁向究竟解脫，為第一順位、為核心，如果你扣住這個核心，知道什麼是究竟，你就可以權施種種方便。如果你沒有把修行解脫，擺在第一順位，你很多的佈施，就會變成只是在方便法上面繞。

　　後面的「念天」方面，就是佛陀也鼓勵大家，如果說你可以的話，儘量要求自己，這一生這一世就邁向究竟解脫。如果方各面因緣條件還不夠、條件還不具足，至少我們要多持戒、行善、佈施，多累積善根福德因緣，至少你可以「不墮惡道」，而可以「生天道」。

　　「若比丘住於學地」在學習的過程中，「欲求上昇安樂涅槃，如是多修習，疾得涅槃者，於正法、律盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：我生已盡，梵行已立……」這些都是一個很好的方便法，它可以協助你逐步的成長，然後從有依到達無依，從有漏到達無漏，從有學到達無學，這是一個很重要的成長過程。

　　安納般那是禪修方面的解析。剛才有人問：照經文這樣看的話，應該是這樣做，你就可以到達究竟解脫，略說是可以這樣說，但是你實際進入去做，就會自然不斷的成長，就好像這裏的念天方面，你不是光是念天，就可以到達究竟解脫，而是說它這是一個很好的成長過程，事實上這裏講的「六念法門」，它是一個退可守、進可攻的方便法，只要把整個解脫道弄清楚，你逐步的這樣一步一步的上來，像持戒、佈施、念諸天這些，包括前面的「念僧」這些，都是讓我們培養善根福德因緣，向善知識學習的那個心。包括前面的念佛方面的，如果你弄錯，沒有體會到佛陀的本懷，你一樣又很容易落入在「依人不依法」。

　　所以，你要有正確聞思的過程，就好像說在幼稚園的階段，你有很多的玩具、很多的那些工具，讓你能夠進來；很多的一些方便法，讓你能夠進來。進來之後，善知識他會協助你逐步的去成長，包括前面所講的法方面，因為你真的念佛，體會到佛陀的這些，真的體會到僧方面，整個核心，不管從哪一個角度，它一定是引導你來體悟、體證那個法，然後邁向解脫。你要究竟解脫以前，一定是了悟真理實相，這是一定的過程，是必然的過程。

　　【法義分享】本經解釋「六念法門」的修行方法。有它的功效與對治作用。但是值得一提的就是：原始佛法的「念佛」是憶念佛陀的種種德行。而主要的目的，是引起「見賢思齊」的作用，第二、體悟「舜何人也、禹何人也，有為者亦若是」因而效法佛陀、勇猛精進用功。以佛陀為榜樣，現世就到達究竟解脫自在的彼岸。如果沒有真的去體證到法，然後沒有回到自依止、法界依止，你還是一樣只是在方便法裡面繞而已。所以，?什麼後來的人在解脫道迷失之後，一直繞不出來，一直在那裡繞？結果就認為說要三大阿僧祇劫，都是因為把真正核心的法、解脫法遺漏掉了。

　　後世出現的「唸佛法門」，不但量變，質也都變了。大家要慢慢平心靜氣的體會，原來的念佛的念，是這個「念」，後來的「念」是變成這個「唸」。一個是用心去憶念佛陀的功德，那些都要用心去體會，後來的這個「唸」，變成又是嘴巴方面的唸，就很容易失去了它的本質。原始佛法的念佛，是要向佛陀學習，基本上跟佛陀是平等的，而且佛陀也告訴大家，你們大家跟我佛陀也是平等，只是你們不了解而已，要把從不了解，轉變為了解，這個過程。所以，原來是這樣，大家跟佛陀是平等，只是說我們不知道，在學習的過程中，我們向佛陀學習。原來的念佛，都是要向善知識學習，學習成就大丈夫，學習佛陀的大慈大悲愍眾生。

　　但是後來的念佛，轉變出來的，卻不敢成就，不敢此生此世成佛；後來的一些念佛，容易形成有一種乞求的心態，原來是平等，我是向佛陀學習，成為究竟解脫者，如果你有這樣一種乞求心態，很容易淪為次等人民，很容易無形中，如果沒有善巧、體會到真正法義的核心，很容易就淪為次等人民，然後又成為被救渡者，一直要乞求被救渡、被救渡。事實上，佛陀、所有的佛，都是要協助大家成為大丈夫，協助大家解脫自在。

　　所以，「法」沒有所謂「末法時期」，「法印」就是「真理」，就是宇宙人生的真理實相，過去如此、現在如此、未來也是如此；在地球如此，遍十方世界也是如此，「法印、真理」都是很清楚、很明白的呈現在眾生眼前，問題只在於你要不要打開慧眼去如實正觀而已。像淨土方面，如果你能夠透過念佛這個法門，而讓你的心寧靜下來，然後再好好的進一步去深觀身心內外、宇宙人生的實相，能夠到達大徹大悟，這個念佛法門它是相當好的。所以，所有的佛，他都是要協助大家成佛，不是引導你去成為一個不斷地在那裡乞求的次等人民，那不是阿彌陀佛的本意，阿彌陀佛也是要協助你成長、成長，協助你能夠到達究竟解脫。

　　八萬四千法門、這些法門，我們都可以平等心來接受，也尊重一切的法門，法門不用在那裡比較誰高誰低，而是八萬四千法門這些，都是要讓我們的心靜下來，如果這些法門沒有讓你心靜下來，然後如實去現觀這些真理實相，沒有真正的幫助你成長，它反而很容易是形成一種法的束縛。如果有正確的聞思，知道什麼是究竟法？透過各種方便法都可以。你覺得說哪一種方便法，能夠協助你真的去了悟真理實相，能夠真正協助你去透視身心內外、宇宙人生的實相，讓你從顛倒夢想的世界裡醒過來，真正去體證到真理實相。所有的法門，只要能夠幫助你到達，都是很好的法門。

　　舉例來講，如果阿彌陀佛是類似開銀行的董事長，他會跟你們講：「如果你有需要，可以來向我借貸，我可以協助你們成長，可以協助你們解決困難、渡過難關，因為我今天有這些能力，我願意回饋世間、協助大家成長」這是他的悲願、協助大家成長，因為還沒有完全獨立，如果我們還有需要向外借貸的時候，但是這只是他協助我們一個成長過程，而不是協助我們以向他借貸為目的，他是協助我們成長，最好能夠不必借貸，這樣成長的過程，到後來你就不用借貸。所以，要回到「自依止、法依止」上面來。