「須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？」，須菩提言：「甚多，世尊，但諸恆河尚多無數，何況其沙。」

　無微福勝　第十一

　　「須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？」，須菩提言：「甚多，世尊，但諸恆河尚多無數，何況其沙。」

　　這是一個比喻，如恆河中所有沙數，那些沙已經夠多了，恆河裡面的沙不止是幾兆，不是幾十億、幾百億而已，是幾兆、沒辦法算的。如恆河中所有沙數，「如是沙等恆河」，每一粒沙又代表一條恆河，現在假設印度恆河總共有一百兆粒的沙子，一百兆的沙子，現在你要再去理解像一百兆條的恆河，這樣多不多？「如沙等」，像一百兆粒的沙子，有這麼多條的恆河，你認為多不多呢？當然很多、很多。

　　「須菩提，我今實言告汝，若有善男子、善女人，以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用佈施，得福多不？」，

　　須菩提言：「甚多，世尊。」

　　佛告須菩提：「若善男子、善女人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，而此福德勝前福德。」

　　用很多很多的財布施、種種七寶的布施，包括把你所有的家產全部都布施出來，這樣功德大不大呢？多不多呢？很多啊！很大啊！佛陀強調的就是，如果有人能夠了解、能夠受持這一部《金剛經》，包括能夠好好去理解，好好去體悟裡面重點的四句偈，而且又能夠為他人演說、為他人講解，所得的福德是比布施整個家產，所得來的福德都還大，當然這裡是強調你能夠理解《金剛經》，又能夠講述《金剛經》，福德是很大。

　　　　尊重正教　第十二

　　「復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟；何況有人盡能受持讀誦。須菩提，當知是人成就最上第一希有之法。若是經典所在之處，即為有佛，若尊重弟子。」

　　這一段一樣在強調《金剛經》的重要。他用什麼比喻？「須菩提，隨說是經」，如果你能夠理解《金剛經》，又能夠隨順因緣跟眾生講解，甚至只要裡面這麼簡短的四句偈經文，能理解又能夠跟人家講述的話，要知道「當知此處，一切世間、天、人、阿修羅，皆應供養，如佛塔廟；何況有人盡能受持讀誦」這樣，當知一切世間、天界、人界的所有這些眾生，包括阿修羅道的皆應供養。這樣講經說法的人是很稀有難得，值得眾生來供養如佛、塔、廟，像這樣的人在講經說法，我們要尊重他如同佛陀一般的尊重他。「如尊重塔、廟」，以尊重一個道場的那一種心態、尊重佛陀那種心態，來尊敬這樣的人。「何況有人盡能受持讀誦」，何況有的人能夠受持整部《金剛經》，而且又能夠讀誦、為人講解呢？這都是在強調《金剛經》的重要跟殊勝。

　　「當知是人成就最上第一希有之法」，一個人能夠全部理解《金剛經》，又能夠讀誦、為人講解，這樣的人成就最上、第一希有之法。這裡不是依文解字講解《金剛經》就算，不是這樣，這樣很容易讓一般眾生認為這個功德很大，變成一種貪功德。貪功德你就會怎麼樣呢？我趕快、趕快去翻翻，看別人怎麼註解、怎麼講解《金剛經》？東家怎麼講、西家怎麼講？這個人怎麼講、那個人怎麼講？結果你會去參考很多家的註解之後，然後就認為我知道了、我理解了，結果開始要出來講解《金剛經》，像這樣就是依文解字。你這樣在講述，背後要檢驗我們自己有沒有在貪功德？有沒有名利心？如果有的話，這樣的功德反而不大。

　　最重要的是要實際體悟、體證，所宣說的是來自於你的體悟、體證，不是為講經而講經，不是為說法而說法，你真的是體悟到了、體證到了，這樣才叫做值得尊敬。因為你本身體悟到法、為法做見證，你本身就是法身，你本身就是道場，因為你本身就是道場，所以你到哪裡，眾生了解的話，就會尊敬你，就是一個莊嚴的道場。

　　「若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子」，《金剛經》是個非常重要的寶典、非常重要的工具，《金剛經》在哪裡呈現、哪個地方，大家就要尊重說這裡就像有佛在這裡，我們要以弟子尊敬佛陀的那一種心，來尊敬《金剛經》。《金剛經》確實是非常的重要，所談的智慧也非常高，但是有一點也很容易被誤導，這不是佛陀本身的錯，而是後來在編輯《金剛經》的過程，太過強調《金剛經》的地位與重要，這樣很容易讓眾生又把重點鎖在《金剛經》上面，結果就在那裡拜經、抄經、寫經、誦經，而很少下功夫去理解《金剛經》、實踐金剛經的深義，這樣就很可惜。

　　這不是《金剛經》的本意，我們真的要深入了解《金剛經》的深義，才能夠得到無上甚深微妙法，才能夠得到《金剛經》裡面很多殊勝的法寶。

　　　　如法受持　第十三

　　爾時須菩提白佛言：「世尊，當何云名此經，我等云何奉持？」

　　佛告須菩提：「是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持，所以者何？須菩提，佛說般若波羅蜜，則非般若波羅蜜。」

　　「須菩提，於意云何，如來有所說法不？」，須菩提白佛言：「世尊，如來無所說。」

　　「須菩提，於意云何，三千大千世界，所有微塵，是為多不？」，須菩提言：「甚多，世尊。」，「須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵；如來說世界非世界，是名世界。」

　　「須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？」，「不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。」；「須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施；若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

　　佛陀就問須菩提：依你的理解怎麼樣呢？我釋迦牟尼我有說法嗎？如來有所說法？不，須菩提就回答佛陀：世尊，如來無所說。很多人都會講說佛陀講經說法，事實上應該是四十五年，一般流傳說四十九年，應該是四十五年，因為佛陀是三十五歲成道，之後開始出來講經說法，祂是八十歲入大般涅槃，所以在這世間講經說法是四十五年。

　　佛陀祂不是常常都在講經說法嗎？帶領大家禪修，一樣都有講經說法，怎麼說沒有說法呢？為什麼呢，這就是佛陀很實在的地方，因為佛陀了悟所講的這些說法、這些法則、這些真理，完全不是祂所創造、所發明的，沒有一樣是祂私人的密法，沒有什麼密而不可傳的，因為祂所講的這些也只是發現宇宙的真理實相。《阿含解脫道次第》裡面的262、261頁兩節，大家仔細看看。

　　佛陀說祂所宣說的這些法，都是法住法界、法界常住，所跟大家講的三法印，包括緣起法，都是法爾如斯存在，都是真理實相。我佛陀只是發現了之後，然後跟大家來解析、解釋而已。我不解釋這個大自然的運轉法則，有沒有因為我不解釋就不存在呢？不會，還是一樣自然在運轉，不是因為我解釋了之後，它才存在。佛陀只是以悲憫之心把它宣說出來幫助眾生，佛陀只是做個指月的手指，告訴眾生真理實相是怎麼樣，然後協助眾生去看、去了解。

　　佛陀很謙虛，這些法不是祂個人所獨創的，不是祂發明的，祂沒有申請智慧財產權，沒有什麼密而不可傳的，所以叫做「如來無所說」，沒有說法。大家要好好去體悟。一定要去體悟活生生的佛法，你才能夠體會到什麼叫做「如來無所說」。

　　「須菩提，於意云何，三千大千世界，所有微塵是為多不？」須菩提言：「甚多，世尊。」，「須菩提，諸微塵如來說非微塵，是名微塵，如來說世界非世界，是名世界」三千大千世界的微塵當然是很多，世尊又繼續問：「諸微塵，如來說非微塵是名微塵」。像我以前看到這些佛經，很讚歎！因為我們在高中讀過物理、化學，也讀過原子、分子那些，後來我看佛經的時候，佛陀那時候就已經解析得這麼詳細，我們如果把那個微塵（在微塵兩個字旁邊寫上原子、原子或是夸克）。以前我們高中時代只有來到原子的世界－原子、核子、質子、中子，現在要補充到夸克。「諸微塵如來說非微塵」用現在大家比較容易理解的：我說原子即非原子，是名原子。我說夸克即非夸克，是名夸克。這不是在繞口令。

　　如果這兩句話在十幾年前講，一般人還是不容易理解，我現在用這樣講出來之後，大家如果有接觸到近代的高等化學、物理方面，就容易理解。為什麼呢？以前牛頓的時代，他認為原子裡面的電子、原子，分子裡面的這些原子就像撞球檯裡面的那些球，撞來撞去、跑來跑去，以前的認知，認為原子它是好像固定的一個圓，固定的一個範圍，這是以前的認知。我們三十幾年前讀高中的時候，就是這樣認為，但是現在的科學家、物理學家，尤其是高能物理學家他們發現很多都推翻掉過去的那些觀念，他們發現原子不是以前人類所理解的這樣固定不變。

　　原子本身是一個很模糊的世界，而且它本身就是不斷的在質變、質變、量變，包括說到夸克也是一樣。物質所有現象界的一切，你可以看得到的這些物質，我們都可以把它解析，這是物理學家他們在解析的過程，把物質解析之後由什麼分子所組合而成，水分子、氧分子還有碳、氫、氧，我們都可以找到，物質就是由分子所組合而成。再把分子解析之後，分子是由原子組合而成，以前的理解認為這個原子就是一個滿堅實的一個範圍，原子裡面有電子在軌道上面跑，裡面有核子、質子、中子，以前的理解是這樣。

　　現在的高等物理，因為以前第二次世界大戰的時候，是來到原子彈的時代，到第二次世界大戰，還是在原子彈的時代，但是二次大戰之後，慢慢人類又來到核子的世界，是核子彈的時代，就是繼續再深入解析質子、中子。我們國內的丁肇中博士就繼續再解析，發現了介子、J子、介子、更微細的粒子，現在的科學家又繼續深入的解析，來到夸克的時代。質子、中子、電子、介子這些，都是由夸克更微細的粒子所組合而成，而這個夸克本身，要知道連很微細的夸克本身，它都有陰陽之分，已經有帶正電、帶負電之分，很微細、很微細的粒子，很奧妙啊！

　　科學家又發現一個新的事實，發現所有這些原子、電子、質子、中子、介子、夸克這些，竟然都是以一種波粒在存在。「波粒」就是原子它不是一個固定像撞球檯上那個球，這樣固定不變，它本身都在波動，不是固定不變的一個粒子，它是不斷在波動，而這個波動本身又不斷地在變化、變化、變化。科學家現在才發現「測不準定律」，這些都很深。這是近十幾年的科學家他們才發現到的實例，這個實際的情況，但是我們看看佛陀在《金剛經》裡面早就講了。

　　「微塵，說微塵即非微塵」，就是這個意思，我說原子不是你那個固定不變的原子；我說夸克不是一個更微細、更微細不變的那個粒子，不是這樣而已，它本身就是不斷地在波動，不斷地在變化，這樣可以了解嗎？講這一段是要幫助大家理解「說微塵即非微塵」，這裡面都在告訴我們什麼叫做無常法印？當後來我有相當多的一些體悟之後，覺得如果是法印、真理，一定應該可以禁得起科學家的考驗、求證。

　　所以，我又從科學家這個角度再去檢驗、再去求證，以前在高中時代、大專時代所讀的那些，是二十幾年前的事情，覺得那些資料已經不夠了，我又去找最近這幾年出來的科學界所發表最新的發明，結果發現佛陀真的厲害，今天頂尖的科學家，都沒有人能夠推翻佛陀的體悟，頂多都只是印證佛陀所講「三法印」的正確，大家好好去體會。如果你真能夠好好去體會，才會知道什麼叫做智慧型的佛教。佛教是智慧的，是禁得起考驗的，禁得起求真求證的。

　　「三法印」是不管你從哪個角度，不管你從最嚴密的科學角度來求證，它都存在，如果你可以從科學角度來推翻它，可以證明「三法印」是錯誤的，這「三法印」就不存在，但是經過我很認真、很嚴格的去檢驗求證，我越求證越發現佛陀智慧之高，相當令人佩服。

　　我去年到大陸弘法的時候，有一位退休的一位教授，他以前是在大學教化學的，因為他已經退休幾年了，當我們講到這些夸克的觀念，他訝異自己怎麼不知道呢？一個大學的化學老師，因為他幾年前退休，所以沒有接觸到夸克這方面。所以我們要不斷地求知、求新求證，要不斷地吸收學習，不要總是停留在過去的觀念知見，你停留在過去的觀念知見，不去求真求證，然後就認為我懂了，或是這個沒什麼，或是佛法不科學，不是這樣的。我們要認真求真求證，你才會知道什麼叫做說微塵？

　　「如來說非微塵是名微塵」智慧者他們所體會的、所講出來的微塵，眾生很難正確的理解，你所體會的那個微塵，跟佛陀他們所要講的那個微塵有很大的落差，這樣知道嗎？像以前我們講一個原子，眾生就認為它是個圓圓的，一個球不變嘛！但是你所認識的原子，跟佛陀所認識的原子是有很大的落差。這就是「諸微塵如來說非微塵」。也就是要否定掉你原來的理解觀念，到這裡大家可以慢慢歸納一個公式出來。後面有很多都是用這種表達方式。

　　「如來說世界非世界，是名世界」佛陀講出一個境界出來、說一個世界出來，眾生就以為我懂了、我懂了，但是佛陀馬上又告訴你，不、不、不！不是你所理解的這樣，要再提醒你，不要粗心大意，不要被你的意識判斷所誤導，人常常都囿於自己很狹隘、侷限的觀念，就認為我都懂了、我都會了、我知道了，佛陀告訴我們不是這樣的，如果你沒有用生命好好去找真理，沒有用生命好好去修、去體悟，不是你現在所理解的這樣，包括佛陀講的『苦海』，大家都會講『苦海』，都知道什麼苦海，問題是你所理解的苦海，跟佛陀所講的苦海差了十萬八千里。佛陀所講的苦海，是我們的五蘊身心，你的六根跟六塵接觸之後，所產生的六識，你內心的心裡世界、你的種種反應啊！但是很多人都把苦海認為就是世間，認為這世間就是苦海，這是一個五濁惡世，娑婆世界就是五濁惡世，你所理解的苦海跟佛陀所講的苦海，差得太多太多了。

　　結果該出離的，卻沒有出離；不該出離的，你卻拼命在那裡出離。佛陀所講的苦海，就是因為我們的顛倒錯誤認知，六根跟六塵接觸的時候，沒有明行、沒有明心，加上你對真理實相沒有正確的認知，所以你處在無明的世界，去構築一個跟實相背道而馳的世界，結果常常在自討苦吃，這就構成一個叫做苦海的夢幻世界。這個夢幻世界是因為沒有正確體會、正確了解，這就是佛陀所講的苦海。要出離苦海，你要把無明轉為明，如果你錯誤的認知，沒有針對這個核心，然後你卻是一直在怪外境，那就沒完沒了。

　　　　【幻燈片】

　　現在透過幻燈片的分享，解析《金剛經》裡面的深義，透過大家容易理解的這些實相跟大家分享。一提到實相，很多人、尤其學佛的人，都一直在很虛幻的裡面要去理解什麼是實相。結果從經文裡面去探討，這一本經怎麼講解實相？那一本經怎麼講解實相？結果參考了很多經典之後，還是不知道實相是什麼？實相就是實際存在的相貌，實際存在的，現在你所看得到摸得到、觸得到的這些，都是屬於實相，只是你有沒有正確理解而已，有沒有正確了解而已，所以實相不是虛幻、抽象的。

　　現在就協助大家從實相方面來了解《金剛經》裡面的深義，我們今天有講到「說莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」。一般人看到這個，你覺得一個香蕉葉沒什麼，但是我們把它拍攝出來之後，在空海照相機的鏡頭拍攝之下，呈現出來法界的莊嚴，有看到嗎？它不是一個單純，你以前所理解的這個沒什麼，它在告訴我們「三法印」，在告訴我們什麼叫做無常法印？告訴我們什麼叫做緣起？告訴我們什麼叫做空？什麼叫做有？什麼叫做以有空義故，一切有才能存在？真的要體悟這些，要有相當的聞思基礎，如果你真的有相當聞思基礎，慢慢去體會的話，你會發現這裡面非常莊嚴，如果你看懂這部大地風雲經，就能夠看到活生生的佛法。

　　在一個牆角，我們一樣可以發現到非常莊嚴法界的奧妙，大自然的奧妙。平常看起來沒什麼，這是籬笆上面的一些炮竹紅，有的稱為紫羅蘭，你看它們跟這整個虛空這樣配合起來，一樣看到法界的莊嚴，我們後面有幾張幻燈片，如果你會看就會發現這一幅畫的幻燈片，所呈現出來的比幾十萬、幾百萬的那些名畫，都還要更有價值。

　　什麼叫做莊嚴？當無意中看到這個現象的時候，我很震憾，看到法界的莊嚴。一般人覺得這沒什麼，當你走過去，再走個千百回，也會不覺得它的奧妙，它有什麼特殊，但是當我看到一枝草，它竟然展現這麼莊嚴的生命，你看這附近都沒有草，柏油舖上去至少有兩三年了，這個柏油的厚度至少有五公分，如果柏油太薄的話，很容易就掀掉，所以至少要五公分以上的厚度，你看舖了幾年之後，那一枝小草竟然把柏油掀開，這不是我去把它撥開的，我怎麼知道裡面有一枝草，它沒有跑出來我怎麼知道。

　　有一天，當我走過去的時候看到，這裡怎麼有一枝草這樣，然後這個柏油被掀得這樣，我那時候停在那裡很震憾，然後趕快到裡面去拿相機把它拍攝下來，一般眾生以為一枝草沒有什麼力量，以為植物它們沒有生命、沒有力量，用這一張幻燈片讓大家看看，連一枝草都展現出這麼強的力量，是這一枝草把這個柏油掀開、撐開。這有沒有像發粿裂開，這個柏油是掀開，這一片本來是蓋在上面合起來的，現在裂成三塊，這一片掀到這邊來，這一枝小草為了要突破出，你看它也一樣也是有一些受傷，但是它還是展現出很強的生命力，所以當我看到這些的時候，讚歎、讚歎大自然的奧妙，看到大自然的莊嚴，不要小看一枝草啊！

　　台灣話有一句話：「一枝草一點露」，不要低估自己、不要劃地自限，法界大自然讓你存在，就是有你的生命存在意義，要把生命意義發揮出來回饋這個世間，不要這樣劃地自限。這又是另外一枝草，隔幾天後發現，以前沒有注意看，後來看到活生生佛法之後發現，這是另外一個地方，這一枝草依樣把柏油掀開，旁邊的柏油都是好好的，這一枝草把柏油掀開，然後長出來，這沒有任何人工的安排，都是實相。

　　我們看看一枝草都是很莊嚴的存在，如果你看懂了活生生的佛法－大地風雲經，這一幅裡面比價值好幾十萬、好幾百萬的名畫國畫、山水畫都還更有價值，因為它都不斷地在跟我們宣說，什麼叫做緣起甚深？什麼叫做無常法印？什麼叫做無常法流？什麼叫做無常法印？法界的莊嚴讓各種生命蓬勃的發展，而且當下就是變化萬千。

　　真正的解脫者是成為生命的藝術家、生活的藝術家，沒有虛假、沒有刻意造作，返璞歸真。當大家慢慢返璞歸真，就會體會到大自然的莊嚴，會體會到什麼叫做真正的莊嚴。如果心沒有靜下來深入聞思，在這一張裡面也看不到什麼莊嚴，但是如果你的心慢慢靜下來，你看到這個之後，就會讚歎，讚歎大自然的莊嚴。

　　像我們跟大家播放這一系列的幻燈片，都是以前拿著相機到處天南地北，有些真的就是要因緣具足才產生，不是刻意要去拍攝的，遇到這樣的因緣，趕快就把這些法界大自然的莊嚴，拍攝、捕捉下來讓各位來欣賞，讓各位體會以前你不認為莊嚴的，竟然它是非常的莊嚴，以前你不認為它有生命的，它卻是蘊藏著豐富的生命，大家要慢慢去體會什麼叫做莊嚴即非莊嚴。

　　如果能夠好好去體會、好好去看，在最純樸的鄉下，鄉間小路旁邊是甘蔗園，有沒有看到整個法界的莊嚴？整個大自然的莊嚴，我們講的法界，就是整個大自然、整個宇宙。講宇宙太廣，我們講大自然，這裡的雲像什麼？像大鵬展翅。如果你真的看懂這部無字天書、大地風雲經，你的心真的會是大鵬展翅。如果你真的看得懂，這是無價之寶、最深奧的藝術，幾十萬的國畫、山水畫，以前看還是這樣，現在看還是這樣，還是沒有什麼變化、沒有什麼生命，但是活生生的國畫、山水畫，它會跟你講經說法，而且是變化無窮。如果今天這一堂課大家能夠聽得懂，當真的是賺了很多錢，不只五百萬，因為你懂得欣賞這最深奧的藝術。

　　什麼叫做非身？非身即是大身，人類一直在地球上的土地上，走來走去、走來走去，這是陽明山裡面的一景，我去年來陽明山，這一棵樹也在這裡，杜鵑花也一樣開花，今年也是在開花，覺得它們都沒有在動、沒有在變，你不覺得這有什麼在變化，而且去年踏在這個地上，覺得這個是無情的、沒有生命。人類就像身體裡面的紅血球，穿過骨頭、踢那個骨頭，也覺得它沒有生命。

　　每天這樣上班下班，在馬路上、公路上這樣跑來跑去，你也認為是無情的土地，我們人類才是萬物之靈，我們是有生命的，這個是無情、沒有生命的，要我感恩這個地球幹什麼？要我感恩這個大地，是我的頭殼壞掉。跟你講說要懂得感恩，你認為這沒什麼。那是因為人類的智慧狹窄、視野狹窄，沒有真正去理解到什麼叫做非身？什麼是大身？

　　這一張就是讓大家看血管裡面的紅血球、白血球、血小板，它們都是我們身體裡面的眾生，裡面有很多的血液，就像那些水分、血液。白血球它會脫離血管出來外面，把外面我們身體裡面的那些細菌，包圍起來吞噬掉。如果以紅白血球來講，它認為：我出來吞噬這些，士出來運動、出來工作，它感覺不到血管有什麼生命存在。

　　最嚴密的骨頭裡面，一樣都有血管跑進去，一樣有紅血球跑進去，昨天來，我也是從這骨頭進去，今天也是這樣，我都沒有看到你在動，沒有看到你什麼在變化，所以就不認為骨頭有生命。因為它的視野狹窄，看不到綜合體，看不到這整個大體，看不到我們這整個身體。

　　人類的視野、人類的智慧，如果沒有開展、沒有打開，你的眼光就很狹窄，所以很多的判斷都是站在很狹窄的視野來看，結果很多的判斷都是錯誤的，我們學佛就是要把視野、視界打開。一般眾生就在這台北火車站前面，人類的高科技、高文明，自認我們很行，這些土地或是那些牆壁都是無情的生命，是無情、沒有生命。人類看不到整個地球在蘊育，看不到大身，所以人類就這樣一直的吃、吃、吃。以前是恐龍在吃，食量很大，今天的地球上，以前的恐龍轉變成人類這個更大的欲貪，人類的食量比恐龍還大。以前恐龍對這個地球不會破壞那麼嚴重，現代人類欲貪無窮，那個食量就是欲貪，你欲貪無窮，破壞就很大。

　　這一棵菜上面有一隻蟲，這裡又有一條蟲，這個蟲認為說是我會動，現在大家稍微推理一下，這一棵菜就像地球，人類就像菜上的這個蟲，這個蟲認為說是我會動，我吃、吃、吃、一直吃，這一棵菜沒有在動，它沒有生命，我才有生命，但是卻不知道你的生命來自於這個地球，以及各種因緣具足的養育，也看不到，結果就這樣吃、吃、吃，吃到怎麼樣呢？把這個地球吃成這樣。

　　人類無窮的欲貪，一直在啃蝕大自然的資源、破壞大自然，結果就一直吃、吃，把這個地球吃成這樣，如果我們再不好好的重視環保，不好好重視這個大自然，真的我們後代子孫就岌岌可危，我們不只要為我們自己設想，也要為後代子孫設想，要好好的保護，要懂得感恩，不要這樣一直吃、吃，把大地吃得那麼醜。

　　如果你看懂了佛法，看懂大地風雲經，看懂什麼叫做非身是大身，這整個大自然是不是用地水火風空這些在養育這麼多的眾生？大家慢慢去體會，每一張幻燈片都在跟我們講經說法。如果你會看的話，這是大台北、台北縣市，這一張幻燈片裡面有好幾百萬人所喝的水，大部分是來自於新店溪上面的翡翠水庫放下來這些，你看這麼多的水，來養育這麼多的眾生，還有大地、有水、陽光、空氣，這就是一個大身在養育很多眾生，但是眾生不以為然、看不到。就像身體裡面的紅、白血球，你看不到整個身體的存在，你才能夠存在。

　　現在跟大家介紹一個雙珠泉，這是我們到大陸弘法的時候，到過一個地方，在門口有雙珠泉，每天有很多人都來雙珠泉，它就是兩個泉，命名為雙珠泉。這個泉水很清澈、很甘醇，後面就是我們常常在那裡帶禪修的地方，我常常都會來到這裡舀那些泉水來喝，真的非常的甘醇，他們城裡面很多是有自來水，但卻是用來洗滌而已，他們所喝的水，是舀雙珠泉這裡的泉水，然後再來喝，直接就可以喝不用煮過，而且政府也有檢驗過，它的水質非常好、非常高，比一般的自來水都要好。所以每天都有很多人來這裡舀雙珠泉水。

　　你看大家一直在舀，任憑你再怎麼舀都一樣源源不斷一直流出來。結果雙珠凝成愛心泉，清泉滋養壽者多。自然的養育，真的我們要好好去體會，當我們在舀水的時候，你有沒有體會到大自然的養育；當我們在喝水的時候，你有沒有體會到，非身、大身的養育。如果你能夠慢慢去體會，就算你躺在樹下，也是可以好好去見法、好好去體會，人就是這整個大自然裡面的一分子，慢慢地去體會、慢慢地去看，你會真的心花朵朵開，你的見法會越深，慢慢去體會。

　　以前不以為然的，結果你竟然就是這整個大自然懷抱中的一個小孩，如果你能夠去體會這個小孩是靠著整個大自然的養育，當你在喝水的時候，就會像喝父母親的奶水，如果真的好好去體會，你的內心會充滿著感恩，每一張幻燈片，都在講經說法，你真的看得懂，你的我慢會很快的消失，代之而起的是感恩的心、慈悲的心。

　　「如來說世界非世界，是名世界」。「須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？不也，世尊，何以故。如來說三十二相即是非相，是名三十二相。」「須菩提，若有善男子、善女人，以恆河沙等身命佈施，若復有人，於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。」

　　「如來說世界非世界，是名世界」在此提出宇宙觀跟天文方面的知見來跟大家分享。以前中國古代的天文學家、以前古代的人，他們都認為這個地是方形的，天是圓的，所以稱為天圓地方，都認為地球是不動的而且是中心，包括到五百年以前，極少有人能夠體會到地球在轉動，也很少人體會到地球是圓的。五百年前，只有極少數、極少數的人有體會到這方面，然後他們去求真、求證，到後來才發現原來是地球在動，有日出、日落。

　　關於日出、日落，以前的人都認為太陽是從東邊起來，然後西山落下去，以前都認為是太陽在轉、在動，如果沒有經過天文學家、科學家求真求證，以人類的直覺就認為不錯啊！認為所看到的太陽就是從東邊起來、西邊落下去，沒有看到地球在轉。從相對立場來講，人類站在地球上，因為你跟地球是一體，所以不知道地球在動，沒有一個對比的境界，你不知道。直到科學家他們求真求證之後，發現那是錯誤的觀念、錯誤的知見，所以就大大的打破人類對世界觀的那種觀念。不是地球不動而太陽繞地球轉，不是這樣的。

　　後來發現事實上是相反，而是地球繞著太陽在轉，這樣對世界觀，把眾生從狹小錯誤的觀念、知見，慢慢的提升上來。但是兩百年前的天文學家他們認為是可以證明地球繞著太陽轉，但是他們認為太陽是不動，太陽是定在那裡，所以把太陽取名為恆星，到現在天文學家還是把太陽、會發亮的星星都稱恆星，因為以前錯用的知見。認為太陽是不動，因為從人類那時候有限的那種立場、智慧理解的角度來講，認為是不錯，我們可以證明到是地球繞太陽轉，但是那時候人類還沒辦法體會到太陽也在動，所以那時候就認為太陽就是恆星。

　　因為幾百年前、幾千年前，人類看的北斗七星也是這樣，他們沒有在動，什麼牛郎星、織女星，他們以前也都是這樣，人類觀察之後，認為這樣一兩千年來，他們都沒有在動，他們是恆星。我們這個太陽也是一樣，他也是都固定在那裡沒有在動。這是兩百年前天文學家的觀念知見，但是到近一百年來，近代的天文學就發現那是錯誤的認知，又把人類重新再打一棒，再喚醒人類。

　　原來太陽也在動，這整個太陽系大家庭一樣都在動、都在動，為了協助人類從有限狹窄的這種智慧、這種視野，慢慢的覺醒過來，那些科學家、天文學家，他們也在做這方面的努力。不過，我們以客觀來論，一般的天文學家、科學家，他們的智慧程度較一般人來講，要算是高一些了，他們就好像站在前面引導、站在前衛，站在前面在引導人類。但是很多的理論、很多的觀念、很多的學說、很多的原則，經過科學家、天文學家、物理學家，他們的設定、假設之後，經過他們的求真、求證之後，都成為能夠震憾世界的原則、原理，那些都是新的發明、新的發現。

　　經過一段期間之後，人類智慧慢慢的成長，又會把他們以前所下的那些結論，所找出來的那些法則、原則又推翻掉，這是很好的現象。代表人類的智慧不斷的在成長，代表人類的宇宙觀、視野，漸漸的在成長。所以，從這個觀點來看，很多人認為今天是末法時期，現在的眾生業障深重，空海卻不這樣認為，反而是今天的眾生，比起兩千五百年前佛陀的時代來講，今天的眾生福報要多的很多，要大的多。兩千五百年前的眾生要受教育，談何容易？！要認識字，談何容易？！我們今天有因緣能夠認識字，能夠受高等教育，比起佛陀那時代的人民來講，福報多很多，我們今天的物質、各方面的享受，比以前大很多，只是人類能不能知足而已。如果不能知足，我們是浪費更多的福報，遺憾後代。所以我們要懂得惜福，今天真的各方面都已經很富裕，我們要懂得惜福，而且要懂得感恩。

　　今天我們所生長的這個時代，不是大家業障深重、不是業報，都是大家、人類慢慢經過智慧者，包括佛陀、耶穌、老子、蘇格拉底、孔子、孟子這些智慧者，他們都默默的在教育，讓人類的智慧不斷的提升上來，讓人類的認知逐漸的提升，包括最近這一、二十年來，哈伯太空望遠鏡也幫人類大大的打開整個宇宙觀、宇宙的視野，帶領人類慢慢的脫離迷信跟信仰的層面，讓人類慢慢的可以來到跟智慧型的佛法相應。人類智慧已經慢慢在提升，如果宗教還停留在信仰、信的層面，很快會被時代所淘汰。而佛法就是智慧型的，不是迷信、不是信仰。佛法本來講的都是宇宙的真理實相，只是在人類演變的過程，解脫道漸漸的荒蕪、被淹沒掉，然後慢慢的落入到迷信跟信仰的層面。

　　今天只要解脫道能夠在這世間呈現，眾生以現代人類智慧的程度、知識的程度，可以證明佛法真的是非常的理智、高級，而且都是在開啟智慧。為什麼呢？我們現在跟大家做一個比較，就容易理解天文學家、物理學家他們的智慧，是走在一般人類的前面。他們理解、求真是走在一般人的前面，但他們還是一樣有很多的錯誤的地方；像牛頓是一個大科學家，他所下的定論，沒多久又被推翻掉了。包括以前認為絕對正確，但是到後來發現「測不準定理」，以前立的很多那些原則、法理公式，到後來沒多久就被推翻。就算在世間來講算是頂尖聰明的那些科學家、天文學家，他們的所知仍然是有偏頗、所知仍然是有限的，而且他們所立出來的法則，沒多久還是禁不起時代的考驗，沒辦法超越時空。

　　空海很認真的去檢驗、求真求證，發現佛陀智慧之高，在兩千五百五十年前，佛陀就能夠講出宇宙的真理實相，講出來的真理實相－三法印，是超越時空。當你慢慢去求真、求證之後，發現那些科學家、天文學家他們所提出來的，沒多久就被推翻掉，但是佛陀所講這些，不管你怎麼求真求證，只怕你不求證而已。如果不求真、求證，你就不了解，如果你越求真、越求證、越去檢驗，會發現真的佛陀所提出來的這些三法印－無常、緣起、無我，是超越時空。

　　今天的天文學家也逐漸在證明「三法印」都存在，而且沒辦法推翻。任何的星球都有生住異滅、成住壞空，包括廣大到整個的銀河系，還是一樣有生住異滅、成住壞空，大家慢慢去體會，佛陀所提出之『緣起』、『無常』，真的是超越一般人類的智慧，非常遠、非常高，不是一般的科學家、天文學家所能夠比擬的。而今天的科學家、天文學家他們慢慢在求真、求證，也只是在證明佛陀所提的正確。真的究竟真理實相是超越時間、超越空間。

　　超越時間就是兩千五百年前，佛陀發現的如實這樣，兩千五百年後一樣可以發現是這樣的事實，五千年後一樣，這個真理實相它不會改變的，這就是正覺－無上正等正覺。他的覺悟是完全的正確、完全的客觀、完全的公正。正覺，在人類歷史上能夠來到正覺的證量，這種智慧的人不多，所以那些正覺的人跟天文學家、科學家有所不一樣的地方，就在於一般的天文學家、科學家，雖然他們有所覺、有所覺悟、有所覺性，但還是偏於某部分，而且裡面有部份是正確、有部份是錯誤。正是因為他們沒有到來到究竟，所以後來的學者、天文學家、科學家又可以推翻掉他們的理論。

　　以前人類對原則的認知，現在的化學家、物理學家發現是錯誤的。要了解佛教絕對不是迷信，它是非常的高級，而且非常的超越一般科學的那種視野，超越一般天文學家、物理學家的認知範圍，所以佛陀就講：我說世界非世界，是名世界，佛陀講出來的宇宙觀、三千大千世界，不是一般眾生所理解的世界觀，這叫做「說世界非世界」，這個「非」就是否定你對世界的認知，那種世界觀不是你這樣的。在此可以理解那些智慧者、大徹大悟的人，他們的理解、他們的智慧跟一般眾生的智慧、理解程度，是有很大的落差。

　　大家慢慢去理解整部《金剛經》，就是喚醒人類要跳脫原來的狹窄框框、知見，很多的判斷不是你現在所想的這樣，這就是為什麼：「說世界非世界是名世界」「於意云何，可以三十二相見如來不？」「不也，世尊，不可以三十二相得見如來。何以故？如來說三十二相，即是非相，是名三十二相」。

　　佛陀又繼續再說，《金剛經》後面很多很多都是這樣的公式－X即非X是名X，這個X是個代表、是個變數，你用什麼套進去，它可以說得通，而這個用什麼套進去呢？這就是因為那些智慧者、解脫者他們所體悟的實相是不可說。但是不說，眾生又沒辦法理解，所以用他們所了解的、所體悟的，然後用人類所能夠理解的這一種語言來跟大家講。問題是實相跟他們所講出來的，因為語言跟文字有很大的落差，又跟實相有很大的落差。不講，大家不了解，但是一講出來，眾生又從有限的角度，來理解智慧者他們所體悟的內容，結果錯誤而不知道。

　　《金剛經》就是一直在喚醒大家，你這樣的認知不是佛陀他們所要講的。佛陀說三十二相，說出這三十二相，事實上只是個比喻，比喻一個人修行的莊嚴。如果你真的來到三妙行，會有什麼莊嚴的身相。但是本來只是個比喻，結果眾生又執著在外相上，所以佛陀就喚醒大家：我說三十二相即是非相，大家不要執著在相上面。我們今天晚上會有一些幻燈片跟大家分享，讓大家比較清楚的了解：為什麼「說三十二相即是非相，是名三十二相」，包括前面講過「莊嚴即非莊嚴，是名莊嚴」，佛陀的色身是金色身、金光閃閃，那也是個形容啊！

　　結果眾生就一直在投射、想像佛陀的身體是黃金色的，形成我們現在所看到的佛像，大部份都是貼上金箔，但是南傳的佛像就沒有。事實上這些都只是一種形容，包括舌頭多長、手多長，那都只是個形容，很多事實上三十二相都是後來眾生的投射，就好像你覺得我只有兩隻手，有很多事情要做，手腳卻不夠，然後就幻想、想像，如果我多兩隻手多好，如果多個六隻手多好…。慢慢的、慢慢的增加，就會想像我多好幾隻手，這樣不是很好嗎？

　　但是事實上，如果你們在承擔法務，就是在推動解脫道的這些手，不是說我空海修行越高之後，在身上多裝幾個隻手、多裝幾個頭，不是這樣。那是形容很缺乏幫手，需要大家來幫忙，需要大家來承擔法務，很多人就是錯誤的解讀，說他欠缺幫手、能力，所以我們要修，修修到後來，就可以有很多手腳，本來都只是一些形容，但是大家很容易錯解那個名詞，錯解之後，就變成越脫離實相越遠。

　　　　離相寂滅　第十四

　　爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經。世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德。世尊，是實相者，即是非相，是故如來說名實相。世尊，我今得聞如是經典，信解受持，不足為難；若當來世，後五百歲，其有眾生，得聞是經，信解受持，是人則為第一希有，何以故？此人無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，所以者何？我相即是非相，人相眾生相壽者相即是非相，何以故？離一切諸相，即名諸佛。」

　　（這一句話滿重要的，離一切諸相，則名諸佛）

　　佛告須菩提：「如是，如是。若復有人，得聞是經，不驚不怖不畏，當知是人，甚為希有，何以故？須菩提，如來說第一波羅蜜，即非第一波羅蜜，是名第一波羅密。

　　須菩提，忍辱波羅蜜，如來說非忍辱波羅蜜。何以故？須菩提，如我昔為歌利王割截身體，我於爾時，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，何以故？我於往昔，節節支解時，若有我相、人相、眾生相、壽者相，應生瞋恨。

　　須菩提，又念過去於五百世，作忍辱仙人，於爾所世，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。

　　是故，須菩提，菩薩應離一切相，發阿耨多羅三藐三菩提心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心，若心有住，則為非住。

　　是故，佛說菩薩，心不應住色布施，菩薩為利益一切眾生，應如是布施。

　　如來說一切諸相，即是非相，又說一切眾生，則非眾生。

　　須菩提，如來是真語者，實語者，如語者，不誑語者，不異語者。

　　須菩提，如來所得法，此法無實無虛。

　　須菩提，若菩薩心住於法，而行布施，如人入闇，則無所見；若菩薩心不住法，而行布施，如人有目，日光明照，見種種色。

　　須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經，受持讀誦，則為如來，以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。」

　　十四節最長也最精彩，可以說是《金剛經》相當重要的部分，含意非常的深。

　　「爾時，須菩提聞說是經，深解義趣，涕淚悲泣，而白佛言：「希有世尊，佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經」。

　　包括須菩提他親近佛陀很多年，但是當他聽到《金剛經》的深義之後，「深解義趣」啊！深深的體會到原來什麼叫做無上甚深微妙法，他非常的震憾也非常的法喜，所以涕淚悲泣。

　　須菩提就告訴佛陀：希有世尊。佛陀啊！您實在太希有、太偉大了。「佛說如是甚深經典，我從昔來，所得慧眼，未曾得聞如是之經」，我跟著佛陀這麼多年了，您都很少講到這麼深的經，你都留一手啦！（事實上不是佛陀留一手），實在是因為你們的智慧還沒有開啟，跟你們講也聽不懂，鴨子聽雷、雞同鴨講，要等到大家慢慢的上來，慢慢上來之後，才能夠講到很深的經義。

　　須菩提聽了就非常的震憾，然後說：「世尊，若復有人，得聞是經，信心清淨，則生實相，當知是人，成就第一希有功德」。世尊啊！如果說以後有人聽聞到您所講這樣的經、這樣的深義，他馬上很快生信心、心清淨了，又能夠生實相。也就是很容易看到實相，很容易就透過佛陀這個指月的工具，透過這個手指而看到實相。他很快透過《金剛經》了悟了實相，了悟了第一義諦，像這樣的人，真的是「當知是人，成就第一希有功德」在世間來講，他是成就了第一希有功德；也就是如果你真的聽懂《金剛經》裡面的深義，比你去賺幾千萬都更有價值。如果你真的聽懂《金剛經》，比你當縣長、市長都更有價值。世間的一切成就，比不上你真的聽懂《金剛經》，因為世間的一切成就，還只是讓你在世間法裡面浮沈、打滾，浪起浪落，還是沒辦法讓你遠離顛倒夢想，如果你真的能夠聽懂《金剛經》，它會讓你遠離顛倒夢想，讓你出離苦海。而這樣的成就，絕對不是用世間的任何名利所能夠換得的，你用幾十億的財產也買不到這樣的智慧；如果你真的聽懂《金剛經》，你是「成就第一希有功德」。

　　「世尊，是實相者，則是非相，是故如來說名實相」一講到實相，眾生很容易又馬上抓個常恆不變、實實在在的一個相，佛陀馬上就推翻你的認知說：「我說實相即是非相」，為什麼非相呢？因為跟你現在的認知有很大的落差，就算實相實際的存在，它也是一樣，現象界的一切存在，它都是不斷的在生、滅、變、異，當你聽到一個很好聽的『鳥叫聲』，你要說是什麼的時候呢？你說那個鳥叫聲很好聽，但是牠現在又不叫了，而剛才那個悅耳的鳥叫聲，已經是穿流而過，「說實相即非實相」。

　　「說X即非X，是名X」，大家聯想《老子道德經》裡面有提到「道可道，非常道；名可名，非常名」，含意都很深。我們現在來看：說X，這個「說」是智慧者、大徹大悟的人，大智慧者他們發現了宇宙的真理實相之後，他們設法把它講出來，所以這個說X，就是智慧者他們所理解之後，然後透過他們的語言，或是如果現在我們還可以透過文字來敘述、描述。但是不管我再怎麼說，不管我再怎麼描述、敘述，你所理解的跟那個很深奧、不可說的實相，還是會有很大的落差；你所理解的跟佛陀所要說的內容，還是會有很大的落差。

　　就好像叫愛因斯坦跟幼稚園的小孩子、或是國小的小孩子，講相對論、講黑洞，跟幼稚園跟國小的小孩子講解高等微積分，就如同鴨子聽雷、聽不懂。你叫丁肇中來跟幼稚園的小孩子講解高等物理學，真的很難、很難，所以不是他們不慈悲，而是真的那個實相是很深奧的，人類的語言文字都是有限性、極有限的，我用盡各種方法來描述、敘述，我還是沒辦法形容玉蘭花香的真精髓，這樣知道嗎？玉蘭花香，不管我再怎麼說、再怎麼敘述，我用一本生物學大全來解釋，還是沒辦法真正把玉蘭花香，流露出來給你了解，你要真正體會到玉蘭花香，必須要你親自聞到，這個叫做親證。如果你沒有親自證到、親自聞到之前，不管我怎麼說，你所理解的跟我所講的內容，會有很大的落差。

　　所以佛陀就否定你現在的認知，也就是要保留、保留，除非真的來到大徹大悟，除非沒有貪瞋癡，除非你能夠來到明心、來到如實觀，不然你帶著染污的心，沒辦法了解佛陀、大智慧者他們所講的內容，那些智慧者他們所講出來的只是一些名相，只是一些權說、方便說。

　　大家不要一直在名相上面鑽研、抓取。剛才是講總則，現在再套一些進來讓大家理解，如果大家聽懂，你會一直處處會心微笑，因為會成就第一希有功德。

　　「說微塵即非微塵」、「說世界即非世界」，前面已經講解過了。