果煜法師文集 / 楞嚴新粹 / 五十陰魔

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五十陰魔
五十陰魔
色蘊魔
受蘊魔
想蘊魔
業習現形
附身著魔
道與魔
小止觀
天魔
如何降魔
總結
五十陰魔
今天講「五十陰魔」。此之「魔」，其實就是折磨的「磨」，也就是障礙的意思。修行大致都會有障礙的，如果沒有障礙，便一修就成就，這怎麼可能呢？故以有障礙，才須要修行；所以修行的過程，也可說是消除障礙的過程。

而魔障，可分內在的魔障與外在的魔障。而在《楞嚴經》中，乃把所有的魔障，歸類為色、受、想、行、識之五十陰魔。這把魔障歸類於五蘊，乃有特別的涵義：魔從心生，心外無魔。

以用真如心的觀點去看，既一切現象都包括在真如心內，則根本無所謂外在的魔。而凡夫因未見性故，才把它當作外在的。而如把這些魔障，當作外魔去處理，就會隔靴搔癢而不能有立竿見影的功效。故即使修行有障礙，還當從內魔的角度去處理。

而這倒是很多好鑽研《楞嚴經》五十陰魔之文字相者，未曾把握到的重點。所以如想按圖索驥，而一一去描繪這些魔相，就會愈看愈迷離，愈鑽愈離道。這是在講五十陰魔前，所要標示的重點。

色蘊魔
首先講有關色蘊的魔相。雖經典中，五蘊各說了十種相。其實若就相而言，何止於十種呢？然幾種乃非重點，而是當從所略舉的相中，去覺悟它們的共通性。所以我不準備，把每種相都講得很清楚；否則愈去鑽研相，反會變得愈複雜、愈有罣礙。

一、身能出礙

或於禪坐時，這身體卻變成沒有質礙。於是以無質礙故，能穿牆出戶。

二、於其身中，拾出蟯蛔，身相宛然，亦無傷毀。

或於禪坐時，卻可以返觀到自己的五臟六腑，甚至可從裡面抓出蟯蟲、蛔蟲之類，且身體全無損傷。這是不是幻覺？其實也很難論定！但我建議：你還是當它為幻覺吧！

三、忽於空中，聞說法聲；或聞十方，同敷密義。

有時候卻於虛空中，聽到眾生在說法的聲音。甚至不是一種聲音，而是十方都有說法的聲音。也有時候，非聽到聲音，而是看到一個偈頌。

四、十方遍作，閻浮檀色；忽見毗盧遮那，踞天光臺，千佛圍繞。

或者忽見十方，都是紫金色。且毗盧遮那佛正坐於天光台上，周邊有很多化佛圍繞。

五、十方虛空，成七寶色；同時遍滿，不相留礙。

或者見十方虛空中，同時遍滿七寶的形色；且彼此間不會互相隔礙。

六、夜半在暗室內，見種種物。

或者於夜半無光明時，卻能見到種種物相。

七、四肢同於草木，火燒刀斫，曾無所覺；火光不能燒爇。

甚至這身體，好像失去知覺；所以即使用火去燒、用刀去砍，也都沒有感覺。甚至用火光，也不能燒傷它。

八、十方山河大地，皆成佛國；光明遍滿，樓殿華麗。

或見到十方的山河大地，都像成了佛國一般；既到處都是華麗的樓閣，也到處遍佈著奇彩的光明。

九、忽於中夜，遙見遠方；親族眷屬，或聞其語。

或者於半夜時，卻能見到遠方親族好友的形像動作，或聽聞到他們彼此講話的聲音。

十、見善知識，形體變移；少選無端，種種遷改。

或者見到某位善知識，且在短時間內，形體忽然能有種種變化遷移。

以上十種色蘊魔。其實真要說，豈說得盡？這就像人作夢一般，胡亂顛倒，豈能一一去標示列舉呢？

以五蘊中，色蘊最粗重故，一般人初禪坐的問題，都是有關色蘊者。如身體的痠痛痲、氣脈的通塞、根塵的幻覺等。

眾生既由五蘊和合而成，而五蘊中，又以色蘊為最粗重者。所以一般人初禪坐所呈現的現象，大致都與色蘊有關。如身體的痠痛麻等，這是大家最熟悉的。其次，於氣脈的通塞中，所產生視覺的幻覺、聽覺的幻覺，還有觸覺的幻覺。如見到佛、見到菩薩、見到七寶遍滿虛空，或是光明樓閣之類，乃屬於色塵的幻覺。如聽到種種聲音，或說法聲，或交談聲，或風聲、雨聲、蟲鳴聲、鳥叫聲，乃屬聲塵的幻覺。如身體變大、變小、變涼、變暖等，即為觸塵的幻覺。

有些現象，似離奇異常；卻如白駒過隙，乍現即逝，本不必在意。但很多人卻反而著迷、驚嚇。對這些現象，如一心想去探討原因，多半是徒勞無功。以眾說紛紜，無從取捨故；唯自尋煩惱爾。

有些現象雖超乎我們的生活經驗，甚至超乎我們的想像之外。如見到千佛圍繞或七寶遍滿虛空等。於是很多人便不免興奮、好奇，甚至驚恐。可是這些現象，往往一下子就不見了；有時候心裡一高興，它就不見了。其如白駒過隙，乍現即逝。

這些現象到底是怎麼發生的？我們也難以確認。而發生後，又代表什麼意義呢？這也難能得知。但是既乍現即逝，就可以不用太在意。因為這經驗，消逝就消逝了，多不可能再重複。所以對現實生活，可說是無任何影響；但是如心執著了，卻可無中生有，而造成心理很大的負擔。

故當有些人，忙著一五一十地跟我描述當時的情景，他講得多生動呀！但我通常都只淡淡地反問：「那你現在又覺得如何呢？」現在就是這個樣子，那有如何呢？這就表示它跟你現在，完全沒關係。如那現象是這麼的巧妙神奇，甚至是這麼的嚴重恐怖，你便非是現在的樣子也。

可是很多人還對這些現象非常迷離，故不惜去問很多人，去看很多書，想明瞭：那到底是什麼回事？一般而言，真要去追究，多半是徒勞無功的。因為如你去問十個人，可能十個人的講法都不一樣；而去讀十本書，十本書的說詞，也各不相同。因此如一心想確認答案，我看只有自尋煩惱的份！

就像尋人解夢一般，可不容易呀！作夢已是妄了，再尋人解夢，豈非妄上加妄？但如你一定要問，我只好說：「乃為昨夜沒睡好故！」

這情況就像晚上作夢一般。事實上禪坐的幻境，跟作夢的境界，乃相類同也。所以如晚上做了夢，卻要找人來解夢；我看每個人的解法也不一樣。故對真有智慧的人來講，做夢就已是虛妄了；如再找人解夢，豈非妄上加妄？所以如有人硬要你替他解夢，你就直接告訴他：「這乃為你，還沒睡醒也！」

近代有位心理學家，名為佛洛伊德，乃寫了一本書《夢的解析》。我並未詳細看過，因為若夢境即是潛意識的現行；但在潛意識中，每種境界所象徵的意義，卻不儘相同。因為這既牽涉到不同的文化背景，也牽涉到不同的成長過程；故既東方人跟西方人不一樣，也我的象徵與你的象徵不同。所以如用自以為是的方式來解夢，卻是愈解愈離譜。

也有人說：有些夢，還是蠻準的。然是不是每個夢，都很準呢？他說：這就不一定，有的準、有的不準。而對於夢境，你又能判定那些準，那些不準嗎？不！等兌現時，才知道它準；而未兌現者，即不準也。

既你不能事先確認那些準？那些不準？那麼再掛念：有些可能是準的？豈非徒增負擔而於事無補呢？又若謂「準」，就是必然發生的；那知不知道，又有什麼差別呢？

對真用功者，唯於方法用心，豈於夢幻泡影的塵相上分心呢？所以分心已是錯了，再尋人解說，豈非妄上加妄？故真正的原因，乃不夠用功爾，或正知見不足也！

前所謂「沒睡好」，乃是寓指修行用功的問題。如一個人真在方法上用功，不管是數息或念佛；既唯把注意力集中在方法上，故對妄想雜念若覺照出，即得馬上放下，而回到方法。豈能別於根塵所交織的妄境中，瀏覽閒逛呢？

如我們禪坐，能將心調得很細時，就會發現：乃是先動妄念，然後才現起境界的。這也就說當心很專注時，雖念頭一動，卻變成境界出來也。可是為有些人的覺照能力不夠，故只見到境界的出現，而不能察覺於之前的動心起念；所以乃錯以為，那是真實的外境。

其實不管是內在妄念所現行的境界，或外塵干擾所顯現的覺受。就禪坐用功而言，只要對這些境界分心，便已是錯了；更何況再去分別計度那是什麼境界呢？甚至於下座後，更去找人解說。這就妄上加妄，而離道愈遠了！

所以如真要說：那是什麼境界？我就直言不諱：乃是不會用功的境界也。因為真會用功的人，豈被這些夢幻泡影的塵相所干擾呢？而之所以不會用功，乃為正知見不足爾！如具足正知見，又全心用功，便無這些困擾也。

那麼想努力探討原因的動機為何呢？
表面是為了求知，其實是為了安全感！而需要安全感者，乃放不下爾。

然對於還放不下者，當如何調心呢？我只能說：「第一次沒死，第二次大概也死不了吧！」─不要自我虐待。

其實，不只是禪坐中的境界，甚至生活中的經驗，本質上都是如夢似幻。如白居易的詩「花非花，霧非霧」。
其實很多人也知道：那可能是幻境！可是還努力地想去探討它的原因，這表面上，似為了求知─因為這些現象既從未經歷過，所以想了解它的來龍去脈。而更深刻的動機，是為了安全感。既不熟悉，又不明瞭，即沒有安全感也。而若缺乏安全感，便難以安心地繼續用功。

而眾生又何以這麼需要安全感呢？說穿了，就是放不下爾！既放不下這個臭皮囊，更放不下我們的生命。若真放得下的話，對這些現象就不會太在意。

然若還放不下，又當如何調心呢？我經常說：「沒關係啦！第一次從無經驗，就沒怎樣！第二次難道就會更嚴重嗎？」我們不必誇張：既有第一次，則將有第二次、第三次，而且一次比一次嚴重。故第一次雖僥倖地混過去了，第二次可能就完蛋了。

事實上很多經驗，一生就只那麼一次；你想求第二次，都還求不得。而就算有第二次，也未必比第一次嚴重哩！所以怕、不怕，完全看每個人切入的角度而異。

這情況就像台灣九二一大地震後，很多人都說：斷層地帶不能再住啊！有學校的話，都得遷移。然而我卻覺得：斷層地帶反才是最安全的，因為既能量都已釋放出來了，怎可能再斷第二次呢？有些人喜歡危言聳聽，而有些人卻好自我虐待！

所以對放不下的人，怎麼叫他放下呢？其實只要不把它，想像成那麼可怕就行了。若從宏觀的視野，來看這些禪坐的境界，甚至生活的經驗。即使當時覺得驚心動魄的事件，若過一段時間後，再去回想，卻覺得唯如夢似幻而已！

所以很多當下的人事境界，我們若能退一步想：三天之後，我會有什麼感受？三年之後，我又會有什麼心態？便一切如煙似霧也。所以白居易有一首詩：『花非花，霧非霧；夜半來，天明去。來如春夢不多時，去如朝雲無覓處。』人生的境界，很多是「真真假假」分不清楚的。

然而最有智慧者，卻非能把它們分辨得很清楚的；而是皆把它們全當作假的，反而一切沒事。而自作聰明者，卻把一切當作真的；於是既是真的，當就放不下了。

或問：如境界是美妙殊勝，而令人懷念不已時，又當如何調心？

答曰：像瞎貓碰到死老鼠，能有一次經驗，就已夠僥倖了，還貪求什麼？

所謂「瞎貓碰上死老鼠」，即因為那些經驗，乃非我們真修出來的。如是真修出來者，便能使經驗復現。因為只要循同樣的方法，經同樣的過程，就可以使經驗復現。這就像物理實驗一般，只要條件具足，一切經驗都可重複。

但禪修中，很多人的經驗，卻為某些特殊的因緣，剛好具足了，所以有這些現象跟經驗。用現代的話說，就是概率吧！所以待那時候能再現？便不得而知了。因此寧可想：有一次的經驗，便已夠僥倖了；何敢奢求第二次呢？

所以對那些乍現即逝的現象，乃不必太在意。但對經常發生，且遲遲不去的現象，卻當分辨：是正常的過程，還是方法的偏差，或心理的自我暗示？

事實上就真用功者而言，在不同的階段，即有不同的經驗；故對任何現象，都可不必在意。尤其對那些乍現即逝的現象，更不必在意。

但若有某些現象，卻持續發生，且遲遲不去。這倒應去分辨：或是正常的過程？所謂「正常」，並非必如此不可；而是就一般人而言，多會經歷相似的過程。因為既眾生皆有共業，故體質、心態也類同，所以多會經歷某些相似的過程。

第二，或是方法的偏差：因方法用錯了，才引起這些現象。比如數息法，如用控制呼吸的方法而來數息，就會有一些病態的覺受。或者念佛時，氣只上提而不下沈，也會產生一些身心的偏差。

第三，甚至是心理的自我暗示：有些人未禪坐前，就已期待於某些現象的到來。於是用功不久，那現象果真來了。這便很可能是自我暗示的結果。或對某些過去的經驗，貪戀不捨，故期待它再發生。若它果又發生了，這也可能是自我暗示的結果。

若辨明是正常的過程，大致持續一段時間後，即會消失的。而若是方法的偏差，即得請教善知識，而來調整。若是心理的自我暗示，就應一切放下，而任運自在。

有些現象當時或不明究理，但當捱過去後，即漸明白矣！

如方法正確，心態平穩，則一切現象將之視為過程即可。雖這些現象當時並不了解它是怎麼回事？但當我們繼續用功，待那種現象消失了，再回頭省思，便能漸理出一些頭緒來。

在我禪修的過程中，很多知見、很多經驗，其實都是這麼捱出來的！故未必一有現象，便非得去「問清楚，說明白」不可。

就心性而言，乃謂「平常心是道」。而平常心者，即不著相爾。

事實上就《楞嚴經》的宗旨而言，心隨相轉，即已偏邪，更何能去「問清楚，說明白」呢？

既真如心，乃本來清淨、不動不移者；故對任何現象，只保持著「平常心」即可，故有謂「平常心是道」。那平常心，又是什麼心呢？不著相、不隨相轉之心，即是平常心也。

受蘊魔
繼續看受蘊的魔相，受蘊即指情緒的變化。而變化的原因，乃與禪坐中調身、調心的過程有關。

一、悲魔：觀見呅虻，猶如赤子；見人則悲，啼泣無限。

首先是悲魔，因悲憫過度，故見到一切眾生，甚至蚊虻之類，都覺得他們很可憐。於是便不斷地掉淚、啼泣。

二、狂魔：勝相現前，感激過分；見人則誇，我慢無比，乃至上不見佛。

第二是狂魔，所謂『勝相現前』，即是於禪坐時，有比較殊勝的覺受；於是為太興奮了，以至於錯以為自己已得道了。所以便非常傲慢，乃至覺得佛也不過爾爾！

三、沉憶魔：心中生大枯渴，沈澺不散 ；旦夕撮心，懸在一處。

或於禪坐時，心中一片空白；很多事想都想不起來，很多事若不刻意去記的話，便馬上忘得光光的。記憶力特別差，心都不知道跑到那兒去了？

四、易知足魔：慧心過定，溺於己見，得少為足。見人自言：我得無上第一義諦。

第四得少為足。所謂『慧心過定』，即雖能從聞思中建立知見，但為定力不足故，而不能證果。但若以知見而自我肯定，便會得少為足；而自以為已悟得第一義諦。

有時候於禪坐的過程中，雖未刻意去想什麼道理，但對某些道理卻一下子清楚了。這清楚，其實還屬於解門的知見，跟證門的體驗還是不一樣的。可是若錯以為：這即已證得了。便會有「未得謂得，未證言證」的魔障。

五、常憂愁魔：所證未獲，故心已亡；自生艱險，生無盡憂，心不欲活。

在修行的過程中，或許會碰上青黃不接的狀態：就是過去的期許，都已放下了；而新的體驗卻不曾到來。於是在此青黃不接的空隙中，乃覺得無安身立命之處。故曰『自生艱險，生無盡憂』。情況嚴重的話，甚至會覺得不想活了。

六、好喜樂魔：心中歡悅，不能自止；見人則笑，自歌自舞。自謂已得無礙解脫。

這是喜樂過度而成的魔。也許為禪坐中，有些較好的覺受；然以正知見不足故，自以為已得無礙解脫。

七、大我慢魔：心中尚輕如來，何況聲聞緣覺。不禮塔廟，摧毀經像。

這大我慢魔，也多是從得少為足而產生的。

八、好輕清魔：於精明中，圓悟精理，得大隨順。自謂滿足，更不求進。

若於修行中，理解了一個道理：比如「一切安於當下，便了事」。於是他便誤為：既一切安於當下，也就不用再刻意修行了。

九、空魔：得虛明性，乃至長斷滅解。乃謗持戒，名為小乘；飲酒噉肉，廣行淫穢。

在修行的過程中，似體會到「諸法皆空」。然正見的空，乃建立在因緣果報中；如撥無因果的空，便是「斷滅見」也。於是以撥無因果故，無所忌諱。故謗持戒，名為小乘；飲酒噉肉，廣行淫穢，而自以為得道。

十、欲魔：昧其虛明，無限愛生，愛極發狂，便為貪欲。說欲，為菩提道；化諸白衣，平等行欲。

這欲，乃指淫欲也。前已再三說過：如於禪坐時，氣積在下部，便比較會有淫欲的衝動。故如不能從正知見中，去安忍平撫；甚至為習所轉，卻將之合理化，即變成欲魔也。

狂態：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔。

狷態：悲魔、沉憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔。

以上十種魔，大致成兩種對應：一是狂態，一是狷態。狂態的，如：狂魔、易知足魔、好喜樂魔、大我慢魔、欲魔，乃屬於誇張向外的典型。而悲魔、沉憶魔、常憂愁魔、好輕清魔、空魔，則剛好相反，是屬於閉塞內斂的典型。

其實一般人於禪修的過程中，情緒也會有兩端的變化：有時候偏於狂態，有時候偏於狷態。這就修行的過程而言，還是正常的；只要不過於極端就可以了。像有時候道心很強，整天想打坐；有時候卻垂頭喪氣般地，你請他坐，他都坐不穩哩！

受有五受：苦、樂、憂、喜、捨。內攝時多憂苦，尤其於脈障現行時。不只禪坐時焦燥不安，甚至還覺禪修沒有意義，生命全無樂趣。外延時多喜樂，尤其於脈障乍通時。不只對自己信心十足，對弘法也興緻勃勃。

對治：以平常心，繼續用功。

在經典上，謂受蘊有：苦、樂、憂、喜、捨的五受。捨受，我們暫且不談；至於苦、樂、憂、喜，乃分做兩端。其中憂苦，近於狷態；而喜樂者，偏於狂態。

我也再三提到，修行的過程大致可歸納成一個基本的模式：內攝與外延。而若處於內攝的階段，大致會比較憂苦。因為大部份眾生的生命，都是從外延去展現的；故愈外延，愈覺得生命有意義、有樂趣。反之，若處於不斷內攝的過程中，便覺得生命沒有意義、沒有樂趣。尤其於內攝間，又碰到身心的障礙而難以排解時，這種覺受便更強烈矣！

若其勉強禪坐，或覺得悶悶不樂，或覺得焦躁不安。平常禪坐，也許一小時便很快過去；而這時卻十分鐘、五分鐘，都很難捱！有時候並非身體的痠痛苦楚，但就是不想繼續用功。好像根本失去了禪修意義，甚至生命也沒什麼樂趣。這是從內攝階段，而有的憂苦。

如果內攝到極點，即能變成外延也。而外延的覺受，卻是喜樂也。因為這時，既脈障已消除了，故身體乃變為安樂；也心理已突破了一些關卡，故較之前更為落實。於是不只對自己信心十足，也對弘法興緻勃勃。這是從外延而有的喜樂。

然而不管是內攝憂苦所產生的狷態，或外延喜樂所產生的狂態，既知這是修行過程中難免的偏端，則當從正知中來安忍─不要讓它太誇張了，而能繼續用功。大致這些偏端的情緒，都不會持續太久的。

所以有人曾問我：「你一個人獨自在山上修行，若碰到情緒低落時，你會怎麼辦呢？」你認為：我會怎麼辦？去拜佛消業呢？還是持咒加持呢？

其實我是什麼也不會辦的！通常我只冷冷地看著它，俗話說「且將冷眼看螃蟹，看你橫行至幾時？」既知它是不會持久的，則只要具足信心，安忍一段時間，它便過去了。反之，如將它當成問題；則可能愈攪愈迷亂哩！所以對我而言：很簡單，以平常心看待而已！

想蘊魔
下面再看想蘊魔，在此的「想」，未必是我們刻意去想的，而是為過去的業習現行了，所以「心」中呈現出某些「相」來，即是想也。

於是因業習的現行，便應對著某些貪慾。而這些貪慾，如再加上知見不正或心態不正，便很容易招引外魔的滲透，甚至有附身的現象：

一、心愛圓明，貪求善巧

有些人乃極希望，自己能很快地變成聰明能幹；於是就會招引外魔，而讓他果真變成聰明能幹。

二、心愛遊蕩，飛其精思，貪求經歷

有些人乃貪求不同的生命經驗，於是常好到處攀緣遊蕩，或結交五湖四海的朋友，或見識不同的文化習俗。於是以心好遊蕩，也會有相應的鬼神來附身。

三、心愛綿沼，澄其精思，貪求契合

或希望能與天地並生，與萬物合一。

四、心愛根本，窮覽物化，性之終始；精爽其心，貪求辨析

有的人卻喜歡去尋思：天地是從什麼時候，才開始的？而萬物最根本的元素又是什麼？萬物的流轉變化間，是否遵循一定的法則？

五、心愛懸應，周流精研，貪求冥感

或希望常能感應道交，未卜先知。

六、心愛深入，克己辛勤，樂處陰寂，貪求靜謐

有的人乃不喜歡，跟外界有太多的互動；而寧可孤獨地沈思，或靜默無為而已。

七、心愛知見，勤苦研尋，貪求宿命

或貪求見識、宿命，而能廣知過去世或未來世。

八、心愛神通，種種變化，研究化元，貪取神力

有些人卻希望，別具方術而有神通異能。

九、心愛入滅，研究化性，貪求深空

或覺得生命沒有什麼意義，故唯希望早點入滅，或鑽入更深的空定中。

十、心愛長壽，貪求永歲

或希望能長生不死。

事實上眾生所貪慾者，何其多也，這只是簡略挑出十種作為代表。於是因為貪慾，便會有相應的鬼神來附會。所謂「附會」，乃指順其習氣，而變現出某境界來。如本身知見又不正，不只難以覺察鬼神的附會，甚至正中心懷，樂此不疲。

於是更會形成鬼神的附身；而附身後，乃更以魔力的加持，而善巧說法以招攬更多相應的信眾，使皆成為鬼神的門徒。

業習現形
在調伏比較粗重的妄想後，才會現形。如剝芭蕉，初為色蘊，次為受蘊，更為想蘊。其實對已有相當功夫者，才能將業習逼出。

事實上，要使過去的業障習氣現行，也不是那麼容易的事。因為就五蘊而言，色蘊最粗重故，最先現行；而待色蘊的魔象，慢慢消失了，才有受蘊的魔相。故除非用功，能像剝芭蕉然，從最外層、第二層，皆剝掉後，才會有想蘊魔的現行。

所以有些人常滿口地：業障現行、業障現行。其實未真努力修行者，業障還不會現行哩！一般人所謂的業障現行，唯是遭逢逆境爾！這就像有些人現賺的錢都不夠用了，豈有能力去償舊債呢？

於是因無其他妄念制衡故，力量便很強。很容易隨習所牽，而忘失正道。故對凡夫而言，妄念很多，還是好事！

而這時候因為其他的妄念已經很少了，故當下卻無其他妄念可以制衡；所以業習一現行，力量便很強也。如更以覺照能力不夠，就很容易隨著業習的力量，而被牽引驅策。於是便離開方法、離開正念、離開佛道。

所以有些修行人，在精進修行一段時間後，卻去搞一些不干緊要的事；這就為業障習氣現行了，而沒辦法覺照。比如有的人因於禪坐間，感受到氣脈的變化，於是就對氣脈很有興趣，便一頭栽進氣脈的迷魂陣裡。也有些人坐到一半，卻對風水算命有興趣了，於是就忙著去風水算命。

這有時候不僅為自己有興趣而想學，也可能是鬼神附會，故使自己變成有興趣。於是他果真很快地精通於風水算命，當其趾高氣揚地自以為正造福人群時，其實唯變成鬼神的傀儡爾！

附身著魔
知見不正：不悟修行乃為降伏我見我慢，卻以修行的覺受或體驗，而自我肯定。或著相而用功者。

心態不正：不肯老實用功，而急功近利。信心不足，或感性過度。

何以「知見不正」，便較容易招引外魔的附身呢？以知見不正者，即不明瞭：修行乃為降伏我見、我慢爾，而非以修行來自我肯定或自我標榜。我在修行上有什麼成就呢？有！可以入初禪、二禪，或能未卜先知，或有神通異能。若祈求從某些異常的覺受，甚至超能力，而來肯定修行的成果，甚至肯定自我的價值；這就難免予外魔乘虛而入的機會。

或者雖也精進用功，卻是從著相中去論功夫，也就是須從各式各樣的境相中，來驗證自己是否進步？所以很多人都喜歡比較：你現在又是什麼境界呢？我呀……。既都在境相中穿梭盤旋，便難免被鬼神附會而不覺。

其次「心態不正」者，即雖有目標，卻不肯按部就班地去老實用功，而只一心巴望所期望的境相，能很快現前。於是這種「急功近利」的心態，便更容易招惹鬼神的附身。

故「心態不正」者，其實是從「知見不正」而引申的。以「知見不正」故，鎖定非法的目標。而「心態不正」者，更是為急功近利而不擇手段。所以既已成內魔了，再招惹外魔便無法覺察也。

而之所以急功近利，又跟信心不足有很大的關係。很多人因對自己的信心不夠，所以更急著去尋求自我肯定，因此便難免於急功近利而不擇手段。所以在世間法中，常謂：若陰氣重者，乃比較容易被附身。而陰氣重者，即指信心不足或感性過於偏端者。

所謂感性過於偏端者，即不能用理性的方法去抉擇，現象的正邪偏圓；而只用直覺去評斷。這種非理性的作風，也是予外魔入侵的機會。故有些人講到修行時，卻太強調：不要思考、不要分別，憑直覺而安於當下。

其實這是非常危險的：第一、這可能是業障現行；第二、甚至是鬼神附身的魔相。因此即使於禪坐用功，待身心沉澱後，而能起一些直覺的意念；但還是得再透過理性的判斷，而加以抉擇或淘汰。這才既不太理性，也不太感性。

雖太過理性，也會形成生命的負擔；但若只強調直覺，又成為另一種偏端。而人類的歷史中，多在這兩端間搖擺不定。過去的時代，太理性了；而現代卻逆轉成太感性了。

當今邪魔當道：禪坐．氣功．異能。

人心不安與速食文化。

分工專職與鑽牛角尖。

故放眼看，當今整個的社會現象或宗教現象，其實到處都是附身著魔；尤其在氣功、異能與禪修中，更凸顯得特別誇張。而這既與感性過於偏端有關，也與社會人心不安有很大的關係。

因為人心不安，所以更急著去尋覓一種能安心之道。而既處於感性偏端與速食文化的共業中，知從「見性、明理」而來安心者，唯鳳毛麟角也。或真肯從老實修行而來安心立命者，也是少之又少。故若既期待很快受用，又不肯老實用功，這就讓鬼神有太多乘虛而入的機會。這是首因「人心不安與速食文化」，而造成附身著魔的現象。

知識不是智慧，專家反更容易迷失─用長鏡頭看世界。

知從共通性中，去增長智慧者已不多矣！佛教的學術研究能增長智慧嗎？

第二是分工專職與鑽牛角尖。目前整個社會趨向於分工專職，所以每個人都不得不鑽到一個很侷限的範疇裡，而沒辦法用宏觀的視野來看世界。於是既不能用宏觀的視野來看世界，便很容易產生偏差。

所以我常說：專家者，就是鑽牛角尖的鑽家也。因為他們只習慣用長鏡頭來看世界；而如只用長鏡頭來看世界，則鏡頭雖只閃動一下，目標就迷失了。但我也不說：唯應以廣角鏡頭，來看世界。就一個有智慧者而言，他乃先用廣角鏡頭來大體瀏覽這個世界，然後再伸長鏡頭而瞄準目標。這才可大可小，能出能入也。

而如何才能用超廣角鏡頭，來看世界呢？即要從「見性」法門中，來觀世界。故真正的佛法，乃在於見性法門也。而時至今日，因學術研究的發達，故能從「見性」的需求，而來修學佛法者，乃愈來愈少；似每個人都急著去作專家，而這一鑽進去，或等「驢」年了，還不想出來？

安於孤單寂寞，安於蝸牛行步。虛榮、愛現，甚至想廣度眾生，都是蠻危險的。目前有一些佛教界的名師，其實是蠻有問題的。

所以云何才能避免被附身著魔？首先得先建立正知見，即見性而不著相也。其次於修行的心態上，更不可急功近利。最後要安於孤單寂寞。其實修行的過程是蠻孤單的，只能期勉自己能安於如蝸牛般地行步，既不求很快有成就，更不求讓別人來肯定我的成就。這雖只初發心，卻已立於不退轉的基礎上也。

而在大乘佛法中，卻強調要「廣度眾生」。其實，這難道不也是另一種偏端嗎？若以知見不正，又不曾老實用功，則其如何來度眾生呢？若這想廣度眾生的心太急切了，也可能招致附身著魔的現象。因為鬼神就來加持他，讓他口若懸河地說些似是而非的相法。故能招引聽眾，以成為鬼神的附庸。

而這些說法者，既滿足於其虛榮、愛現的心理，又自認為弘法利生、造福社會。所以雖被鬼神控制而不能自覺；或雖有疑惑，但放不下。所以這想做善事、想度眾生的心，卻成為附身著魔的助緣。

若從這個角度再來審視，目前佛教界很多的「名」師，其實是蠻有問題的。既知見有問題，也心態、作法、說法，都有問題。群魔亂舞，豺狼當道，果真是末法時代。以上是有關「想蘊魔」的說明。

在五蘊魔中的行蘊魔與識蘊魔，大致都是屬於知見的內魔。以關於知見，為前面已說得很多了，故不再贅言。而下面乃綜合說明「魔境」的問題。

道與魔
有謂「道高一尺，魔高一丈」。修道即有魔；但若不修道，是否即不著魔了呢？答曰：著得更迷爾。

我們常聽到這句話「道高一尺，魔高一丈」。有道就有魔。於是很多人，乃為怕著魔而不敢修道。然是否「不修道，就不會著魔」呢？我說：唯著得更厲害爾！

譬如人抽菸，抽久習慣了，也不覺得「菸癮」有什麼不好，有什麼嚴重。這就如同一般眾生無始來皆無明業障，故反不覺得有無明業障；因此雖在魔中，倒不覺得有魔。而等抽菸人，想戒煙了；才會豁然發覺「菸癮」的嚴重．可怕。故必待修道了，才能分辨「何者是魔？」而非為修道故，才惹魔上身的。

何以不修道，反會著得更厲害呢？我經常用一種比喻：就像有些人抽菸上癮了，故每天抽、每天抽，也不覺得菸癮有什麼不好？有什麼嚴重？而也許哪一天，或因為別人的勸告，或為身體有一些逆相了；所以他決定戒菸。故必待這時候，他才知道菸癮有多厲害、有多可怕。

這情況就像無明眾生一般，以眾生既無始來都是無明業障，不只我是無明業障，也周遭的人都是無明業障。所以反不覺得有無明業障的存在，更不覺得無明業障有多可怕。

而等到有一天我們要修道了，才能分辨什麼是魔？原來我們周遭的，卻都是魔哩！故不是為修道，才惹魔上身的；而是為修道，才能分辨：原來這就是魔。

蓋所謂魔者，未必指天魔、鬼神魔、非人等外魔。而是指眾生無始以來的無明業障、煩惱、迷惑。天魔、鬼神魔、非人等外魔，即使還有；亦為無明業障相纏故，才引狼入室也。

所以不當謂：以魔不願眾生修行故，才來干擾。其實，魔本來就存在我們生命當中，而我們就是為了克服這些魔障，才需要修行的。所以修道有魔擾，那才是正常的。

故魔，未必是指外在的魔也。而世間往往把魔，認定是天魔、鬼神魔或其他非人眾生。而《楞嚴經》最重要的觀點，即當把一切魔，由內在去處理。因為若一切境界，我們能去轉它而不被它轉，即一切非魔也。反之，心為境轉，則一切境相，何非魔呢？因此真正的魔不是外在的眾生，不是外在的境相；而是眾生無始以來梗梗常在的無明、業障、煩惱、迷惑等。

至於鬼神、天魔以及非人等外魔，到底有沒有呢？如就現象而言，佛法乃不否認有這種魔的存在。但外魔也須對應於眾生的無明妄習、共業相牽，才能乘虛而入的。所以對某些被外魔干擾的人，我倒是經常奉勸他們：因為你有這樣的業，才有這樣的魔；所以當從改變你的業，而能遠離魔障！因為若業習，不再和鬼神相應，他就不再來纏你了。

所以重點還在於用修行來改變我們的業，而不須去認定實有外魔，故得用各式方法來防範或抵抗。在《楞嚴經》中有一段經文，即說明外魔乃為無明業障相纏，才會招惹的：

『是故鬼神，及諸天魔，魍魎妖精，於三昧時，僉來惱汝。然彼諸魔雖有大怒，彼塵勞內；汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日銷殞。徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』

即使有天魔、鬼神魔以及山精妖怪等，在你修行時，懷著瞋心，懷著傷害你的心，而來擾亂。但是他們是在『塵勞』之內者─即於三界中，隨惑流轉也。而我們的真心妙覺，卻如虛空中的光明。故對見性者而言，這些鬼神的干擾，就像以風來吹光，了不相觸。或像以刀來斷水，水仍常流。

此何以將真心，比喻為光呢？為光乃無形體、無質礙，故何能傷害之也？同理，水也是柔軟而無界限者；故以刀斷水，水自常流。

『汝如沸湯，彼如堅冰；煖氣漸鄰，不日銷殞。』若有智慧者，乃像沸湯；而鬼神卻似堅冰。故堅冰碰上了沸湯，便因受到熱氣的蒸發，而慢慢消融了。所以一個真有智慧者，即使鬼神最初還來搗亂；但過一段時間後，也許就會變成他的護法─堅冰消融成水也。

然來擾亂的鬼神，是繼續搗亂你、控制你？還是終成你的護法呢？這就看我們心中的主人，夠不夠明智？夠不夠鎮定？

『徒恃神力，但為其客。成就破亂，由汝心中五陰主人；主人若迷，客得其便。』客是指變化的塵相。而主，則是真如心性。故為迷失了不動的真主，才會被流轉的塵相，所干擾、所傷害。

『主人若迷，客得其便』，主人云何能不迷？答：唯不『著相』爾。以若著相者，心為物轉，即是迷也。是以「是魔、非魔」不應於相上分辨─以魔王亦能現三十二相．八十種好及一切瑞相也。

這裡所說的『主人』，並非指內在的靈魂或神識之類，而是指從見性而證得真如心也。於是既從見性，而證得真如心，即能不著相也。所以迷不迷，端在著不著相爾。因此是魔非魔，亦不當從著相的觀點而去分辨也。因為魔王亦能示現三十二相．八十種好及一切瑞相也。甚至連鬼神都能示現。

其實，心既著相，早已迷也！云何更能於中分辨「是魔、非魔」？所以禪宗常謂「佛來佛斬，魔來魔斬」，即指「不著任何相」爾。否則著相而斬，豈與道相應哉？

所以我雖講五十陰魔，但不帶領諸位於魔相上仔細分辨，否則經典上所說的五十陰魔，還是太少了。事實上五百陰魔，五千陰魔，都難以盡言；因為相的變化，本就是無窮無盡的。故如想按圖索驥，以從相中去分辨：何者是魔？何者非魔？其實，既著相者，即已著魔也。

所以為何仍有很多人窮盼瑞相呢？為有瑞相即表示諸佛有感應，或修行有成就嗎？其實既著相了，竟有什麼相，還是瑞相呢？因此禪宗常講：「佛來佛斬，魔來魔斬。」為何須要斬呢？又如何去斬呢？其實，只要不理它，心不被它轉，即是斬也。倒非必把現象全抹盡，才叫做斬。如認為必抹除一切境相，才是斬；這倒是又被轉了。

在經文中之五十陰魔，乃『色受想』三陰，才有外魔也。因此，心愈內攝而不著相，乃愈能遠魔也。

所以經文中，雖色受想行識之五蘊，皆有陰魔。卻只『色受想』三蘊，才有外魔的干擾。這也就為心若能愈內攝，愈內攝即愈不著相。於是以不著相故，能遠離外魔的干擾。

所以經文中，常有『不作聖心，名善境界；若作聖解，即受群邪。』即是謂：以不著相故，則任何境界，都是善境界─心境之善，非物境之善。反之，若著相者，即受群邪─內邪與外邪。內邪是指無明業障的現行，而外邪是鬼神、天魔的干擾。

所以《楞嚴經》中，雖有五十陰魔的經文，其實不須太著相而去分辨。這就如同《小止觀》中，也有〈覺知魔事〉一章，其實也不可為著相而滋負擔也。下面我們再看《小止觀》的論文。

小止觀
『十二時獸，變化作種種形色，或作少女、老宿之形，乃至可畏身等非一，惱惑行人。此諸精魅欲惱行人，各當其時而來，善須別識。若於寅時來者，必是虎獸等；若於卯時來者，必是兔鹿等……』

這大概是中國的說法吧！在一天中的十二時辰，乃對應有十二種禽獸。牠們會變化成各種形狀，或是少女，或作老宿，或可怕的相貌等，而來惱惑行者。而這些精魅之來，都有它特定的時間與形相。故如於寅時來者，必是虎獸；若於卯時來者，必是兔鹿等獸。既把時間講得這麼明確，又把獸類記得這麼清楚，何非已著相了呢？

『行者若見常用此時來，即知其獸精，說其名字呵責，即當謝滅。』

故如固定於某時辰，即經常有異象者；當識其來由，而直說其種類，並訶責曰：「我已知道，你就是老鼠精，你不要再來搗蛋了吧！」

『作諸獸之形，異相非一，來惱行人。應即覺知，一心閉目，陰而罵之。』

其實，用這樣的心態去處理，豈與真如心相應呢？

因此我還是說：不要從著相的觀點，而來辨魔；更不得用著相的方式，而來降魔。因為既著相，就已是魔了；其云何能降魔呢？下面再談「天魔」的來由。

天魔
天魔在欲界最高層天（他化自在天）的寓意：有欲，即有魔。若心著欲，即不出天魔的掌控中。因此欲真降魔，唯除『欲』爾。

在佛經中，稱天魔為波旬；而波旬乃居於他化自在天─即欲界的最高層天。他為什麼卻住在欲界的最高層天呢？我覺得這乃是一種象徵的意義：有欲，就有魔。故眾生若還在欲界中，就逃不出天魔的掌控外。

因此當如何降天魔呢？唯去消除自己內在的「欲」望爾。無欲就無魔；因為魔之能惱害行者，也是從示現境界，而鉤引行者貪瞋的慾望故，才有作用。

故所謂「著魔」者，非魔故著。而是為「著」，故魔。而眾生之所著，欲為大焉。欲有粗有細：名利者粗也。至於細者，心有所求，皆是欲也─欲入定．欲開悟．欲成佛等。

所以雖大眾常說：著魔、著魔。但往往把魔，當作外力的干涉。其實，著魔的意思：不是因為它是魔，所以我們被他附著了，故成為魔障。相反地，乃因為我們心理執著，所以任何境相，都變成魔了。因此非魔，故著；而是為著，故魔。

而眾生為什麼著呢？乃因為跟自己的欲望相應故，才會著。而欲望中，既包括喜歡的，也包括討厭的。故眾生之所著，欲為大焉。

而欲，有比較粗重的，有比較微細的。像名利等，乃比較粗重。而欲入定、開悟、成佛、度眾生，便是較微細的欲望。因此只要欲還存在，就很容易著魔。

所以，以「無所求心」而修行，才是最可靠的。以「捨有所求心」而修行，才是最可靠的。

所以唯以「無所求」的心來修行，才是最可靠的。但是若只謂「無所求」，又往往會造成某些人的錯覺：既無所求，那還修行作什麼？事實上，在我們倡言無所求的當下，那無始來「有求的」習氣，還是梗梗作怪。

故我們就是為了降伏這「有所求」的習氣，才來修行的。而怎麼降伏呢？就是把有所求的心，從覺察後更不斷地剝除，剝除到最後，才能真證得無所求的境界。所以雖以無所求為目標，但還得經過辛苦而嚴謹的修行，才能真證得無所求的境界。

魔很可怕嗎？不！為魔太可愛，心才會著。若魔是惱怒、瞋害型的，這魔還不可怕！為魔太可愛了，這才可怕。而萬物中最可愛者，云何非我呢？

所以魔很可怕嗎？當然就修道的目的來論，魔是很可怕的；因為他會帶領我們去走偏邪的路，而達不到目的。但就眾生的習氣而言，魔卻太可愛了；以太可愛故，眾生才會去執著；而且在執著的當下，還不覺得自己已經著魔了。反之，如魔是屬於瞋害、惱怒型的，至少我們還知道去提防、去抗拒。

既魔為太可愛故，眾生才會去執著；於是我們檢視，眾生所最珍愛、執著的，又是什麼呢？其不外乎「我」也。所以「我」，才是最大的魔障。

修道過程中，最大的魔考，其實不是天魔，而是「我慢」也。我為大魔，誰能不著？於是乎，何以證道前必先降魔？因為必降伏我慢，才真證道也─證得解脫道。

既修道過程中，最大的魔障，其實不是天魔，而是「我慢」心。則我們再來回顧：釋迦牟尼佛的本傳。其何以在菩提樹下將證道之前，乃有天魔的干擾。如前已說：若行者能降伏欲界的煩惱，而入初禪、二禪、三、四禪，即可不再受天魔的干擾矣！

而釋迦牟尼佛於修外道定時，早就有「非想非非想」的定功，天魔根本不可能去干擾他的。於是為何說在證道之前，還會有天魔來干擾呢？其實，這也是一種象徵的意義：必降魔，才能證道；而所降的魔，乃是我慢的魔爾。

一個修行者必要把「我慢心」完全掃蕩了，才能證得阿羅漢果，也才能完成解脫道。故曰：證道前，必先降魔。

如何降魔
上之上者，從正知見中而不著相，故不去分辨「是魔．非魔」？以不分別「是魔．非魔」故，即已降伏一切魔。考之《楞嚴經》主旨在求：事先的不著魔。而非著魔後，再去降伏。

因此當如何降魔呢？我們還是不要把魔，當外魔處理。故上之上者，從正知見中而不著相；於是以不著相故，就沒有「是魔．非魔」的差別。這雖不動無為，卻已降伏一切內外魔障也。

故《楞嚴經》中，雖分辨有五十陰魔，但重點卻非：教我們如何去降魔？而是最好於事前，就能先不著魔；而非待著魔後，再用種種方法去降伏。

其次，雖於身心變化中，雜有少許異相；但視為過程中的泡影，而不刻意排遣。

其次，雖於禪修身心的變化中，雜有少許異相。所謂「雜有少許異相」，乃為不夠專注於方法故，而覺受到一些身心變化的現象。於是對這些現象，且把它們當作正常的過程，既不貪求它的變化，也不抗拒它的到來。默然觀照，不迎不拒；則過一段時間後，它也就消失了。

如對任何逆相，覺為魔境；也當視為自己無明業障的現行爾，而以覺照消除。大逆障，往往就是大轉機處；當不以覺受論功夫。故能從正知中安忍以度過。

有時候雖知不迎不拒，但終覺得這些境界挺有罣礙的。於是且把這些逆障，當作無明業障的現行。故從正知見中，去覺照、接納、安忍，也不需要用任何方法，去排遣它。除非是用功的方法有偏差，才得請教善知識而加以調整。

以大逆障，往往就是修行的大轉機處。故如於逆障時，因不能安忍，而退轉或換另種法門，便不可能從突破逆障而得到轉機。雖然那時候，我們身心必然非常辛苦，甚至覺得功夫已一敗塗地了。可是我也再三強調：不要以覺受論功夫。雖然辛苦，雖然功夫用不上，但事實上我們還是在正道中。就因為還在正道中，所以才能逼上這些大逆障處、大轉機處。故唯從正知見中，去覺照、安忍。待捱過後，或將是「柳暗花明又一村」。

所以儘不要把這些現象，當做外魔處理，更不要用任何降魔法而去降伏。雖世間法或某些密宗的典籍，都有一些方術，但能不用最好就不用。因為這些方術，往往只是用大石頭去砸小石頭爾；暫時的困擾雖消除了，可是真正的癥結，卻未消除。

總結
總之，對見性者而言，既一切相皆可放下，也一切相皆可涵容。這才是降魔之心要也。

最後我們還是以《楞嚴經》的宗旨，來作總結：何謂為魔？著相就是魔；何以為道？見性就是道。

而對真見性者，就「空」而言，乃一切都可放下，而放下即不受影響矣！就「有」而言，乃一切都可涵容，而涵容即一切無礙矣！故這真空妙有的真如心，才是降魔最重要的心要。

總而言之，真正的魔乃是眾生的無明業障、我見我慢爾。故從內在去降魔，才是最直截了當而無後遺症也。今天的五十陰魔，就講到這裡。而《楞嚴新粹》也於此告個段落。阿彌陀佛！

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