『大方廣佛華嚴經淨行品第十一』經文詮釋 (4)
2008/11/01 佛光山普門寺-社教館
上永下富法師 講述 / 智悟摘錄整理
上週有同學問起本課程採用哪一版本的「華嚴經」?四十、六十、或八十華嚴?因此今天特地將華嚴經的背景沿革做個簡單的介紹:
宗教信仰是人類生活重要的一部份,透過信仰可以將人們帶往圓融的精神世界,透過華嚴經亦可以看出人生的希望,以及宇宙人生的智慧與滿足。至於華嚴經究竟如何展開我們的精神生活,大致可歸納出下列幾點:
華嚴經可以給我們完整的人生觀。
普賢菩薩以他的普眼觀來觀一切眾生,並把一切眾生當作是佛,因此讓我們得到一個完整的人生境界。甚至當我們進入華嚴的法界世界之後,也能夠讓我們瞭解「萬法由心造」,因此一切皆可由「心念」調整,這乃是華嚴經給予我們的人生觀。
(2) 華嚴經可以啟開我們的心智。
從華嚴經給予的許多方法之中,讓我們擁有自在、自我肯定的信念,進一步開發積極的人生。甚至透過經典的研讀,讓我們能確實的過真實的生活,而不會以一般世俗的價值觀來看待;所以也就不會去批評別人,來提昇自己的優點,因此對於世間的一切事物,就可以處在「中道」上。從經典閱讀之中,可以瞭解世間的矛盾與對立,皆是心念情節所引起的。
(3) 不讀華嚴,不知佛的富貴。
華嚴經在佛經裡可說是「經中之王」,也是「王中之王」。妙法蓮華經雖然也被稱為經中之王,但還不是王中之王;這部「大方廣佛華嚴經」是佛說大乘經典之中最長的,是名副其實的王中之王。
註:標楷體小字乃是編者整合參考其它資訊後的補充說明,特此聲明以示區別。
華嚴經的由來:
華嚴經是釋迦牟尼證道成佛後宣講的第一部經典,當時是在龍宮為文殊師利以及普賢菩薩等大菩薩們所講的;華嚴經最初乃藏於龍宮,因為龍王獻出「普光明殿」讓釋迦牟尼佛在那說法。當釋迦牟尼佛涅槃六百年後,有位「龍樹菩薩」,聰明絕頂,將世間所有文章、論議、和經典讀完之後,發心到龍宮去閱讀藏經,因而發現華嚴經。記載中敘述總共有三本(冊)華嚴經:「上本」、「中本」、和「下本」。
「上本」:有「十個」三千大千世界微塵數偈 (註1),「一個」四天下微塵數品 (註2)。
「中本」:有49萬8,800偈,1,200品。
「下本」:有10萬偈,48品。(一偈有四句,稱為「偈誦」。)
然而「上本」與「中本」不是人間所能瞭解的,亦不存在於人間,唯有「下本」屬於人間而才存在 (註3)。因為釋迦牟尼佛的講經說法,其對象並不限於娑婆世界的人而已,同時還包括無量數的菩薩、諸天、龍、非人等等。
註1:一個世界微塵已經無量無邊,何況「大千世界」裡的微塵,其數目更大了。
何謂大千世界?「一個須彌山 + 一個日月」即是「一個世界」。積聚成1,000個須彌山,1,000個日月,就是一個「小千世界」。再積聚1,000個小千世界,就是一個「中千世界」。再積聚1,000個中千世界,就是一個「大千世界」。
一個大千世界裡的微塵想想看有多少? 何況是「十個」三千大千世界的微塵數偈頌,更是不可悉知其數。
註2:「一個四天下」則是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲等四個洲合起來,再加上一個須彌山。
註3:龍樹菩薩雖然讀完上、中二本,但並非是我們一般的世間凡夫(包括色界、無色界凡夫)所能夠接受的,所以就隱藏不傳了。然而龍樹菩薩牢記在心裡,帶回印度的也只有「下本」,但翻譯成中文的還不到一半(約40﹪);龍樹菩薩書寫成梵文的雖然有100﹪,但也只限「下本」之文句,上、中二本那無量無邊的經文偈語,就是連色界、無色界等天神境界者,都沒有辦法去學習,何況世間凡夫俗子的智慧,層次上根本是差了十萬八千里之遠。
在華嚴經尚未結集時,印度已有「十地經」單本流行,亦即是華嚴經的「十地品」(下本華嚴)。而下本華嚴流傳於中國的譯本可分為四十卷、六十卷、以及八十卷等不同的版本 (註4):
(1) 六十華嚴:東晉義熙14年,又稱為「晉經」,由「佛馱跋陀羅」所翻譯。
(2) 八十華嚴:唐朝大周證聖元年,又稱為「唐經」,由「實叉難陀」所翻譯。
(3) 四十華嚴:唐德宗貞元11年,由長安崇福寺所翻譯;其實就是普賢行願品「別行本」(加強內容)。
本課程乃採用「八十華嚴」,目前所看到的只有39品,並不齊全,而原本有十萬偈誦,因此應該有五萬偈誦,但經過翻譯而流傳的也只有四萬多偈誦。不過已具足序分、正宗分、和流通分;所以唐朝清涼國師弘揚華嚴時,認為這部經典可以作為全經。
註4:梵本華嚴經原藏于遮拘迦國(今印度境內),被視為傳國之寶,嚴禁外流;一直到東晉時期才從西域第一次傳譯到中國,共六十卷。至唐代又陸續出現了八十卷本和四十卷本。華嚴經在中國贏得了上至帝王、下至僧俗的一致推崇。而漢傳佛教八大宗派之一的「華嚴宗」也在此時興起,影響綿延至今。
釋迦牟尼成佛後,宣說華嚴經於天上、人間,所以有「七處九會」之說,即是在七個地方講經說法,總共有九次法會。初成道時就在「菩提樹下」宣說華嚴經六品十一卷;第二會在「普光明殿」說經六品四卷;第三會在「忉利天」說經六品三卷;第四會在「夜摩天」說經四品三卷;第五會在「兜率天」說經三品十二卷;第六會在「他化天」說經一品六卷;第七會重在「普光明殿」說經十一品十三卷;第八會也在「普光明殿」說經一品七卷;第九會在「逝多林」說經一品二十一卷。
華嚴經的結構:
(一) 初會在菩提場,為舉果勸信。-舉果勸樂生信分。
(二) 第二會在普光明殿,講能信成德。-修因契果生解分。
(三) 第三會在忉利天宮,說初賢十住。-修因契果生解分。
(四) 第四會在夜摩天宮,明中賢十行。-修因契果生解分。
(五) 第五會在兜率天宮,敘上賢十向。-修因契果生解分。
(六) 第六會在他化天宮,言聖位十地。-修因契果生解分。
(七) 第七會在普光明殿,說因圓果滿。-修因契果生解分。
(八) 第八會在普光明殿,明普賢大行。-託法進修成行分。
(九) 第九會在逝多林,說入法界普賢行願。-依人証入成德分。
有人說:若能明瞭「楞嚴經」,就是明瞭佛的頂;若是明瞭「法華經」,就是明瞭佛的身;若能明暸「華嚴經」,就是得到佛的全身。若能融會貫通華嚴經的道理,則佛的全身和慧命都得到了。
佛經上的名稱一般是「經(藏)」,過去的大德對於經典的解釋,最早期的用「論」,接著是「(疏)抄」(註釋、說明),而後接著是「註疏」(再解釋、再說明),後來就更白話而稱之為「講記」,或許現代的人對於佛經的注解,不敢像過去大德一樣。
華嚴經淨行品依其141個願行可分為:在家居士時、出家受戒時、就坐禪觀、、、、等等十個類別所發的願(請參考第一講的摘錄整理)。而這十類所遇到的境界,不外乎把日常生活之中所看到、遇到的境界,包括一切的念頭,將它們轉向清明、正覺的念頭。甚至將苦的、挫折、煩惱 è 轉為精進之力量,讓心智的力量有所成長與提昇。甚至從「轉」的學習,將消極è積極、黑暗è光明、染濁è清靜、生活的現象è佛的法意、自善其身è推己及人等等;更重要的是,將經文內容轉成日常的行為。這乃是淨行品141個願行,給予我們的提示。
【經文】
『云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、空、無相、無願﹖』
覺分:如何用功!
「七覺支」+「空、無相、無願」總共有十問;華嚴經裡的問答常以「十」為基準,因為「十」代表圓滿。此段經文即是在探討應如何用功!所謂「七菩提分」 + 三「三昧」(「空」、「無相」、「無願」);在此「七菩提分」即是基礎的佛法,而三「三昧」講的是「性空」。也就是如何透過基本的訓練,以達到「性空」的目標,這部份也是一般所說的小乘佛法。
然而有許多自稱大乘的菩薩行者往往會鄙視小乘的菩薩行者,其實這非常危險。因為「小乘」佛法是一切佛法學習的基礎,「大乘」佛法若是沒有小乘為基礎,將會很危險,因為大乘必須有小乘「解脫道」的基礎,否則當走上菩薩道時,會什麼通通都要抓而「放不下」,例如在許多團體裡可以看到許多人只會「上」,而不懂得如何「下」;這就要看你是否懂得佛法,是否在修行。所以諸位既然是在行菩薩道,自己一定要有解脫道的那種不染著的內涵。
「七菩提分」亦稱為「七覺支」或「七覺分」:
(1) 念覺分 – 念是「意志」,即是意志的覺悟,念亦是「正念」;包括兩個定義:
(a) 要有「出離感」:要有「了脫生死」、要「出三界」、要有永遠不要再輪迴之心境。
(b) 要有「使命感」:使命感較強的人往往其出離感比較淡,因為使命感強的人需具備大悲心、深願心、及恆順心等缺一不可;大乘佛教比較重視使命感。
佛教的使命感在於「恆順」眾生,若是對方無法接受你的想法時,就當作是「結緣」,以當成種下菩提種子的態度處理之。千萬不能生起瞋恨心,以免「一念瞋心起,百萬障門開」,甚至火燒功德林。「貪、瞋、痴」三毒,以「瞋」最難調服。
簡言之「念覺分」乃經常覺悟,不要失念,失了念就迷惑了,所以要能夠不失去「意念正法」。
佛法上所講的八萬四千法門,事實上是個概念值,全世界的人類有多少,就代表著有那麼多的法門。當我們信仰宗教及參加宗教儀式之後,自然而然會感受到有一些「心力」,從內心裡發出來的一種力量,可用「能量」一詞來稱呼。例如參加過法會儀式之後,心裡會比較開心,或是覺得有能量,不管在家裡或在工作職場,也比較會有信心;這是因為宗教儀式參與當中,佛陀所說的法,對我們有所受益。但是此「能量」是否能延續長長久久,則須靠「迴向」。迴向是一種修練的擴大,將「心念」擴大到你所要迴向的對象;若是迴向的對象是十方法界眾生,不管對象是好或是惡,統統給予迴向,則慢慢的會擴大自己的心力。因此不管事情好壞,都要記得迴向,如此漸漸會改掉自己的惡習,心裡永遠保持善良的迴向,自然而然對所有接觸到的人就不會惡言惡語。
擇法覺分 – 可說是「護法」;其包括兩層涵意:
(a) 內護:例如自己研讀經文、參加精進修道會等。(自己修行)
(b) 外護:例如贊助印刷經典、提供修道的場地等。(幫助別人修行)
最好是兩項皆具足,既幫助別人修行,自己又可以修行;例如許多的戒會,有許多佛弟子會很歡喜的去護持,因為參加戒會者的心智最清淨,而這些人的修行功德,當然會到護持者身上,若能親自參與,功德更是圓滿。
然而真正的護法是要:修功德「性」,而非修功德「相」。
擇法覺分的「擇」乃是「抉擇」,意思是「認識、辨別真假」。就是你的觀念、你的思想,知道是什麼?這個是正確的?不正確的?所以這樣子,必須有個擇法,因此說:擇法就是辨別真偽。
精進覺分 – 精進就是你要分辨出來「真法」,精進去做。不懈怠,但並非是忙碌,而是在「菩提道」上有所增進。否則即成為「縱經塵劫,勞苦修行,不名真實菩薩。」所以,這些勞苦都不能叫精進,只是在菩提道外繞而已。
喜覺分 – 歡喜、喜悅;透過佛法修行,獲得發自內心的喜悅、歡喜。
當我們行善法時,會得到「善法欲」,心裡會感覺到非常愉快歡喜。念阿彌陀佛、誦經等都可以得到歡喜;但不管念多少或誦多少,都要記得要在能力範圍之內,不貪多,但求持之有恆。
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