『大方廣佛華嚴經淨行品第十一』經文詮釋

『大方廣佛華嚴經淨行品第十一』經文詮釋 (4)
2008/11/01 佛光山普門寺-社教館
上永下富法師 講述 / 智悟摘錄整理
上週有同學問起本課程採用哪一版本的「華嚴經」？四十、六十、或八十華嚴？因此今天特地將華嚴經的背景沿革做個簡單的介紹：
宗教信仰是人類生活重要的一部份，透過信仰可以將人們帶往圓融的精神世界，透過華嚴經亦可以看出人生的希望，以及宇宙人生的智慧與滿足。至於華嚴經究竟如何展開我們的精神生活，大致可歸納出下列幾點：
華嚴經可以給我們完整的人生觀。
普賢菩薩以他的普眼觀來觀一切眾生，並把一切眾生當作是佛，因此讓我們得到一個完整的人生境界。甚至當我們進入華嚴的法界世界之後，也能夠讓我們瞭解「萬法由心造」，因此一切皆可由「心念」調整，這乃是華嚴經給予我們的人生觀。
(2) 華嚴經可以啟開我們的心智。
從華嚴經給予的許多方法之中，讓我們擁有自在、自我肯定的信念，進一步開發積極的人生。甚至透過經典的研讀，讓我們能確實的過真實的生活，而不會以一般世俗的價值觀來看待；所以也就不會去批評別人，來提昇自己的優點，因此對於世間的一切事物，就可以處在「中道」上。從經典閱讀之中，可以瞭解世間的矛盾與對立，皆是心念情節所引起的。
(3) 不讀華嚴，不知佛的富貴。
華嚴經在佛經裡可說是「經中之王」，也是「王中之王」。妙法蓮華經雖然也被稱為經中之王，但還不是王中之王；這部「大方廣佛華嚴經」是佛說大乘經典之中最長的，是名副其實的王中之王。
註：標楷體小字乃是編者整合參考其它資訊後的補充說明，特此聲明以示區別。

華嚴經的由來：
華嚴經是釋迦牟尼證道成佛後宣講的第一部經典，當時是在龍宮為文殊師利以及普賢菩薩等大菩薩們所講的；華嚴經最初乃藏於龍宮，因為龍王獻出「普光明殿」讓釋迦牟尼佛在那說法。當釋迦牟尼佛涅槃六百年後，有位「龍樹菩薩」，聰明絕頂，將世間所有文章、論議、和經典讀完之後，發心到龍宮去閱讀藏經，因而發現華嚴經。記載中敘述總共有三本(冊)華嚴經：「上本」、「中本」、和「下本」。
「上本」：有「十個」三千大千世界微塵數偈 (註1)，「一個」四天下微塵數品 (註2)。
「中本」：有49萬8,800偈，1,200品。
「下本」：有10萬偈，48品。(一偈有四句，稱為「偈誦」。)
然而「上本」與「中本」不是人間所能瞭解的，亦不存在於人間，唯有「下本」屬於人間而才存在 (註3)。因為釋迦牟尼佛的講經說法，其對象並不限於娑婆世界的人而已，同時還包括無量數的菩薩、諸天、龍、非人等等。
註1：一個世界微塵已經無量無邊，何況「大千世界」裡的微塵，其數目更大了。
何謂大千世界？「一個須彌山 + 一個日月」即是「一個世界」。積聚成1,000個須彌山，1,000個日月，就是一個「小千世界」。再積聚1,000個小千世界，就是一個「中千世界」。再積聚1,000個中千世界，就是一個「大千世界」。
一個大千世界裡的微塵想想看有多少？ 何況是「十個」三千大千世界的微塵數偈頌，更是不可悉知其數。
註2：「一個四天下」則是南瞻部洲、東勝神洲、西牛賀洲、北俱盧洲等四個洲合起來，再加上一個須彌山。
註3：龍樹菩薩雖然讀完上、中二本，但並非是我們一般的世間凡夫(包括色界、無色界凡夫)所能夠接受的，所以就隱藏不傳了。然而龍樹菩薩牢記在心裡，帶回印度的也只有「下本」，但翻譯成中文的還不到一半(約40﹪)；龍樹菩薩書寫成梵文的雖然有100﹪，但也只限「下本」之文句，上、中二本那無量無邊的經文偈語，就是連色界、無色界等天神境界者，都沒有辦法去學習，何況世間凡夫俗子的智慧，層次上根本是差了十萬八千里之遠。
在華嚴經尚未結集時，印度已有「十地經」單本流行，亦即是華嚴經的「十地品」(下本華嚴)。而下本華嚴流傳於中國的譯本可分為四十卷、六十卷、以及八十卷等不同的版本 (註4)：
(1) 六十華嚴：東晉義熙14年，又稱為「晉經」，由「佛馱跋陀羅」所翻譯。
(2) 八十華嚴：唐朝大周證聖元年，又稱為「唐經」，由「實叉難陀」所翻譯。
(3) 四十華嚴：唐德宗貞元11年，由長安崇福寺所翻譯；其實就是普賢行願品「別行本」(加強內容)。
本課程乃採用「八十華嚴」，目前所看到的只有39品，並不齊全，而原本有十萬偈誦，因此應該有五萬偈誦，但經過翻譯而流傳的也只有四萬多偈誦。不過已具足序分、正宗分、和流通分；所以唐朝清涼國師弘揚華嚴時，認為這部經典可以作為全經。
註4：梵本華嚴經原藏于遮拘迦國(今印度境內)，被視為傳國之寶，嚴禁外流；一直到東晉時期才從西域第一次傳譯到中國，共六十卷。至唐代又陸續出現了八十卷本和四十卷本。華嚴經在中國贏得了上至帝王、下至僧俗的一致推崇。而漢傳佛教八大宗派之一的「華嚴宗」也在此時興起，影響綿延至今。

釋迦牟尼成佛後，宣說華嚴經於天上、人間，所以有「七處九會」之說，即是在七個地方講經說法，總共有九次法會。初成道時就在「菩提樹下」宣說華嚴經六品十一卷；第二會在「普光明殿」說經六品四卷；第三會在「忉利天」說經六品三卷；第四會在「夜摩天」說經四品三卷；第五會在「兜率天」說經三品十二卷；第六會在「他化天」說經一品六卷；第七會重在「普光明殿」說經十一品十三卷；第八會也在「普光明殿」說經一品七卷；第九會在「逝多林」說經一品二十一卷。
華嚴經的結構：
(一) 初會在菩提場，為舉果勸信。-舉果勸樂生信分。
(二) 第二會在普光明殿，講能信成德。-修因契果生解分。
(三) 第三會在忉利天宮，說初賢十住。-修因契果生解分。
(四) 第四會在夜摩天宮，明中賢十行。-修因契果生解分。
(五) 第五會在兜率天宮，敘上賢十向。-修因契果生解分。
(六) 第六會在他化天宮，言聖位十地。-修因契果生解分。
(七) 第七會在普光明殿，說因圓果滿。-修因契果生解分。
(八) 第八會在普光明殿，明普賢大行。-託法進修成行分。
(九) 第九會在逝多林，說入法界普賢行願。-依人証入成德分。
有人說：若能明瞭「楞嚴經」，就是明瞭佛的頂；若是明瞭「法華經」，就是明瞭佛的身；若能明暸「華嚴經」，就是得到佛的全身。若能融會貫通華嚴經的道理，則佛的全身和慧命都得到了。

佛經上的名稱一般是「經(藏)」，過去的大德對於經典的解釋，最早期的用「論」，接著是「(疏)抄」(註釋、說明)，而後接著是「註疏」(再解釋、再說明)，後來就更白話而稱之為「講記」，或許現代的人對於佛經的注解，不敢像過去大德一樣。

華嚴經淨行品依其141個願行可分為：在家居士時、出家受戒時、就坐禪觀、、、、等等十個類別所發的願(請參考第一講的摘錄整理)。而這十類所遇到的境界，不外乎把日常生活之中所看到、遇到的境界，包括一切的念頭，將它們轉向清明、正覺的念頭。甚至將苦的、挫折、煩惱 è 轉為精進之力量，讓心智的力量有所成長與提昇。甚至從「轉」的學習，將消極è積極、黑暗è光明、染濁è清靜、生活的現象è佛的法意、自善其身è推己及人等等；更重要的是，將經文內容轉成日常的行為。這乃是淨行品141個願行，給予我們的提示。

【經文】
『云何善修習念覺分、擇法覺分、精進覺分、喜覺分、猗覺分、定覺分、捨覺分、空、無相、無願﹖』
覺分：如何用功！
「七覺支」+「空、無相、無願」總共有十問；華嚴經裡的問答常以「十」為基準，因為「十」代表圓滿。此段經文即是在探討應如何用功！所謂「七菩提分」 + 三「三昧」(「空」、「無相」、「無願」)；在此「七菩提分」即是基礎的佛法，而三「三昧」講的是「性空」。也就是如何透過基本的訓練，以達到「性空」的目標，這部份也是一般所說的小乘佛法。
然而有許多自稱大乘的菩薩行者往往會鄙視小乘的菩薩行者，其實這非常危險。因為「小乘」佛法是一切佛法學習的基礎，「大乘」佛法若是沒有小乘為基礎，將會很危險，因為大乘必須有小乘「解脫道」的基礎，否則當走上菩薩道時，會什麼通通都要抓而「放不下」，例如在許多團體裡可以看到許多人只會「上」，而不懂得如何「下」；這就要看你是否懂得佛法，是否在修行。所以諸位既然是在行菩薩道，自己一定要有解脫道的那種不染著的內涵。


「七菩提分」亦稱為「七覺支」或「七覺分」：
(1) 念覺分 – 念是「意志」，即是意志的覺悟，念亦是「正念」；包括兩個定義：
(a) 要有「出離感」：要有「了脫生死」、要「出三界」、要有永遠不要再輪迴之心境。
(b) 要有「使命感」：使命感較強的人往往其出離感比較淡，因為使命感強的人需具備大悲心、深願心、及恆順心等缺一不可；大乘佛教比較重視使命感。
佛教的使命感在於「恆順」眾生，若是對方無法接受你的想法時，就當作是「結緣」，以當成種下菩提種子的態度處理之。千萬不能生起瞋恨心，以免「一念瞋心起，百萬障門開」，甚至火燒功德林。「貪、瞋、痴」三毒，以「瞋」最難調服。
簡言之「念覺分」乃經常覺悟，不要失念，失了念就迷惑了，所以要能夠不失去「意念正法」。
佛法上所講的八萬四千法門，事實上是個概念值，全世界的人類有多少，就代表著有那麼多的法門。當我們信仰宗教及參加宗教儀式之後，自然而然會感受到有一些「心力」，從內心裡發出來的一種力量，可用「能量」一詞來稱呼。例如參加過法會儀式之後，心裡會比較開心，或是覺得有能量，不管在家裡或在工作職場，也比較會有信心；這是因為宗教儀式參與當中，佛陀所說的法，對我們有所受益。但是此「能量」是否能延續長長久久，則須靠「迴向」。迴向是一種修練的擴大，將「心念」擴大到你所要迴向的對象；若是迴向的對象是十方法界眾生，不管對象是好或是惡，統統給予迴向，則慢慢的會擴大自己的心力。因此不管事情好壞，都要記得迴向，如此漸漸會改掉自己的惡習，心裡永遠保持善良的迴向，自然而然對所有接觸到的人就不會惡言惡語。

擇法覺分 – 可說是「護法」；其包括兩層涵意：
(a) 內護：例如自己研讀經文、參加精進修道會等。(自己修行)
(b) 外護：例如贊助印刷經典、提供修道的場地等。(幫助別人修行)
最好是兩項皆具足，既幫助別人修行，自己又可以修行；例如許多的戒會，有許多佛弟子會很歡喜的去護持，因為參加戒會者的心智最清淨，而這些人的修行功德，當然會到護持者身上，若能親自參與，功德更是圓滿。
然而真正的護法是要：修功德「性」，而非修功德「相」。
擇法覺分的「擇」乃是「抉擇」，意思是「認識、辨別真假」。就是你的觀念、你的思想，知道是什麼？這個是正確的？不正確的？所以這樣子，必須有個擇法，因此說：擇法就是辨別真偽。


精進覺分 – 精進就是你要分辨出來「真法」，精進去做。不懈怠，但並非是忙碌，而是在「菩提道」上有所增進。否則即成為「縱經塵劫，勞苦修行，不名真實菩薩。」所以，這些勞苦都不能叫精進，只是在菩提道外繞而已。

喜覺分 – 歡喜、喜悅；透過佛法修行，獲得發自內心的喜悅、歡喜。
當我們行善法時，會得到「善法欲」，心裡會感覺到非常愉快歡喜。念阿彌陀佛、誦經等都可以得到歡喜；但不管念多少或誦多少，都要記得要在能力範圍之內，不貪多，但求持之有恆。