如果試著將三聖的法門，併入經題來說明的話，

如果試著將三聖的法門，併入經題來說明的話，那麼，普賢是「大」，大是體大；文殊是「方廣」，方是相大，廣是用大。體大是指所證的理體窮盡法界，無有一法不包故。相大、用大是指理上所發揮的智慧，為法界中無邊業相的妙用故。

　　其次，大、方、廣三者，又可通歸於普賢。這是什麼原故呢？普賢之理，包含本體及妙用，不論是理、是體、是用（行），皆是所證的境界圓融無缺。

　　再者，文殊、普賢二大因素都是「華嚴」，華嚴屬因地之行，用為趨向佛果目標，故稱「因華莊嚴」，這是因為因地萬行，皆用以全面趨向佛果。

　　這當中，文殊、普賢的信、智、解，行等等，都是因地之華行，用來作為趨向（莊嚴）本然存在的狀態（普賢性德中的本寂體）；盧舍那（毘盧遮那）是佛果，這個佛果表示以上種種因行皆已達到圓滿的境界，並證得了普賢的本寂體，圓滿了文殊的無方妙用。

　　最後，言詮說出來的，就是所謂的「經」。本來在文殊、普賢二聖所莊嚴的佛果領 域中，是一種「法界存在的本然現象」。這種境界是屬於「自我生命的成長」，純然是自己感受的部分，原本難以用語言、文字來表達。但是這樣的境界，既然透過了種種善巧方便加以表達，那就稱之為「經」了。所以「經」是一種陳述，或描述「行者心境實況」的記錄，不可以輕易的用世間學問加以勘定。

　　既然「華嚴三聖」能夠將《大方廣佛華嚴經》的七字經題，包涵窮盡而無遺漏，那麼「華嚴三聖」的意義，也就包涵了整部《華嚴經》的理趣了。

講述

　　這一段是說明三聖法門，即華嚴三聖的這個法門，來合「大方廣佛華嚴經」這七個字，情形會是怎麼樣呢？這當中有個前提，我們先為大家提出來研究研究。
這裡稱作「三聖法門」，也就是說，＜三聖圓融觀＞本身是一個法門。用這個法門來合經題，那麼「大方廣佛華嚴經」七個字也是一個法門。這裡要談的是：「什麼叫作法門？」

　　「法門」是一個下手處，是你要用功的一個下手處。現在很多人都在修各種法門，那些就是你的下手處。那個下手處要做什麼？要改造你的心！要由原來社會意識、概念的世間心，把它改造為出世間的殊勝心－－那個下手處，就是法門。

　　＜三聖圓融觀門＞是告訴我們普賢跟文殊，他們如何交融而不分裂、不對立，如此所成就的即是盧舍那（毘盧遮那）佛。這是一個很傑出、很特殊的一個法門，直接下手就成佛了。你有沒有感覺到，我們前面講那麼多，有沒有叫你修六度萬行？沒有！也不講「四聖諦」，也不講「十二因緣法」，這樣一個法門，你要去留意。

　　修「大方廣佛華嚴經」也是一個法門，假如說要用「佛華嚴」來成就「大方廣」的境界，那用《四十華嚴》的全名來講，叫「入不思議解脫境界普賢行願品」。

　　換句話說，就是用「普賢行願」來成就「入不思議解脫境界」；「佛華嚴」就是「普賢行願」，「大方廣」就是「不思議解脫境界」。你用這樣來修行，也是一樣直接契入、直接成就。

　　這當中沒有規定一定得經過多久的時間，修多少法門？沒有！直接從這裡下手，直接就在這裡成就。你有沒有感覺到，這樣一個法門講的究竟是什麼？

　　我們講眾生相四階段的時候，曾跟各位說過一個前提，講「十法界」，有所謂「四聖六凡」，經過種種分析，大家都了解「四聖」是指什麼－－聲聞、緣覺、菩薩、佛。你知道聲聞乘修的是四聖諦，緣覺乘修的是十二因緣，菩薩乘修的是六度萬行，那麼，佛乘修的是什麼，你知道嗎？大概不知道吧！

　　這四個叫「四法界」，你從邏輯上去思考，既然前面三個都有他們的修法，那佛乘要修什麼？假如按照一般社會的概念來定義，圓滿菩薩的因行就可以成就佛果，這樣的話，佛乘就沒有什麼特別的修法了，因為只要經過菩薩階段，就能夠成就佛乘了。

　　如果按照這種邏輯系統，那麼要成就菩薩，不就要先成就十二因緣法的緣覺？同樣地，成就十二因緣法的緣覺之前，不也要先成就阿羅漢的部分？換句話說，你一定得由六凡修了四聖諦的阿羅漢，然後再修十二因緣法的辟支佛，再修六度萬行的菩薩，等所有部分都圓滿了以後，才能成就佛果了？

　　佛教可沒有這樣講，它是說從凡夫發四聖諦的心，那就是聲聞；發十二因緣的心，就是緣覺；發六度萬行的心，即為菩薩。那請問你，要發什麼心才能成佛呢？沒有了！都沒有人講。其實不是沒有人講，善財童子早就告訴我們，發「阿耨多羅三藐三菩提心」就能成佛了。

　　那「阿耨多羅三藐三菩提心」是什麼？就是那個能讓我們直接進入佛果的部分。要成佛不難，一生成辦；不但一生成辦，而且當下就可以成就，所以說「初發心時，即得阿耨多羅三藐三菩提」。要成佛？這個法門很快！所以「華嚴」的經法特別強調這個部分，因此我們把華嚴教稱為「一乘不共別圓」，原因即在此；直接的，你的下手處就是成佛的部分，所以最後就說「一生不剋，三生必圓」。

　　然而你要知道，想成就菩薩的六度萬行，也沒有那麼簡單。菩薩的六度萬行，你說一生要成辦，絕對不可能。布施能否圓滿波羅蜜？持戒能否圓滿波羅蜜？不能！那你想要六度萬行可就難了，但是要成佛卻可以很快。

　　我們跟各位講過，在中國的祖師大德當中，最少可以算出兩千個成佛的紀錄。然而要在這一輩子裡面，圓滿六度萬行的，大概一個都沒有，所以你說要成佛應該不難吧！這就是佛乘的法門，我們謂之為「一佛乘」，禪宗修的就是這個部分，當下即可成就。

　　這個理論，這一個佛法的本體，它根本所說的部分，古來很多大德都沒有提到；你看某某大師講的一大堆文鈔，就沒有提到這部分。我們從其他經典來看，《法華經》上面就提到這部分了。它講「三乘」，長者要從火宅裡面，把小朋友度出去的時候怎麼辦呢？長者告訴小朋友：「外面有羊車、鹿車、牛車……」是這樣子把小朋友騙出去的。

　　出去之後，長者並沒有給他羊車、鹿車、牛車，反而是給大白牛車，那個「露地大白牛車」即是「一佛乘」，而羊車、鹿車、牛車代表的就是聲聞、緣覺、菩薩。

　　不過《法華經》上講的佛乘，並非「一乘」，而是「共教」、是「同教」、「圓教」，所以稱之為「共同圓教」。而《華嚴經》講的則是「不共別圓」，不共教、別教、圓教。它跟「法華」不同，它直接就觸及成佛的部分了。其中最明顯的部分就是＜離世間品＞跟＜入法界品＞，所以你可以看到清涼國師在＜三聖圓融觀門＞裡面引用的都是＜入法界品＞的資料，道理在這裡。

若合三聖法門以為經目者。
普賢是「大」，所證理體無不包故。
文殊是「方廣」，理上之智為業用故。

　　有關「經題」部分，有時間再詳說。先看第一部分，講「大方廣」，普賢是「大」，文殊是「方廣」。大是指「體大」，是指所證的理體窮盡法界，無一法不包括，所以只要見得普賢，所得法門即不可窮盡。見到普賢不是指「看到普賢菩薩」，而是「證得普賢境界」。法界理體一證入，則一證一切證，全部都證得了，是這個意思。

　　文殊是「方廣」，是相大、用大。這地方要提的就是這個「用」、無邊業相的這個妙用；所發揮出來的智慧，是法界中無邊業相的妙用。在世間人的眼光裡，一講到業，就認為是痛苦的、不好的、挫折的，而在整個法界裡，卻沒有痛苦、歡樂的這種區別；痛苦和歡樂是我們區分的，事實上，它都是本然存在的一種現象。因此，所謂「用大」是指你對所顯現出來的這個相，能夠如實了知。

　　我們常常會覺得奇怪，為什麼菩薩示現給我們看，會變成那麼窮、那麼苦的相？誰規定菩薩現給你看，一定要長得相貌堂堂、三十二相莊嚴？告訴你，即使菩薩現出這般寶相，你也認不出來，你不相信那就是菩薩。

　　菩薩所示現的，跟我們完全沒有兩樣，他一樣有痛苦、有災難！但是我們跟菩薩的差別在哪裡？菩薩的痛苦跟災難僅止於痛苦和災難，他沒有延續，他也不以為苦；我們則會造出無窮無盡的後遺症，那就是所謂的二度傷害。

　　我們沒有看到法界的真實相，菩薩面臨痛苦跟災難的境界，他完全接受，不會再把它投射出去；眾生則會馬上把痛苦跟災難反射出去，這種反射就是我們所謂的「怕」。怕什麼？「怕病！」病可怕嗎？病不可怕！「怕死！」死那麼可怕嗎？人人都要死啊！就死那麼一次嘛！有什麼好怕的呢？但是你要知道，如果因為怕死，這輩子你就永遠陷在痛苦裡了；若是不怕死，那這輩子當然就既愉快又自在了。

　　佛法常提醒我們：「放下生死！放下身心世界！」這不是口號，你若放不下，那個死的、病的陰影，會一直侵襲著你。菩薩他放下了：「病，來就來嘛！大不了一死嘍！」菩薩會去享受病苦，而我們沒有辦法，我們怕病苦。所以死亡來臨的時候，菩薩會接受它、歡迎它，然後跟著它一起走了，新的生命就重新誕生了。而我們不是，死還沒到就怕，怕到死來了，就「怕死」了；其實死還沒到，卻怕死了！

　　這就是我們心境不同於菩薩的地方，所以這個「用」，我們也無法像菩薩那樣地展開。譬如「境」，有很多好的情境，你會接受它，菩薩也接受它。學佛人往往很討厭「境」，稍微有點福報，就開始怕了，因為恐怕業也會跟著來。另一方面，樂境來了，你就忘了自己是誰，或者怕這個樂、這個福報很快就失去了。

　　你怕什麼？苦的你也怕，樂的你也怕，患得患失的心那麼重，這學的是什麼佛？菩薩不會這樣，他來者不拒，樂福、苦難照單全收，這叫平常心。所以我們的業用，沒辦法像菩薩那樣徹底跟清楚。這部分請大家仔細去體會一下。

又通是普賢，理含體用，通為所證故。
文殊、普賢二俱「華嚴」。

　　再來，大方廣三者，又可通歸於普賢，為什麼呢？普賢之理，包含體及妙用，所以說「通是普賢，理含體用，通為所證故。」不論是體、是理、是用，都是所證的境界，其中一點點缺陷也沒有，所以通通歸屬於普賢。而文殊、普賢這兩大因素，又通通是華嚴。

　　「大方廣」前面已經講過，現在來談「佛華嚴」的部分。

萬行披敷；信智解行皆是因華，用嚴本寂體故。

　　「華嚴」是因地的行，用為趨向佛果目標，所以稱為「因華莊嚴」，這是因為因地萬行，皆用來全面趨向佛果之位。其中，文殊與普賢的信、智、解、行等，都是因地的華行，用來作為趨向莊嚴、本然存在的狀態；不是已經達到了，而是趨向目標，趨向本然存在的狀態。這個趨向，就有用「法」、用「菩薩的因華」來莊嚴佛果地的意思了。而那個存在的本然狀態，則是指普賢性德中的「本寂體」，本來的「寂」。「舍那是佛」，就是盧舍那，即毘盧遮那佛，也就是指佛果。

　　佛果表示以上種種因行，都已達到圓滿的境界，並證得了普賢的本寂體，圓滿了文殊的無方妙用。文殊、普賢兩者皆屬「華嚴」，「華嚴」是因地的行門，屬於因行的部分。我們講「佛華嚴」三個字，就是用法來莊嚴佛的果地、用菩薩的因華來莊嚴佛的果地。

　　那麼菩薩的因華是什麼呢？所謂「沿用於俗方」，就用一般世俗的講法，叫「六度萬行」。六度萬行是展開來說，在＜心要法門＞裡所講的不是這個，而是指「關鍵性的地方」。何謂「關鍵性的地方」？即身為凡夫，應該怎樣超凡入聖，轉為佛的果位？關鍵在哪裡呢？

　　你知不知道凡夫與聖人的差別何在？凡夫就是顛倒，佛果則是不顛倒。換句話說，我們要把顛倒、不正常的轉變成不顛倒、正常的。你要怎樣一次就轉過來？那叫「因行」；你從確定自己可以成就，到認知可以成就，乃至於這樣去進行，把它轉過來成就了。

　　這部分就是文殊的「信、解、智」，你要轉什麼過來呢？即普賢的「理、體、行」。從不正常的轉為正常的，從沒有信心、不知道，把它轉為信心具足、了了分明，而且開始進行。這當中，你一次就轉過來了，這叫「因華」，一轉過來就證入了普賢的「理、體、行」，一契入便當即成就。這個法門的殊勝、快捷、便利，也在這個地方。

　　現代人對佛法沒有探討到這個核心，甚至有人說：「在這裡沒辦法修行成就，要到他方世界去才能成就啊！」告訴你，這種人就是不了解核心的問題。你若能把這個核心問題給提出來，當下進去，一次就轉過來了。所以古代的大德為什麼廿一歲學佛，廿五歲就可以入涅槃？因為他抓住了要點，馬上轉過來，馬上就成就了。要花多久的時間啊？不用啦！「朝聞道，夕死可矣！」

　　我們活了這麼長，什麼叫迷惑顛倒還要去問人家：「什麼叫正常的？」不講還好，講了更迷糊！儘管你這樣修，不要說廿五歲，即使修到二百五十歲，也不能成就，因為你一直不知道目標在哪裡，更沒有修行的過程。要知道，菩薩的因華具足，很快便可成就。你若懂得其中的要領，就叫「萬行披敷」，整個的萬德莊嚴也展開了、窮盡了。

　　六度萬行是展開的現象，這當中有一個總綱領，像我們端午節包粽子那樣，一串有那麼多個，上面有個結，你抓起來，整串就都抓起來了。那個總綱領能夠抓住，六度萬行也全部拉住了，否則的話，你抓到這個就顧不到那個，經常顧此失彼。所以你會發現，菩薩修行，好難啊！慈悲一點，人家就說你是假慈悲、濫慈悲；理智一點，多用點智慧，人家又說你不慈悲了。到底是吃的杯還是慈悲啊？真是菩薩難做，動輒得咎啊！這到底怎麼辦呢？因為你只抓了一個枝微末節，沒有抓到真正的要領，沒有辦法舉一全收。

　　修行的法門抓住一個要領，就全部都抓住了。這個總綱領，在「華嚴」裡面展開，稱之為「十大願王」，有十個條目，每一條都可以讓你成就。所以「萬行披敷」，我們也不一定要把它看成是很複雜的東西。在「華嚴」裡面，你一旦可以抓住那個總綱領來修行，一次契入，立刻登地成就。

　　前面講信、智、解、行等等，皆是因華。既然說「文殊、普賢二俱華嚴」，所以就文章的結構而言，信解智屬文殊的部分，行屬普賢的領域，是這樣區分的；而兩者皆屬因華。接下來：

舍那是「佛」，通圓諸因，證上體用故。

　　「用嚴本寂故」，意即「用來做為莊嚴、嚴飾本來的寂體、法界的本然現象。」「舍那是佛」，意指他所莊嚴的佛國。佛「通圓諸因」，佛是什麼？你把前面那個信心具足、已然了解，並且馬上下手，把顛倒的、不正常的意識形態和生活形態轉過來，變成正常的理念，你所獲得的結果，就是佛。而你證得的部分，就是「通圓諸因」，它圓滿了前面所說的因華。「證上體用故」，即前面所講的體用，就全部證得了。

說即為「經」，因言顯故。
既包題目無遺，則攝大經義盡。

　　最後把這一個所證得的狀況，以及所修行的過程跟目標，都把它表達出來，那就是所謂的「經」。

　　這裡我們要作個說明，否則會沒辦法弄清楚。本來在文殊、普賢二聖所莊嚴的佛果領域中，是一種法界存在的本然現象，這種境界屬於自我生命成長的部分，而不是一種普通的經驗。因為普通的經驗裡，有某些是假的、是虛幻的。譬如有人說：「我夢到什麼什麼……」你「作夢」的這件事是真的，可是要知道，你「夢到什麼什麼……」的那個經驗，它本身是假的。

　　這一點似乎很難講通。「你既然說我講的是真的，卻又說它是假的，什麼意思呢？」打個比方來說，就像你拿到了一張鈔票，沒錯！你確確實實拿到了鈔票，可是那卻是一張偽鈔。

　　我並沒有否認你手上拿到了一張鈔票，但是我要告訴你：「你手上拿的那張鈔票是假的，而你拿到鈔票這件事是真的！」換句話說，我並沒有否認你「作夢」這件事是真的，但是「你所作的夢」，也就是「你所夢到的那些什麼什麼……」都是假的。這一點，能不能感受到？這種情況很普遍，在歷史事相中，這種情況很普遍。

　　譬如你說：「我被抓去關了三年」，你被抓去關了三年，固然是一個真實的經驗，可是對於一個沒有經驗的人來說，那是虛幻不實的，因為你被關，並不表示所有人也都被關過。你有地獄果報，對於一個沒去過地獄的人來講，地獄是假的，但是對你而言則是真的，因為你造了地獄因。

　　注意喔！你造了餓鬼的因、造了畜生的因，那都是真的，然而就「真如法界」來講，這些都是假的。六道輪迴，對每個凡夫、對你我他來講都是真的。可是要知道，這一個「真的」宛如出現在你夢中的那些境界，當你醒過來以後，就通通沒有了。

　　永嘉大師形容得好：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。」醒來以後，夢中的境界都消失了。所以你的經驗雖然是事實，但是你所經驗的東西卻是假的、虛幻的。就像拿到鈔票是事實，但是拿在手上的卻是偽鈔，懂得這個道理嗎？

　　我們對於法界存在的本然現象，要能夠認知到它是一種生命的成長，否則我們會被那些假的、錯誤的經驗給誤導了。那個自我生命成長的部分，既不是指色身的長大，也不是指知識的累積，而是把錯誤的觀念、訊息給除掉，讓真理、讓法身如淘沙洗鑽般逐漸剔亮、如崢嶸的枝椏向上茁狀，那個部分才是真實的。

　　經驗，有很多是虛幻的、是假的；這純然是感受的部分，它難以用語言、文字完整地表達。但是這樣的境界，既然透過種種善巧方便把它表達出來了，那就稱之為「經」了。

　　所以要知道，大乘佛法的經典，它的語言模式跟思惟模式，不是我們一般人想像的那種情況。它講了好多東西，那些東西雖然真的發生過，但是你不要把文字所敘述的那些表象當真，你要追究的是經文表達的當中，它所真正代表的法義是什麼？那個才重要。

　　「經」這個字的定義是什麼呢？「經」是一種陳述或描述行者心境實況的記錄，你難以輕易地用世間學問加以勘定。所以不要輕率地說：「經文裡面所講的都不可能有。」「有或沒有」可能都不是你講的那種狀況；既然「華嚴三聖」能夠將「大方廣佛華嚴經」的七字經題，包含窮盡而無遺漏，那麼「華嚴三聖」的意義，也就能夠包含整部《華嚴經》的理趣了。整部《華嚴經》可以用「華嚴三聖」來作說明，然而要說明得很透徹，則必須具備很深刻的功夫跟基礎。


原文（二）

亦一代時教不離於此理智等，然上理智等，並不離於心，心佛眾生無差別故；若於心能了，則念念因圓，念念果滿。
＜出現品＞云：「菩薩應知自心念念有佛成正覺。」而即一之異，不礙外觀，勿滯言說。
若與此觀相應，則觸目對境，常見三聖及十方諸菩薩；一即一切故，心境無二故。依此修行，一生不剋，三生必圓矣！

譯解

　　三聖圓融的理論也透露，世尊言一代時教不離此理、智二門。也就是說，此普賢理寂與文殊智觀，正是這一代教法的總綱領。但是這普賢理及文殊智等，皆未離此法界之心，這是由於心、佛、眾生三者皆在法界之中，亦皆「一即是多」，所以三者是一，無別無異。若對此法界之一心，能夠徹底明瞭而無疑惑，則於念念之中，因行之行滿；於念念中，果德亦得理圓。

　　＜出現品＞中有言：「菩薩行者應知自心中，念念皆有佛成正覺」，就是這個意思，念念中皆有佛成正覺，並不是說外在世界的佛成正覺，而是指心中念念覺悟之謂也。於此其中，約理則一，約相則有種種別異，但這種差異外觀，無礙於理的一致，行者切勿黏滯於文字、語言的隔閡。

　　行者若能與此「三聖圓融觀」相應，如理思惟，則觸目對境，於理於事，將恆見華嚴三聖及十方三世一切諸菩薩眾。何以故？一即一切故，以證一法即證一切法的原故，心與境是一非二故。

　　行者若能依此修行，若一生之中不能成就，則生生世世皆可得生如來家，得如來種性；若能依教奉行，至遲三生也必證得阿耨多羅三藐三菩提！

講述

　　我們簡單地告訴各位，學佛離開「理」、「智」二門，就不是學佛，而是迷信，只是世間的拜拜而已！只不過你這拜法跟一般廟裡的拜法不一樣而已。你學佛要抓到文殊的智觀綱領，這才叫學佛。或許可以等而下之說你學的是菩薩，而不是學佛。弄清楚喔！學菩薩跟學佛就在這裡不同。

　　我修布施，可不可以成佛呢？可以！學「布施波羅蜜」，學布施就可以到達彼岸。然而你只是每個月固定撥十分之一的收入，把它送到慈善機構去，就好像這個月的債已經還光了。這頂多只是在修菩薩而已，不是真正學佛。

　　學佛是，這個錢花出去，至少要懂得自己到底在做什麼？是文殊的「智觀」，還是普賢的「理寂」呢？你歸納得來嗎？你要能歸納得出來啊！歸納不出來的，不算！你說：「那我不修文殊、普賢，我修觀音、地藏總可以吧！」告訴你，修觀音的大悲，也要能夠歸入普賢的理寂；修地藏的大願，也要能夠歸入文殊的智觀。你沒有辦法歸入的就不能算，只是拜好看的而已。

　　理、智這兩個部分如何去歸納？日常生活中的所有活動，你的一言一行，都可以歸納到這裡面來。你的一舉一動跟所面對的境界，把它分析、歸納到文殊和普賢這兩類。你用不著去問別人這樣對不對，你只要試著歸納就好。

　　你今年所歸類的一百件當中，可能正確的還不到一半。然而持續個三、五年以後，我們要從你歸類的地方找出錯誤來，幾乎很難了，到那個時候你便可以發現，自己的整個生命品質已然不可同日而語。你去體會看看，這才真的是學佛！而這還算是慢吞吞的學法，你若進展快速，三、五天內，就可以幡然改觀、全盤改變。你按照這個法門，把所作所為、所面對的一切境界，都嘗試歸納到這「理、智」兩部分裡，你的智慧和生命的成長，一定大大地超越，教人刮目相看。

　　亦一代時教不離於此理智等，然上理智等，並不離於心，心佛眾生無差別故；若於心能了，則念念因圓，念念果滿。

　　世尊這一代教法，它的總綱領不離普賢理跟文殊智，而且也不離此法界之心。這是因為心、佛、眾生三者都在法界中，且「一即是多」，所以這三者是一，無別無異。若對這法界之一心能徹底明瞭而無半點疑惑，則於念念之中，因行就可以圓滿。於念念之中，果德也可以得到圓滿。換句話說，因行行滿，果德理圓，兩者都可以圓滿。

＜出現品＞云：「菩薩應知自心念念有佛成正覺。」而即一之異，不礙外觀，勿滯言說。

　　這段話，我們必須作個補充，它的意思並不是說，外在的世界有佛成正覺，而是指心中念念覺悟的意思。在這當中，你說「理」，只有一個，然而說到「相」，則有很多種。但是這種互有差異的外觀，卻無礙於理的一致性；外觀、外相有種種的不同，但於「理」則一，只有一個，我們修行人千萬不要讓語言文字給誤導了。

若與此觀相應，則觸目對境，常見三聖及十方諸菩薩。

　　修行人如果能夠和這個「三聖圓融觀」相應，如法思惟，則觸目對境，於理於事，當恆見華嚴三聖及十方三世一切諸佛菩薩眾。或許你會懊惱，「人家善財童子一輩子遇到五十三個善知識，我弄到現在一個都沒有！我看這個善知識也是個庸才，那個也一樣！」其實平庸的不是別人，而是你自己啊！因為你把心弄錯了。

　　假如你照前面講的方法那樣，先把心態調整過來，再把日常生活所言所行，持續地歸類到「理、智」二門內，一直歸納，一直訓練，這樣下來，你會很快對那些複雜的法門有所領悟；道理一時弄不清楚不要緊，就用這個方法，不出三、五年即可發現，華嚴三聖天天與你為伍，日日跟你長相左右。何以故？

一即一切故，心境無二故。依此修行，一生不剋，三生必圓矣！

　　因為證一法即證一切法的原故，又因為心與境是一而非二的原故。我們若是能夠認真修行，這輩子一定可以成就。你如果說我這輩子比較懶一點，可以嗎？可以！只要先把心性調整好，你生生世世仍可以投生於如來家，得如來種性；你儘管都不修好了，那也很殊勝。就怕你心性還沒調好，就先碰上了牛魔王。否則你若真心依教奉行的話，必然可以成就。即使這輩子還無法成就，那經過三輩子亦必能證得阿耨多羅三藐三菩提，獲得解脫。

　　成佛的殊勝，就在這個地方。法門，要懂得怎樣去掌握、去修行，我們有好多人在這個地方不得要領，原因就在於下手處沒有抓到真正的重點，這是很可惜的。

　　＜三聖圓融觀＞我們講到這裡告一段落，只能算是簡單的解釋，還沒有辦法把那樣一個玄奧、深刻的理論，徹底的跟各位剖析出來。我們希望各位能真正去體會它。日常生活中，佛法，尤其是覺悟的法，絕對能從日常生活中來，也絕對能充分圓滿地運用。

　　修一乘佛法比修菩薩的六度萬行更容易，它能以簡馭繁。修菩薩法的人都很忙，忙於幫助眾生、忙於慈悲和度化眾生，所以很辛苦。你修一佛乘，可以度盡一切眾生，而無有一眾生不被度到，你絕對能夠窮盡。所以若要「眾生度盡，方證菩提」，那麼唯有修一佛乘。

　　修菩薩法就難說了！芸芸眾生，你度他，他就亂跑，那要怎麼度呢？眾生的心像猿猴一樣，不願被你框住，你設身處地想想看，自己願不願意被人家框住呢？我們有好多同修，一直想學佛、想深入、一直想到道場來常住，卻也不斷地擔心自己：「會不會被框住？」沒什麼好怕的啦！你要走出自己的一條康莊大道來，這樣的話，在菩提道上，才能夠走得很自在，成就才會快！