須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」，佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。
須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，如等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
這裡須菩提很驚嘆也很震撼的跟佛陀提到：佛陀！世尊！你講這麼深奧的經典法理，以後眾生他們能夠了解、能夠聽得懂嗎？能夠信以為真嗎？就是「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」就是說：因為這個都很深奧，眾生他們可以了解嗎？眾生他們可以體會到嗎？佛陀就跟須菩提講，「佛告須菩提：莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」。
佛陀告訴須菩提，你不用擔心，以後會有持戒修福的人，他們累積很多的善根福德因緣之後，不但能夠聽到這些無上甚深微妙法，而且他們還能夠理解，不只是五百年後，兩千五百年後一樣，那時候的眾生可以理解到的，像這些能夠聽聞又能夠理解的人，你要知道他們是累積很多的善根福德因緣之後才形成，就是這裡所講的，像能夠聽懂金剛經深義的人，「不只於一佛、二佛、三、四、五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根」，當然這是個比喻，意思就是他真的累積很多的善根福德因緣，當因緣俱足的時候，他不但能夠到現場來聽聞金剛經的解釋，而且能夠在聽聞之後又能夠理解，要知道這樣就是累積很多的善根福德因緣。
有一點跟大家提出來就是，這個人如果已經接近過那麼多的佛，為什麼這麼多的佛都還沒有令他開悟？可能要檢討一下自己，是不是懈怠呢？如果你真的在找尋，真的在求道、覓道、修道，當你親近那些開悟者、有智慧者，跟我們講真理實相之後，你要見法、要解脫很快，所以我們要隨時保持一個清淨的心、歸零的心、柔軟的心，這樣你很快就能夠聞法，花開見佛悟無生。
「聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德」。只要聽到《金剛經》裡面幾句很重要的話，他就能夠一念生淨信者，也就是聽到之後，馬上就能夠很快相應，而且體悟到、開悟了，像這樣有沒有真的見法？我佛陀清清楚楚的知道，「如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德」，真的要累積很多的善根福德因緣。
「何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相」，能夠聽到《金剛經》，然後又能夠很快開悟，而遠離顛倒夢想，像這樣的人他很快，無復我相、人相、眾生相、壽者相。因為《金剛經》就是在破除眾生對所有相的執取，眾生因為看不透實相、看不清實相，所以被境界牽引著走而不知道，看到一條草繩的黑影，就以為是毒蛇，就被嚇得半死，就算你看到真正的毒蛇，只要不去攻擊牠、不去糟蹋牠，毒蛇牠也不會攻擊你，那些猛獸動物如果能夠感受到你的慈悲、感受到你的祥和，牠們不會攻擊你的。往往是人類去驚嚇、去怕牠，包括看到一隻蟑螂、看到一隻老鼠，你都如此的驚嚇，那是因為人類被灌輸了很多錯誤的觀念知見。
如果你能夠慢慢靜下來，去看清實相、透視，所以不是看破世間，不是看破，是要看透，你要看透世間，看透實相、看透真理，如果你真的能夠看透之後，就不會被那些相所欺騙，不會被那些相耍得團團轉。所以你心裡面的一些擔心、操勞的，或是瞋恨、生氣的，回去好好淨化一下，你靜下來好好去體會，是不是都是我們去捕抓來，放在我們心裡的那些陳年老舊照片，你已經抓取了很久的那些相，都一直累積在你的心裡面，然後常常拿出來那些相，把你又牽引著走，很難歸零，你就很難很輕鬆的活在當下。
如果你能夠聽聞到金剛經之後，了悟到原來所有相都是虛妄，原來諸相非相啊！這樣你就很快就會開悟。當你開悟之後，那些我相、人相、眾生相、壽者相都會消失。什麼叫做我相？這四個相我們來解析一下。
「壽者相」就是時間相，一個沒有了悟真理的人，會被時間相把你逼得喘不過氣來，如果你見到法、開悟之後，時間相、壽者相會破除，如果以宇宙大自然實際存在來講，是沒有時間相，這個很深。時間相，時間是人類所設定出來的，就好像貨幣是人類所創造出來的一個工具，時間也是人類所虛構出來的，設定出來的。一個便於溝通的時間相，一個計算，但是人類發明時間之後，卻被這個時間相緊緊的逼著，在《事事本無礙》課程中有講到超越時間、超越空間，真正的解脫者是來到超越時空的世界，你只要被這個時間相逼住，就會落入在生、老、病、死的世界裡面，如果你突破了時間相，會來到不生不死的世界。問題是那個不生不死是很深，我們會再進一步解析。
「我相」就是這個自我，對「自我」的這個形象，你緊抓著不放，很在乎這個「我」消失，你一直要讓這個「自我」更加鞏固、被肯定，想要得到種種的掌聲，這都是屬於「我相」。為什麼會有「我相」產生？因為你體悟不到「無我」，如果能夠體悟到「無我」，「自我」的這個「相」就會消失，如果你能夠體會到上一節所講的：X是由非X組合而成，你能夠去深觀無常、深觀緣起，就可以體悟到無我。
《金剛經》從前面到現在，雖然講了短短幾個小時，如果你能夠好好去聽的話，你真的會開悟，你會體會到什麼叫做「無我」？當你體悟到「無我」的時候，這個「我相」就會破除。但是現在大家聽好像可以理解，問題是，你現在只是頭腦知見的理解，至於要來到實證，你必須要有相當深厚的聞思修證，逐步的累積各種因緣，你才能夠真正體證到、真正做到，只要你有「我相」，就會有「人相」，這個人相、我相是一個對稱的，有我、就有我所，有「自我」、就會有我所，有「我相」、就會有「人相」，當你來到「無我相」的時候，人相也消失，這樣知道嗎？你有自我的時候，這個我跟他，我跟眾生是對立的、是分開的，所以有「自我」就會有人相，也會有眾生相，包括你還會用我慢的心態來看一隻貓、看一隻狗，那就是「眾生相」，你瞧不起其他道的眾生，瞧不起其他種族的人民，看不起跟你膚色不同的人，那都是眾生相，也就是人我相。
為什麼你會有那些心態？因為我們沒有如實去看到，這些相事實上，凡所有相皆是虛妄，你看不到。所以前面的第五章，如果你能夠真的去看，真的好好去體會、去消化之後，這些相會破除，到後來會體會到，真的是沒有時間相。雖然年紀老了，五六十歲、六七十歲了，但是他的心一樣保持一個赤子之心，保持一個新鮮活潑的生命，所以雖然他六七十歲，外相上面是有老，但是他的心有沒有老？他的心是沒有老化的，佛教講來到沒有老、病、死的境界。記得喔！不是身體的沒有老病死，是你的心境、你的心，很多人認為佛教講說我們要修到出離六道，沒有老病死那些，所以變成一直在修練這個身體，但修練這個身體只是一個修身，但是你的心如果沒有了悟真理實相的話，你的心還是怕死啊！你還在貪生怕死的心態。
有沒有時間相？是落入在時間相裡面的，因為你覺得人類平均的年齡是七十八歲或是八十歲，我現在已經七十歲，再沒幾年就即將壽終正寢了，糟糕！一想到這個死神在後面逼，就越恐慌、越不安，那就是落入時間相，因為你沒有體會到，真理實相的存在是沒有時間相的，當你透視這個時間是個幻象的時候，你會很輕鬆的活在每一個當下。
雖然我年紀大了，已經六七十歲，但是他還是保持童心未泯，還是一個赤子之心，過得很快樂，他的臉上還是充滿著安祥，像你看這樣的人雖然年紀老，年紀、外形上是老了，但是心不老，我們要看看喔！很多人是身體還沒有老，而心早就很老化了，早就很僵化了，你一學佛或是一談到修行，就緊抱一個法門，然後就一直堅持著不放，一直鞏固你的觀念、思想、信仰。當別人要告訴你一些更好的訊息，你都聽不進，像這樣我們很容易躲在一個封閉的世界，你生命的成長就會停滯不前，停滯不前你就漸漸的老化，就像那個水沒有流動，很快就漸漸變成一湖死水。
所以我們要保持一個赤子之心，流通的心境、暢通的心境，活在每一個當下，當然你要來到這些，要慢慢的去體會，為什麼所有相都是虛幻？什麼叫做諸相非相？你真的能夠去透視之後，很快你就能夠開悟。你就能夠來到，「是諸眾生」就不會有我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相。
前面是講解四個相，後面我們再來看，什麼叫做「無法相亦無非法相」？「無法相」就是來到沒有法執，沒有宗派門戶之見，不會有那些見諍。你會跟人家有見諍，是代表你執著一個法門不放，你執著一個堅固的信仰不放，才會引起見諍，這就是「法相」，這樣知道嗎？你只堅持我的這個法門才是最好、最高、最究竟，別人法門不好，遇到跟你的法門不相符合的時候，你就在那裡起見諍，那就是法相、法執，亦無非法相。
有的人認為佛教是迷信的，那些不好啦！我們不要落入宗教信仰，人死了之後就一死百了，這就是落入斷滅空，就是落入非法相，他認為別人修行不對，他變成不去修行，認為別人聽聞佛法是迷信而排斥這些，所以他不想聽聞佛法，眾生總是在中道的兩邊、兩端跑來跑去，很少走在正確的中道上。如果你有正確的理解，會來到沒有法執，也不會落入斷滅空，這樣知道嗎？
因為《金剛經》很深，所以你要打開心靈來聽，如果你真的能夠歸零，用寧靜的心靈品質來聽，我告訴各位：你隨時每一章，都有開悟的可能，你會很震撼，有時候光是一堂課的講解，勝過你十年二十年閉門造車的用功，所以大家不要小看這些講解，不要小看這些盛會，只要你能夠歸零，以赤子之心來聽聞，然後去體會、去思惟，去消化、去咀嚼，你隨時都有可能開悟見法。你看佛陀光是講這樣沒幾章，如果你真的聽懂的話，就會來到破除種種相。
「何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者」若心取相，只要你有我見，其它的種種相就會跟著出來，所以眾生若心取相，你有取我見、我相這些，其它的種種相就會存在，佛陀跟我們講宇宙的真理是「無我」，這是佛陀的體悟、佛陀的發現，證悟到的人可以來到跟佛陀相同的境界，但是一般眾生因為體悟不到、做不到，所以你沒有真正做到「無我」的境界。你在「我相」的世界裡面，你會取各種相，而這各種相呢？又是從「自我」去界定、去出發─「順我則是，逆我則非」。
你會順我則是，逆我則非，從「自我」去界定、去出發，所以種種的相就出來，你會被這些幻象把你耍得團團轉，這就是苦海。只要你有「我相」，其它的各種相就沒辦法破除，「若取法相，即著我人眾生壽者」，你看前面是我見、我相，，這裡講的是「法相」，如果你還執著某個法門是最好、最高、最究竟，如果你還一直執著自己的法門才是最好，然後很喜歡跟人家見諍、很喜歡去打壓別人，或是瞧不起別人，這叫做落入在法相的世界。只要你執取法相、法門、法執的話，你一樣都是在人我眾生壽者四相裡面轉，這樣可以了解嗎？所以《金剛經》講的都很深入，直接切入那個核心。
前面取法相，不對！後面繼續再解釋：何以故呢？若取非法相，取法相不對，取非法相呢？一樣，著我人眾生壽者，這個眾生就不容易理解。好！你說取法相會著我人眾生壽者相、種種相，那我不著相，就不取相啊！但你不知道你落入取、執著那個非法相，也就是你是從一端跑到另外一端，這個取非法相就是你落入頑空，落入斷滅論。
有人講因果很重要，如果沒有正確理解因果的人，就容易落入宿命論、被因果卡住，被宿命論的包袱捆住了，結果他修得很苦，那是他個人沒有正確的理解。但是在旁邊的人呢？看那個人常常強調因果，所以才修得這麼苦，然後就認為或斷定沒有什麼因果啦！你就會變成又跑到另外一端，認為反正有多少錢就花多少錢，只要我喜歡有什麼不可以，你變成落入沒有因果的那一端，這就是跑到取非法相。你以為你的境界比那位朋友高，佛陀就講是一樣啦！半斤八兩啦！你只是跑到另一種執著、執取，你在那種執著、執取裡面一樣，是有人我相、眾生相、壽者相。
你還是有那一種比較，認為我比我那個笨笨 呆呆的朋友高尚多了，我是蓋高尚！你以為你的智慧比別人高，但是你不知道你在人我是非裡面比較，還是一樣落入我相、人相、眾生相裡面，這樣可以理解嗎？眾生都是在兩端跑來跑去。
「以是義故，如來常說，汝等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
這一句話又是很深，佛陀跟我們說，各位有心修行的善知識，「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」，修行就好像從這一岸，然後你要渡這個生死河，到另外對岸、彼岸，你在渡河的過程，我們需要這個船來協助我們渡河，以前是竹筏啦！這個竹筏、這個船就是協助我們渡河的方便法，佛陀跟我們講經說法，告訴我們種種八萬四千法門就是這些竹筏，是要協助我們渡過這個生死河，讓我們了悟真理實相，來到解脫自在的世界。但是如果沒有正確理解，糟糕了！你又執著在竹筏上面的話，你能夠上得了岸嗎？還是上不了岸。
所以來到岸邊的時候，你要把渡河的工具捨掉、放下，才能夠上岸，所以「法尚應捨，何況非法」，「何況非法」就是何況那些很多的世間法、種種法，把你牽引在苦海裡輪迴的那些法，例如賭博、是吃喝玩樂、吸毒或是種種，包括玩金錢遊戲啦！因為這些很多都會把你牽引住，讓你沒辦法渡這個生死河，所以佛陀跟我們講「」法尚要捨何況非法」，就是這樣的意思。
為什麼法要捨呢？這含意很深，你不要聽到「法尚應捨」，各種法門就都不用了，如此當你一跳下水裡面就淹死了。很多在展現我慢的人，就認為不必需要什麼法！法尚應捨，何況非法！當有很多不正確的觀念，要展現我慢的時候，就連那些法都要拋棄掉，是不正確的。我們要看什麼因緣，這些法就是治病的藥物，什麼時候該用正確的藥物來治療，什麼時候要把藥物放下，我們要有智慧去判斷。
佛陀勸大家「知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。什麼叫做法？這裡面所講的法，就是法門、方法，渡河的工具、治病的藥物，也就是說，如果以世間法來講，對治病的有益助的這些藥物，我們把它稱做「正法」，但是有很多的藥物，無助於我們的身體健康，有很多的藥對我們的身體，不但是無益而且還有害，那個叫做「非」，這樣知道嗎？例如安非他命、毒品或是大麻，這些是屬於「非法」。
合法的這些法都要捨除了、都要捨離了，何況那些非法呢？為什麼合法的這些法要捨離呢？法、正法是一種治病的藥物，我們為什麼要吃藥？因為有疾病、有病痛才要吃藥，佛陀是大醫王，是醫療眾生的心病，在我們還沒有大徹大悟之前，眾生都有或多或少的心病，所有這些方法就是幫助眾生，怎麼樣讓我們能夠把無明轉變為明，讓我們大徹大悟，讓我們的顛倒夢想，以及讓我們的憂悲苦惱，能夠得到治療、能夠得到止息，所以佛陀就講出對眾生心病有益的這些藥物，我們把它稱做正法、法門，但是我們要知道，如果你一直執著在這個法門的話，就好像一個人得了感冒，你吃一種藥，感冒治好了，或是你得了偏頭痛好幾年，結果你吃了某種藥，好了之後呢？你竟然一直都放不下那些藥物，連續一直吃一直吃，像這樣的話，你慢慢的就會成為一種叫做藥癮，吃藥吃了上癮。
上癮就是這樣，你就沒有把那些法、沒有把那些藥物放下，這樣你藥物吃了過量、過多、過久，會產生怎麼樣？會產生更多的副作用出來，所以藥把病治好了，就要放下那些藥物，不是要養成藥癮，不是要養成依賴性，佛法、法門也是一樣，就像那個竹筏，從生死此岸渡向彼岸究竟涅槃彼岸的一個渡河工具，這是生死河流、是苦海，這是個比喻，如果你沒有這些渡河的這些工具，你一跳下去很快就淹死、被洪水沖走，因為有這些適當的方法、竹筏，幫助我們超越過這個生死河，這個就是正法，八萬四千法門是有助於我們超越生死河的那些工具。
但是我們要知道到了一個階段，就是要把這些放下，如果你沒有放下，還一直戀戀不捨不上岸的話，你還是在河流之中，還是有被漂走、沖走的危機，所以這就是告訴我們，為什麼說法尚應捨？如果一開始，你就沒有用依著某一種方便法契入的話，一開始就要無為、無為法，一開始我就從果地起修，就要什麼又快速又快速！如果你不按照次第逐步過來，你還是一樣在這邊喊，但是你喊的再久，你還是在生死苦海的此岸，所以我們透過有為法，逐步這樣過來，到後來你這些又要放下，這個叫做「法尚應捨，何況非法」。
「非法」就是那些不正確的方法，還有那一些藥物、一些毒藥，對身體有害的那些藥，無助於渡河的工具，好像這一艘船、竹筏可以幫助我們渡河，如果你是拿著一個網球拍，或是拿著球棒，認為說反正我抱著一個東西，但是你一跳下去，那些不是救生圈、不是渡河的工具，雖然你手中有拿著一種東西、一種工具，但是那卻沒辦法幫助你渡過，或是認為別人抱著木頭可以浮過去，那我也抱著一小塊的木塊，或是說抱著鐵條，你抱著鐵條你跳下去，很快你就沉下去了，這個就是非法、不正確的方法，這樣知道嗎？
所以我們在修行的過程，要有擇法覺支，要有智慧去選擇、分辨什麼叫做正法？什麼叫做非法？什麼是有益於我們身體疾病的藥物？什麼是對我們身體疾病沒有幫助的藥物？我們都要有智慧去分辨，然後透過這些有為法，協助我們上到彼岸，所以這是「法尚應捨，何況非法」。
還有一個很重要的一個觀念就是，有的人是一直執著在實際的實有上面，緊緊抱守著一個法門，然後一直堅持不放，這是錯誤，如果認為這個法很好、這個工具很好、這個藥物很好，你一直緊緊抱著不放，這個是錯誤。但是有的人他就跑到另一端，跑到斷滅空，否定種種、否定那些工具，就是治病才吃那些藥啊！你吃到身體又罹患更大的疾病、產生更多的疾病，所以就排斥很多的那些藥物、排斥很多的那些方法，他認為那些都不能用，於是又落入斷滅空。
所以佛教講的，過與不及都不正確，要走在中道的智慧上面，這一句話就是在告訴我們，要有中道的智慧，什麼時候該用有為法、方便法幫助我們渡河？什麼時候你應該要放下？這都要有智慧去分辨，當然在這個過程，善知識協助我們是滿重要的一個階段。
【幻燈片】
現在我們透過一些幻燈片，來協助大家進一步的了悟，什麼叫做「若見諸相非相則見如來」？包括要去體會，X是由非X組合而成，這個含意都很深，我們盡量深入淺出用幻燈片來跟大家來解析，讓大家處處可以看到，可以體會到活生生的佛法。這一張風光明媚，湖光山色、有別墅，住在這個地方多好、好享受，有吃有穿、樣樣都有，這樣無憂無慮啊！住在風光明媚的地方多好，一般眾生取的相是不是覺得風景好好？現在請你溶入那個鴨子裡面，大家在看幻燈片要記得一個要領，要把自己溶入裡面，裡面的那些鴨子就代表你、我、他，你把自己溶入裡面，我們住在一個湖光山色很漂亮的地方，環境樣樣都很好、都很愜意，多舒服！你就在那裡享受、享受啦！因為我不愁吃不愁穿，要吃飯的時候就有人拿過來，住的地方也都有啊！如果房屋破損，主人他們就會去蓋，不用我去操心什麼，這裡多好，我吃飽就到處去玩、遊山玩水，多棒！我們現在取的相、一般眾生取的相都是到這樣。
所以你就貪著在樂這方面，快樂啊！但是後面的這些就不容易看到，你能不能看到當你一直在吃吃吃的時候，過得很安祥很快樂，忘了我是誰，你能不能看到背後的危機？背後的危機是什麼？北平烤鴨、烤鴨三吃，你知道嗎？如果你對事情只是看到片段，只有看到前面的湖光山色，你看不到整體，看不到下場，如果你能夠看到整體，你還會執著在那個小小的角色裡面嗎？所以佛陀《金剛經》處處都在喚醒我們，前面你看的相、非相啊！你要看到全相啊！要看到總相啊！這樣知道嗎？
這都是在告訴我們：生於憂患死於安樂。那個憂患就是佛陀所跟我們講，你處處要去見苦諦，要處處去體悟法，你要用生命去求法，去修啊！對自己的生命要好好的交代，不要浪費了生命。
以前大家都有讀過周敦頤的愛蓮說，很吸引人，大家都讚嘆蓮花出污泥而不染，讚嘆蓮花的高潔、漂亮，而對那個污泥呢？我們卻覺得它是污垢、不好的，但是我是覺得這樣不夠客觀、不夠公平，為什麼呢？我們透過幾張幻燈片跟大家分享，蓮花多漂亮，人人喜歡看、人人在讚嘆，但是蓮花腳下的污泥，大家卻嫌它髒、嫌它不好，但是空海發現，如果沒有那些污泥的長養、養育，怎麼開出蓮花？這個蓮花你可以想像、可以推想到，當你做種種事情覺得很有成就、得意忘形的時候，你有沒有看到那些幫助你成就的種種助緣？包括我們今天這些幻燈片，我們上課這一系列，將來能夠在世界各國播放，你要知道不是空海一個人能、一個人行，是要具足好多好多的因緣。
如果你能夠體會到：若見諸相非相則見如來，能夠體會到這個X的一個現象，是由很多的因緣組合起來，你內心會充滿著感恩。我們現在看看這個蓮花，一方面諸相非相，除了看到緣起之外，我們還要看到蓮花本身也在變，現象本身也一樣在變，你看蓮花現在是這樣的形狀，它也會變、會不斷的變，這是無常變化。你三天前去看的那一朵蓮花是小小的，在你腦海中看的是含苞待放的蓮花，三天後來看它變成這樣了，所以你三天前取的那個相，三天後的相就不一樣了，這叫做諸相非相的一種解釋，可以了解嗎？
各種相是不斷的在變化、變化、變化，不要把它固定不變，眾生常常是當有喜歡的境界，就要抓取一個恆常固定不變，那是錯誤、是顛倒夢想的。你看蓮花它不斷的在變、在變，所以漸漸開出美麗的花朵出來，但是當美麗的花朵這樣盛開的時候，它一樣繼續在變、繼續在變，漸漸的它慢慢會凋落。如果你來的時候看到這一朵花，就認為這個過時了，就好像一個人老了、沒用了，就覺得這個花沒有什麼可看、快凋謝了，你要知道如果花沒有凋謝的話，後面的果實怎麼出來？
所以很多人把「無常」解讀是負面的，但我們要正確的理解：無常是中性的，這個含意很深，以後我們還會再深入解析。你看如果那個花是固定不變在那裡的話，果實沒辦法生長出來，蓮子怎麼跑出來呢？就是因為有無常在流動、在變化，我們才能夠吃到這些果實。所以不要想到無常，就都是往負面的想，無常是中性的。再來它一樣會繼續再變化，這就是蓮子比較久之後，就結出深褐色的種子，所以這一張就是前面幾張的一個結論，這個蓮花代表說，包括我做各種事情有成，或是修行有成，各位都是有心要修行、要邁向解脫的人，很多人當他修行有成之後，就忘了我是誰，然後他認為自己的修行境界很高、很厲害，我接受人家供養是理所當然，這個我相、人相出來，我慢又出來，像這樣是不正確。
這個蓮花代表就是說，一個人就算今天修行有所成就，要體會到不是我這個蓮花本身可以，必須要具足大地、流水、陽光、空氣，還有農民的辛苦耕耘、播種，要具足很多的因緣，才能夠開出美麗的蓮花。佛教講的「花開見佛悟無生」，我們修行有成是要具足背後很多的因緣，當你能夠體會這樣的時候，你處處會感恩啊！
剛才是蓮花系列的幻燈片，我們現在再用幾張介紹芒花的幻燈片，來讓大家去體會，這些都是有啟發性的，引領出大家更深度的思維，讓大家思維的深度更深、廣度更廣。以前大家在看這些芒花的時候，很少人多看它一眼，大部分的人都很討厭它，對不對？都認為這個不起眼、這沒什麼嘛！很討厭；很惹人厭。但是對空海而言，我後來看到一個相，讓我很震撼，我又重新來評估，重新來面對它們。
今天我們也從另一個也許你平常很少看到的一個角度，來跟大家介紹，什麼叫做無用之用？平常大家不覺得芒花的重要，但是我現在來跟大家介紹，剛才這芒花，當我幾天之後再去拍，它跟前面的又不一樣了，本身也在變、在變，慢慢的它再來又漸漸的成熟，開花然後結很多的種子，這些種子仔細看的話，請你以後如果路過有開芒花的地方，請你停下來仔細去分析、去看看它，一棵芒花可以結出好幾千個、甚至幾萬個種子，請你仔細去看這個種子，每一個種子都帶有螺旋槳，也就是種子本身帶有翅膀，芒花會飛是透過大自然的風力來傳播，所以你說它沒智慧嗎？要知道你上不去的高山，芒花可以上去，芒花的腳是什麼？風就是芒花的腳，風到哪裡芒花就可以走到哪裡，人類攀爬不到的懸崖，芒花可以爬上去，靠的是大自然風的腳。
我爬上去做什麼？人類爬到哪裡之後，就到那裡破壞大自然，或是丟下垃圾，這個芒花爬上去之後不一樣喔！我們來看看它的作用，這就是越成熟的，你看它就慢慢的脫落，而且每一個種子都帶有一些毛絨，那個毛絨就是它的翅膀、螺旋槳，然後風一吹的時候，它就透過像翅膀的這個，然後隨風飄、隨風飄，如果你仔細看的話，它這樣飄得很悠揚，它飄到一個地方，如果著地之後，因緣具足就在那裡安住下來，就在那裡把種子落下來，種子落下來之後，它的那個翅膀、絨毛會脫落掉。
我們來看看芒花的效果，人類常常在破壞大自然，本來這是茂密的森林，但是人類把它砍伐、把它破壞，形成一片光禿禿的一片，本來這裡都沒有草，因為被人類把它破壞之後，就變成光禿禿的一片，但是那些芒花怎麼樣呢？很快隨著風飄過去，把這些受傷害的大地皮膚縫補起來，做水土保養，要知道人類常常是在破壞大自然，那這些芒花呢？平常你們不重視我、看不起我，但是它們卻默默的在做這個地球的修補工作，大地這個母親的皮膚常常受傷，被人類濫墾、破壞，而這些芒花趕快跑去將它修補起來，做些水土保養，這一點人類很少去看到。我們再把鏡頭拉近，有沒有?第一道去把它補起來的就是芒花，所以各位如果你以後到戶外去看看，那個被人類濫墾濫建之後，修補起來的、復原最快的功臣是芒花，很快就去把水土再做一些環保，我們要想想自己，我們對這個地球、大地，到底盡了多少的保護責任，我們瞧不起的芒花，它竟然默默的在為人類保護這一塊綠色大地，所以這也是從另一個角度去看。
你以前對芒花取的相，是沒有什麼價值的、討厭的，但是現在空海從另一個角度來協助大家，去看到芒花發揮出來的無用之用，如果你能夠看懂芒花，它對法界大自然的愛護跟重要性之後，你可以看到什麼？這有點像孔雀開屏，有沒有？你從這個芒花裡面又可以看到孔雀開屏，你會讚嘆它們、感恩它們。真的會見法的時候，你處處會感恩，而且處處你都可以法喜充滿，你對事情的看法角度真的會跟過去不一樣。
人類常常一直忙著自己所要的，追逐自己的各種慾望，你一直忙忙碌碌、忙忙碌碌，不然就是開著車，然後一直在壓馬路、南奔北跑，但是為了個人的欲望在奔波，而不斷的吃、不斷的吃。你看像那個大恐龍，一直張著嘴巴，然後一直吃、吃、吃，這是欲望無窮，一直啃食各種資源，但是我們卻看不到人類跟這整個大自然的密切關係，如果你能夠去看到我們跟整個大自然的密切關係，你真的會見到「見諸相非相」，而且各種執著都會破除，你能不能去看到能夠在這裡快快樂樂唱歌跳舞，背後要有具足多少的因緣？不是人類我是、我能、我慢，大家都希望有個好菜頭、好彩頭嘛對不對？但是你的好彩頭來自哪裡？法界大自然的養育啊！你能夠看到各種因緣，慢慢的形成具足之後，我才能夠長養出這個好彩頭出來。
所以你所有那些的吉祥如意，背後都要有很多的因緣，包括你很想旺旺來，鳳梨、旺旺來，你的各種事業有成，真的要去看到背後很多很多的因緣。再來，你要去體會到農人種稻米、五榖下去，以及這些稻穀要成長、成熟，真的背後要有很多很多的因緣。
你種稻米之後，沒多久可以收穫，但是眾生都只看到是人類的厲害，一分耕耘一分收穫嘛！人類只看到我們的努力、我們的付出，而看不到大自然的貢獻，看不到大自然的重要，所以我們對大自然、對這個環境，我們就很少去保護它，如果你能夠體會大自然對我們的養育，對我們的重要的時候，這也是一樣去看到「諸相非相」，我能夠有這些稻米可以吃，背後是有很多的元素所組合而成啊！如果你能夠去體會到背後的種種因緣，你那個自我、我慢就會消失。
當你在吃五榖、吃稻米、吃水果、吃青菜的時候，請你慢慢靜下來去分析、去體會，這些背後要凝聚多少因緣，我才能夠吃到這些東西？如果你能夠好好去體會，你看得越深、懂得越多，就會越謙虛，身心會越柔軟，到後來你的我慢會斷除，當我慢斷除、自我消失的時候，你就會來到無人相、無我相、無眾生相、無壽者相，來到跟佛陀相同「無我」的世界。所以一個懂得越多的人，他真的會越來越懂得感恩，我慢真的很快會消失。
無得無說 第七
「須菩提，於意云何，如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？如來有所說法耶？」，須菩提言：「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說。」，
「何以故？如來所說法皆不可取，不可說，非法、非非法。所以者何，一切賢聖，皆以無為法，而有差別。」
佛陀就問須菩提，你的意思怎麼樣呢？「如來得阿耨多羅三藐三菩提耶」，你認為我有得到無上正等正覺的果位嗎？「如來有所說法耶」？我講經說法幾十年，你認為我有所說法嗎？一般人的理解都認為有啊！有得到無上正等正覺這個果位，有啊！或是明明有在講經說法，一般人都會認為有啊！你有得到、你有在說法。
但是看看須菩提怎麼回答？須菩提就回答說：如我解佛陀所說的深義，「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」，也就是依我所理解的，事實上你並沒有得到一個叫做「無上正等正覺」的名號。「亦無有定法如來可說」，也沒有一個固定的法，如來你可以宣說的，為什麼呢？佛陀、如來你所說的法「皆不可以取」：不可以抓取，不可以執著；「不可說」，很多方面真的不是用世間的語言、名相，所能夠說出來的，很多不是用世間的語言、名相所能夠理解的。「非法、非非法」，你所講的那些不是真的實有，但也不是斷滅空。
「所以者何」：為什麼呢？「一切賢聖皆以無為法，而有差別」：一切大徹大悟的人、智慧者，皆以無為法而有差別，他們都同樣體悟到：無為、無學、無修、無證、無所得的世界。但是他們個人所展現出來，所宣說、所講的、所詮釋的角度，卻有所不一樣，會有些區別、差別，大同但是有小異的地方。以上只是從經文最簡潔的來講，如果你各方面的理解力夠的話，剛才講這樣，你就可以相當的震撼，但是因為這要透過實修實證，你才有辦法了解。
現在再進一步解析，為什麼佛陀成道成佛，證得無上正等正覺，但在這裡卻問大家，也問須菩提：你們認為我有所得嗎？事實上這裡就是要問大家：你認為我有得道嗎？有證到果？我有得到什麼嗎？須菩提從第一義諦方面來回答：沒有！你並沒有得到什麼，但是這並不是說佛陀沒有成道、沒有成佛，不是這樣。
因為眾生所理解的得與失，跟佛陀他們所講的得與失，是不一樣的。眾生一般人從二元對立的立場來看，什麼叫做得？什麼叫做失？就好像你上個月很辛苦工作，老闆上司發給我們五萬塊的薪水，我得到了五萬塊的薪水，或是說你很努力打拼，結果業績很好；或是你各方面表現都很好，上司把你升官，得到了一個高官，得到了厚位；你很努力的用功、打拼，得到了博士學位，得到了博士的文憑；我很努力的寫作，發表了一篇論文出來，受到肯定…。
世間的「得」，是用這種「有為」之後，得到實質的東西，眾生認為這叫做「得」。如果今天很倒楣，遺失了五萬塊，你就會認為是失去了多少錢。眾生是從有形的這些得失，金銀財寶的增減、名位的增減，來衡量一個人的得失。如果你從一個課長級的，升為主任級的，就認為是升官了；如果上司不賞識你，從課長把你降為組長，你就認為我被貶低了，所以眾生的得失，是從這方面立場來看，但是眾生不知道說，你認為的「得」，在有智慧的人看起來，並未必是真正的「得」，為什麼呢？
就好像你會認為這幾十年來，一直在打拼、賺了很多錢，但是你有沒有評估生命犧牲了多少？是你賺到錢？還是你的生命被錢賺走？某方面你有所得，但是某方面你失去了很多，而那方面卻不是用金錢所能夠換回來的。再來，你認為我金玉滿堂，當你在洋洋得意的時候，在那些智慧者的眼光看來，你是危機四伏啊！知道嗎？你在炫耀金玉滿堂、在炫耀手上帶著一百萬的名錶，在炫耀你開的是五百萬的轎車，你在炫耀身分地位的時候，但是在有智慧者的眼光看來，那是代表你內心還有很多的苦、還有很多不安，你需要透過很多外物來彌補內心的不足。
你不知道當你在炫耀你的「得」的時候，你的危機已經在醞釀了，所以智慧者他們眼光中的得失，不是一般眾生心中的那種得失，包括有的人認為我們要百子千孫，當然現在是節育計畫之後，生育的比較少，但是像以前我在當醫生的時候，有的人生不出小孩子，然後就是百般設法到處求名醫，設法看能不能幫忙生個小孩子，生不出來就是百般設法要生個小孩子。好啦！有的人帶著小孩子來，就是很頭痛說：哎呀！當初就是沒想到那麼多，有了小孩子之後，被這個小孩子吵的實在…，氣得要命，她以前很高雅的氣質，不曉得現在那些氣質跑到哪裡去了！以前是紳士，現在變成粗魯的凡夫，所以你為生一個孩子在高興，但是另一邊呢？很多人卻被這個小孩子吵得憂悲苦惱，你有沒有看到你得到什麼？然後你失去什麼？當小孩子兩三個生下來之後，不錯啦！你一方面養育小孩子，有一些成就感，但是另一方面，你也失去很多自由了，而且這一承擔是二三十年的責任，並不是說生小孩不好，而是你世間的那一種得，你要跟失、利弊，做一個中和的考量，不要只單純的考量。
智慧者、解脫者他們對世間的那一種得失，看得很清楚、很透徹，所以對於得失方面所衡量的角度，不是一般人所衡量有限、二元對立的那一種得失。以歷史上的佛陀釋迦牟尼佛來講，他本身是個皇太子，如果只要繼續“混& rdquo;下去，可以當未來的國王，是皇位的繼承人。以世間方面來講，你將來可以當國王，頭殼壞掉了，為什麼不準備當國王？竟然捨棄皇宮、出家去了，然後去過著苦行的生活，過著穿著糞掃衣，去托缽，過著像乞丐的那一種生活，這就是佛陀他們看到了世間的得失，不是他們所要的，他們要看的是了悟整個宇宙人生真理實相，了悟生命的實相，來到大安心大自在。
因為他看透世間實相，就算得到了高官厚位，當到了王子、當到了國王，又怎麼樣！他也是看到他的父親還是一樣，當國王還是有很多的憂悲苦惱、很多的不安，所以佛陀會將心比心，如果以後我當國王之後，還是一樣有很多的憂悲苦惱，不是當國王就能夠解決那些事情，他要的是更深層的那一種安心自在。佛陀這樣不斷的去修行、修行之後，他這樣慢慢淨化身心，慢慢淨化到後來，他大徹大悟了，了悟宇宙人生真理實相，來到安心自在，沒有官位也沒有什麼金錢，世間的金銀財寶他都沒有，佛陀只有孓然一身。
如果以世間的角度來衡量的話，他是很可憐的一級貧民，但是他內心所得的，卻不是那些世界最富有的人，所能夠擁有的。你說佛陀失去的是什麼？得到的是什麼？如果你用世間的思維角度來衡量佛陀，真的你想不透、想不通為什麼他要這樣做？但是你看，佛陀所過的是國王所比不上、瀟灑自在快樂的生活，世界上最富有的人所比不上的那一種安祥。還有，那一種智慧看得之深，就是歷史上的任何一位國王，沒有人對後代的影響力能夠超越過佛陀。如果以基督教來講，他們把耶穌稱為「王中之王」，有沒有？佛陀沒有當國王，但是事實上，歷史上哪一個國王對人類的影響超越過他？他能不能稱為人中之王？
這也是讓大家好好的去體會，學佛絕對不是消極，絕對不是悲觀，很多人認為那只是信仰、只是迷信，我不如意的時候，才躲到裡面，不是這樣的啦！學佛真的是非常的積極、非常的正面，而且可以提升你的視野，可以讓你的智慧不斷的開展，可以讓你看得更高、更寬、更深、更遠，所以這裡的得跟失，我們不要用世間的角度來衡量。
佛陀就講說：你看我佛陀有得到什麼阿耨多羅三藐三菩提嗎？我有得到無上正等正覺嗎？事實上，以世間法的角度來看，佛陀是無所得，什麼也沒得。但是從出世間法來講的話，他所得的就是內心的安祥自在、快樂解脫、大慈大悲，所得的是一般國王、一般高官厚位的人或是最有錢的人，他們所得不到的。佛陀不走世間人思維的那種腳步，佛陀走的是出世間法，這裡就讓大家知道，為什麼說無所得？但是這個無所得，又不是真正那種斷滅空的毫無所得。有的人認為既然無所得，我為什麼要修行？我頭殼壞掉才去修行，認為「無所得」就是什麼都沒有、什麼都得不到。這一種得失，不是用有形的來衡量。
我們再跟大家講一個例子讓大家參考，前幾天我們在基隆月眉山靈泉禪寺禪修，很多學員到後來很法喜、很喜悅，很多方面都進步很多，他們的法喜、喜悅寫在臉上，以他們來講，會覺得真的這一次很有收穫、有所得，但是當他回到家裡跟他太太報告，這一次禪修非常好，我得到很多，太太很火大、很生氣說：你得到什麼？來！拿出來！你算算看，這八、九天來，你到底得到了什麼？拿算盤出來算算看，如果算不出來，那你就…，。為什麼呢？現在假設他太太沒有學佛，她是從世間法的角度來衡量，你看請假一個禮拜，是不是要扣薪水？很多事情你都沒有做，家務事你也沒有承擔，人家這一個禮拜，有的人他業績一衝，還賺個幾十萬呢！你不但沒有賺錢還虧錢，你參加禪修還拿一些錢去贊助、捐助、還付出，你還得到什麼？如果從這個角度來看，真的他是付出，當太太認為說：好！你說你有得到什麼？你拿出來啊！人家有賺些錢、有得到金銀財寶，你拿出來，但是當要我拿出來，你拿得出來嗎？你又拿不出來。
所以這一種得失，不是用世間法那一種來衡量，至於當事人他本身，他覺得我這八九天放下工作、放下家庭、放下事業，然後到山上去禪修幾天，值不值得呢？真正有聞思修証、一步一腳印上來的人，他們就會覺得很值得，因為他的生命逐漸的在脫胎換骨，他的生命一直在成長，得到了很多的法喜、很多的快樂，所以他內心裡面的那一種「得」，不是沒有學佛的家屬所能夠體會，所能夠了解的，這樣知道嗎？為了讓大家了解得跟失，我們講這些例子讓大家參考。
「如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提，亦無有定法如來可說」，為什麼說無有定法？佛陀你得到這個無上正等正覺，就好像我們修行，這個人證到初果，證到二果、三果、四果，證到阿羅漢果，要知道就算你證到阿羅漢果，這也是世間語言名相的一個權說、方便說，就好像一樣東西，你用國語來講蘋果，用台灣話來講蘋果，一樣都可以，你用不同的名相，或用是英文名稱，或是日語或是阿拉伯語，用其他語言來形容都可以，但是眾生很容易被這不同的語言、名相劃分開來了。
釋迦牟尼得到了無上正等正覺，也可以講得道了，證到了阿羅漢，也可以說，是一個大徹大悟的人，雖然名詞不同，但是所指的那一種內涵、實質上是相同。為什麼說「無有定法」？沒有固定的名詞名相，這樣知道嗎？就像你要稱它為什麼，都可以，用大家比較容易方便溝通的一個名詞。例如麥克風，如果你跟那些聽不懂華語的人，跟他講麥克風是什麼，他不知道。同樣一個名詞，不同語言體系的人，他們沒辦法了解，所以一樣可以用台語講，同樣一個東西，它本身是沒有名稱的，這個叫做「無有定法」，但是我們可以從不同的角度來詮釋它，它所指的就是相同，這就是「無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提」。
不是說我列出這幾條、幾條，只要你完完全全符合這幾條，就叫做「無上正等正覺」，結果就變成：好啊！用考試的。考一百分的人就稱為無上正等正覺，可以這樣嗎？世間法可以用考試來衡量，但是考試也只能夠當個參考，因為一個人孝不孝順、慈不慈悲？不是用一些你會做，你這一個問卷調查或是這份考試考一百分的人，他的孝順、他的慈悲就是一百分，沒有背這些題目的人，沒有背這些內容的人，考試沒有達到一百分，他就不孝順、就不慈悲，你怎麼知道別人家在利用這些時間，背誦那些考題的時候，他卻用這些時間在照顧他的父母親，到底那一則是真正的慈悲？
所以出世間法方面，是沒辦法用一個固定的方式、固定的模式，來評斷說你得到了什麼，這樣發給你一個證明，像以前也有學員建議，是不是也可以參考日本那一種做法，說你修了什麼、學了什麼之後，然後頒發給一個證書，證明你證到初果，可以這樣嗎？這個證書一頒，你的我慢就會大增，所以這就是「無有定法」。
為什麼「無有定法如來可說」？就好像這個蘋果，如果遇到不懂國語的人，你就會跟他講蘋果，如果你遇到外國人、講英文的話，你就要跟他講apple，你遇到不同語言體系的人，如果你會講，就用他們能夠溝通、能夠聽得懂那一種語言來講，如果不懂的話，你就跟他講那個、那個，語言未必能夠完全表達，但是實相本身可以一看就知道。為什麼說「無有定法？因為實相本身沒有固定的名相，實相本身就是沒有名稱的、沒有名相，要知道所有的名相都是人類貼上去的，這一點很重要，所有的名相都是人類貼上去的，這個叫做「無有定法」。
那些解脫者、智慧者，他們體會到，實相無相、實相不可說，當他們體會到不可說的那些言語道斷的境界時候，問題是我不說，眾生不了解、又不知道，我說了之後，眾生以為他這樣就知道，但是佛陀知道你還不知道，你以為你知道，所以他又會提醒你不要用那個固定式的一種理解角度，來理解佛陀他們所詮釋的那個內容，這一句話要仔細聽：你不要用那個固定式的理解角度，來理解佛陀他們所要詮釋的那個內容。
剛才講的是一個總則，現在再舉例來講，佛陀講無常，那很多人一聽到這個無常，就變成又落入斷滅空，人死了之後就一死百了，就是什麼都沒有了。或是一提到無常，就是往壞的方面去想，都只有想壞的，但是你沒辦法體會到，無常中它卻是不斷，但是它是不常，無常它是告訴你不常，但是也不斷，「不斷」就是要否定你的斷滅論、斷滅空，但是有的人一聽到這個不斷，就認為這樣就恆常，你又從那個斷滅論、斷滅空那裡，跑到恆常的那一端去了。一講到不斷，你又想到這樣就是恆常，而眾生理解的那個恆常，都是固定不變化的，所以一般眾生，都是在恆常或是在斷滅裡面，兩邊跑來跑去。
所以你所理解的常，跟所理解的那個斷，跟佛陀所講的不一樣，這樣知道嗎？有時候為了破斥你的執著，告訴你無常，不要抓取，一抓就會有苦，因此告訴你說無常就是苦，是要破斥你的執著，這是要對治眾生偏差的心病、病態，問題是：有的人就一直強調這一句話，無常就是苦，現象界一切都是無常，所以現象界、這個世間一切都是苦，就把苦變成真理了。
所以一講到無常，什麼都是苦，你一直在無常這個世界裡面就是苦，無常就是苦，結果到後來，你修行越修之後，你的生命會越來越萎縮、越來越僵化，你不敢快樂起來，你認為快樂的話，我就違背了佛陀所說的那些真理。
你不知道那個無常就是苦，是在破除眾生的執著，那是一種對治、一種方便，但是你只從一個片面的角度，結果越修之後，你就否定生命的存在，認為凡是生命都是苦啊！到最後變成你的生命就是負面的導向，後來空海所體會到的，不是一般人所講：無常就是苦，不是這樣，無常到苦之間，是要看你有沒有在抓取？那個苦是來自於眾生的抓取，苦是來自於眾生的覺受，而無常本身呢？真理實相、真理三法印─無常、緣起、無我，都是中性的，真理實相都是中性的。
你從不喜歡的角度就認為它是苦、它是負面的，但是如果有的人從另外一個角度看，同樣的一個現象，有的人從他不喜歡的角度來看，他就認為那是苦的。但是有的人從他所喜愛的角度來看，他認為那一件事情就是好的，包括說，要不要興建核能電廠？支持興建核能電廠的人，他們認為興建核能電廠，這是美好的事情，他認為這是樂的；但是不喜歡核電廠的人，一提到要興建核電廠這個方案，他認為是錯誤的、是不對的、是苦的，如果你落入派系之爭的話，你很難站在一個超越的立場來看，如果我們對這件事情能站在超越黨派、超越個人利益，真的以客觀的立場來評估，為我們的千千萬萬的百姓，也為後代的子孫，做個很客觀的評估，提出利弊得失，這樣的話，我們對得起自已，也對得起下一代，也對得起所有的眾生。
所以這裡就是在告訴我們，為什麼說「沒有定法如來可說」，因為佛陀很多的講經說法，都是針對眾生的，你有什麼的病，我提出什麼的藥來對治，但是不要把那些藥，變成吃上癮了，然後一直在那裡執著，這樣是不對的。
「何以故？如來所說法皆不可取」，佛陀講經說法這麼多，為什麼還說不可以取呢？並不是要你全盤否定，而是要你知道，說了這麼多法就好像是開了一間大的藥店、藥舖，裡面有很多的藥，當醫生的不是希望你常常來看病、來吃藥，不要執著這些藥物、法門，真正有良心的醫生是希望你有病的時候才吃藥，希望你早日健康，沒病的時候，不要常常往醫院診所來跑，不要執著藥物，這個叫做「如來所說法皆不可取」，這樣可以了解嗎？但是不是要全盤否定，不要落入法執。
「不可說」，因為很多方面就是來到「入空戲論滅」，真理實相不可說，真正很高的那個境界，我只能夠設法讓大家去理解，但是請你不要一直執著在語言名相上面，而且真正最深的精華核心、精髓核心，不是用語言、名相所能夠理解的，你要真的去體會到真正的精髓，不是用語言所能夠講，拈花微笑，我們要知道裡面含意很深。
舉個大家比較容易了解的，就像說荷花、蓮花有香味，或是玫瑰花一樣有它的香味，玉蘭花都有香味，我們現在在這裡拈一朵花，要知道是在告訴你這個花是緣起甚深，而且也要告訴你，這一朵玉蘭花的香味，是沒辦法用語言用文字，能夠敘述得淋漓致盡，如果你沒有聞過玉蘭花的香味，不管我怎麼講、怎麼說，你還是很抽象，沒辦法真正了解玉蘭花的香味是什麼，這個叫做「不可說」。那個香味沒辦法用說的，最好的方式是怎麼樣呢？我概略的講一下，它很芳香、很清香、很高雅，但是這是個「指月的工具」協助你，最重要、你真正要去理解的話，是親自去聞聞看就知道嘛！這個叫做「親證」。
真的佛法精髓核心，是不可說的，所以大家不要一直光是在語言文字上較量誰高誰低，看誰看的多，誰的學問淵博，不是這樣的。那個都是參考、都是地圖，都是指月的工具，都是協助我們去體悟到那個「不可說」的核心，所以為什麼「皆不可取，不可說，非法、非非法」？你不要把它執著在一個實有、固定不變，也請你不要落入斷滅空，不要否定一切賢聖，皆以無為法而有差別，這個賢聖講的就是那些世間的智慧者，他們真正的來到大徹大悟的人，我們稱為賢聖、大徹大悟的人。
在還沒有到達最高頂位的人，還沒有到達那個金字塔頂端的人，你才會有見諍不斷，就像你從金字塔不同的角度，如果只是一隻螞蟻或是一隻小蟲，你是在一面那裡爬啊！爬！然後你看這邊的顏色，跟那邊顏色不一樣，這邊的國度跟那邊的國度，不一樣。這邊的語言、文化背景，跟那邊不一樣，你是在從不同的角度執著一個角度，然後排斥其他的，那是因為你沒有來到透視全盤，如果你一直上到金字塔的最高頂端，你會來到無為、無學、無修、無證、無為法的世界。
但是這必須要你用生命去修，才能夠來到無為法的世界，當你大徹大悟之後，佛陀有佛陀成長的環境背景，佛陀用當時眾生能夠了解的語言來講，來跟眾生溝通那個真理實相是什麼？怎麼樣到達那個世界？老子處在中國的世界、東方的世界，老子有他的環境背景語言，所以老子用他的語言，以及他所能夠詮釋的角度來講，相同的，耶穌祂處在中東的地區，用那時候的人類所能夠了解的語言名相來講，這個叫做祂們都同樣體會到無為法，但是所展現出來的，所說的角度，卻是有所差別，這個含意很深，大家慢慢去體會。
依法出生 第八
「須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人所得福德，寧為多不？」
須菩提言：「甚多，世尊，何以故？是福德即非福德性，是故，如來說福德多。」
「若復有人，於此經中，受持乃至四句偈等為他人說，其福勝彼。何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。須菩提，所謂佛法者，即非佛法。」
一個人如果用三千大千世界這麼多的珍寶去布施，這樣的福德多不多呢？當然很多啊！不要說用三千大千世界，你用你家裡金玉滿堂的珠寶去布施，就已經很多很多了，這裡是形容說，你用很多的財布施，財力、各方面去布施，把你的家當全部都去布施，這樣多不多呢？很多！很多！這裡強調的就是說，如果有人能夠對《金剛經》受持全部，或是至少你把裡面的重點，扼要的精華核心背下來，乃至四句偈，如果你本身能夠受持，而且又能夠為他人演說、講解、講經說法的話，是勝過你用所有的金銀財寶去布施，比那些福德都還要更大。
「何以故？須菩提，一切諸佛及諸佛，阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出」。為什麼《金剛經》這麼重要、這麼好呢？你能夠受持或是跟別人宣說，福德、福報是相當大，因為所有的佛，跟所有的佛所宣說的那些法，都是從這一部經出來。「皆從此經出」，就是強調這一部經是非常高、非常重要的。
「須菩提，所謂佛法者即非佛法」，我還是要提醒大家，告訴你們說，這一部經很重要，告訴你們佛法很重要，但是「所謂佛法者即非佛法」的提醒，很多人又「霧煞煞」，為什麼你講說佛法即非佛法？很多人也是會課誦、會背，你一樣會很會背啊！但是你就很難理解，為什麼說「所謂佛法即非佛法」，這裡有兩個很重要的重點，我們先從後面這裡講起。
為什麼說「佛法即非佛法」，第一個我們要了解，「佛」就是覺悟者、覺醒者，「佛」只是一個覺悟者、覺醒者的代表。「佛法」就是覺醒者他所體悟到的宇宙真理實相，然後把它宣說出來，佛陀所宣說出來的這些法，並不是佛陀所創造的，不是我所發明的，所以你不可以把稱為：這是釋迦牟尼的法，這個叫做「所謂佛法即非佛法」，因為我把它稱為佛法，那也只是一個權說，你不要變成說，記在佛經裡面的這個才叫做佛法，那其他經典他們所講的就不是佛法，其他人宗教他們所信仰的那些都不是，你這樣很容易落入在金字塔的一邊來看事情。
佛陀覺悟這些真理實相，不是只有佛陀能夠創造，不是佛陀他所創造的，它本來就是客觀的事實的存在，佛陀也不能夠申請專利說：只有我釋迦牟尼佛可以發現，其他人、你們都不可以發現，我申請專利、申請智慧財產權，其他人都不可以宣說，不能夠這樣啊！所以其他人一樣，只要他們好好去聞思修，好好去了悟真理實相之後，他們大徹大悟，一樣會宣說無上甚深微妙法，但不要因為不稱為佛教，不稱為佛經，然後你就認為那些都是邪魔外道，那些都不正確。這樣很容易就是落入在個語言名相裡面，說出這個是佛法，你就認為沒有冠上佛法的就不是法，這樣又錯了，所以這一句話就是告訴你，我稱為佛法，但是請你不要用狹窄的眼光把它套上，這就是「所謂佛法即非佛法」。佛法也不是我釋迦牟尼佛所創造的，這本來只是個覺悟者講出來的宇宙的真理實相而已，真理實相雖然沒有套上佛經，沒有套上佛教的這個術語，但是只要他講出來的是符合宇宙的真理實相，他一樣是在敘述真理。
這一段裡面有提到「須菩提，一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法」，也就是所有那些佛法、覺悟者，「諸佛」就是那些覺悟者、大徹大悟的人，以及那些大徹大悟的人所講出來的法，我們簡稱為「佛法」，都是從這一經出來，都是從這一經流露出來。這裡是要強調這一部經的重要，但是這樣的說法很容易又讓眾生執著在「指月的手指」上面，為什麼呢？這裡面有個問題，一般人不容易看到，但是這個問題不是出在佛陀，而是因為這所有的經典，不是佛陀自己編寫的，所有的經典都是後代的弟子所結集、編輯出來的，有些經典距離佛陀大般涅槃之後是比較早結集出來，有些是比較慢結集出來，所以我們要知道，所有的經典都不是佛陀親自寫、親自編輯，是後來的人編輯的，在這個編輯的過程，加上一些時空的演變，多多少少有一些增減，這是很自然、很正常。
所以我們要知道，這一段事實上是後來的人，在編輯這一部《金剛經》的時候，為了強調這一部經的重要，而把它寫出來的，寫出來是強調這一部《金剛經》的重要，但是很容易讓眾生變成來到執著在《金剛經》上面，一直執著在這個地圖上面，執著在這個「指月的手指」上面，《金剛經》再怎麼重要，它都是一個指月的手指、是個地圖，協助我們去尋寶，協助我們開發智慧的寶藏圖。這樣大家就容易了解，先後次序是怎麼樣，我們怎麼透過指月的手指，去看到真理實相？而不要迷執在那個手指上面。
現在請大家看黑板這裡所寫的，像這個它現在漆成綠色，但是我講黑板即非黑板，這樣知道嗎？因為以前習慣溝通的就是把它稱為黑板，事實上它顏色已經不同了，這是因為改良，後來的人覺得說用綠色，對大家眼睛比較有保護，但這只是個名相的溝通，所以大家不要提到黑板，你就去搬一個黑色的過來，用這個比較理想。
經典是怎麼樣出來的？包括說經典跟智慧者之間的關係是怎麼樣？如果你沒有正確理解的話，你會本末顛倒，那些修行者、大徹大悟的大智慧者，我們把他稱為大智慧者，他們體悟的真理實相，到底是來自哪裡呢？先問大家：是先有釋迦牟尼佛，還是先有《金剛經》？是先有釋迦牟尼佛，然後才有《金剛經》。不是佛陀以前看了《金剛經》之後才開悟的，然後是透過這個《金剛經》大徹大悟，不是這樣。
在佛陀還沒有宣說佛法之前，是沒有《金剛經》。沒有《金剛經》，那佛陀到底是怎麼樣開悟的呢？他怎麼大徹大悟的呢？佛陀所閱讀的以及佛陀所宣說的，不是拿著《阿含經》在看，不是拿著《阿含經》在講，不是這樣啊！佛陀所講的就是依據大地風雲經，也就是整個大自然所呈現出來的真理實相。
我們現在回到兩千五百年，再加上五十年，也就是在佛陀還沒有大徹大悟之前，這些真理實相有沒有存在？佛陀二十九歲之前，當他還是當王太子，還是有苦、還是有不安的時候，這些真理實相有沒有存在？有啊！早就存在啊！還是一樣有生老病死，存在啊！佛陀因為當王太子的時候，還不了解，所以他還是在那裡顛倒夢想，還在那裡苦、不安。
他為了了悟真理實相，結果用六年去修行、修道，然後當他身心寧靜下來之後，用寧靜的心靈品質，去觀察大自然的真理實相，也觀察我們身心內外的這些實相，從最微細的到最大的，從這個很近的五蘊身心，包括到身外的一切，所能夠看到的、所能夠觸及到的，都一一的去檢驗，佛陀發現原來整個法界大自然，包括我們的身心都不例外，每一個眾生都不例外，所以他觀察了大自然的這些實相之後，歸納出來一些法則，現象界的一切實相，實相就是真實的存在，這不是抽象，真實存在的一切，你眼前所看到的一花一草一木、一切的人事物，實際的存在的叫做實相。
這些實相的存在，沒有一樣能夠超越這個無常，沒有一樣不是在無常法印的法流裡面運轉，哪一個人能夠長生不死？哪一朵花能夠永遠開著？哪一樣汽車不會折舊？當你慢慢去體會、一一的去檢驗，原來無常遍貫一切，加上現象界的一切，佛陀慢慢的去分析，原來這個背後不是有個大力神在操控、在操縱，而是緣起，因緣具足就會產生，像我們要吃的那個稻米、五榖、蔬菜，要有農人拿種子去播種，農人的因緣，加上這個種子的因緣，加上有適當的土壤、水分、陽光，因緣具足之後，這些稻米、蔬菜、水果就會長出來。
如果你把它拿到冰天雪地去種植，因緣不具足的時候，有辦法生長嗎？沒辦法，所以這個蔬菜、水果的產生，不是我在那裡唸唸有詞之後，我躲在禪堂裡面修修修，然後稻米就無中生有跑出來，不是我很厲害，不用透過各種因緣，它就會跑出來，不是這樣。
現象界一切存在都是因緣具足就會產生，再來「無我」是非常深啊！以後有因緣我們再解析，「無我」都是實相，佛陀是發現說，眾生不了解大自然運轉法則，所以跟自然實相背道而馳，結果自討苦吃、苦海無邊，就在苦海裡面。因為你構築了很多的想要，跟這個實相是不相符合的，所以在苦海無邊裡面，如果你了悟真理實相之後，你就會來到涅槃，這個涅槃是在告訴我們苦海的消失、止息，也就是來到快樂、安祥自在的世界、解脫的彼岸。
你看大智慧者他們現觀大自然的一切，現觀一切的人、事、物、真理實相，發現了這些真理之後，把它宣說出來，如果他們不講的話，變成只是他們自己自利而已，我不講出來的話，你們也沒有辦法了解，受益的只是我個人，我解脫只是我個人，如果我不講出來，眾生沒有辦法了解，所以大慈大悲憫眾生，然後就宣說出來。
佛陀所宣說出來的這些法，我們就把它稱為佛法，如果我們詳細稱呼的話，就是大智慧者所講的法，因為大智慧者是覺悟者，覺悟者所講的真理實相法則，我們把它稱為佛法，。
佛陀當時在世時引導眾生去了悟真理實相，然後透過實修實證，這樣很快你就可以來到親證，親證之後，你就可以遠離顛倒夢想、出離苦海，等佛陀大般涅槃之後，後來的人再把它結集下來，最初沒有文字，大家只是靠背誦，所以最初也沒有一本一本的經典，沒有那些經典，都只有靠大家背誦，背在腦海裡面，經過佛陀大般涅槃幾百年之後，才有經典出來，才有形成那個文字，所以最初已經有結集出大家公認的那些法義、法要，這就成為《四部阿含》，尤其是《雜阿含》最早出來，但是最初還沒有一本一本的經書，只有經過大家公認之後，一樣都是靠背誦、背在腦海裡面，等到後來有文字的時候，才把它形成文字，這時候才有藏經的存在，才有一部一部、一本一本的經典出來。
所以後來才產生經典，到有正式的經典的產生，距離佛陀已經是兩、三百年後了，歷史上事實的存在就是這樣，不管哪一部經典，都是後來的人編輯出來，加上這些經典都是在記錄著智慧者他們宣說的真理實相，所以經典是讓我們僅供參考，是參考的地圖、參考的指標。因為《金剛經》是要破除一切相、破除一切的執著，甚至你真的來到體悟真理實相之後，這些經典都可以放下，都可以超越。「法上應捨，何況非法」。
《金剛經》也是一個法，到有一天你真的看懂實相之後，這些一樣都要放下的，不可以執著，如果你真的看懂這一部大地風雲經、大自然實相、活生生的佛法之後，你要看懂《金剛經》就容易了，因為《金剛經》裡面所敘述的，都是大自然實相，很多方面都是要破除眾生的語言名相，那一種狹小的框框、狹小的理解角度，來看到實相。
一相無相 第九
「須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」
須菩提言：「不也，世尊，何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」
佛陀就問須菩提：你能夠說某個人證到初果、我得須陀洹果，或我已經證到須陀洹，可以這樣說嗎？須菩提就回答說：不可以的！為什麼不可以呢？「須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹」，這裡講得很深，如果沒有實修，只是從語言名相上面是很難正確的理解。
為什麼「須陀洹名為入流」？要知道整個自然界的存在，它就是一個波動、一個流體在流動，現在的物理學家都發現所有物質的存在，不管是色聲香味觸法，都是以一種波動在存在。原子、電子都是一種波動在存在，包括夸克也都是一種波動在存在。我們從比較容易了解的，風從來沒有停止過，從你還沒有出生以前，風就一直在流動、流動而沒有停止過。水也是一樣，在你還沒有出生以前，就一直在流動、流動，從來沒有停止過，而這只是從比較明顯的角度，來看大自然現象界一切都在流動。
例如你現在看到的桌子、白板、綠板，或是你所看到的一切，有些你認為它好像固定不動，但如果你再作深度的解析，找出它的分子、再找出它的原子，有沒有在動？都在動啊！一棟房子、一棟高樓大廈落成的時候，它有沒有開始在折舊了？開始在折舊了，一輛新車剛出廠，你剛過戶、買過來，隔天你跟他講說這輛我不喜歡，要改換購其他的車輛，但是對不起！車輛只要出門再回來就折舊，不會是原價的，你會認為說我又沒有碰撞到、沒有受損什麼，但是他就是要估算折舊。
不要以為你看不到的，就覺得沒有什麼變動、沒有什麼變化，包括這一張桌子，最初剛完成到現在，它有沒有在變化？都有在變化、都有在折舊，機器也是一樣，有它使用的壽命，鐵、鋼鐵都一樣，有它使用的壽命，都會衰退、會變化。所以我們要了解現象界的一切，都是一直在流動生滅變化，一個人如果身心不柔軟，沒辦法清醒明覺的活在當下，身心不柔軟就沒辦法見法、沒辦法證果。
所以慈悲心很重要，證到初果一定要有慈悲心。如果沒有慈悲心，你的身心不會柔軟，就不會證到初果的，要知道沒有不慈悲的阿羅漢，因為你沒有慈悲心，連證初果都不可能，不要說證到四果阿羅漢。為什麼要有慈悲心才能夠有辦法證法呢？如果你沒有「眾生無邊誓願度」的那一種魄力決心，你的身心不會柔軟，你是用我慢、僵化的身心去修，你只是在「世間法」裡面打滾，不會跟「出世間法」相應。
你要跟「出世間法」相應，因為它是個流體、流動，你的身心一定要來到柔軟、慈悲。當你能夠慢慢調整你的頻率，清醒明覺的活在每一個當下，如果你身心僵硬、僵化的時候，你沒辦法活在當下。當你是僵化的時候，一定就是活在過去，或是活在未來的世界、活在一個夢幻世界，你真的清醒明覺活在當下，會是很柔軟的。
清醒明覺的活在當下，身心是很柔軟，你才能夠去見法，見法、體悟無常法印，溶入無常法流裡面，這時候「見法入流」，才稱為你是來到證悟初果的階段。「入」，一方面入無常法流，一方面入四雙八輩的聖者之流，這叫做「入流」。
但是你「入流」而無所入，這裡是個形容，你真的得道、證到初果，你不會洋洋得意說：我已經證到初果了、我已經怎麼樣了…，不會這樣的，你會更加謙虛、更加柔軟、慈悲心，而且會越來越精進用功，會繼續努力用功。「入流無所入」的意思就是：因為你本來就在法流裡面，就好像一條魚本來就在大海裡面游來游去，不是說發現自己跟大海是一體。大海是流動，這時候海是在流動，我這個魚才溶入大海裡面，以前你是不知道，因為縱使你在大海中，一直在游在游、尋尋覓覓，你要找一個理想的大海，所以你的身心是僵化的，你跟大海沒有一起在脈動，你覺得這不是你所要的，那是很苦的世界。
但是有一天當你發現原來大海就是我的家，原來大海有波動、有脈動，我生命才能夠存在，這時候你的生命，會來到很安祥、溶入當下的一切，我是體會到我跟大海是一體，一起脈動、溶為一體，但你能夠說我這時候才溶入大海裡面嗎？我這時候才在大海裡面嗎？你本來就在大海裡面，這叫做「無所入」。因為你本來就在裡面，你只是發現到自己本來就在無常法流裡面，所以這只是「入流」，也是一個權說。
「須菩提，於意云何，須陀洹能作是念，我得須陀洹果不？」
須菩提言：不也，世尊，何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」；
「須菩提，於意云何，斯陀含能作是念，我得斯陀含果不？」，
須菩提言：「不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，實無往來，是名斯陀含。」；
「須菩提！於意云何？阿那含能作是念，我得阿那含果不？」
須菩提言：「不也，世尊，何以故？阿那含名為不來，而實無往來，是故名阿那含。」；
「須菩提！於意云何？阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不？」
須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢，世尊！若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道，即為著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢，我不作是念，我是離欲阿羅漢；世尊！我若作是念，我得阿羅漢道，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者，以須菩提是實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行者。」（這裡快樂的樂是唸ㄧㄠˋ，喜好的意思）。
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