空海（惟傳）法師 主講
前言
各位同修，大家好！很高興我們在高雄見面，能夠促成如此的一個重要因緣，非常感恩佛衛電視慈悲台的大力支持贊助，我們才能夠有這樣的因緣，在此跟大家講述一系列解脫道的課程講座，以後我們會陸陸續續介紹。今天首先要跟大家講的就是－《金剛經深義》。
如果以實際的聞思修證的過程來講，《金剛經》算是大學、研究所層次的內容，體證方面也是一樣相當高的內容。這只是一個比喻，因為現在國內的大學並沒有在修習這方面的課程，國內的大學研究所都還是偏重在觀念、知識、知見，以及一些理工、科學、生物這方面的傳授，而心靈智慧、成長、淨化方面，現在的教育還是非常的欠缺。但這是非常重要的課題，不過我們目前的教育還是偏重在頭腦知識、知見，以及一些謀生技術、技能方面的訓練，而心靈成長方面的課程，變成是交由宗教界人士來承擔，我們的教育界對這方面卻是很疏忽。
到目前為止，教育部還是不承認宗教學分，當然這是有利有弊，本來大學講的是大人之學，大人之學是心靈智慧的成長跟成熟，但是目前的教育是偏重在如同我們以前所受的那種教育方式，大部分還是偏重在填鴨式的教育，填鴨式的教育很容易壓抑一個人的心靈成長，所以讀到大學之後，很多人還是不懂得孝順、不懂得慈悲，不懂得體諒別人、不懂得互相包容，這方面真的有待整個教育界的整合。
在此有很殊勝的因緣，今天也是第三次，三年前就已經到學校來講述過【阿含解脫道】方面的課程，今天又有因緣在這裡獲得前後兩任校長的支持，能夠讓我們這個心靈的課程繼續推廣，因為他們也體會到這些真的對社會，是很重要的輔助。而且心靈的淨化對社會來講也是非常重要的。
《金剛經》在整個修行的次第來講，算是屬於大學、研究所層次所要探討的。《阿含經》是告訴你怎麼樣來到這麼高的層次？怎麼樣證悟到？所以《金剛經》會告訴你很多很高的境界，但是在方法、次第方面卻是比較欠缺，就如同大家很熟悉的一句話－「應無所住而生其心」，只要有讀過《金剛經》，都會唸到這一句話。在中國佛教史上佔有非常重要地位的六祖，就是因為這一句話感受到非常大的震撼而開悟，然後他繼續再深入。這一句話很多人也在聽、在講，但問題是你什麼時候才能夠真正做到「應無所住」，而又能夠「生其心」呢？不容易啊！
大家都知道要「無所住」，我也「無所住」啊！你也會講啊！問題是你講得出來，但是你做不到。很多在講經說法的人，他們也會解析，問題是處處在黏著、處處在住、在執著，都不知道。能夠來到「無所住」又能夠「生其心」，談何容易！但這真的是可修、可證，可以做到的境界，只是我們在大乘佛教地區，一步一腳印、紮紮實實的這種次第功夫是比較欠缺的，所以變成我們有很多、很好、很高深的經典。所以出現了學佛一、二十年，還是一樣看得到卻吃不到啊！講得到卻做不到啊！
包括六祖講「心平何勞持戒」，很多人就誤認為說《所以我們不用持戒，心平何勞持戒》。如果有人在講持戒的話，就貶低別人，認為那些還是Low Class。但是我們要靜下來問自己，我們做到「心平」了嗎？要做到「心平」真的不容易。如果真的做到「心平」，那真的是「心平何勞持戒」。這是證悟到的人所來到的世界，問題是你什麼時候才能夠真正做到「心平」呢？「心平」是代表一個人的貪、瞋、癡、我慢的止息，不管任何境界他都是沒有我慢、沒有自卑，但是這個談何容易啊！
所以方法、次第很重要，如果以講經說法的層次來講，《金剛經》跟《心經》所講的境界都很高，尤其是心經所講述的是四果阿羅漢的世界；而《金剛經》講的是二果、三果要邁向四果以及四果的境界。很多人認為《金剛經》裡面講的是菩薩，四果不是阿羅漢嗎？菩薩跟阿羅漢不同，怎麼會說是《金剛經》所講的世界呢？以後慢慢解析，大家就會知道《金剛經》裡面一樣有講：初果、二果、三果、四果的境界、層次。裡面講述的這些希望勉勵大家的，都是二果、三果要邁向四果的一個高標準要求。
《金剛經》的要求標準是非常高的，是一種高標準的要求，所以如果以講經說法的次序來講，是應該要先講述《阿含經》－阿含解脫道次第，後面再講《金剛經》。我們三年前在中鼎那邊講述，就是這樣一個次第、聞思修證上來，要體會就很快。不過今天為什麼我們在這裡先講述《金剛經》，而不是從《阿含經》開始講呢？主要是在我們北傳地區、漢傳地區，大家比較熟悉、重視的是《金剛經》，以後這一系列會在電視台播出，收看的層面會比較廣泛，如果我們從《阿含經》開始講的話，具有吸引力的人數會比較少，卻是比較多人熟悉《金剛經》，所以為了適應我們漢傳、大乘佛法地區，大家所熟悉的《金剛經》，一方面因為在漢傳地區，很多人都把《金剛經》的地位認為是「經王」－經中之經，地位確實非常的高，裡面所敘述的境界也真的是非常高。
《心經》跟《金剛經》這兩部經所講述的內容，都是屬於證果的人，尤其是《心經》，雖然文字內容相當簡短，但是他們所體悟到的境界，都是描述解脫者所證悟到的世界。很多人會背誦《金剛經》，也會背誦《心經》，問題是你怎麼樣才能夠做到？什麼時候才能夠做到？我們今天開這一系列解脫道的課程，不只是告訴大家一些觀念知見而已，要告訴大家的是：我們有一個崇高的理想目標，就像《金剛經》、《心經》所敘述的這些世界、境界，但是我們更重視的是協助大家、告訴大家一條又安全又快速，而且很清楚的解脫之路，你只要按部就班逐步的去做，一樣很快就可以證悟到，這個方法方面就非常重要，以後我們會陸陸續續的來跟大家分享，我們現在就開始來講述《金剛經》。
大多數人講經說法都是在攝影棚裡面，然後端坐著講經說法，當慈悲台的陳總經理跟我商論時，我就跟他表示空海是比較喜歡站著講課，如果在攝影棚講的話，沒辦法容納學員來聽，會變成是單向式的講述，如果是真的要講經說法，那是要雙向的。如果我面對攝影機來講，跟面對群眾、面對學員講，氣氛情況是不一樣的，面對攝影機的話，那就變成只是單向式的講，攝影機跟我之間不容易產生互動，產生磁場的交流，各位學員是活生生的，你們的磁場會迴向給我，你們的精進用功會迴向給我，我講出來的也會是活生生的。
如果我是坐著講比較輕鬆、比較不會累，但是效果比較不好，觀看的人也會覺得好像都只是單向式的在講述，如果我們以現場這樣來講，以後收看電視的人，在家裡就像實際在上課一樣，實際在聽講一樣，而且我也鼓勵大家有問題要問，你們有問題可以提出來，因為你們問的問題，也可以問出很多人的問題，因為你們有問題，也代表很多人有這方面的問題，所以鼓勵大家，歡迎你們提出問題。
在此，先跟大家做一個心理建設，因為空海講經說法不是按照傳統式的依文解字，或是以文字解釋文字，我的講經說法是：如果我沒有體證的，我不講；我做不到的，不講；所講出來的一定是有做到、有體證到。所以我們不是在講述一些觀念知見，而是講事實的描述，然後再告訴大家方法去做。但也希望大家，不管是現場，以及將來你在電視機前面觀賞的學員，我都希望大家能夠「歸零」，讓我們自己保持一個赤子之心，重新來過。讓我們有無限的可能、無限的空間，能夠接納不同的看法、不同的見解。
如果你的看法、你的觀念、你的體會正確的話，你早就法喜充滿，甚至早就解脫自在。如果我們到今天還有苦、還有不安，或是覺得學佛還使不上力，那可能要重新檢討、重新反省，我們是不是哪裡出了問題呢？是不是所研讀的經典比較不切實際呢？還是學佛修行是在支流末節上面下工夫呢？還是我們被很多的觀念知見把自己卡死而沒有去突破呢？像這些大家都要靜下來去分析。
如果你走在正確的解脫路上，按照佛陀所跟我們講的修行次第逐步上來的話，三個月下來就會有明顯的改變，半年的聞思就會感受到很實用，而且當你又聞思修證結合起來，那種脫胎換骨都會很明顯的，到時候那種喜悅，壓都壓不住。我們在座有不少學員已經有看過我們所製作出來的VCD跟錄音帶，所以他們都可以作見證，大家要對自己有信心，也給自己無限的可能、無限的空間。
佛陀講過，人在邁向解脫之路最大的敵人、最大的障礙，是我們自己。真的！不是外面的種種干擾或是什麼什麼魔、種種逆境，都不是！不是那些！真正修行路上，最大的障礙是我們的觀念、我們的知見，所以最需要突破的就是我們的觀念、我們的知見。在四十二章經裡面佛陀也講過：「切莫信汝意，汝意不可信，得阿羅漢果已，方可信汝意」，這句話含意很深。因為在還沒有證到四果阿羅漢之前，你在前面的凡夫位，或是初果、二果、三果，因為還有很多、或多或少的貪瞋癡，只要我們還有貪瞋癡、還有我慢，我們的心就不夠寧靜，我們的心就不夠清、不夠明，也就是明心的基礎都還不夠，不夠的時候呢？我們對事情的看法、判斷還有很多是錯誤的，我們不知道。
我們被錯誤的觀念知見所誤導，然後誤判、誤下結論，我們都不知道，這是很嚴重的問題。我們的頭腦就好像一部電腦，電腦裡面有不少的毒素，裡面有很多錯誤的方程式，但我們檢驗不到或是沒有檢查到，所以累積了不少錯誤的觀念知見。我們在看事情、判斷事情，然後做錯誤的判斷、做不如實的論斷，但是我們多很難覺察，導致我們以為自己是在種善因、在做善事，但是因為裡面有很多錯誤的成分，所以這個善裡面卻是含有惡的種子，而不知道。
就好像你很洋洋得意於一項創作發明，但是這一項發明出來之後，帶給人類的禍患，你卻是不容易看到，今天大家要來追求解脫之路、心靈淨化之路，最需要淨化的就是我們的心念。佛法的總綱－「諸惡莫作，眾善奉行」、「自淨其意」是諸佛教。但不要提到「諸佛教」就變成是佛教所專有，不是啦！佛教本來不是宗教，它只是探討人類所共有的這些毛病、問題，不管任何宗教的人都有這些問題，而佛陀他只是一個覺悟者、覺醒者，他把這些真理講出來，讓我們去覺察到、讓我們去淨化而已。
所以，修行一個很重要的重點核心就是：你能不能來到自淨其意？「意」就是我們的觀念、我們的知見，不管你學問多高、你是大學生、碩士、博士，或是得諾貝爾獎，一樣這些學術上的成就、社會上的成就都是屬於世間法，你的意念裡面還是有很多的錯誤，你不知道喔！所以不要以為說「自淨其意」很容易，非常不容易啊！
整個修行解脫之路，重點要來扣住到這裡，什麼時候能夠來到淨化我們內心的貪瞋癡、我慢、污垢，把那些淨化掉的話，就能夠從無明轉為明。
我們現在把「自淨其意」作一個大家比較容易理解的解析就是：把我們內心裡面的那些貪瞋癡、我慢、污垢，把它淨化、清除掉，讓我們的內心來到一個很純淨、沒有污染的心，它裡面沒有貪、沒有瞋。一個沒有貪、沒有瞋的人，他本身是很祥和，對家人、對親戚朋友、對眾生都會慈悲善待。不管任何人、不管任何境界，他就是不會起瞋恚，我們學佛不是學那些知見，不是學了一些觀念知見之後，要來跟人家爭辯，把別人打倒，把別人比下去而顯現我的厲害，那不是啦！那樣就走偏了。
學佛的重點是要淨化我們自己，改變我們自己偏差錯誤的觀念、知見，不管你是任何宗派、何宗教，或是任何黨派，或是任何國家的人，只要你還有苦、煩惱、瞋心、我慢，你這些結縛、這些無明、污垢都有，所以這一部《金剛經》主要就是要扭轉大家很多習以為常的思考模式，要扭轉、要顛覆人類習以為常的認知跟判斷，不管你是大學生或是博士，或是什麼大科學家都一樣，人類的展現出來的那種文憑、學歷、成就，這些都是屬於世智辯聰、世間的智慧、世間的聰明，但這還不是佛教所講的智慧。
佛教所講的這些智慧真的是具有透視力，而且裡面沒有我慢，真的沒有任何的我慢，內心祥和、沒有瞋心，所以跟眾生的衝突就大大的減少，甚至不會有什麼衝突，能夠包容一切眾生。如果走在正確解脫道上，有開發智慧出來的話，你的人生是會很祥和、很慈悲，而且你的心境會慢慢的提升，來到超越黨派、超越國界，也超越宗派，更深的你會來到超越任何宗教，如果你還在派系裡面，或是說還在宗派裡面，標榜我這個「宗」才是最好，我這個「派」才是最好，那表示我們的視野還不夠廣，我們的心胸、心境還不夠寬大，我們的包容心還不夠。這個不夠，主要是代表我們心裡面還有瞋心，符合我這個宗派的人我才對他慈悲，符合我這個理念的人才對他慈悲，如果他不符合我們這個理念的話，你就把別人定為邪魔外道。
要知道你把別人界定為邪魔外道的當下，這裡面有沒有瞋心？很微細的心態要去看到，把不符合你所認同的教理教義的時候，你就把別人界定為邪魔外道，你要去看到我們當下有沒有在展現我慢？有沒有在展現瞋心？那是很微細的。所以一個人真的瞋心止息的話，了悟真理實相、明辨是非，但他能夠包容一切的眾生，能夠包容一切的宗派宗教，會來到無諍的世界，這就是大乘佛教常常提出來的一句話－「入空戲論滅」。
「入空」是體證到最高，而且是貪瞋癡、我慢的止息，這時候你真的不會跟眾生有任何的見諍。在你還沒有來到究竟之前，很多錯誤的觀念、知見，你都不容易覺察，所以就是要透過四念處的修行方法，讓你的身心慢慢寧靜，沉澱下來，你就能夠在歷緣對境的時候，處處可以看到我們有沒有在展現我慢？有沒有在展現瞋心？我們的心量有沒有狹窄？這就是「心念處」的開發。
「心念處」的開發就是禪宗所講的「明」的階段，「明心」的階段如果你沒有做出來的話，你就沒有辦法「見性」，所以要「見性」之前，一定要有「明心」的基礎，告訴大家最好的「明心」方法就是「四念處」的一步一腳印的深入，這是非常穩定又快速的方法，所以《金剛經》是要顛覆人們習以為常的思想判斷，這個不是要你把他套上一個佛教徒才研究這個，不是佛教徒，學這些就沒用，認為我們是學者、科學家、超越宗教的，你這個是屬於佛教的，你們有你們的思想信仰框框…。
事實上佛教所講的都是超越宗派宗教，除非你是個解脫者，不然一般眾生你都會有著這些毛病，佛陀把它講出來，讓我們去看到、去照見，這時候你才會體會到原來我過去是活在顛倒夢想的世界。當你覺醒過來之後，你做的事情就會充滿著慈悲、也充滿著善意，所有的二元對立都會消失，是一個祥和的社會、祥和的家庭、祥和的世界。所以你要促進世界和平、促進社會祥和，真的就是要從我們個人開始淨化起，如果我們個人沒有淨化的話，我們帶著貪瞋癡、我慢的心來看別人，一樣你為你的正義在奮鬥，別人也為別人的正義在奮鬥，這個世間的衝突就不斷。
所以真的要促進社會的祥和以及家庭的祥和，都是要從個人開始，個人開始最重要的就是我們的錯誤的觀念知見要扭轉過來，而《金剛經》正是這個非常重要的啟示，我們再用一句大家比較耳熟能詳的一句話，《金剛經》事實上也是訓練大家腦筋急轉彎，它後面很多都是這樣：說世界即非世界，是名世界。說世界，你會用我理解佛陀所講的世界，說我知道了！我知道了！你以為你知道，但是佛陀馬上來一個腦筋急轉彎告訴你「說世界即非世界」，不是啦！不是你現在所體會的那樣，你這樣的體會、知見不對，讓你馬上煞住，讓你有所警惕，我以為我體會這樣是正確的，佛陀說不是啊！
「說世界即非世界，是名世界」，後面有很多的敘述都是這樣，所以我們要知道《金剛經》就是要破除我們的錯誤觀念，而且一方面讓我們錯誤的知見都能夠淨化，當你真的淨化之後，你的智慧就會打開。《金剛般若波羅密多經》意思就是說：「金剛」是代表至高無上，我們現在從經文開始來解釋，「般若」是代表智慧，「波羅密」是代表到彼岸。所以《金剛般若波羅密經》意思就是說：這是至高的智慧，能夠協助你、引導你到達解脫自在的彼岸，這一部是非常重要的經典，因為它是至高無上，「金剛」：以我們現在大家容易理解的語言來講，它的硬度很高、很堅固，而且價值很高，以我們現在世間所認定的硬度高、價值又高的是什麼？是鑽石。所以這裡寫的「金剛」，事實上就是鑽石的意思，它形容就是，因為你真的有所體證到之後，真的得到這樣的智慧，你的內心所有的疑結都破除，你很有信心，所以不管任何人來考驗、來挑戰，都信心滿滿不會受動搖，這就是你有金剛的智慧、不動搖的智慧，這樣知道嗎？如果你沒有親證，你只是信仰，別人三五句話就把你吹得東倒西歪，一個比較有名的大師來，你就這樣跟著屁股走了，你沒有信心、你沒有定力，你那一種金剛智慧不會產生出來，所以這個金剛智慧代表的就是：不管任何境界、任何什麼天下最有名的大和尚來攪亂你、來考驗你，你都不為所動，因為你是親證確證，就好像說我親自看到，我有十個手指頭，天下哪一個大和尚可以吹動我這個信心，明明就是十個手指頭，你信心很堅固，這樣知道嗎？
金剛就是代表一個至高的智慧，然後這一種智慧能夠協助你到彼岸，也就是這一部經是協助你邁向究竟解脫很重要的經典、很重要的地圖、很重要的指標，我們現在逐步的來解開。
法會因由 第一
「如是我聞。一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽洗足已，敷座而坐。」
「如是我聞」，是佛經裡面任何經典最前面都會冠上的一句話，「如是我聞」這四個字就變成是佛經的「官印」，只要是蓋上「如是我聞」這個官印上去，一般佛教徒就認為這就是佛陀所講的。阿難親自聽聞佛陀這樣講，他是如實的記下來，所以這四個字就具有非常高的權威。我們現在要拋出一個很重要的問題來讓大家思維，這一點大家沒有去警覺到的話，會產生很嚴重的問題而我們不知道，因為這個觀念既然代表權威，在中國也很盛行官印、個人的印章，你的這個印章越是重要，則被偽造、盜刻的機率越大。如果這個官印被盜用，所做出來的後果誰要承擔？我們現在沒有指射任何經典，我們現在沒有批判什麼，而是因為「如是我聞」這四個字在大乘佛經的所有經典裡面，是非常重要的四個字，但是如果這個觀念被盜用的話，若是放在利益眾生上面的話還好，如果是用來鞏固自己的宗派，鞏固自己的利益，這樣誤用下去之後，整個受害的是佛教徒、佛教界。
我現在舉個例子來讓大家參考，在我六歲的時候，因為當時年紀還很小，不知道是什麼情況、什麼原因，我們家剛蓋好的一棟房子，沒多久就聽到有政府官員要來查封我們的房子，所以那時候就滿擔憂、害怕的。不曉得什麼時候會沒有房子可以住，都過著一種滿恐慌、滿擔憂的生活，但是小孩子不知道原因，大人也不會告訴我們真正的原因到底是什麼？那時候不知道也常到田裡去，因為那時候我還不會工作，但是去湊熱鬧啦！多少去拔拔草這樣，但是沒幾年那些田地都沒有了，我都不知道什麼原因，後來因為我又離開媽媽身邊到我大姊那邊住，所以原因不知道。
幾年後我才知道原來是因為我祖父沒有把家產分割，祖父有個女兒也長得滿漂亮、聰明伶俐，她喜歡做生意，結果做生意需要一些本錢投資，結果就拿祖父的印章去做保人，不曉得當時有沒有經過祖父的同意，我不知道。但是就因為祖父他不認識字，結果做了擔保，到底後果副作用怎麼樣，他也不知道。結果幾年後，那個親戚做生意失敗了，但這些錢要怎麼還？大家都很清楚嘛！人家一定是要來查封這個保人，結果祖父名下的這些財產都被凍結、查封。因為父親他們兄弟的財產都還沒有劃分，結果全部都被查封，到後來房子是有保留下來，但是父親他們幾個兄弟的那些田地大部分都被拍賣掉。你看祖父的印章被拿去用了之後，後果誰在承擔？
所以這也是讓大家去思維，希望以後學佛或是聽經聞法，不要一聽到這幾個字就全部照單全收，然後就覺得說都不可懷疑、不可以求真、不可以求證，不能這樣…。如果是這樣的話，你很容易走上迷信之途而不知道，被誤導了也不知道，經典流傳的演變跟流傳的過程，它是有增有減，有些是講究竟法，有些是講方便法，我們當然沒有講說哪一部經典最好，或是哪一部經典的正確率多高，不是這樣。而是不要因為看到這幾個字，我們就全盤的照收，都沒有去求證，對於所有的經典，我是希望大家能夠用「三法印」去檢驗。
佛法的核心就在於「三法印」，不管任何經典，它所要扣住的就是「三法印」－無常、緣起、無我，你能夠體悟到無常、緣起、無我，就會來到涅槃寂靜的世界，那是解脫自在的世界。「三法印」中，一個是無常，但一般都沒有把「緣起」列入裡面，但是事實上「緣起」是非常重要的，一般是常常講說－無常、苦、無我，但是真正的真理實相是無常、緣起、無我。當你真的能夠體悟到這些的時候，苦是消失、止息，然後會來到涅槃的境界。
「涅槃」代表是解脫自在的世界，也不是一般人所理解那個死板板的，不是這樣。所以我希望大家拿出求真、求證的精神。佛教本來就是智慧型的宗教，在這裡跟大家解釋，什麼叫做佛？「佛」就是佛陀，佛陀只是一個音譯，聲音的翻譯。「佛陀」這兩個字本身並沒有什麼特殊意義，但是在中國大乘佛教地區卻特別把它標出來神格化了，所以我們要了解它本來就只是一個音譯而已，真正的意思就是一個覺者、覺醒者、覺悟者。佛陀的真正意思是一個覺醒者、覺悟者，覺醒什麼呢？這是很重要的內容，如果你沒有正確理解佛、佛陀是什麼的話，你把它變得很抽象、很玄，那糟糕了！學佛一年佛在眼前，學佛三年佛在天邊，學佛十年，佛不見了。
因為你沒有正確理解佛的意義，所以我們要知道事實上「佛」只是一個音譯，真正是一個覺醒者、覺悟者，覺悟什麼呢？覺悟這個法印，就是宇宙的真理實相，看到真理實相。如果你認為你的學問高、學歷高，或是你的各方面成就都很高，那你能不能真的去了悟這個真理實相呢？真理實相難道是某個種族的人他們才有嗎？某個宗派、某個國家他們才有嗎？都不是的。真理實相是超越國界的，它是過去如此、現在如此、未來也如此。所以這個「法印」就是一個代表真理實相，真正的真理實相也就是宇宙大自然的運轉法則，就是稱為「法印」。
佛陀透過祂的冷靜智慧，深入的去觀察之後，幫我們歸納出來大自然運轉法則，一個是無常法印，第二是「緣起」，第三是「無我」，當你體會到這些之後，你就契入涅槃寂靜。所以覺醒者、覺悟者，具體的內容就是要覺悟到這些，你說學佛一、二十年，有沒有扣住這個核心呢？如果沒有扣住這個核心的話，你什麼時候能夠醒過來呢？如果你沒有扣住這個核心，還沒有醒過來的話，那表示我們都還在方便法上面繞，或是在一些支流末節上面繞，這樣很可惜，學佛要扣住這個核心。
「一時佛在舍衛國，祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。」這是代表佛陀祂在印度講經說法，有很多的學習者跟他一起學習，但是這一千二百五十人只是印度人他們習慣的一個用語，意思是說很多、很多人的那種意思啦！並不是真正一千兩百五十人。
「爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處，飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。」這是代表一個真正的解脫者，他是來到返璞歸真的境界，沒有耍噱頭，很實實在在，很樸實很淳樸的一位平常人。所以真正人間的佛陀都能夠讓我們看齊學習，他的作為我們都可以看齊學習。
這裡我們來解析幾個重點。當要吃飯的時候，時間到了，佛陀一樣是要穿著袈裟，拿著缽到城裡面去乞討食物，這裡講的是乞食，有的人信佛、學佛之後，把佛陀都變成神格化了，認為成佛之後就不用吃飯、不用吃東西了，認為佛陀成佛之後就不用吃東西，他吃東西只是意思示現一下給你們看而已，吃個意思讓你們看而已，意思就是佛陀不用吃飯，錯了！我們要回到人間佛陀上面來。
如果你把佛陀一直吹噓，讓他膨脹膨脹得很大很大的時候，眾生跟那個被膨脹得很大的佛陀比較起來，自己就會覺得很渺小啊！當很渺小的時候，就會那種自卑，就覺得我怎麼有可能成佛呢？佛陀有三十二相、八十種好，我沒有啊！人家佛陀的手是長過膝，我也沒有啊！難道我要天天用那個重的鉛錘，然後一直拉一直拉，拉到過膝這樣才可以嗎？佛陀頭上有一個肉髻，我沒有啊！沒有怎麼辦？就拿個東西把它搥出一個肉髻出來嗎？所以不要從外相上面判斷，很多的佛教徒把佛陀貼上很多的包裝，把他吹噓變成神格化，導致眾生看不到真實的佛陀。
但是我們如果回到《阿含經》或是《金剛經》上面來，我們一樣可以看到真實佛陀、人間佛陀的實相，他的實相、他的足跡，你看到這些之後，你會很有信心。所以你看佛陀吃飯，佛陀一樣要吃飯，就算成佛，還是一樣要吃飯，然後佛陀他吃飯的那種心態是怎麼樣呢，著衣持缽，入舍衛城乞食。注意這兩個字『乞食』，早期來講，出家眾稱為什麼？比丘，比丘尼，但是我們要知道，比丘，真正的原來的意思是什麼？比丘，真正原來的意思是『乞士』，就是說以乞討為生來修行的這些修行人，跟乞丐不一樣的是乞丐他是用乞討為生，然後他過著沒有目標的、盲目的生活，那修行人他過的是用乞討為生，然後專心在修行。
所以，原來的出家眾並不是稱為法師，而是稱為比丘，原來的意思就是乞士。比丘尼就是以乞討為生的女眾，有了這樣的正確心態，第一、你會專心修行、了悟真理實相，有所體悟、體證解脫之後，就可以到處弘揚佛法、講經說法，來回饋眾生、利益人天。大家最初的本懷都有扣住目標是為解脫而來，大家就是專心修行，伙食方面如果自己要去料理三餐，會花費很多的時間、很多的精神。
用乞討為生，有幾個深義，第一可以減省、減少很多不必要時間的浪費，可以專心修行。另外，這些食物是來自於眾生的供養，我們在吃這些食物的時候，會有感恩的心，而且在修行的過程中，我慢會逐漸的減少，把自己降為是去跟人家乞討，類似乞討的那種心態來跟眾生乞討一些食物。當你是用乞討的心態，跟眾生乞討一些食物的時候，你會有我慢嗎？會認為我的修行境界很高，你們拿東西來供養我是理所當然，會有這種心態嗎？沒有。所以佛陀成佛之後也是一樣去乞食。
再來，乞食的心態可以一方面讓我們大大減少我慢，也不會在享受口腹之欲，欲貪會大大減少，以節省更多的時間專心修行、弘法，這是出家人的本務，不要本末顛倒了。所以要問問我們自己有沒有本末顛倒？
過乞討的生活，還有一個重要的層面，佛陀或是修行者、解脫者去跟眾生乞討食物的時候，是會跟眾生有面對面的接觸，這時候眾生布施食物給我，我就法布施給你。這是雙向的交流，一方面你布施食物給我，我當下沒有我慢；我布施法給你，也沒有我是、我能，這也是一種感恩回饋。以早期來講，都是實行乞食的生活。
今天南傳地區還是一樣維持這種乞食的作風，泰國、緬甸、斯里蘭卡的出家眾都還是力行乞食的作風，這有它的優點。但是我們學佛法，如果沒有學到佛法的精髓，光只是學到一些制度、戒條，學到一些外表、威儀，這樣還都只是學到佛法的皮毛，重點不是在於我們去乞討食物，我們就是依教奉行，不是這樣的。如果你沒有扣住法的核心，還是一樣在佛法外圍。
當我們了解乞食的作用，就算在大乘佛教地區，沒有實際去乞討食物，但是你在受用這些飲食的時候，一樣會充滿著感恩的心，一方面你也會生出感恩、回饋、布施的心，不會有那一種自認修行很好，理所當然接受人家的供養。甚至還自認為修行很好，理所當然接受人家頂禮，這不是很正確的心態，而且裡面很容易增長我慢而不知道。早期修行人除了乞食之外，「著衣持缽」的衣，又稱為袈裟，稱為「糞掃衣」，把它翻成台語更貼切、更傳神，就是「垃圾衣」。修行人所穿的是糞掃衣、垃圾衣，他們珍惜世間的資源，盡量不浪費世間的資源，只要可以用的資源就充分應用，人家丟棄不要的衣物，可以用的，他們就撿來用，所以修行人他們很惜福，不會浪費福報。穿著糞掃衣，一方面是惜福，一方面就是要破除我慢，破除講究豪華、怎麼樣穿著才比較體面。真正要修行，外相都是隨緣就好。
佛陀是「著衣持缽，然後入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處」。乞討一些食物之後，然後回到精舍。「飯食訖」，吃過飯之後，「收衣缽，洗足已，敷座而坐」，再來就準備要開始講經說法了。但是這裡的一個過程就是，當佛陀吃飯之後，一樣要「收衣缽、洗足已」，注意這「洗足已」。因為我是在大乘佛教地區出家，所以我的穿著是依據大乘佛教的作風制度，還是穿著羅漢鞋、長筒襪子。
我們回到兩千五百年以前，以及包括今天泰國、緬甸、斯里蘭卡，出家眾要出去扥缽或是日常生活沒有穿鞋子的，原則上是盡量赤腳，所以他們出去托缽也是一樣赤腳。當要進來講堂聽經聞法，把鞋子脫在外面，赤腳才是一種禮貌。除非你腳有病痛才要穿鞋子。赤腳出去托缽，托缽回來之後，飯吃完了要進入講堂，在門口有個洗腳的池子，洗完腳然後到禪堂裡面，大家可以在裡面經行、打坐。
赤腳有赤腳的好處，如果有因緣可以赤腳，你不妨多赤腳，一方面因為赤腳接近地面的時候，一個是腳底按摩作用，再來，因為赤腳皮膚是直接接觸地面，你要開發「身念住」的覺察也比較容易，你的每一個腳步、每一個步伐都可以覺察到。還有另外一個深義，赤腳踏在地上，體會到跟大地有一種溶為一體的感覺，體會到跟大自然的密切關係。如果我們穿著厚厚的鞋子走路，中間會有一層隔膜隔閡，有因緣赤腳是不錯的，以個人而言，如果在室中有因緣，我就盡量赤腳，但是出門在外那就要入境隨俗。
善現起請 第二
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」，佛言：「善哉，善哉。須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽，當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。」。
「唯然世尊，願樂欲聞」。
在講第二章之前，我們再補充前面一個滿重要的啟示，像前面的經文是這樣敘述，但是裡面含有很多很深的意義。佛陀修行成佛，但是他所展現出來的就是這麼樣的平凡、平淡、平易近人，他也是一步一腳印的走去托缽，並不是用飛的去托缽，包括他要托缽、要穿衣、要持缽、托缽、經行、吃飯、洗腳，這整個過程都在告訴我們，這是「身念住」的開發，不管你在行、住、坐、臥都要保持清醒明覺。這裡我們可以看到人間真實佛陀的寫實，一方面也在告訴我們，修行是安住在每一個當下，並不是到禪堂裡面來打坐才叫做修行，不是這樣的。
托缽也是在修行，吃飯也是在修行，經行也是在修行。所以第一段已經告訴我們行、住、坐、臥、語、默、動、靜都要保持清醒明覺。因為每一個當下都是在修行，禪宗裡面也有講到「行亦禪，坐亦禪，語默動靜體安然」，就是這個意思。這必須要透過我們「身念住」的開發，才有辦法做到，以後會繼續進一步比較詳細的告訴大家，怎麼樣開發我們的身念住，讓我們也能夠來到行、住、坐、臥、語、默、動、靜皆能夠保持正知清醒明覺。
第二段須菩提他就在大眾中，事實上須菩提的體悟、悟性各方面都很高，有時候他也是幫眾生問問題，然後他就從座位起來，偏袒右肩右膝，著地合掌恭敬，向佛陀問問題：「希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，云何應住，云何降伏其心？」前面要補充的就是「偏袒右肩」，這是佛陀他們那時候，以及包括今天南傳泰國、緬甸、斯里蘭卡那些比丘，他們穿著袈裟的方式會露出右肩出來，那是為了方便於工作。我們漢傳地區有不少人到南傳去學佛法，重點精華未必有學到，但是很在意的就是認為要披南傳的袈裟，然後一定要將右肩露出來，這樣才代表我是在學南傳，人家看了之後才知道我在學南傳。如果佛法的精髓沒有學到，你還只是一樣在學外表、外相而已。
所以我們強調的就是，真的要學到佛法的精髓、真精神，這個外相在其次，難道我們北傳沒有露出右肩就不是在修行嗎？而且北傳因為有些地區天氣很寒冷，所以這個衣著，包括要不要穿襪子，那都是可以因地制宜，不要堅持在外表外相上面執著，因為有些人學了南傳佛法之後，又很在意外表、外相是怎麼樣。所以鼓勵大家要學到佛法的真精髓，有沒有回來淨化我們自己的貪、瞋、痴、我慢？有沒有回來好好的寧靜下來開發我們的四念處？有沒有每天都在見法？脫胎換骨的改變才是最重要。
須菩提就問佛陀：希有世尊！這是讚嘆佛陀實在太稀有了，在這世間真是少有的智慧者。「如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」，佛陀啊！你真的大慈大悲、念念都為眾生啊！眾生無邊誓願度那一種大慈大悲的心，我們都可以從你的身上看到。善男子、善女人那些想要修行的人，如果他們發出阿耨多羅三藐三菩提心，發出佛道無上誓願成的這一種魄力跟決心，請問他們：云何應住？他們應該具備什麼樣的心態呢？應該怎麼樣去做呢？「云何降伏其心」？這些有魄力、決心要邁向究竟解脫的人，他們怎麼樣才能夠降伏他們的心呢？怎麼樣才能夠讓他們的不安、恐懼都能夠消失？讓他們凹凹凸凸、有貪瞋痴的心能夠來到平整、明淨、沒有污染呢？
「降伏其心」的意思就是他們怎麼樣才能夠來到真的沒有我慢，也沒有自卑。一句「降伏其心」，文字上好像很簡單，但是含意很深。佛陀就說：善哉！善哉！須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽。佛陀就講：你問得好！問得好！因為這個問題很重要，而且也很切切實際，是很實在的一個問題。佛陀就說：如你所說我如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。我認為這一句話可能是後來的人加進去的，因為以佛陀本身來講，人家稱讚佛陀，佛陀應該不會說：不錯！你說我很慈悲：我是真的很慈悲；我真的是很關懷眾生，我真的很慈悲。一般通常是不會這樣，但是這個沒關係，這個我們了解一下就好。
佛陀就講：汝今諦聽，你們大家各位請諦聽！注意這個「諦聽」，「諦聽」是要用心靈專心來聽，也就是你要具有為道地定或是初禪的寧靜品質來聽，這個是要用心靈來聽，不是用頭腦在聽、不是用耳朵在聽。為什麼不是用耳朵在聽呢？因為你用耳朵在聽的話，我們耳朵有兩個洞，你會從右邊進然後左邊出，聽完回去你也忘掉了。所以這個「諦聽」是要用你的心靈來聽。你的身在這裡，心也要放開、放空，保持一個清醒明覺，很認真、很專心的聽，如果你在這裡聽又打瞌睡，你就聽不懂、聽不到，如果你在這裡聽，但是你又想其他很多的事情，或是內心在那裡拉扯，放不下過去的很多觀念知見，你沒辦法專心的聆聽，這樣很多的無上甚深微妙法，你就聽不到啊！
所以這個「諦聽」就是請你歸零、專心的聽、用心靈來聽。當為汝說，善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。不錯！你要成就無上正等正覺應該是這樣做，應該要如是去降伏你的內心、你的我慢、你的無明。應如是住，如是降伏其心，這裡是講個原則，告訴你說我知道方法，你應該這樣做，但是至於怎麼樣具體去做？還沒有講出來，所以須菩提就說：唯然，世尊！願樂欲聞。世尊！我們都很喜歡聽，都很想聽怎麼樣去做到？應該怎麼樣去做？
大乘正宗 第三
佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之；如是滅度無數無量無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩。」
這一章已經開始進入很精采的部分了，前面告訴你應該要這樣去做，就能夠降伏你的內心種種貪瞋痴、我慢、無明，這裡就開始講怎麼樣去做。佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。應該是要這樣去降伏這個內心。這裡講一個「應」，注意喔！這時候這些菩薩摩訶薩，他們有沒有實際做到了？有沒有真的做到降伏其心了？還沒有！如果已經做到，佛陀就不用講，就是因為還沒有做到，也就是那十個結還沒有完全斷盡，還有那些種種結縛、貪瞋痴、我慢、無明都還有，所以佛陀就告訴他們：你們應該要這樣降伏其心的。
怎麼樣降伏其心呢？所有一切眾生之類若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃，而滅度之。用一句很簡單的話就是說：眾生無邊誓願度。這裡所講的眾生不是只有人類而已，六道眾生包括有情、無情，所以我們不要把眾生只是界定在人類上面。就像人類把樹木認為是無情，事實上它並不是真正的無情，人類認為山河大地是無情，但事實上要更深入來講的話，不是這樣啊！所以這裡所講的無情，那是人類的認定，但未必它本身是真的無情。
這裡講的就是泛指所有的六道眾生，我們都要有這一種大慈大悲的心，眾生無邊誓願度，我皆令入無餘涅槃而滅度之。就是要發這種大願力，我們都願意去協助眾生來到究竟解脫，「入無餘涅槃」就是來到究竟解脫，入無餘涅槃而滅度之，如是滅度無量無數眾生，無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。你是要真的去度化眾生，度化了很多的眾生，然後你又沒有那一種我度了很多眾生的那一種我是、我能、我慢的心態。這個說起來容易，真的要做到的有幾人？真的不容易啊！
一般包括把這個度眾生都好像是老鼠會這樣，我們趕快去度幾個，比賽看誰的成績比較好？把他們引進來就叫做度一個眾生，看你這一個月度幾個人，都會以有所求的心在做，而且裡面會有很微細的我是、我能、我慢，這樣是「三輪不空」。這裡所講的是我們要做到三輪體空的度眾生，你要真的去度化眾生，但是裡面又沒有任何的我慢，沒有任何的我是、我能。
我們修行人真的要做到三輪體空，不是一個口號。你要真的實際去度，不要坐在那裡然後看到別人度眾生的時候，你又在說風涼話，自己沒有去做，然後還在數落別人，你三輪不空、自己不去度眾生，然後認為自己才三輪體空，這樣不正確。我們是要實際去做，然後你又真的「實無眾生得滅度者」，就是說你沒有那些我慢。
何以故？須菩提，若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，這一句話很深啊！如果一個在講經說法、度化眾生的人，有那些我相、人相、眾生相，也就是三輪不空去做的話，這樣你就不算是菩薩。你如果有人我相、有所求去度眾生的話，那不叫做度眾生，這樣知道嗎？
如果你三輪不空去做很多事情，是在展現我慢而不是真正在弘法。以度眾生這一件事情來講，「三輪」講的就是我、他、還有度化這件事情，「三輪不空」是有一個我，我學問很飽、我佛學智慧知見很高很深、我很行、我能夠度眾生，所以我現在要去度他，讓大家比較容易了解，這個我是代表有一個很厲害的我、很慈悲的我要去度他，所以有我、有他，這就是「兩輪」，還有度化這一件事情，你的內心在那裡洋洋得意我去度一個人，我在做弘法利生的事情、我在度眾生的事情，這叫做「三輪不空」。
什麼叫「三輪體空」呢？三輪體空並不是說不去做，你不去做的話，根本是落入斷滅空，不是三輪體空，是大慈大悲積極的去度化眾生，但是你在度化眾生的當下，你是無我、無私的去做，覺得度化的這一件事情對眾生有益助，能夠幫助眾生離苦得樂，能夠幫助眾生出離苦海，對世間有意義的事情，我就默默的去做，無條件無所求的去做，不為個人名利、不為建立山頭、不抓個人的信徒，我們就是做對世間有益的事情。這個眾生他有苦、他想解脫，我們就無條件的跟他來分享解脫道，協助他出離苦海，只要他好就好，只要他能夠成長就好，只要對他有益助我們就去做，在做的這個過程中，沒有想要從他身上得到什麼益助，或是要從他身上得到什麼利益，或是什麼名利，沒有那些私心，我是無我無私的去做，這件對世間有益的事情就默默的去做，在這做的過程沒有我是、我能、我慢，這個叫做「三輪體空」的做，這樣知道嗎？
如果你能夠三輪體空的去做，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相。無壽者相是你會超越時空，不會被時間觀念、概念所拘束，如果你不能夠做到三輪體空的話，你就會有我相、人相、眾生相、壽者相，包括做這一件事情，你都會很洋洋得意，這樣叫做「三輪不空」。佛陀就講說：如果你有我相、人相、眾生相、壽者相即非菩薩，像這樣就不叫做真正的菩薩。如果以這個高標準來定義菩薩的話，能夠稱為菩薩的不多啊！能夠稱為菩薩的，要真正要做到三輪體空的布施、三輪體空的做，一定要來到無我無私。
無我無私是要四果阿羅漢，我慢斷盡、貪瞋痴斷盡，你才能夠真正做到，所以佛陀是鼓勵大家用高標準那一種心行去做，現在目前你還不能夠來到三輪體空，沒關係！但是你要學習用這樣的心態去做，這樣知道嗎？所以說應該這樣去做，慢慢這樣去做之後，你的心量會不斷的打開，我慢會大大的降伏，而且一方面也累積善根福德因緣，這樣你要成就無上正等正覺，要來到究竟解脫就會很快。
妙行無住 第四
「復次，須菩提，菩薩於法，應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。須菩提，菩薩應如是布施，不住於相，何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提於意云何，東方虛空可思量不？」
「不也，世尊。」，
「須菩提，南西北方，四維上下虛空可思量不？」
「不也，世尊。」
「須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提，菩薩但應如所教住。」
「如所教住」就是如所教而住。各位發大菩薩心、大慈悲心相當好，但我就告訴大家怎麼樣去做？就是要「三輪體空」的去做，應該如我所告訴大家的這種方法去做，如果你能夠這樣去做的話，那個福德、功德是非常大，大到怎麼大呢？就像虛空這麼樣的無邊無際無限量。
這裡我們順便一提：佛教的宇宙觀，今天的天文學家是在最近這幾十年來，才把宇宙天文的觀念慢慢的釐清、建立起來，尤其是哈伯太空望遠鏡，幫助人類打開狹窄的視野。佛教早就對這宇宙方面，描述的虛空無邊無際無量，這是在敘述透露佛教的天文觀，不是一個狹窄的星球，不是一個狹小的太陽系，講的是整個宇宙。所以很佩服兩千五百年前，佛陀當時根本沒有天文望遠鏡，但是他們卻能夠透視、看到整個法界無邊無際。
菩薩於法應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。就是不管你要講經說法或是要做什麼事情，這個「法」不只是講經說法而已，而是說你要做什麼事情，都要學習那一種無所住，無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。「不住色布施」就是你不要執著在外表的形象外相，不要黏著在外相。
舉例來講，如果你要布施一件衣服給出家眾，你認為這件衣服穿起來會非常的莊嚴，師父如果穿這一件衣服講經說法，很具有說服力，會吸引更多的眾生，所以你一定要穿，下次我來聽你演講的時候，如果你沒有穿，我就很失望…。你很在意那個外相、形象，包括你個人也都很在意外相的話，這個叫做你住於相，外相的這一種布施是不正確的，所以佛陀告訴我們要不住色布施，這個「色」是代表外相有形象。
「不住聲香味觸法布施」，聲香味觸法布施是代表我們的心靈感受，前面講的是身相，比較偏於物質方面的，後面講的是偏於心靈的感受，你不要很在乎你的心靈感受，認為他一定要怎麼樣做才符合你的標準，要怎麼樣做才符合你的框框，如果這樣就沒有資格稱為菩薩。
所以這裡意思就是我們不要執著外相，也不要執著個人的心靈感受，你要做布施的時候，那是要去看這件事情對眾生有沒有益助？如果真的有益助我們就去做，不要在乎個人的形象，也不要在乎個人的那種心靈感受，而是對眾生有沒有益助？然後學習著無我無私的去做，三輪體空的去做。如果你能夠這樣的話，你的福德就非常大，跟虛空一樣大。
如果你做善事或是弘法，是有相去做的話，那是有條件、有所求去做，反而功德更小啊！你不在乎功德的那一種無相布施，那功德反而更大。如果你越想要求有所功德，會有那種計較的心，你反而得的越少，所以這個觀念要釐清，你越想有所求、越有所得，你得到的越少；你越是能夠無所得、無所求的那一種無相布施去做，你所得的功德反而越大。你不要想說無相布施功德很大、大如虛空，這樣我就要強調我是無相布施、我是無相的做，這樣又是在標新立異，而且你是住於色聲香味觸法，你不知道啊！
所以做事情不要貪求什麼功德，我們就是腳踏實地實實在在去做，對眾生有益的事情我們就去做。
如理實見 第五
「須菩提，於意云何，可以身相見如來不？」
「不也，世尊，不可以身相，得見如來。何以故？如來所說身相，即非身相。」
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。」
正信希有 第六
須菩提白佛言：「世尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說，如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四五佛，而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。
須菩提，如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生無復我相、人相、眾生相、壽者相，無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，即為著我人眾生壽者；若取法相，即著我人眾生壽者；何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，如等比丘，知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法。」
這兩章都非常的精采，我們現在來看第五章。第五章雖然短短的幾行，但是裡面的含意卻是很深，剛才是第五章第六章一起唸了，現在回來看第五章。
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？佛陀就問須菩提：你覺得可以從身相來衡量如來嗎？可以從外相來衡量一個人的德行嗎？可以從外相來衡量一個人是否有修行、有智慧嗎？須菩提就回答說：世尊！不可以以身相得見如來。須菩提就很肯定的回答：不可以的！不可以從身相（就是外相）來衡量一個人是否成佛、得道，是否為解脫者。
何以故呢？如來所說身相即非身相。因為據我所聽佛陀所講的，身相就不是身相。這個含意都很深，等一下我們再來解析。「佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相則見如來」。為什麼不可以用身相來衡量一個人？因為一般人都習以為常的會從你的知見、從你的觀念來判斷、衡量一個人，要了解如果一個人很重視亮麗的外表、莊嚴的外表，如果很重視外表外相的話，這個人通常是欠缺內涵。一個真正有內涵、有實修實證的人，是大安心大自在的人，他不會著重亮麗的外表，外表、外相方面隨緣就好，不邋遢就好。
有一位學員以前在還沒有聽聞解脫道之前，每個月要花五千塊以上買化妝品、裝飾品，不是說家裡欠缺，家裡服裝已經一大堆，但是每個月就是要不斷的在買，而且出去打扮都是很時髦的，但是當她聽聞我們解脫道之後，不到半年就大大的改變。她覺得那好像浪費很多錢，一方面又浪費很多時間，她現在因為內心過得很快樂很安祥，所以她覺得可以不需要那些外在的裝飾，以前認為要這樣打扮才漂亮，要這樣打扮人家才會肯定，要這樣打扮人家才會重視，現在覺得那是累贅，也浪費時間、浪費錢，她覺得要把這些錢節省下來，可以幫助師父來製作VCD或是印書，來跟更多的眾生結緣，這樣子更有意義。沒有別人勸阻她，她先生以前勸她不要買那麼多也沒效，但是她聽聞解脫道之後，就自動把錢節省下來，然後去做更多有意義的事情回饋這個世間，再來又可以節省很多時間，因為以前要花很多時間打扮，現在不用了。她現在可以節省很多時間來聞法，或是承擔法務，幫助法務的推動，又可以回饋世間更多，她現在既省錢、又快樂安祥。
但是如果你從外相來衡量一個人的話，你覺得奇怪這個人以前那麼時髦，都很會打扮，我以前蠻欣賞這樣的人，現在看起來就是沒什麼打扮，看起來就好像沒什麼，但是如果你停下來看、靜下來看，你可以看出她內心充滿著安祥、充滿著法喜。所以佛陀希望我們衡量一個人，真的不要光從外表上面來衡量。
為什麼說不能夠從身相來見如來？我們現在舉一個例子再讓大家來參考，空海出來弘法三年多，我們也印製出版不少VCD跟書，有學員聽了之後很法喜，然後會去跟人家介紹這個解脫道很好、這個資料很好，別人常常第一句話就問你們老師是在家人？還是出家人？因為那時候我還沒有現出家相，我們學員就跟他講說是在家眾，有的人就認為說沒有現出家相，所講的那些內容就不值得看。就以一個在家相或出家相來衡量一個人所講的內容，這樣損失的到底是誰？你光從在家相或是有沒有現出家相這個外相就來衡量一個人，你被外相卡住了然後你不知道，損失的是自己啊！
解脫道明明送到你身邊來了，因為你被這個相卡住，結果一道牆隔住，結果這個解脫道進不了大門、進不了你的內心、進不了你的心靈世界，所以就擦身而過。
我們有學員又跟人家介紹，有的人就因為學員跟人家介紹說這個很好、很珍貴，我們很法喜，他們就問你師父叫什麼名字？他說空海啊！空海？是日本那個嗎？不是啦！台灣？奇怪！在台灣我沒有聽過空海這個名字啊！電視上也沒有見過啊！其他地方我沒見過啊！這個沒沒無聞的、沒什麼名氣，認為這個資料大概不會好到哪裡！所以他就覺得要那些大牌的、大明星、國際知名度高的那些啊！只要貼上這個名稱的話，就覺得他講的比較有說服力，所以你看從知名度上面衡量，這個知名度也是一個外相，從知名度來衡量一個人，那這一樣啊！因為空海這個人的知名度不是很高，結果你又跟這個解脫道錯失掉了。
所以身相方面包括：你用在家相或出家相來衡量，這個不是很理想。再來你用他的知名度方面來衡量，這個也不是正確的。還有男相、女相這方面，很多學佛者又很容易卡在這個男女相上面，文化水平越高的地區，男女的地位是越平等，所以在空海的心目中男女眾是平等的，但是有的人就認為一定要男眾講經說法才有力，要比丘法師、男眾法師講經說法才正確、才有力，如果女眾就認為是業障深重、少修幾百年，像這樣的話，你又是從一個男相女相來劃分一個人的修行、修證智慧，這樣是不夠客觀、不夠如實的。
我們很容易被這個外相卡住，就劃分開來，這樣錯誤的判斷、錯誤的劃分，損失的是誰？還是自己啊！我們能不能客觀的靜下來，不管這個人有沒有現出家相，知名度高不高都無所謂，或是男女相不在乎，我們靜下來客觀的聆聽，來參考看看他所講的是真是假？是方便法？還是究竟法？他所講的這些實不實用？能不能真的幫助我們越來越安祥、越來越自在、邁向解脫？如果你能夠從這些角度去衡量、去看這些資料的話，你很快就可以發現，真的所講的不一樣，所講的很實用。
所以這裡佛陀叮嚀我們要放下過去從外表外相衡量一個人的內涵、證量、智慧的錯誤知見，因為是錯誤的判斷，損失的是我們自己。所以今天如果大家聽聞了這一堂課之後，能夠把你過去的觀念放下的話，你要進步就很快，而且你真的會處處得到很多的無價之寶，這裡就是為了解釋為什麼不可以身相得見如來。
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