大佛頂首楞嚴經 清淨明誨章講記 淨空法師主講

大佛頂首楞嚴經
清淨明誨章講記

淨空法師主講

前言
壹、印度國寶楞嚴經東傳
貳、略談楞嚴經古今之註解
參、介紹經題
肆、四種清淨明誨
一、修行最重要的綱領——戒‧ 定‧ 慧三學
二、戒淫
三、斷殺生
四、戒盜‧ 斷貪
五、斷妄
六、總結

前 言

方丈老和尚、諸位法師、諸位同修，這一次學人有機會來到寶剎，應老和尚之命，與諸位同修說一點佛法結結法緣。老和尚非常慈悲，要我講《大佛頂首楞嚴經》，正逢貴寶剎的講堂落成，這好像是諸佛菩薩為我們做了最好的安排。

道場的建立，第一部應當是講《地藏菩薩本願經》。我們有了地，要從心理上來建設；講堂落成，第一部確實應當要講《大佛頂首楞嚴經》。在中國，自古以來佛門常說：「開智慧的楞嚴。」所以講堂建立了，第一步當然是要開智慧。如此看來，這是很不可思議的感應。今天，雖然我們不能講全部的《楞嚴經》供養給諸位，但是我們宣講《楞嚴經》裏面最重要的一段經文，也足以代表大佛頂首楞嚴的精神，這的確值得我們珍惜。

下午老和尚帶我來參觀講堂，我看了之後非常的歡喜。這個講堂是標準的現代化，有圓滿的現代化設備；這不僅是高雄第一道場，實在也是我們本省第一個講經的道場。如果我們放眼看大陸，那可以講：到今天為止，這是全國現代道場中的第一道場。我們有幸今天來參加第一次盛會，我們都感到非常的幸運，我們感謝老和尚的賜予！這也是本寺、本省的同修，在老和尚大福報的庇護之下，才有這樣殊勝莊嚴的講堂出現在此地。

壹、印度國寶楞嚴經東傳

《楞嚴經》，是一部不可思議的經典！我們大家都知道，佛法是從印度傳到中國來的。古時候，中國有許多高僧大德到印度去留學、取經，他們沒有見到這部經典；玄奘大師在印度住了十七年，沒有看到過《楞嚴經》。印度高僧到中國來弘法，帶了不少經典到中國來，也沒有《楞嚴經》。這是什麼原因呢？因為當時印度的國王吝法，他們把《楞嚴經》看作是國寶，其他的經典外國人可以學，也可以傳到外國，《楞嚴經》不可給外國人學。中國法師到印度，是外國人呀！他們不肯給外國人學，也不讓外國人知道，更不容許這一部經流傳出境；所以，很長很長的時間裏，都沒有人知道有這部經典。一直到唐朝初年，智者大師始有所聞。（唐朝初年是中國佛法的黃金時代，大乘八個宗都是在這個時期建立的，對於中國佛教的影響，非常的深遠。）

智者，是天臺宗的大師，雖然天臺宗不是他創建的，但是天臺宗確實是在他的手上完成的，所以今天我們講天臺大師，一定都是指智者，像我們講華嚴宗一定講賢首大師一樣。其實賢首在華嚴宗是第三代，為什麼稱他呢？為什麼把杜順、雲華都忘掉了呢？因為華嚴在賢首才真正完全。

天臺大師他老人家創立三止三觀的教義，這可以說是他從經典裏面悟出來的、發明的。在那個時候，有印度的高僧到天臺山拜訪智者大師，聽到智者大師講三止三觀，這些印度高僧佩服得五體投地，就給智者大師說：「你老人家所發明的止觀跟印度的《大佛頂首楞嚴經》的教義，非常的接近。」這時候，我們中國人才曉得印度還有一部寶典叫《大佛頂首楞嚴經》。在那個時代交通不便利，要從中國到印度去，只有走路、騎馬，路途非常遙遠，想得到這部經談何容易！可是智者大師非常了不起，聽說有這部經，當然希望能夠見到這部經，給自己做個印證；看看自己發明的止觀跟佛所講的到底是不是相同？有什麼差別？他當然非常渴望想看到這部經典，於是在天臺山築了一個拜經台，每一天向西方禮拜，求感應，求這部經能到中國來。他每一天禮拜，一天也沒有間斷，一直到他圓寂，總共拜了十八年。他這種精神值得我們後人敬仰！

一直到中宗，到武則天執政的時代，印度有一位高僧般剌密諦，終於將《楞嚴經》偷渡到中國來。諸位要曉得，他們國家是禁止這部經典出境的，他是偷渡好幾次才成功。前面幾次他將這部經典藏得很好，但是出境的時候，就像現在的海關一樣有嚴密的檢查，他被查到了，當然不准出境。畢竟他是出家人，印度是佛教國家，對他還有一點禮遇，沒有處罰他，警告就是了——你怎麼可以把國家的違禁品偷渡出國。第一次沒成功，第二次偷渡又被發現了。有這二次紀錄，法師一出國，關口就特別留意。到第三次，他老人家想了一個方法，他把這部經典，用很小的字抄寫在很薄很薄的......，大概是羊皮上，然後把經典卷起來，將自己的胳膊剖開，將經典藏在裏面，等傷口長好了，再申請出關。這一次沒有被檢查出來，其實他把經典藏在肉裏面。他是用這個方法把經帶到中國來。他從海路到中國廣州登陸，登陸之後，他見了廣州這些寺院的高僧大德們就說，他把《楞嚴經》帶到中國來。我們中國這些法師聽了就非常喜歡。為什麼呢？《楞嚴經》的大名，已經聽了幾十年了，智者大師在拜經台拜了十八年，沒有見到這部經典；所以他們一聽說《楞嚴經》傳到中國來了，當然非常興奮！經典在哪里呢？法師又要把手臂剖開，把經典取出來；不曉得他用什麼東西將血水洗掉，就在廣州從事翻譯。可見得這部經典傳來非常不容易！

法師是守法之人，把國家的禁品傳出去了，一定要受國家法律的制裁，他並不逃避。經典傳到中國來，在中國翻譯完成，他老人家趕緊回去，向國王報告：《楞嚴經》我偷到中國去了，願意請求處分。實在不得了！所以本經不像過去古大德到印度去求取，或是西方高僧大德帶來，是般剌密諦用這樣的苦心，把這一部寶典送到中國來。我們今天展開經本，不能不感激般剌密諦大師。

再說譯場的殊勝。譯場遇到了房融居士，房融原先做過武則天的宰相，後來得罪了帝王，被降級貶官，到廣州來做地方官，他正好遇到這件事情，於是他從事於譯場裏面的紀錄「譯官」。所以《楞嚴經》的文字是出自於房融宰相之手；這是一代的大文學家，在所有一切大乘經典裏面，如果講文字之美，《楞嚴經》當屬第一，沒有任何經本能夠跟《楞嚴經》相比的。這是我簡單的敘述，把這部經的歷史介紹給諸位。

貳、略談楞嚴經古今之註解

這部經自古以來註疏很多，我知道的總共有一百多種註解。過去在台中跟李炳南老居士學教，我主修的就是《楞嚴》，所以對於《楞嚴經》的註解我搜集很多，當時搜集了三十多種，都是權威的註解。現在在臺灣流通最廣的是圓瑛法師的《楞嚴經講義》。圓瑛老法師他在序文裏面寫得很清楚，他從二十五歲發心學《楞嚴》，就對《楞嚴》很留意了，一生可以說是專攻《楞嚴》。他在上海建立一個道場，叫做「圓明講堂」，辦了一個佛學院，叫做「楞嚴專宗學院」（白聖老法師就是楞嚴專宗學院的學生），由此可知圓瑛法師對於《楞嚴》所下的功夫。《楞嚴經講義》在他七十多歲時完成的，「經文」是老和尚講解，由侍者明暘法師筆記。這部講義在臺灣，由於白聖老法師的提倡，所以非常盛行。如果我們對於《楞嚴》有興趣，初學入門，我覺得還是圓瑛老法師的《楞嚴經講義》適用；因為他老人家的註解深入淺出，是一部很好的初學《楞嚴》入門的註解。雖然老法師的講義仍然不能夠擺脫古大德所講的範疇，但是從這個地方我們可以明瞭：這一部經典確實有他相當的深度，如果不是真正的明心見性，大徹大悟，要想透徹的明瞭，確實很困難。圓瑛老法師他主要的依據，是明朝交光大師的《楞嚴經正脈》。今天我們這個科判，就是摘自《楞嚴經正脈》。

交光大師也是非常了不起的人，他在《楞嚴經正脈》前的序文，說明他註解《楞嚴經》的緣起。他是念佛求生淨土的，大概是往生的緣成熟，他見到阿彌陀佛來接引他，他忽然想到《楞嚴經》自古以來註解很多，但都不透徹，沒有能夠真正把佛的意思說出來，他有意把這部經重新作個註解，於是向阿彌陀佛告假，等他把這部經註解完了之後再往生，阿彌陀佛就准了假。阿彌陀佛走了，他的病就好了，於是註了這部大經，我們通常就稱為新註。古註裏面以《長水疏》為代表，《長水疏》是天臺家的，依天臺家的說法解《楞嚴》。這個不能細說，說起來要很長的時間。我們在此要瞭解《楞嚴經》是部很不平凡、很不可思議的大經，翻譯成中文之後，受到中國佛教界，無論哪一宗、哪一派普遍的重視。不但佛門重視，中國從前的讀書人，雖然不標榜是佛教徒，他也喜歡看佛經，特別是《楞嚴經》。所以《楞嚴經》在世法裏面，這些士大夫階級，對他也有非常濃厚的興趣。由此，我們可以體會到這部經典的價值。

參、介紹經題

這部經，諸位已經拿到了，經典上面有科判，這是明朝交光大師所做的，就是《楞嚴經正脈》。那科判記在經文上面，我們一看，經文的內容就一目了然。但是，今天是開講的第一天，按照規矩，必須把經題跟各位作個簡單的介紹。

本經的經題相當的長，我們這個本子是用簡略的題目，他的全題是《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，總共有二十個字。依照中國古人的說法，有七種原則安立經題。那七種呢？人、法、比喻三種；還有二個合起來，人法、法喻、人喻，這就有六種；第七種是具足立題，就是題目裏面人、法、喻統統具足。本經的經題是屬於具足立題：「大佛頂」是比喻，「如來」、「菩薩」是人，「密因」跟「修證了義」、「萬行」、「首楞嚴」這都是法。經裏面有如來、有菩薩，如來是證了果的人，菩薩是正在修因的人，所以「人」裏面有修因證果。如果細說，「法」裏面有教法、理法、行法、果法，通常講的教、理、行、果。「密因」是屬於理法，「修證了義」是屬於教法，「萬行」是屬於行法，「首楞嚴」是屬於果法。「如來密因修證了義」，這一句是講如來果位上的教理；「諸菩薩萬行首楞嚴」，是菩薩因位當中的修證，所以這個題非常圓滿，非常的詳細。現在按照這個題的意思，逐字細說。

一、「大」矣哉！真心！

經題我們分為幾個段落來介紹。第一個是「大」；「大」指的是什麼呢？絕對不是大小之大，大小之大我們容易懂，小朋友也會懂。這個「大」不是說數量，它是一個讚美之詞，讚美到了極處，沒有適當的詞句來讚歎，不得已用這個「大」字。

大矣哉！讚歎的是什麼呢？

所讚歎的就是一切眾生的真心，包括我們每一位同修自己呀！真心就是本性，經典上常講的真如本性，是我們自己的真心。

為什麼一開端就讚歎這個真心？

佛在大乘經，特別是《楞嚴經》講得詳細，所以說「開智慧的楞嚴」。「心」包含一切世間、出世間法。佛在《華嚴經》上告訴我們，世出世間所有一切法，從哪里來的？「唯心所現」——是我們真心顯現的。佛又說了「唯識所變」。真心現的，這個境界千變萬化，像佛給我們講的十法界依正莊嚴。十法界是變化，心是能現。為什麼會有變化呢？識在變。「識」是什麼呢？識還是心，識是心之作用。心之作用有二個，一個是能現，另一個是變現；能現法界，變現十法界依正莊嚴；所以我們常講：「萬法唯心，萬法唯識。」就是這個道理。稱這個能現、能變的，實在說是找不到其他的名詞，不得已用這個「大」字來讚歎。這個事實在《華嚴》稱作一真法界。

人家問你：「什麼是一真法界？」

一真法界是真如本性。

能現、能變世出世間一切萬法，《華嚴經》叫一真法界，《般若經》稱為諸法實相。

世尊在世的時候，四十九年所講的一切經，是以般若經為中心。

怎麼曉得呢？

講的時間最長。

般若講了二十二年，幾乎占他老人家講經的一半時間，比阿含、方等、法華、涅槃的時間長太多了。般若經上講「諸法實相」：「諸法」就是世間法、出世間法；「實相」是真相。如果我們用現代名詞來講，就是宇宙人生的真相。

假如有人問我們：「你們佛教經典很多，大藏經浩如煙海，這麼多的經典裏面說的是什麼？」

我們要用很簡單的詞句答覆他，很清楚、很明白的告訴他，我們「大藏經」雖然這麼多，講的什麼呢？

講宇宙人生的真相。

一點都沒錯！

「宇宙」是我們生活的環境；「人生」是我們本人。

換句話說，佛四十九年說的是什麼呢？

是我跟我自己生活環境的真相。

你說這個重不重要？

你要瞭解，你能不學佛嗎？

不學佛，就是不知道自己和生活環境，那叫迷惑顛倒，這才產生錯誤的思想、見解、行為，才造業受報。如果能正確的明瞭，就叫覺悟，就叫佛，就叫菩薩。所以佛與菩薩，是稱呼對於自己跟自己環境真正明瞭的人；對於這樁事實不能夠明瞭，我們稱他作凡夫。如上才真正把佛法認識清楚。

由此可知，佛法確確實實超越一切宗教。佛法是佛陀對於九法界眾生真實智慧的教導，幫助一切眾生破迷開悟，即禪宗所說的「父母未生前本來面目」。佛的教導，就是教我們認識自己本來面目，認識我們生活環境，這就是佛法。其他大乘經裏面所用的名相很多，不勝枚舉，有的經上講「佛性」，有的經上說「真如」，有的經上說「圓覺」（「圓」是圓滿，「覺」是覺悟，圓滿的覺悟，沒有一點欠缺），其實統統說的是這麼一樁事情；這在淨土宗裏面叫做「一心不亂」。「一心不亂」有事一心、理一心，這叫做「理一心不亂」，跟華嚴講的「一真法界」，般若講的「諸法實相」是一個意思，相同的境界。在本經（楞嚴經）上，佛又說了一個名詞——如來藏性，還是說這一樁事情，其實統統是講一心，都是講這個真心。

我們要問：佛為什麼一樁事要說出這麼許許多多的名詞術語？說一個不就好了，為什麼說這麼多呢？

其實這就是佛陀教學的善巧，教學的方便。我們知道佛教導的目的，是教我們開悟，因此他種種的設施，是幫助我們開悟的。眾生之所以不能開悟，有一個很大的障礙，這個障礙，佛在《華嚴經》裏面為我們一語道破。在《華嚴經》出現品裏面，他老人家講：「一切眾生，皆有如來智慧德相。」即一切眾生跟佛沒有兩樣，佛有無量的智慧、無量的德能，我們每一個人也都有。現在我們的德能好像沒有了，一天到晚「糊裏糊塗」的過日子，問什麼都不知道。到底我們的智慧、德能跑哪里去了呢？佛說：「但以妄想、執著而不能證得。」佛講，我們凡夫眾生，病根就是妄想、執著。隨著妄想逐漸演變，變成了所知障；執著逐漸演變，就成為煩惱障。不但我們的般若智慧、法身的功德，被這兩種障礙障住了，我們今天在這個社會上，有很多痛苦，很多煩惱，也是根源於此。不說別的，就指學佛同修，無論是在家、出家，甚至於我們回想一下自己本人：我們常常有很多痛苦、煩惱。或年歲大了，身體不健康，一切都不方便了，眼也花了，聽力也差了，要用助聽器，走路也不方便，要用個手杖，這就講的老、病之苦。我們要追究這從哪來的？什麼原因而有的呢？給諸位說，他的根源還是妄想、執著。諸位仔細去研究研究，都是這兩種東西，我們一身的不健康、一身的疾病，還是從這兒來的。今年新年，空總有兩個大夫來給我拜年，因為他們是醫生，我就跟他們談病源、病根。我就把佛在經上講的道理告訴他們，他們聽了之後點頭——是有道理。因此我們的心要是健康，身體就健康。

心怎麼健康呢？

離開妄想、執著，心就健康了。

總而言之，妄想愈多，執著愈嚴重，那病就愈多，也愈麻煩。所以從我們迷失本性，到現在老病的痛苦，真正的根源，還是妄想、執著。要不是世尊真正覺悟，徹底覺悟，一語道破這個事實真相，實在說世間沒有這種智慧能夠看出這個根源，因此，我們不能不佩服本師釋迦牟尼佛，不能不感謝本師釋迦牟尼佛為我們指出一條明路，讓我們得到真正的幸福美滿。

這個「心」，我們不談真心，也不談妄心。像《楞嚴經》一開端，佛問阿難：

「心在哪里？」

阿難說：「心在身體裏面。」

被佛否定了。

又在猜想：「心在身外。」

也被佛否定了。

阿難很聰明，我們不如他，他能想出七個地方；我們能不能想得出來？這就是《楞嚴經》上有名的七處徵心。

佛問他這個心沒有說是真心、妄心；不管說的是真心、妄心，先問你：「心在哪里？」

找不到呀！

為什麼找不到呢？

諸位要曉得真心是本性，妄心是真心迷了以後，把他圓滿的作用喪失掉了，只能夠有部份的作用，這個作用可能發生很多的偏差，稱為妄心，所以妄心是真心迷了以後起的作用。心遍法界，十方無盡，三際無窮，所以阿難執著在某一個地方，那是錯誤的；如果離開執著，那就對了，佛就會點頭了。

為什麼每說一個地方，佛都反駁他呢？

就是他執著。

執著是局限在執著範圍之內，範圍之外還是真心所現的，所以心是法界本體。現代哲學討論的中心命題有本體論、現象論，「心」是屬於本體，宇宙萬有的本體。換句話說，宇宙之間一切萬法都是從這裏生的，都是從這個地方變現出來的，他是能現、能變。佛在本經裏面告訴我們，我們迷的時候，佛給他取個名字叫「如來藏」；「藏」是藏的意思，「如來」就是真如本性。真如本性在哪里？就是藏在迷情裏面，所以就叫他如來藏。我們修行就是把這個迷情淘汰掉；開悟了，就叫做「修證了義」。「了」是明瞭，「義」是義理，也就是事實真相。

要怎麼修才叫「了義」呢？

怎樣修叫「不了義」呢？

我們學佛的同修，假如在這一生當中要有成就，這是我們關鍵的一個大問題。你要是「了義修」那就快了，那這一生決定成功，會開悟；如果你修的是「不了義」，這一生開悟就沒指望了。由此可知，「了義」是非常非常重要，我們到底下再給諸位細說。

在因地的時候就叫菩薩；正在修學還沒有證果，向這個目標、方向努力精進。「菩薩」是梵語，翻成中國的意思是覺有情。他是有情眾生，煩惱、妄想、分別、執著，他都有，但他現在往覺悟的路上走；妄想、情執雖然沒斷，但是他走的這條路不錯，我們稱他做菩薩。果地上，我們稱他做「首楞嚴王」。他真正開悟了，諸法實相真正明白了，在楞嚴會上就叫他證得首楞嚴王；這一部大經最重要、最微妙的就在這裏，佛在此地用一個「大」字來讚歎，來讚美他。如果再觀下面題目裏面的細節，「密因」就是大因，「了義」就是大義，「菩薩萬行」就是大行，「首楞嚴」是大定；所以「楞嚴大定」，這也為我們顯示出修行，特別是在大乘佛法裏面，關鍵是在定，這是我們同修不能不知道，不能不留意的。由此我們能夠推想得知，凡是與大定有妨礙的，都是不了義。了義不了義，在這裏我們總算能夠區別出來，辨別清楚——幫助你得大定的是了義，妨礙你修大定的是不了義。由此可知，了義與不了義，實在是貫穿所有的法門。我們講八萬四千法門，大的來說，在中國佛法大小乘十個宗派，會修的都是了義，不會修的都是不了義，這個要認清楚，認明白具足這些道理，所以這部經當然也可以稱之為大經，他一切都大。前面跟諸位說過，教具足四大類——教、理、行、果。「密因」是理，「了義」是教，「萬行」是行，「楞嚴」是果，我們受持這一部經，這是古大德所說的，依大教，解大理，修大行，證大果。而《楞嚴經》裏四種清淨明誨，是修真實了義的大根大本，是本經最重要的一段。

一九七七年，我第一次應香港佛教同修的邀請，在九龍、香港兩個地方講《楞嚴經》，每天講，連續四個月。當時香港有一位大德——海仁老和尚——那時他已經九十多歲了。這位老和尚專攻《楞嚴》，香港佛教界稱他作首楞嚴王，是楞嚴專家。我那時候在香港講《楞嚴經》，特地到大嶼山去參拜海仁老法師，我跟他有這麼一面之緣，第二年他老人家圓寂了。那時他問我：

「你學《楞嚴》這麼多年，也講了好幾遍，《楞嚴經》裏面，哪一卷最重要？」

海老是教宗《楞嚴》，但他是參禪的，就參禪的人來講，第六卷最重要，這個清淨明誨是屬於第六卷後半部。

第六卷前半部呢？

是「觀世音菩薩耳根圓通章」，學禪這一部份最重要。

如果念佛法門修淨土的呢？

那就「大勢至菩薩念佛圓通章」最重要。

如果是學教的呢？就是研究教理的。

那可以說《楞嚴經》從頭到尾都重要。

所以你無論學哪一個法門，哪一個宗派，《楞嚴經》都是最重要的；特別是「清淨明誨」這一段，無論你修學哪一宗、哪一派，它叫共同科目。好像我們蓋房子一樣，這是地基，不管你蓋什麼樣的房子，地基是一樣的，都要打得很堅固，建築物才能蓋得成功。所以這一段經文，是所有大乘修學了義的根本。因此修學佛法的同修，要想在這一生成就，不管你學禪、學教，或者是念佛、學密，都不能離開這個基礎；捨掉這個基礎，無論修學哪個法門，可以斷定說一句話——你不會成功。你要想真正修成功，這一段經文比什麼都重要，所以特地選了這一章來供養諸位。現在念佛的同修多，念佛總希望得念佛三昧，總希望這一生決定往生；念佛三昧跟決定往生，還是建立在這個基礎上。

有很多人念佛到最後不能往生；為什麼不能往生呢？

這個基礎沒有啊！所以我們要找出病根在哪里？不能往生真正的原因在哪？找出來之後，我們把這個因素消除，我們修學的目標才能夠達到。以上是「大」的意思。

二、佛頂——楞嚴經

「佛頂」，是表法的意思；法就是這部經典裏面所說的教、理、行、果。這部經裏面所講的法，跟一般經典所講的法不一樣，有很大的不同。

古德說：《華嚴經》、《法華經》好比是佛的全身。

這一部呢？

是佛的頭頂。

換句話說，這是極力顯示這一部經在大乘佛法裏面的殊勝，在大乘佛法裏面的地位。《華嚴》、《法華》是佛的全身，《楞嚴》是佛的頂，所以經典圓頓到了極處；圓是圓滿，頓是頓超，絕不在《華嚴》、《法華》之下。

「佛頂」是最尊無上，用以顯示這一部經典裏面所說的法門。依照這個法門去修學，直截了當成就無上的菩提。

佛在這部經上為我們顯示，「佛頂」最妙沒有人能見到。

為什麼見不到佛頂呢？

佛頂放光，所以你看不清楚佛頂究竟是什麼樣子；看不清楚意思就顯示：這一部經典法門是最妙的，唯佛與佛方能究竟，等覺以下的菩薩，都不能完全透徹的明瞭。這是用「佛頂」二字來比喻，來顯示。

三、如來密因

「如來密因」，「密」是秘密的密，「因」是因果的因；如果用三因佛性來講，這就相當於正因佛性。

什麼叫正因佛性？

正因佛性就是講本性，本性是我們成佛的正因。《大乘起信論》裏面講的「本覺」，是我們修行證果真正的因素。佛菩薩給我們講本覺本有——本覺人人都有；雖有，因為有妄想、分別、執著，結果是迷而不覺，本來是覺，現在是迷了。在《楞嚴經》裏面，佛說這是二種根本裏面的根本。哪二種根本呢？第一種是「成佛」的根本，成佛是它。第二種呢？是九法界「流轉」的根本。我們用真跟妄來說，一個是真本，一個是妄本；真跟妄，或者講迷跟悟，九界眾生是迷，佛是悟；迷、悟，真、妄都是它，這才叫密因。

這個密因在哪里呢？

我們要找不到這個根本，那用什麼東西修呢？

如果修錯了，這就很冤枉，我們這一生精神、光陰都會白白的浪費掉，那就非常可惜！所以一定要把根本找出來。

但是許許多多學佛的人沒有去探究這個事實，雖然講學佛，並不是真正在學佛，真正學佛一定要把這個事情搞清楚、搞明白——佛告訴我們這就是講的「真心本性」。

在哪里呢？

佛說：近就在我們六根門頭。從近處說，就是我們六根門頭。從遠大來講呢？盡虛空，遍法界，無所不在。所以遠該萬法，十法界依正莊嚴都是它。

我們現在修學從哪里下手？

佛在本經教給我們，就從六根門頭下手。

交光大師為什麼說古來大德註的《楞嚴》他不滿意。他什麼地方不滿意？他有個道理：就是古來大德因為聽了過去印度這些高僧跟智者大師所說的——《楞嚴》所講的跟智者大師發明的三止三觀非常接近，於是古大德就用三止三觀來解釋《楞嚴經》；這是交光大師不滿意的地方，他覺得《楞嚴經》真正的意思沒說出來。他怎麼個解釋呢？他完全把天臺的止觀撇開了，就是以《楞嚴經》佛所講的來說明《楞嚴》，這的確是不一樣。因為三止三觀沒有離開心、意、識，而佛在本經裏面教我們，確確實實不用心、意、識，是離開心、意、識用根中之性。交光大師提出來「捨識用根」，這個思想、見解跟天臺大師就完全不同了。新註立論是依據佛在《楞嚴》上的開示，所以他的註解，值得佛門四眾弟子敬佩，他就是提倡「捨識用根」，這個「根」是指根中之性。譬如我們凡夫眼見色，用什麼見呢？用眼識；耳聽聲，用耳識，這個大家學過一點「唯識」都知道。我們用六識，不曉得用六根之根性，這是佛在《楞嚴》上指點我們的，不要用識。識是什麼呢？識是分別、執著。六根分別外面六塵境界，就叫做六識；意識分別力量特別強，七識末那執著的功能特別盛，阿賴耶是第八識，含藏一切種子，所以叫染汙識，把我們的真如本性，染汙了、障礙住了，這叫做病根。因此，真正修行圓頓的成就，用這個方法達不到，佛教給我們另外一個方法——用根中之性。換句話說，我們見色不要用眼識見，用見性見；我們聽聲音不要用耳識去聽，用聞性去聽。也就是說，我們假如會用六根的根性，那就真正把「首楞嚴」得到了，那就非常恭喜了，你這一生當中必定有非常偉大不可思議的成就。其實一切大乘佛法，哪一法不建立在這一個原理上呢？《大乘起信論》是馬鳴菩薩作的，是大乘佛法啟蒙入門的教科書，菩薩開宗明義就教誨我們：用什麼樣的心態來接受大乘佛法呢？他教我們三點：一、離言說相，二、離名字相，名字就是名詞術語，三、離心緣相。諸位想想這三離就是《楞嚴經》上的捨識。這三種離了，那用什麼呢？當然是用「根中之性」嘛！這跟佛在《楞嚴經》上所講的名詞不相同，內容完全一致。由此可知，這是大乘佛法裏面，共同的理論基礎，共同的修學原則，這就是「捨識用根」。

「密因」，為什麼佛把這一樁事情說做密因？

它有很深的涵義。一般小乘根性的人，執著的心特別重，佛說這個「密」就是破小乘堅固執著的過失。又說了一個「因」，「因」對什麼人說的呢？是對於大乘圓教狂慧人所說的。有一類自以為是大乘圓融、無礙的根性，好像他懂得很多，說得頭頭是道；但是怎麼樣呢？不認真修行，這個就是「有解無行」。佛特別說個「因」——你修因不圓滿不能證果，解沒有用處；解了以後一定要去實行，要真正把它做到。只懂得一點佛法，不能認真確實去做到，這是大乘圓教狂慧人的過失，所以佛特別提醒他修因的重要，因此用「如來密因」。

《楞嚴經》裏面講三種大定：奢摩他、三摩地、禪那。這三種是阿難請教世尊提出來的。因為阿難他聽經聽得最多、最完整，他是世尊的侍者，世尊四十九年所講的一切經，他幾乎都沒有漏失，每一會都參加，因此奢摩他、三摩地、禪那，這些名詞他很熟，所以在這一會上又提出這三個名稱，他不曉得如來所修的，是叫做「首楞嚴大定」。這首楞嚴大定，阿難沒有聽過，所以他問這三個意思，「如來密因」也就是答覆阿難尊者這個奢摩他，所以奢摩他加上一個「妙」字——妙奢摩他——表示不同於一般經論所說的奢摩他。「奢摩他」的意思偏重在止，「止」就是把所有一切妄想、分別、執著止息住，所以有一點跟天臺家講的止觀那個止接近；實際上是不是這個意思呢？還不是，比那個止的功夫還要進一層。剛才說過了，其差別主要就是用心不一樣。天臺止觀「用意識心」，佛在此地講的奢摩他、三摩地、禪那，雖然也是止觀的意思，但它是「捨識用根」，它是用六根的根性，天臺止觀是用六根六識，差別在這個地方；所以很像很相似，實在是不一樣，這是研究《楞嚴》，先要搞清楚的。

四、修證了義

「修證了義」，這在三因佛性裏面相當於了因。「了」是明瞭，換句話說就是智慧，沒有智慧就不能夠明瞭，有了真智慧才能夠真明瞭。因性起觀叫做「修」，禪宗裏面常用的術語叫「觀照」，這叫真修。

什麼叫做觀照？

觀照的意思：我們六根接觸外面六塵境界——眼見色，眼睛能夠看到的一切，都叫做色法；耳所聽到的音聲，都叫做聲法；乃至於我們的意（心裏會想），起心動念我們都叫它作法。六根所對的是色、聲、香、味、觸、法（六塵），六根對六塵，如果不用分別、執著，也就是像馬鳴菩薩講的，真正離言說、離名相、離心緣，這就是「觀照」。換句話說，像前面講用根性就叫觀照，用意識就不是觀照，這就是教我們用「見性」見。《楞嚴經》對於這個問題，的確說得詳細，就是見性見佛講了十段——十番顯見。說明我們在日常生活當中，如何應用見性，捨離眼識，這叫觀照。換句話說，眼見外面的境界，不起心、不動念、不分別、不執著，而外面境界清清楚楚，明明瞭瞭，這叫觀照；假如我們對外面境界，起心、動念、分別、執著了，這個觀照就失掉了。觀照是慧，失掉觀照是迷；觀照是悟，失去了觀照是迷。迷悟在這個地方啊！佛實實在在慈悲，教我們在日常生活當中，要常常訓練觀照，因為我們觀照丟掉太久了，無始劫以來迷惑顛倒，不知道再用這個方法，現在要回轉過來。諸佛菩薩，六根接觸六塵境界統統用觀照，我們會用了，那就叫菩薩。「觀照」功夫得力了，真有力量了叫「照住」，這是觀照有很深的功夫。照住是什麼境界呢？就是已經得定，在禪宗裏面講，他得了禪定；在淨土裏面講，他得事一心不亂。「照住」之後功夫再進一步叫「照見」。你看《心經》裏面：觀自在菩薩，行深般若波羅密多時「照見」五蘊皆空……。他照見了。照見就是禪宗裏面的明心見性，大徹大悟，淨土裏面的理一心不亂，教下講的大開圓解；說的名詞各不相同，所以馬鳴菩薩教我們不要執著名詞，要離名字相，要曉得不管怎麼個說法，都是說這一樁事情。佛說種種名相，他的目的就是叫我們不要執著，名相都是假的，何必去執著、去爭論呢？沒有意思！只要說的是一樁事情，怎麼說都可以。佛陀他的真正用意是教我們離名字相，所以一樁事情他不說一個名相，說了很多名相；說一個怕我們執著，說很多我們就可以不執著，知道是說同一樁事情。

我們曉得什麼叫觀，什麼叫照。眼見色，叫觀照；耳聽聲，也叫觀照；六根接觸六塵境界，統統叫觀照，就用這一個名詞來代表。《楞嚴》所提倡的就是以觀照為真修。這個人真正用功在哪里呢？我眼見色、耳聞聲，學什麼呢？學不起心、不動念、不分別、不執著。我看得清楚，聽得清楚，樣樣都清楚，心裏不動心。樣樣清楚是慧，不起心動念是定，這是定、慧等運。定、慧雙修在那裏修呢？就在日常生活當中，處事、待人、接物；我們常講對人、對事、對物，就在這個裏面修觀，這叫真修行，這叫真會用功。

用功最方便、最善巧的，《楞嚴》裏面舉出二十五位菩薩，給我們做示範，給我們做修行的榜樣，這就是二十五圓通章。在示範裏面，我們知道觀世音菩薩示範的是耳根圓通章，大勢至菩薩為我們示範的是念佛圓通章。但是二十五種方式裏面，最圓滿、最善巧、最殊勝的，無過於大勢至菩薩念佛，與經裏面講的理論、原則、宗旨，圓滿密切的吻合，而且非常好修。我們見色、聞聲怎麼不起心、不動念呢？見到外境，阿彌陀佛！聽到音聲，阿彌陀佛！統統轉到阿彌陀佛上去了。這個方便啊！如果我們不念阿彌陀佛，見色、聞聲會打妄想，這個妄想很不容易止住。大勢至菩薩這個法門就妙了，所有一切起心、動念，全歸到一句佛號上去，用這一句佛號，代替一切分別、執著、妄念。這個方法妙極了！所以大勢至菩薩與他志同道合的同修同倫，都是修這個法門——一句佛號——從初發心一直到成佛，就是這一個法門，不用第二個法門。「不假方便，自得心開」，「心開」是什麼？就是照見。功夫達到究竟圓滿，成就圓滿的楞嚴大定，大勢至菩薩這個方法，比其他二十四位，包括觀世音菩薩的耳根圓通還容易、方便，尤其是特別的穩當、快速。所以修淨土的，《楞嚴經》最重要的部份，真正的精華，就是「清淨明誨章」跟「大勢至菩薩念佛圓通章」。這二段經文，對我們今天修行人來說非常切要，對我們關係很密切，我們能夠掌握，能夠依照這個修行，我們念佛成就念佛三昧，是真的有把握。所以這個修跟其他修的方法真的是不一樣，它以觀行為修，不是歷事造修；歷事造修時間就長遠了。佛在大經常講，菩薩從初發心要修行成佛，須要經歷三大阿僧祇劫，須要經歷五十二個階級。這一句話我們要聽清楚「菩薩造修」；我們是不是菩薩呢？不是菩薩。我們沒份哪！什麼樣才是菩薩呢？是不是受了菩薩戒就是菩薩呢？受了菩薩戒，你自以為是菩薩，諸佛菩薩不承認你是菩薩啦！那麼菩薩的標準是什麼呢？《楞嚴》是大乘圓教，《華嚴》、《法華》，乃至於《無量壽經》都是大乘圓教，大乘圓教菩薩最低的標準，就是「初信位」的菩薩。十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺五十二個位次，最低的是初信位的菩薩；初信位菩薩的條件，經上講得清清楚楚、明明白白——要斷盡三界八十八品見惑，從這裏算起。那麼我們受菩薩戒了，八十八品見惑有沒有斷盡？我不說別人，說我自己一品也沒斷。所以假菩薩啦！佛教裏有一個名詞叫「名字菩薩」，就是有名無實；受了菩薩戒有名無實，真實的菩薩要斷盡八十八品見惑。可見得不容易、不簡單啊！正因為我還有一點自知之明，知道自己是假的不是真的，知道自己不行，這才跟著大勢至菩薩學。有什麼好處呢？帶業往生啊！假的也會變成真的呀！這就是這個法門的好處，除了這個法門之外，假的怎麼修也變不成真的，唯獨念佛是承蒙阿彌陀佛本願威神的加持，只要我們目標、方向不變，假的會變成真的。「帶業往生」其他法門裏頭沒有，這就是為什麼一切經論，十方諸佛都讚歎這個法門，勸我們修學這個法門，這真是慈悲到極處啊！諸佛菩薩看得清楚，不是這個法門，我們末法時期業障深重的眾生，一生當中決定不能成就。但是，你採取這個法門，就算再重的業障都可以成就；不但可以成就，假如你理論通達，方法明瞭，依教奉行，還可以取得很高的品位，連上三品都有份。真正是非常稀有的一個法門！所以這個地方講「修證了義」，不要按菩薩的階級，不要三大阿僧祇劫，一生當中就圓滿了，就成就了！這真是求之不得啊！我們就像佛在《無量壽經》上所說的，大家都是過去生中，久遠劫種植的善根，善根非常深厚，我們這一生當中，才會遇到這個法門，才會相信這個法門，才會依照這個法門修學；在這一生當中永別三界，圓成佛道，往生不退成佛。一生當中成就，這是過去的善根，現前阿彌陀佛、十方如來威神的加持，所以不是普通人；佛在《無量壽經》講這不是普通凡夫，都是很了不起的人，諸佛菩薩都很讚歎、都很佩服。

那麼「修證了義」，依照古大德的講法是：解六結、越三空。這個說法正如前面所說的，對於修禪的人來講，非常的有效。理論雖然不錯，實際上用功，確實不是一樁容易的事情。佛在經上告訴我們，我們每個人都有六根，每一個根有六結，六六三十六個結，雖然根結有這麼多，實際上只要從一根下手；換句話說，一根解除，六根就圓通了。單是一根的六結，就相當不容易。這六結：一動，二靜，三根，四覺，五空，六滅，愈往後面愈難。咱們不要說這六個了，就是第一個，你能不能把它斷掉？能不能把它解開？「動」，簡單的說「起心動念」。所以禪宗是從禪定下手，得到了定，第一個「動」這個結解除了；它在定中，是「靜」這個境界。那麼解第二個結就不容易了。假如第二個結解不開，住在「靜」裏面，他的果報就在四禪天，出不了三界。必須六個結都解開了，才能夠明心見性、大徹大悟，所以這個說得簡單，做起來確實困難。

民國初年，倓虛老法師可以說是近代天臺宗的一位祖師，他老人家住在香港幾十年，也在香港圓寂，老人家高壽，九十多歲才往生的。他曾經講過他一生當中所見到的，所聽說的，修禪的人得定的，他見過，聽說過；修禪得定，入定七天、半個月、一個月才出定，這個定功相當之深；至於禪宗裏面講明心見性、大徹大悟，他一生當中，不但沒有見過，聽也沒有聽說過。得定的人果報在四禪天，看他定功的淺深，初禪、二禪、三禪、四禪，更深的就到無色界四空天去往生了，但是出不了三界，這是我們必須要知道的。他說：念佛往生西方淨土的，真正往生，臨終不生病，預知時至，站著走的，坐著走的，一生當中，親眼看見的就有二十多個人，聽說的那就多了，那這個數字他就沒有計算。親眼看見的二十多個，預知時至，臨終沒有病苦，站著、坐著走的，這是真的一點都不假，這種人往生可以說是我們見到之後，一絲毫的懷疑都沒有；由此可知，淨宗的成就確確實實比禪宗來得容易。

因此「修證了義」，就我們念佛法門來說，就是本經大勢至菩薩教給我們的方法，叫「都攝六根，淨念相繼」。這八個字就是「修證了義」，就是修了義、證了義。那麼現在問題來了，這「都攝六根，淨念相繼」，怎樣都攝六根呢？這是個問題。我們不曉得怎麼樣都攝六根，那你就想到底下一句「淨念相繼」，「淨念相繼」，必定都攝六根。怎麼樣做到淨念相繼呢？都攝六根就淨念相繼。所以這二句可以互相做註解。我們真正用功著重在最後這一句。我們念佛的人很多，大家都念，你符不符合這個標準？這個標準就是「了義」的標準。「淨」是心地清淨，如果我們念佛還有雜念，這就不清淨了，這就不是淨念了；「淨念」一定是不懷疑、不夾雜，沒有一個雜念，這個才叫做淨念。「相繼」就是不中斷、不間斷。由此可知，古大德常常提示我們：念佛要不懷疑、不夾雜、不間斷，這就是「淨念相繼」，這樣念必定「都攝六根」，那個都攝六根，你就不必去問了，也不必去想它了，自自然然六根都攝了，所以這個是念佛人「修了義」。

「證了義」呢？依照淨宗的講法，採取《大勢至菩薩念佛圓通章》的證了義，就是大勢至菩薩所講的「不假方便，自得心開」，這是「證了義」，就是一句佛號念到底。「不假方便」就是不需要借其他任何一個法門來幫助。我們在很多地方，聽到有人主張禪淨雙修，那就是借重禪來幫助；有人主張，密淨雙修，一面念佛，一面還持咒，借用密宗來幫助，這就是要借重其他方法來做助修。大勢至菩薩告訴我們：用不著！一句佛號念到底就可以了，不借任何方法來幫助。淨宗所說的正助雙修，這個正修是持名，助修還是持名，蓮池、蕅益大師，都是這樣教導我們的。所以「修證了義」扣在我們念佛法門裏面，實在就是《無量壽經》上講的「發菩提心，一向專念」，《彌陀經》上所講的「一心不亂」，這個確確實實是淨宗的修證了義。

五、諸菩薩萬行

「諸菩薩萬行」，在本經裏面講，可以說是緣因助修。我們講三因佛性，「如來密因」是正因，「修證了義」是了因，「諸菩薩萬行」是緣因，這緣就是助緣。在淨土法門裏面，大勢至菩薩給我們講得很明白。他說，他與五十二同倫（志同道合），統統都是專修這個法門，特別指的是持名念佛；初發心一下手，就採取這個方法。當中經歷的位次，十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統用持名，不需要用第二個方法。換句話說從初發心，一直到成佛，一句六字洪名就圓滿的證得了。這在大乘所有法門裏面，確實是最殊勝的；不但最殊勝，最快速，也是最穩當的。五十二個階級，也要略微說說，這是屬於佛學常識，特別用在歷位所修，就是像我們念書一樣，一年級、二年級、三年級……，按部就班的來修學。可是各位要知道，淨宗不是按部就班的。淨宗法門不但是圓教，而且是頓教；「頓教」是頓超的，不是一個階段，一個階級，向上提升的，它是圓頓的法門。「十信」，在《楞嚴》教義裏面說「全根力而植佛種」，「根」是五根，「力」是五力。也就是說圓滿的五根、五力——大乘成佛的種子，這叫信位。「十信」，在《華嚴經》上沒有地位的。為什麼呢？十信位的菩薩道力還不夠，進進退退不穩定，所以他沒有地位。「十住」呢？這就有位置了，他有地方可住了；大乘佛法叫法身大士，是從「初住」菩薩說起的。破一品無明，證一分法身，住如來家，真正稱得上是佛子了；他跟諸佛如來，智慧、德能可以說完全相同，在唯識裏面稱為同生性。明心見性是同生性，沒有見性之前是異生性。同、異簡單的講，諸佛如來用根不用識，初住以上的菩薩，也是用根不用識，這相同的；「十信」位的菩薩，是用第六意識，跟我們一樣用意識心，也就是用妄心。初住以上用真心，佛用真心，他也用真心，這個心相同。我們用的是妄心，妄想心跟佛菩薩不一樣，所以稱為異生性，不能成為真正的佛子；真正佛子用心一定要跟諸佛相同。再往上提升就是「十行」，「行」是修行。心同佛，願同佛，修行也要同佛。十行菩薩廣修六度萬行。修六度，我們凡夫眼睛裏看，沒有利益自己，只利益別人，所以往往對六度的修學，都不是很情願，不是很認真的去修學，原因就是並沒有真正瞭解六度的真實意義。其實廣修六度利益一切眾生，才是真正利益自己。為什麼呢？一切眾生跟自己有密切、不能分割的關係存在，這個諸佛與大菩薩知道，我們凡夫不知道。凡夫在迷，不知道一切眾生跟自己是一體的，所以如來果地上講「同體大悲，無緣大慈」。我們凡夫只知道自己的兒女、兒孫跟自己是一體，不曉得盡虛空、遍法界，所有一切有情眾生，跟自己是一體。見了性就知道了。為什麼呢？虛空、法界，是我們自性變現出來的，確實體是一個，是相同的。所以佛菩薩的慈悲（世間人講的愛心），他是平等的、沒有分別的、清淨的；他沒有污染、沒有分別、沒有執著，這個是菩薩。利他才是真正的自利，這個裏面的理很深，事非常之廣。

再往上，智慧就更高了，事、理愈來愈清楚，愈來愈明瞭，這個時候能將所修學一切功德利益，全部回向給一切眾生。所謂「回向眾生，回向菩提」，菩提是正覺；「回向實際」，「實際」是真如本性，把自己我、法二種執著全都突破了，也可以說二種執著都消除了。往上再提升，那就是聖位的菩薩了，十住、十行、十回向是三賢，十聖就登地了。地上菩薩的境界，跟如來果地上是非常接近，念念與真如本性相契；十地修滿，實在講就是成佛了。雖然成佛，並不在佛位，我們稱他做後補佛，稱他為等覺菩薩，哪個地方他的緣成熟了，他就到哪個地方示現成佛；所以這是菩薩最後的一個果位，破一分生相無明，成就究竟圓滿的大覺，這就入了佛位。

圓頓的根性，最重要的是在初發心，如果能保持初心不退，可以說他在菩提道上修行，確實一帆風順。怎樣保持初心不退呢？這實在是關鍵的問題，這裏面有因、有緣，因是自己深厚的善根，這個善根確確實實成熟了，這是真因。「善根成熟」我們說得淺顯明白一點，就是你這一生當中了脫生死、圓成佛道的機緣成熟了。諸位想想這多麼可貴啊！無始劫來的修學，這一生當中成熟、成就。在這個時候，一切諸佛菩薩統統都來照顧你、幫助你，這是緣；緣殊勝啊！有勝因再加上殊勝的緣，你成就了——這一生當中永脫輪迴，往生不退成佛，一生當中成就。那麼話說到這個地方，我們要知道，佛菩薩對我們的照顧，確實是沒有懷疑的。諸佛菩薩對我們的照顧無微不至啊！這個問題關鍵的所在，就是我們這一生當中，「緣」是不是真的成熟了。

什麼叫真的成熟呢？真成熟的人是什麼樣子呢？

我再告訴諸位，真正因緣成熟的樣子是傻傻的、呆呆的。他一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛念到底，問什麼都不知道。

問世間法……，不知道！

問佛法……，也不知道！問其他事情，他也不知道！

這就是因緣成熟的人。他這一句佛號老實念下去叫「老實念佛」。他能夠站著往生，坐著往生，預知時至，這個人是真正因緣成熟了。

什麼人因緣沒成熟呢？

問世間事，都知道！

問佛法，也都知道，無所不通，到臨命終時還要生病，還有痛苦……，他往生不可靠啊！縱然有人助念，也未必真的往生，那就緣不成熟。所以諸位要記住，真正因緣成熟了，這個人老實了；也就是真正一心專念，因為他明瞭，這個法門得來不容易啊！得到之後，要不把它緊緊抓住，那一生當中不能往生，這多可惜！

憑什麼能往生呢？

剛才講過「淨念相繼」，就這四個字，你把它做到了，決定往生；要是不往生，那就是諸佛菩薩打妄語！哪有這個道理呢？再說得明瞭一點，不懷疑、不夾雜、不間斷，一天到晚就是一句佛號。

成佛之行——祖師的典範

我們看古來的祖師大德們，年輕的時候很聰明，參禪、學教，樣樣都通達，學得很多，到晚年，他覺悟了，他知道生死事大，往生要緊啊！禪也不參了，教也丟下了，一部《阿彌陀經》，一句阿彌陀佛，老老實實念到底，他成功了！那叫真正覺悟，真正回頭啊！我們看晚近最著名的蓮池大師，在他年輕的時候，學教、參禪，他樣樣都通，晚年一部《阿彌陀經》，一句佛號，他不再搞了；諸位看《竹窗隨筆》，就能夠看到他修學的經歷。蕅益大師也是如此，年輕的時候，他在天臺宗下了很大的工夫，對於律宗也有很深的造詣，在當時有人稱他律師，他對戒律很有研究，到晚年統統丟掉了，也是一部《彌陀經》，一句佛號，他成為一代祖師。近代的印光大師，他宗、教通不通呢？你們念念《印光大師文鈔》就知道了。他早年在普陀山住在藏經樓三十年，平常看的經就多，所以這一部《文鈔》裏面引經據典，我們才知道印光法師，每一宗的教義他都通達了，晚年住在蘇州靈岩山寺專修淨土。諸位如果到大陸去觀光旅遊，你到蘇州去看看，印祖他的關房（很小），他念佛的地方，還保持他老人家在世原來的樣子，沒有動；他的小佛堂裏面，只供一尊阿彌陀佛的佛像，一個廂房，一本阿彌陀經，其他什麼都沒有。佛堂的陳設那麼的簡單，可見他心專，沒有雜念了。這就是緣成熟的樣子。無論是出家、在家，一生當中圓滿成就的，可以說沒有一個不是這樣的，這是值得我們警惕、效法的；尤其是我們生在現代這個亂世。

有很多同修來問我：我們臺灣安不安定？大家很關心！

這世界上，哪個地方安定呢？

找不到啊！最安穩的地方還是西方極樂世界啊！而且西方極樂去還很容易，我們現在想移民到外國，不太容易，相當困難；到外國拿一個居留權，不容易啊！要到西方世界拿永久居留權，是很容易的一樁事情，剛才講了，「都攝六根，淨念相繼」，就拿到了，決定得生。所以是真正圓頓根性的人，他懂得這個道理。為什麼呢？懂得這個道理，知道這個事實，這就叫圓滿的智慧；一心一意專修，那是最大的福德。大善根、大智慧、大福德之人，就是老實念佛的人，我們決定不可以輕視。

六、首楞嚴

「首楞嚴」，是音譯過來的，這是大定的總名。如來在果地上所證得的大定，不叫做奢摩他、三摩地、禪那，而是叫做「首楞嚴」。當然奢摩他、三摩地、禪那也是定，不過不是圓滿的定，「楞嚴」是圓滿的大定。

那麼我們要問：「首楞嚴」大定究竟是什麼呢？

《楞嚴經》上二十五位菩薩（就這二十五圓通章）所修的都是楞嚴大定。換句話說，這種定就是如來果地上的定，許許多多的法門都能修得，並不是特定執著哪一個法門，才能夠修成楞嚴大定。觀音菩薩代表禪，可以修得楞嚴大定；大勢至菩薩提倡念佛，念佛也能夠修成圓滿的楞嚴大定，這是我們必須要知道，必須要明瞭的。要肯定認清楚念佛三昧就是真實圓滿的楞嚴大定。

「首楞嚴」這句梵語，釋迦牟尼佛自己在經上，為我們解釋叫「一切事究竟堅固」。古大德根據佛這個說法，為我們加以註解，說這是「窮澈諸法根底本源」，也是禪宗裏面常常標榜的「徹法底源」。「徹」是徹底，究竟徹底的明瞭通達。「諸法」是一切萬法。如果一切萬法的根源，真的都明白了，都清楚了，這時候才見到法法無非實相啊！中國禪宗，在過去大徹大悟的人，確實是不少，代代幾乎都有徹悟之人，我們在禪宗語錄裏面看到過，達到這個境界雖然人數不多，但是真有。見到諸法實相了，他對於宇宙人生的看法跟我們大大的不一樣了。我們凡夫是用生滅心、妄想心。生滅心就是念頭，一個念頭生，一個念頭滅，反覆的用這個。因此，我們觀察宇宙人生是什麼現象呢？生滅的現象。有情眾生有生、老、病、死；無情的眾生：植物有生、住、異、滅；礦物有成、住、壞、空，這都是生滅的現象。假如「徹法底源」了，他看法就不一樣了；他看一切萬法，跟我們恰恰相反，他看的是不生不滅，像《法華經》上所說的「世間相常住」。

我們看是無常，怎麼他看是常住呢？

是真的。

見到這個境界，也就是我們大小乘經上常講的「入般涅槃」。般涅槃就是不生不滅，也是大乘佛法裏常講的「入無生法忍」，「法」是一切萬法，「無生」就是不生不滅，「忍」是同意、認可；佛說一切法不生不滅，他點頭同意了。他為什麼同意呢？他見到了，佛所講的沒錯，確確實實是事實，這是證得「首楞嚴」的境界。我們自己有沒有入這個境界，有沒有證得，實在講不要去問別人，自己反省一下就曉得了。我們看這個世間，是不是還是生滅相？如果看的現象是生滅相；那沒有證得，依究是凡夫的境界，如果看到一切法不生不滅，那就入了首楞嚴的境界了。佛，實在講非常慈悲呀！世間許許多多的現象，佛在《楞嚴》給我們講了它的真相。譬如說「七趣原無」。《楞嚴》講世間法，講得特別詳細。通常大乘經上講六道，《楞嚴經》講七道。七道從哪里來的呢？六道我們曉得有天、阿修羅、人三善道；另有地獄、餓鬼、畜生三惡道。七道是仙道，仙道原本是分在天、修羅、人這三道裏面，《楞嚴經》特別把他們提出來，單獨說一道。《楞嚴經》講七道的經文很長，說得比其他經典詳細，特別是地獄道講得最詳細；地獄這一道文字幾乎占七趣經文的一半。

佛為什麼把地獄說得這麼詳細？

這是他老人家慈悲到了極處，惟恐我們不小心墮到地獄。地獄墮進去很容易，出來很難，因此講得很詳細，是叫我們小心謹慎，千萬不要誤墮地獄，入了非常非常的麻煩。佛菩薩雖然是大慈大悲，時時刻刻想救護我們，但是地獄眾生不容易救護，諸位要是認真念念《地藏經》，就可以體會到一些。

本來沒有六道，這是真的。

六道從哪里來的呢？

「六道」從我們迷失了自性之後，變現出來的幻象。

我們用個比喻說：「夢」本來沒有。

這是我們同修們都會承認的。

「夢」是假的、沒有的，可是你晚上有沒有做夢呢？

真的在做夢。假如這個夢做得很長，沒有醒過來，那夢裏頭真的有苦、有樂啊！醒過來才曉得，這原來是假的，根本沒有這回事情。六道就是這樣的，墮落在六道裏頭沒有超越，就是在做大夢。所以佛在大乘經上講「夢幻泡影」，很有道理啊！哪一天一下覺悟了，超越六道了，才知道做了一場大夢。

六道輪迴，這是夢境；做了一場大夢，這是真的。但是你不覺悟。你就沒有辦法擺脫。

夢雖然是假的，在夢中確實有苦、樂的感受，這個苦、樂的感受是真實的；就像我們現在在六道裏面，身心所受的是有，不能說它沒有，真的是有五陰熾盛魔。「魔」是折磨、傷害、破壞；五陰是色、受、想、行、識。所有一切的障礙、魔惱（煩惱），把它總歸納，不外乎這五大類。這五大類，《楞嚴經》也說得特別詳細，每一類給我們說了十種，一共是五十種陰魔，我們要認識它。真正能認識它，縱然魔境現前，我們也不會受影響，不會傷害我們的道業。

怕的是什麼呢？

我們不認識它；不認識它，就會被魔控制了，就要上它的當，我們的道業、修行就受它的障礙。如果認識它、明瞭它，它不會傷害我們，也阻撓不了修行，所以佛告訴我們，一定要預先認識；因為這是每一個修行人，此界、他方沒有一個例外的，在修行路上都會遇到的。

為什麼我們會遇到呢？

因為我們這個身是五陰身，身就是色、受、想、行、識；既是五陰身，怎麼能夠說遇不到五陰魔呢？所以遇五陰魔是必然的，這個是不足為怪的，問題是我們要認識它，要明瞭它；也就是常說的，我們要認識自己、認識環境。

佛給我們講的四無礙法界，無障礙啊！特別是理事無礙、事事無礙，如果我們把《大佛頂首楞嚴經》所說的事理真正明白透徹，華嚴境界不難契入了。契入的方法，我們還是用這一句「阿彌陀佛」。用大勢至這個念佛法門是比較容易，也非常穩當，一切諸佛如來異口同音在勸導我們、勉勵我們修學這個法門，他確實是有道理的。這是說得「究竟堅固」，始終不壞的首楞嚴的意思。

經題合起來講，這是釋迦牟尼佛首先對這個法門發大讚歎——用「大」字來讚歎——讚歎我們的真如本性，把它比做佛的頭頂；這個意思就顯示這個事理，以及修學的方法在大乘法裏面至高無上，是如來的密因，是修證的了義，是諸菩薩無量的行門。無量的行門，以我們念佛來講，蕅益大師說得最具體、最明瞭。他說：「一句阿彌陀佛，圓攝五宗，該羅八教。」「五宗」是講禪宗。禪宗六祖以後，分五個支派，所以五宗就是代表整個的禪宗。「該羅八教」，換句話說，這一句阿彌陀佛，圓圓滿滿包含了釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法門，這就是「諸菩薩萬行」。我們一句阿彌陀佛，就把諸菩薩萬行統統修圓滿了。這個不可思議啊！這是真的。這《大勢至菩薩念佛圓通章》，我過去學《楞嚴經》，以及早年講《楞嚴經》，都沒有注意到，都是把他當一般的經文忽略過。到什麼時候才醒悟過來、覺悟過來呢？是看到淨土五經，忽然之間覺悟了。淨土五經裏的《大勢至菩薩念佛圓通章》，是印光大師從《楞嚴經》裏頭，把這一段經文抽出來，編在淨土四經的後面，成為淨土五經。他這一提出來之後，我就明瞭了，再仔細把《圓通章》念幾遍，發現這一章的經文，它不但是《大佛頂首楞嚴經》的中心、精華，印祖把它編到淨土裏面，這一章經文，就是淨土宗的心經。我們平常念的心經是《般若心經》，諸位要曉得，那是《大般若》的心經，《圓通章》是淨土宗的心經，念佛法門的心經；不但是念佛法門的心經，實在講是釋迦牟尼佛四十九年所說一切經論的心經，真正不可思議！所以諸位是愈念愈能體會，愈念愈明白，這體會、明白就是我們普通講的開悟。你只要一味的念去，你必然能夠體會到這二百四十四個字的精華。實實在在它能夠指導一切修行人，在一生當中圓成佛道，這就是它精華所在之處。上包括等覺菩薩，下至地獄眾生，九界眾生，這一段經文平等普度；這還得了嗎？這是很多人沒有體會到、覺察到。說實在話，要不是印祖這一招，我也不會注意到這一段經文，它這一提示，我們才看出來，才覺悟到這個不容易，實在是難得。

諸菩薩萬行，我們如何來圓修？我們明瞭了，才能夠真正契入首楞嚴之果。

首楞嚴的果什麼時候得到呢？

往生不退成佛就得到了。

所以我們不要急著現前得到，現前要著重在修因——修證了義，我們著重在這邊，不久的將來，一定證得首楞嚴的大果。

七、經

「經」字是通題，常常講經都說到，一般講法包含著貫、攝、常、法四個意思，我們在此地就把它省略掉了。

肆、四種清淨明誨

現在我們看《楞嚴經》裏面重要的一段——《清淨明誨章》。

《楞嚴》全經的中心是二段經文，第一是《楞嚴經》第五卷最後一段，《大勢至菩薩念佛圓通章》。另一段是我們今天所選的，第六卷最後的《清淨明誨》。《大勢至菩薩念佛圓通章》是這一生修學，圓滿成就《首楞嚴》的總綱領，總指導原則；而這一章是重要的補充。

補充什麼呢？

《念佛圓通章》裏面修行的關鍵是「淨念相繼」。這個「淨」的標準如何？這一章就是講一個淨字，為我們講「淨念」的標準。

古德勸我們念佛，常說「持戒念佛」。在三無漏學裏面，因戒生定，因定開慧；《首楞嚴》是圓滿的大定，當然，它的根基是「淨戒」——戒律清淨到極處，才能夠證得圓滿的大定。因此佛菩薩悲心特重，教導一切眾生。如果你真正覺悟了。

什麼叫真正覺悟呢？

我這一生當中，決定要超越六道輪迴，決定要往生淨土。

你有這個見解，有這個願望，這叫做真正覺悟，這就是《無量壽經》上講的發菩提心。假如我們對這個世界還有留戀——西方極樂世界雖然想去，有的時候還不願意去；這個沒覺悟，這就是剛才講的「緣未成熟」——半信半疑，又想去，又不想去。真正想去的人，真正想離開六道生死輪迴的人，佛就把這個淨戒的標準給我們說出來。如果不是這個標準，那麼換句話說，你所修的依舊是六道輪迴裏的福報，所謂是「世間有漏福報」，來生享福。

來生享什麼福呢？

像我們現在這個社會，做大官的、發大財的……，享這些福。

我們要把眼睛睜亮一點，看看這些做大官、發大財的，是不是真正在享福？今天我們看一看，我們也看明白了，他們實在沒有福報；因為財發得太大了，就有許多人找麻煩，又怕強盜，又怕小偷，防不勝防；再看那個綁架，都是找有錢的人，像我這沒有錢的人，人家不會綁架的。有錢，苦不堪言！這財不是好東西。那做官呢？在臺灣，你們在電視上看到的，哪一個做官好受！日子都不好過。我看到這些現象，才不敢做官，也不敢發財。所以這個世間有漏的福報，不是好東西，還是認清楚，選擇西方極樂世界，遵照佛陀的教訓，認真的來修學。

所以《楞嚴》不僅是對禪有重大的幫助，它對大乘佛法，任何一個宗派、法門，都給予最基礎、最扎實的修學開示，所以我們一定要重視它。修淨土的人特別要重視，《楞嚴經》上這二段經文。

一、修行最重要的綱領——戒‧定‧慧三學

佛告阿難。汝常聞我毗奈耶中。宣說修行三決定義。所謂攝心為戒。因戒生定。因定發慧。是則名為三無漏學。

「阿難」尊者，是我們大眾的代表，佛叫著阿難，就是叫著我們，真正發願修行的人，你就要注意到了。「毗奈耶」是梵語，翻成中國的意思是戒律。現在佛教經典我們編輯成為三藏經典，三藏是經藏、律藏、論藏，「毗奈耶」就是律藏。世尊當年在世，對於戒律講得很多，常常教訓弟子。所謂「修行三決定義」，即修行三個最重要的原則，最重要的綱領，這是佛常說的。這「三決定義」，就是戒、定、慧三學，此地佛說的言語非常簡單，但是含義是無量的深廣。

所謂「攝心為戒」的戒，真的不一樣。大乘，「戒」是淨的意思，沒有比此地要求得嚴格，要求得圓滿；如果不能攝心，就不叫做戒了。

一定要攝心；什麼心？

清淨心、平等心、正覺心。

《無量壽經》在經題上，也是明白的給我們顯示出來「清淨、平等、覺」；「清淨」就是戒學，「平等」是定學，「覺」是慧學。所以經題上，戒、定、慧三學具足；不但三學具足，同時也三寶具足。三寶是我們真正歸依處；清淨是僧寶，平等是法寶，覺是佛寶。

學佛，學的是什麼？

就是學這三樁事情。

所以諸位要知道，三學就是三寶，三寶就是三學，這一定要認識清楚。

學佛入門，先傳授三歸依。

傳授什麼呢？

把佛法修學的綱領傳授給你。綱領有三條，我們叫三歸依。「歸」是回歸，「依」是依靠。我們以往迷惑顛倒，現在佛教我們從迷惑顛倒回來，這叫歸，回歸。依真實的智慧、依真正的正覺，這叫做「歸依佛」；佛是正覺、佛是覺悟、佛是智慧。換句話說，以前我對人、對事、對物，感情用事，感情是迷，現在我要理智做主，不迷了，我用理性來判斷，無論對人、對事、對物，都會做得恰到好處，圓圓滿滿，我有了依靠，依靠自性覺，依靠智慧，這叫做歸依佛。過去我們對於宇宙、人生的想法、看法錯誤了，這個錯誤的就是迷。我現在從這些錯誤回過頭來（回歸），我要依正確的看法、正確的想法，正知正見，這叫做「歸依法」。所以「法」是正知正見，正而不邪，從邪知見回過頭來，依正知見。「歸依僧」，僧代表清淨，六根清淨一塵不染，我們遠離一切污染——精神的污染、心理的污染、思想的污染、見解的污染，甚至於現在身體的污染——回歸到清淨。我們要清淨心，我們要清淨身；身、心清淨，這叫做「歸依僧」。所以佛法修學一入門，就先把這個修行的原則，修行的綱領傳授給你，這叫做傳授三歸。「三歸」大家要記住：一、歸依佛，覺而不迷，二、歸依法，正而不邪，三、歸依僧，淨而不染。只要是出家人，受過大戒的，都可以為大眾傳授三歸。這出家人給你傳授，你接受之後，他給你做證明，你曾經受過三歸。

問題是：你是不是真的受了三歸呢？

關鍵在此，如果真的接受了，那從今而後，思想、言行、動作，一定是覺而不迷、正而不邪、淨而不染，這是真正的三歸弟子，是佛的學生。若是受了三歸還是迷惑顛倒，還是邪知邪見，還是樣樣污染，那就錯了！那你到佛門來受三歸；受的什麼三歸？受到的是迷而不覺、邪而不正、染而不淨；你怕你的迷、邪、染還不夠多，還要再受一次，那還得了！那就大錯特錯了。這是諸位同修統統要搞清楚，搞明白的。我聽說我們這一會，也有不少同修，想要求受三歸，我今天在此地，都傳授給你們了。這個要知道，這叫真正的傳授，那個三歸證書不重要，是你心地裏頭真正回頭，這個重要，這是諸佛菩薩承認的。

千萬要記住，受三歸依是接受佛法修學最高的三條指導原則，不是說歸依某個法師，那就糟啦！那你就迷惑顛倒。你明明是歸依三寶，不是歸依某法師。「歸依某法師」是邪知邪見，迷而不覺；你迷上這個法師，喜歡這個法師；又分別那個法師，我就不喜歡他，我不歸依他。你看你都迷了！你的思想不是正知正見，你是邪知邪見，你心裏頭有分別、有執著，你已經染汙了、不清淨了。所以說歸依某一個法師，又認為這個法師是我的歸依師，給諸位說你歸依的決定是迷、邪、染，你對三歸完全不明了，完全不懂。法師是代表僧團，為你傳授三歸，你接受三歸之後，住持三寶也是我們的老師，我們要尊重；我們的心要清淨，我們的心要平等，凡是出家人，都是我們的老師，這就對了。要確實明瞭，這個傳授三歸的法師，他是僧團的一個代表人，他傳授，他做證明你是三寶弟子，千萬不要搞錯了。

如果說歸依一個人，這個人是我的歸依師，那個不是我的歸依師，將來你的果報是在阿鼻地獄。我跟大家講的是真話，不是假話，不要以為我在這裏嚇唬你們。

為什麼有這麼重的罪業呢？

因為僧團是和合僧團。

你們看戒律，我們會講到不偷盜的戒，這個是盜僧團裏面的物品，結罪最重。為什麼最重呢？因為僧團不單是一個國家、一個地球，僧團是盡虛空、遍法界，一切諸佛剎土裏面的出家人，統統都有份；那你結罪，就太重啦！所以他墮落也重。

僧團是和睦的，是一體的，如果分別這個是我師父，那個不是我師父，你在那裏分化僧團，你在那裏破壞僧團，這個罪過就重了。像現在的黨派一樣，你在黨派裏頭製造分裂，在國家裏頭製造分裂，這個罪過就很重了。在僧團裏面製造分裂，那個罪是沒辦法說的，諸佛菩薩都說不盡。我們必須要曉得，僧團要和合（六和敬），盡虛空、遍法界，出家都是一家人，決定不可以破壞。所以諸位受三歸要明瞭，千萬不要發生誤會。

三歸是戒律的基石（基礎），受戒一定在三歸之後；先有三歸的基礎，在這個基礎上建立戒學，然後以戒學為基礎，建立定學，在定學上才成就慧學。像蓋房子一樣，這個三歸是地基，我們要蓋三層樓，先打地基，基礎非常的穩厚、堅固，之後蓋第一樓，再蓋第二樓，再蓋第三樓，是這麼一個道理。因此，我們講三無漏學之前，先把三歸的大意，給諸位作一個簡單的說明。

「攝心為戒」，大勢至菩薩告訴我們「都攝六根，淨念相繼」，你看「都攝六根」，戒學圓滿了；「淨念相繼」，「淨念」是定，「相繼」是慧，定、慧就成就了。可見大勢至菩薩教我們修學的方法「都攝六根，淨念相繼」，也是圓滿的三無漏學。在這一章經文裏面，特別著重在「淨念」。這個「淨念」的標準，實在講是在攝心。

戒學廣義的講法是「守法」，所以它不限定在戒條，這個諸位一定要知道。戒條是有限的，何況律藏裏面許許多多的戒條，在現代已經不適用了。

為什麼不適用呢？

因為戒條是生活規範，是世尊在世為當時僧團所建立的，就像我們大家在一塊常住，我們有常住公約。所以寺廟裏有常住訂的規矩。世尊那個時候的僧團跟現在僧團不一樣，意識形態、生活方式、風俗習慣、文化背景都不相同；就好像法律一樣，我們今天把美國的法律搬到臺灣來，適不適用呢？不適用。那現在我們把三千年前古印度的法律，搬到我們現在臺灣來用，當然不適用，這是同修們要知道的。它的條文不適用，但是它的精神適用。條文要修改，就像法律一樣，過一些年要修訂一次。

為什麼修訂呢？

不適於現代社會了。戒律條文要修訂，但它的精神不變。它的精神是什麼呢？

就是「諸惡莫作，眾善奉行」，這是戒律永遠不能變更的精神。

戒律傳到中國之後，在中國做了一個大幅度的修改，以適合於我們中國人。這個主持修改的人是百丈大師。「馬祖建叢林，百丈立清規」，清規就是戒律的中國化、本土化、現代化。從這一次大幅度的修改之後，每一個朝代、每一個寺廟，都作小幅度的修改。因為中國地方畢竟太大了，有很多個省分，而南方人跟北方人生活習慣也不相同，所以必須按照此地現在的生活方式，來調整、修訂，我們一定要遵守。因此「戒律」就是法規，像國家的憲法、法律還包括風俗習慣、道德觀念，這也都包括在戒律裏面，所以它的範圍非常之廣泛。學佛的人，佛弟子一定是奉公守法，決定不做犯法的事情，決定不做違規的事情；不犯法、不違規，心地很清淨，生活就很快樂，所以講「心安理得」，這是真正的持戒。

在戒律裏面，所有條文都能夠修改，但是有五條基本戒律，千年萬世都適用，超越了時間，超越了空間；在三千年前適用，現代還適用；在古印度適用，在中國也適用，這就是五個根本戒條——不殺生、不偷盜、不淫欲、不妄語、不飲酒。這是古今中外，大家都認為正確的，所以這五條叫做根本戒；其他的那些戒條，都要隨時代、地區來修訂，才能夠適用。「五戒」是根本戒律，是不受時、空限制的，這是我們必須要遵守的。

「三無漏學」，「三」是戒、定、慧三條，容易懂；「漏」，是比喻。譬如茶杯如果有破損，水裝進去就漏掉了，我們就得不到需要了。佛用這個，譬喻我們每一個人，真心本性本來具足無量智慧、無量的德能；現在這個智慧、德能，到哪里去了呢？漏掉了。從什麼地方漏掉呢？戒、定、慧這三樣東西沒有了，所以它漏掉了。如果具足戒、定、慧，就不會漏掉。因此，「漏」也就是煩惱的代名詞，是妄想、分別、執著的代名詞，這些東西把我們的智慧、德能全部都漏失掉了。佛教我們戒、定、慧這三學（三種方法），可以防止我們功德的漏失，所以叫它做「無漏」學，這三樣東西能夠恢復自性，保全功德。由此可知，佛法修學的重點，就是這三條。因此，世尊一生四十九年所說的許許多多的經論，把它總歸納不出這三大類——戒學、定學、慧學。但是諸位要曉得，佛當年講經，不是像在學校教學生，編訂一個課程，按部就班來教學。佛當年教學是應機說法，什麼人向佛提出問題請教，佛就給他解答，以後紀錄下來成了經典；因此，他並沒有專門講定、專門講戒，我們現在把它分為三藏，實在講分得很勉強。為什麼呢？譬如這部《楞嚴經》，在三藏裏面是屬經藏，雖是經藏，這一段講的是戒律，可見得每一部經裏面，戒、定、慧三學都有，統統都具足。那麼我們編三藏經典，怎麼編法呢？按分量的多少。以這部《楞嚴經》來說，裏面講定的經文很長；講戒律的呢？只有這一段，不長；所以我們就把他歸到經藏。假如這部經戒講得多，定講得少，我們就把他歸到律藏。所以諸位同修將來看經，你就看到了，經裏面有講戒律，律裏也有講定的，也有講慧的，看它分量的偏重，我們來分類。如果要是嚴格的分，那沒有法子分，每一部經論都有三學，這是我們必須要曉得的。可見世尊的教學，確確實實就是教我們這三樁事情；為我們說明為什麼要守法？為什麼要持戒？持戒的好處、功德、利益在哪些地方？我們明白了、瞭解了，自然就歡歡喜喜地去遵守，不會去違背。世尊不勉強我們，他只是循循善誘，一定給我們講得很清楚、很明白，讓我們歡歡喜喜地去接受，這是教學法的高明。因為守法，我們身心安穩，這是修定的基礎。人做了虧心的事情，做了犯法的事情，常常有恐懼，他修定不會成功；縱然修成定也不是正定，一定是邪定在裏頭。所以正定一定建立在身心安穩的基礎上。唯有心真正定下來，這個定心起作用就是智慧。因此，智慧我們不要修、不要求。為什麼呢？決定求不到。諸位同修要記住，慧是清淨心的作用。所以整個佛法修學的樞紐就在定；戒是修定的手段，是修定的基礎，是修定的預備功夫；得到定之後，自然就開慧了；小定開小智慧，大定開大智慧，圓定就開究竟圓滿的智慧，所以智慧不要求。

我們看古今這些念佛的人。我前面跟諸位說過，那個老實念佛的人，他什麼都不懂，什麼都不知道，但他念佛念到功夫成熟了，他真的開智慧了，智慧一現前，他樣樣都通達，樣樣都懂得。

那麼我們要問：「既然他慧開了，樣樣都通達明瞭了，他為什麼不弘法利生，他要急著去往生？這是不是太自私了？是不是不慈悲呢？」

我們凡夫看好像是這樣，其實不然，度眾生要緣分。他雖然開悟了，但是沒有法緣，縱然他跟人家講經說法，人家不相信啊！在這種情況之下，住在這個世間，對大眾沒有利益，對自己也沒有利益，那就趕緊往生，絕對不是他的壽命剛剛好到了。不是的，沒那麼巧！是他功夫成就，有能力往生，馬上就走了。有這種能力，還不往生，還要留在這個世間，只有一個理由——說法度眾生。除這個理由之外，沒有第二個理由。還有一些有緣的眾生可度，就是還有不少人能夠相信他，能夠聽他勸告的，他有責任要勸告這些大眾，幫助他們成就淨業，他就不能走；所以說緣盡了就走，還有緣，就必須要留在這個世間。我們明白這個事實真相，才知道真正修行要注重戒定。

「四種清淨明誨」是四條重戒。是五戒裏面前四條，是超越時間，是超越空間，不但我們這個世間，一切大眾要遵守，即使十方一切諸佛剎土，這五條戒也是共同的戒學，不會有一絲毫改變，這都是共同的科目，基礎的基礎。

二、戒淫

1．不淫則無生死輪迴

阿難。云何攝心我名為戒。若諸世界六道眾生。其心不婬。則不隨其生死相續。

交光大師這個科判就是註解，註得很清楚。這四重戒，他老人家首先為我們說明：「戒是定、慧的前方便。」也就是修定開慧的基礎，如果沒有「淨戒」，就沒有辦法得定發慧。這個淨的標準，要依佛在本經所說的。

我們學佛的同修，在此地是修念佛法門的占多數；念佛為什麼不能得「一心不亂」？甚至於我們把標準往下面再降一點——功夫成片。

念這麼多年的佛，功夫成片也沒有得到；參禪不能得禪定，學教不能得圓解，這原因在什麼地方？

我們在傳記裏面看到，古來那些大德，無論出家、在家，似乎修學得這些境界好像都不難，時間也不太長，利根的人三、五年就得到了，鈍根的，十年八年成就的很多很多；為什麼我們今天得不到？細細的去追究其原因，就不難明白，是我們自己基礎的工作沒有做好。像蓋房子一樣，地基沒有打好，雖然拼命往上蓋，總是蓋不成功，道理就在此地。

尤其是現代人，學佛很時髦，不但在國內，就是在國外也挺時髦的，對於經論很喜歡，談到戒律就搖頭了；而且對於戒律，還有一種誤會。什麼誤會呢？認為戒律是生活的規範。說到戒律就會想到；這是三千年前古印度人的生活規範，不適合現代人。因此，把戒律就捨掉了。縱然留一點形式，也沒有認真去體察，當然更沒有認真去修行，這是我們念佛為什麼不能得功夫成片，參禪不能得禪定的根本原因。所以交光大師的註解，一開端就給我們說出：戒是定、慧的基礎；「前方便」就是基礎。

通常說到戒律，總是說殺、盜、淫、妄，把「不殺生」擺在第一條；五戒它是第一，八戒它也是第一，菩薩戒它還是第一。但在「楞嚴」會上，佛為我們宣說四重戒，是把「淫戒」擺在第一，它的次第是：淫、殺、盜、妄。為什麼排列順序跟通常戒律不一樣呢？交光大師在此地也為我們說明：諸佛菩薩接引一切眾生是以「慈悲」為本，「方便」為門。慈悲為本，「不殺」是真實的慈悲，所以將不殺生擺在第一條。本經的情形不一樣，這部經它的因緣很特殊，教起因緣跟其他經不一樣，是阿難啟請的，與阿難的修學有著密切的關係，這在本經第一卷裏面，說得很詳細。

這部《楞嚴經》怎麼來的？發起的因緣是什麼？

阿難，我們知道他是釋迦牟尼佛的侍者，在佛諸大弟子當中，他是「多聞」第一，又是佛法的傳承之人。我們今天有緣讀到許許多多的佛經，這些經典都是阿難尊者集結流傳給後世，他對我們後世眾生的恩德，實在是非常非常之大。由於多聞，對於修行就疏忽掉了。諸位要曉得，佛法是解門、行門並重，阿難著重在解門，著重在經教，把真正修學疏忽了。

這個行門修的是什麼呢？

這一點無論在家、出家的同修都要搞清楚。佛法修學都是一個定字，無論是哪一個法門，哪一個宗派，統統修的是禪定。所以大家不要誤會禪宗才修禪定；那其他的不叫禪定了嗎？都是一樁事情？只是各宗各派，他用的名稱不一樣；禪宗叫定，淨土宗叫一心不亂，教下叫做止觀。你看天臺宗，有天臺摩訶止觀、天臺小止觀；賢首華嚴宗有法界觀，這是名稱不一樣，其實都是修定，換句話講，統統修的是一心，「一心」就是定。楞嚴會上我們看二十五圓通章，這二十五位菩薩，代表著不同的宗派，雖然宗派不同、方法不同，他們所修的都叫做首楞嚴大定。這個是明白告訴我們，佛法修學的中心是定，戒是幫助我們得定，是重要的手段，捨離戒而得定，絕對不可能；如果有可能，佛不必對我們這樣的強調戒律，不必對我們如此嚴格的要求；可見得戒是修定唯一的真實基礎，我們不能不重視。

阿難對於理論非常有興趣，天天在研教，疏忽了修定，於是乎這一次遇到了摩登伽女就遭了難，其實這是他自己功夫不夠，如果自己有定、有慧，摩登伽女的先梵天咒，就拘束不了阿難。世尊知道這個事情，在王宮裏面應供之後，來不及說法，趕緊回去幫助阿難，解除他的困難——佛頂放光，光中化佛，化佛說出五會楞嚴神咒，佛派文殊師利菩薩，將這個楞嚴神咒帶到阿難處，把阿難救回來。於是阿難尊者這才真正覺悟：有解無行，沒用！這才要求世尊教導他真正修行。一個真正修行的人，在戒律當中，淫戒是第一。

所謂「一切眾生」，這是講六道裏面的眾生；「皆以淫欲而正性命」。

你為什麼會在六道裏面投胎、捨身、受身呢？

就是這個淫的念頭沒有斷。換句話說，這個念頭不斷，就出不了三界。諸位要記住，淫的事沒有，仍然不行，你有淫的念頭就不行；粗的念頭沒有，有細的念頭還不行。

佛在經論上常說：財、色、名、食、睡，地獄五條根。淫欲是色。五欲裏面的「色」，跟五蘊裏面的「色」不一樣；五蘊的色是代表整個物質界，五欲裏面的色，是指男、女色。一切六道眾生，不能超越三界輪迴，佛跟我們說：決定是三惡道的時間長，三善道的時間短。這個經上有個譬喻說：「頭出頭沒。」把三界比喻做苦海，頭出——從海底頭升出來，呼吸一口新鮮空氣，這個時間短；栽一個筋斗又到下面去了，這個時間長。下面是三惡道，上面是人、天二道。這個比喻就是告訴我們，六道眾生在人、天二道的時間很短，機會很少，在三惡道時間很長，機會很多。原因在哪里？貪著財、色、名、食、睡，貪著五欲、六塵。五欲裏面最嚴重的是色，所以佛在此地，第一個就把生死的第一個、最主要的因素，為我們提出來了。教導我們：如果你真的想在這一生當中，要超越六道輪迴，那你就必須要遵守不淫戒。念佛求生淨土，也不能離開這個原則；這個淫的念頭不斷，你念佛的功夫再好也不能往生。什麼原因呢？因為有一條繩索綁在娑婆世界，這個繩索沒有解開，阿彌陀佛在招手接你，你去不了啊！這個地方有人拉著你，就是這個念頭妄念在拉住你，使你不能往生；所以說必須要把它斷得乾乾淨淨。因此，佛在此地，一開端就把生死根本說出來。

「若諸世界六道眾生。」這一句我們決定不能夠含糊籠統的看過。「諸世界」，不只是我們娑婆世界，換句話說，十方三世一切諸佛世界，只要有六道眾生都是這個情形，都離不開這一個原則。佛講「其心不淫」，心裏頭真的把淫欲的念頭斷乾淨了，那他就「不隨其生死相續」。「生死相續」就是六道輪迴；他「不隨」，就超越六道輪迴了。由此可知，只要這個念頭不斷，他就決定出不了三界，決定還要受「生死相續」。這是佛把這個真相為我們一語道破。這個事實真相，曉得的人太少太少了。諸位一定要知道，世尊開門見山的把事實真相說出來了。

汝修三昧。本出塵勞。婬心不除。塵不可出。

「汝」，是叫著阿難，同時也是叫著我們。我們今天念佛，希望得到一心不亂，一心不亂叫做念佛三昧；實在講功夫淺的——功夫成片，都叫做念佛三昧。「念佛三昧」是總名稱，以功夫淺深來分，通常分為三等，最淺的是功夫成片，其次是事一心不亂，最高的叫理一心不亂。

我們也在修念佛三昧；修念佛三昧的目的何在呢？

是要超越三界。

「塵勞」是三界六道的代名詞。「塵」是污染，三界六道都污染我們的真心本性，所以用一個塵來做代表；「勞」是煩惱，我們曉得三界之內，充滿了見思煩惱，見思煩惱不斷，就出不了三界。我們曉得小乘阿羅漢超越三界了，《楞嚴經》上講，他們的定功很深——九次第定；世間禪定（四禪八定），那個定功雖然是很深，出不了三界，一定要到第九定把見思煩惱斷掉了，這才超越三界。也就是本經裏面講殺、盜、淫、妄，他連念頭都沒有了，真的這個妄想斷掉了，這樣才能夠超越三界。如果「淫心不除，塵不可出」。換句話說，出不了六道輪迴。

或許有同修要問，這個事太難啦！

是難。

淨土宗講的帶業往生；我這個念頭沒有斷，能不能往生呢？

我在此地老實告訴諸位：斷有二種，一種叫滅斷，一種叫伏斷。伏是把它伏住，雖有這個念頭，它不起作用。滅斷難，伏斷容易，這部經上講的是滅斷。為什麼呢？這部經不是專門對淨土宗講的。換句話說，修其他的法門要滅斷，才能出三界；修念佛法門，求生西方極樂世界，不滅斷也行，只要伏斷。

伏斷是什麼呢？用一句阿彌陀佛把念頭控制住了，有人比喻叫石頭壓草；其他法門斬草除根，那當然是很徹底；淨宗不必斬草除根，用石頭把草壓住就行了，看不見了，它不起作用了，這樣就能往生。所以淨宗的成就，比其他法門真的來的容易。我們說老實話，這個淨戒，我們一生當中不容易成就，五欲、六塵這個妄念要斷是真難；但是這一句佛號，念得功夫得力把妄念伏住，我想每一個人都做得到，這是淨宗法門無比殊勝之處，古德講這個法門叫「萬修萬人去」，就是這個道理。當然，我們明白事實的真相，努力在斷除這些煩惱，你斷得愈乾淨，當然愈殊勝。我們把煩惱伏住，帶業往生是生凡聖同居土，如果我們能將煩惱斷掉，那往生西方極樂世界就生到實報莊嚴土。這不一樣，修學其他法門，將妄念斷掉了，像經上講的真正清淨了，滅性亦無了，他的境界才是方便有餘土的境界，我們淨宗要有了這個境界就到實報莊嚴土的境界，這個不能相互為比的，這就顯示出淨宗修學是真的是叫「易行道」，比起一切法門來說——容易、穩當、快速，一生圓滿成就。

2、淫心不斷‧必墮魔類

底下一段，佛給我們說明，你修行要是不斷淫念，不但不能出三界，必墮魔類——妖魔鬼怪。這一段經文是：

縱有多智。禪定現前。如不斷婬。必落魔道。

「智」從哪里得來的呢？

不斷淫念當然決定不是真實的智慧。

我們曉得真實智慧是從清淨心生的，是從真心本性裏面流露出來的，那是般若智慧。此地所講的智慧，就是佛法中常說的「世智辯聰」——世間的聰明智慧，他有。「禪定現前」，這個禪定是世間禪定，如果修學得非常的如法，那就是經上所講的「四禪八定」，這一種禪定現前的時候，我們一般世間人要是看到了，也會非常讚歎。譬如他一入定，能夠十天、半個月不出定；甚至於定功更深的，一入定可以二、三個月才出定，我們看到這種人，必然是五體投地，佩服得不得了！這真有功夫，這是得禪定的。

得禪定能不能出三界呢？

不見得。

假如他有這個功夫，又一心念佛求生淨土，那決定成功，決定得生。如果他不求往生淨土，將來一定往生色界天、無色界天，不能出三界。如果他這個淫念不斷的話，他就墮到魔道去，那就非常非常可惜了。

「魔」的特徵是什麼？我們用什麼方法來認識他？

前面跟諸位報告過，魔不要怕，要緊的是你要認識他。你認識他，就不受他的害，他也障礙不了你。你要不認識他，你就上當了，你受他的害，他會障礙你。

「魔」的特徵就是「淫心不斷」。這就是魔，這決定不是佛，縱然打著佛的招牌，他的淫念、淫行不斷，我們就知道這是魔王出現了。

上品魔王。

「上品」是定功深的。魔他也有定功，也有智慧，甚至於講經說法也頭頭是道，或許也有些神通（有定就有神通）。神通根據《楞嚴經》上所講的二種來源，一種是從禪定裏面生的，另外一種是魔附身。後一種神通不是這個人的，是魔附在他的身，於是乎這個人有神通了，魔要是離開了，他這個通的能力完全失掉了。「佛、菩薩決定不以神通做佛事」，換句話說，不用這個方法來接引大眾。

中品魔民。下品魔女。彼等諸魔。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這一些妖魔鬼怪，在我們現今這個社會裏面，《楞嚴經》上說得很清楚、很明白，所謂是「邪師說法，如恒河沙」。這個時代，這些人很多很多，如果我們不認識他，學佛要是跟他學，是不會成就的；到最後縱然你學得很好，也變成了魔王、魔民、魔女，那就太可惜了！他們自己稱說，他是成佛了，是成菩薩了，或者說他是佛菩薩再來的，但他的教誡當中，決定不禁止淫欲的念頭，甚至於還讚歎，那麻煩就更大了。

3、辨別佛魔

底下這一段，科判是「預辨佛魔教儀」，就是佛教給我們，你預先能夠辨別哪個是佛？哪個是魔？換句話說，佛、魔你都能認識清楚。

我滅度後。末法之中。多此魔民熾盛世間。廣行貪婬。為善知識。

佛這個講得清楚、明白。釋迦牟尼佛滅度之後，末法時期，我們現在正是末法時期。佛的法運一萬二千年，分為三個時期：第一正法時期，是佛滅度後一千年，這個時候佛法非常純正，沒有變質。時間愈長，這個承傳就生了變化，所以到第二個一千年，佛法漸漸變質了，沒有那麼純了，叫像法；「像」是相似，還像個樣子，「相似」，不完全正了。到了第三個一千年以後叫「末法」，佛法是愈傳愈模糊，大幅度的變質了，這叫做末法時期。末法有一萬年，一萬年之後，佛法在這個世間完全消失、沒有了，叫滅法。我們這世間沒有佛法了，必須等另外一尊佛在我們這個世間又出世了，他講經說法，這個世間才會再有佛法。

下面一尊佛是誰呢？

彌勒菩薩成佛。彌勒菩薩什麼時候成佛呢？

《彌勒下生經》裏面，釋迦牟尼佛跟我們講得很清楚，以我們這個世間年月來計算，要五十六億七千萬年之後，彌勒菩薩才到我們這個世界來成佛。由此可知，這個世間有佛的時間很短，沒有佛的時間很長。彌勒佛下來這個年代怎麼個演算法？諸位讀經就曉得，彌勒菩薩現在住在兜率天彌勒內院，就是菩薩修行的道場。兜率天人的壽命是四千歲，兜率天的一天，是我們這個世間的四百年，一年也照三百六十五天計算，四千年這個數字一乘，就是彌勒菩薩到我們這個世間來示現成佛的年代，這個計算不會差誤的。

現在是釋迦牟尼佛末法時期，末法一萬年，已經過了一千年，現在是第二個一千年的開端，換句話說，末法還有九千年。佛在《無量壽經》、《法滅盡經》裏面，為我們說出將來佛法統統都滅盡了，最後滅的是《無量壽經》。

那最先滅的一部經呢？

就是我們現在講的這部《楞嚴經》。《楞嚴經》最先滅，《無量壽經》最後滅——佛法滅盡了，它住世還有一百年；由此可知，《無量壽經》的功德不可思議。

本段是說佛滅度之後，「末法」就是指我們現代。現代這個社會是，「多此魔民熾盛世間」。「熾」是形容詞，像火燒得非常地猛烈，這是比喻；「盛」是盛行。在這個世間「廣行貪淫，為善知識」。這在三、四十年之前，還少見，偶爾聽到，不常聽到，現在無論是在國內，或在國外則常常聽到、時時聽到，甚至於還有特別提倡雙修的。那就是這部經上所講的，他是真正的善知識嗎？自命為善知識，佛不承認的。如果不幸跟他們學，佛在此地告訴我們：「令諸眾生落愛見坑，失菩提路。」這個就是受他的害。受害之人多，我們也遇到了不少，有少數覺悟了、回頭了，這是幸運的；還有一些執迷不悟，那就難講了，這後果不堪設想，真的是非常可怕的事情，學佛不能不辨別清楚。

汝教世人修三摩地。先斷心婬。是名如來先佛世尊第一決定清淨明誨。

在佛法裏面常說的三摩地、奢摩他、禪那，這三種定的名稱，古德在《楞嚴經》註解裏面講得很清楚，大多數古德有一個共同的說法：「三摩地」，我們以天臺止觀來講偏重在止，「止」就是止息一切妄念；「奢摩他」偏重在觀。諸位要曉得止裏面也有觀，觀裏面也有止，只是偏重不一樣；「禪那」是止、觀並重。修行首先是要把一切妄念息掉，所以說的是三摩地；我們通常講斷煩惱，「斷」就是止的意思，因此，佛告訴我們，要真正修定。我們念佛人，要真正想修念佛三昧，也就是像《彌陀經》上講的一心不亂，那就一定要先斷心淫；這個不但是講事上，連念頭都不能有，有念頭，對於三昧都會產生障礙，你決定得不到。前面講你縱然禪定現前，那是世間禪定。四禪八定是世間禪定；出世間的禪定，就是超越三界六道的，這一種定功你得不到。為什麼得不到呢？被淫念障礙住了，這是必須要知道。這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人這樣教導我們，你看佛再說，「是名如來先佛世尊」；換句話說，釋迦牟尼佛以前，一切諸佛教化眾生，沒有第二個例子，統統是這個方法。下面的詞句非常肯定；「第一決定清淨明誨」，「決定」是非常非常的肯定，清清淨淨、明明白白的教誨，必須要牢牢記住，要依教奉行。

4、不斷淫欲是魔教

底下佛再說明，確定我們修行成功與失敗關鍵到底在哪里。

是故阿難。若不斷婬修禪定者。如蒸沙石。欲其成飯。經百千劫。只名熱沙。何以故。此非飯本。沙石成故。

這段佛先舉一個比喻；比喻好懂，所以佛在大經裏面，常常用這個方法來啟發我們的智慧。

為什麼說不斷淫欲，你的禪定就不能成就？

這個比喻說「如煮沙石」。我們曉得煮飯要用米才能夠煮成，你放一鍋沙、一鍋細石頭，想把它煮成一鍋飯，那是決定不可能的。所以佛講了「縱經千劫」，這是說煮的時間很長；你煮得再長，還是熱沙，還是熱石頭，它決定不會變成米飯。為什麼呢？它不是米，米才是蒸成飯的根本，這個不是。同樣的道理，大定是清淨心的成就，心不清淨怎麼能成就大定？

汝以婬身。求佛妙果。

這個就錯了，求佛的妙果是要清淨心；這個《無量壽經》的經題上，就明白的為我們顯示修行的綱領——清淨、平等、覺。這是講真修的人，希望在這一生當中真正成就的人。換句話說，我們在座的每一位同修，都是善根深厚之人，就像佛在《無量壽經》上所說的，無量劫來曾經供養無量諸佛如來，如果沒有這樣深厚的善根，你今天不可能遇到第一法門，縱然遇到了，你也不會生歡喜心，也不會信願受持。由此可知，聽到這個法門生歡喜心，一心想學，就是你無量劫的善根成熟。

過去生中這樣長的時間修學，為什麼沒有成就呢？

現在讀這一段經文，我們才恍然大悟——我們這個淫欲的念頭沒斷，被它障礙了，所以沒有成就。這一生當中，把這個事實搞清楚了，搞明白了，我們一定要把這一個障礙去掉；去掉這個障礙，在這一生當中決定成就，決定得生淨土。一旦生淨土，就是一生當中圓成佛道，這不但是我們自己的願望，也是十方一切諸佛對我們的期望，我們真能做到，便不辜負諸佛如來的恩德，不辜負諸佛如來的教導。所以一定要深深體會佛對我們教導的苦心，一定要依教奉行。如果在因上錯，底下說：

縱得妙悟。皆是婬根。

得妙悟，有沒有？

有，確確實實有。

這妙悟從哪里來的呢？

一個是他修定；剛才講他不是沒有定，他真的有定（世間禪定），他的智慧比一般人高。第二、是他多生多劫聞法的熏修，過去生生世世在佛法的熏修，這個善根成了妙悟。可惜的是：他煩惱的根沒有能夠斷盡，他學佛最後學成魔了，關鍵在此地。所以佛說：

根本成婬。輪轉三途。必不能出。如來涅槃。何路修證。

「根本成淫」，就把佛法誤導了。這個誤導有二種：一種是有意的誤導，另一種是無意的誤導。無論是有意、無意，都要負因果的責任。自己耽誤了一生，這不能怪人，這是自作自受；誤導大眾，這個罪過不得了。眾生有緣遇到了正法，他這一生明明能成就，你把他拉回來，依照你的法門修學，最後還墮落三惡道，這個罪過就重了，所以說是「必不能出」。有道是：「以盲引盲，相牽入火坑。」「火坑」是比喻地獄，地獄很容易墮入，很難出頭。前面曾經跟諸位提到過，佛在《楞嚴經》上，為我們說明世間法的真相，給我們講七趣，而地獄這一道說得特別多、特別詳細，佛的用意，就是給我們提出高度的警告，希望我們小心謹慎，決定不造地獄的罪業；上面這些是地獄罪業。「如來涅槃」，簡單的說就是證成佛果。「何路修證」，根本成淫了，決定不能證果。這是諸佛如來第一清淨明誨，我們怎能夠不相信！怎麼能夠不牢牢記住，依教奉行！

5、淫欲！身心俱斷‧斷性亦無‧才能成佛

底下這段開示就更重要了，真正給我們提出嚴格的要求。

必使婬機身心俱斷。斷性亦無。於佛菩提。斯可希冀。

這五句話，諸位同修一定要多念幾遍，牢牢地記住，這是佛對於這一生當中，想圓成佛道的人，提出他的要求。不但是「淫機」，「機」就是動機、念頭。不但身要斷，心也沒有，身心俱斷；如果真的達到這個境界，我們念佛「事一心」決定可以證得；如果達到下一句的境界——斷性亦無——那就證得「理一心不亂」了。理一心不亂，往生西方是實報莊嚴土，上上品往生。我們縱然不能做到「斷性亦無」，一定要做到「身心俱斷」。這個事情說起來容易，做起來很困難。原因在哪里呢？原因是我們無始劫以來的煩惱習氣。淫欲，我們學佛的人知道不好，很想把它斷除，它偏偏斷不了，偏偏有這種意念現前，這就是無始劫的煩惱習氣在作祟，不是自己的能力能控制得住的；但是它危害有這樣的深，怎麼辦呢？淨宗，佛教我們念佛，佛號不夾雜、不間斷，佛號有力量能夠把這個煩惱伏住。何況大經裏頭常說：「我念彌陀，彌陀念我，我想彌陀，彌陀想我。」自自然然能得阿彌陀佛本願威神的加持，使我們無始劫的煩惱自然不生。這都是真心專念，必然得到的感應；感應的大小，感應的明顯與否，是在自己信願的堅定懇切。如果一心要離開娑婆世界，一心求願往生淨土，那這個感應的力量就大了，就顯著了。能符合這個標準，那於佛菩提我們就有希望了。「斯可希冀」就是有希望、有指望；用在淨宗裏頭，就是「決定得生」。至於往生到西方極樂世界品位的高下呢？那是你自己修持功夫的淺深。所謂「功夫的淺深」，實在說就是你清淨心的純度，心愈清淨，功夫就愈深，品位就愈高，這個事實是如此。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

波旬是魔王的名字。假如我們親近一個善知識，他教導我們的跟佛在《楞嚴》上講的一樣，這是佛說的，這是佛教，這是佛門的善知識，我們可以親近他；假如他說的跟佛講的不一樣，他不斷淫欲也可以成無上道，那跟這個就不一樣了。不斷淫欲也可以修行，這決定是魔說的，這不是佛說的。所以這段未後是教我們辨別什麼是佛？什麼是魔？從這個地方清清楚楚、明明白白把魔的特徵為我們說明了。

三、斷殺生

1、殺生不能出三界——不殺生則無生死冤家

第二「斷殺」，「斷殺」不但是靈性高的人不能殺，即使微細的小動物，蚊、蟲、螞蟻……，都不可以殺；不但不能親手去殺，也不能勸別人殺。不但如此，看到別人殺生要是生歡喜心，都是很大的過失。

阿難。又諸世界六道眾生。

我們要把佛這句話看清楚，這不是我們這個世界，十方諸佛世界都不例外。

其心不殺。則不隨其生死相續。

超越三界六道輪迴，確實不簡單，殺、盜、淫、妄這四條都要清淨；三條清淨了，一條不清淨都出不去，都成了妨礙。這才真正明瞭：我們無始劫修行，為什麼搞到今天還是這個樣子！換句話說，四條沒有全斷啊！斷一條、斷二條、斷三條，還剩一條你都不能成功，必得四條斷得乾乾淨淨。這四條排列的順序，它的妨礙有輕重的差別；縱然是輕，像妄語是輕，也必定造成不能成就的決定因素，所以不可以把它看輕，佛講這叫四重戒，真的一點都不錯。這是講殺生不能出三界，原因我們要多想想，細細的研究。佛給我們說的道理，這些事實：

第一、淫心，是我們本身罪業的根源，諸位要曉得世間許許多多的罪業，都從這裏生的。世間人常講業障深重，這個是業障的根源。

第二、殺生，殺生是冤親債主的根源。我們修行，好多人障礙、好多事情阻撓，這是外面來的力量。為什麼有這麼多人障礙呢？冤親債主。冤親債主怎麼結下來的呢？殺生吃肉，從這個地方結下很深的怨恨，我們凡夫疏忽了，佛看得清清楚楚明明白白。

2、殺心不除必墮鬼神道——冤鬼纏身‧行者落入神道

在現在社會裏面，我們常常聽到，也常常遇到，有冤鬼纏身。我在香港遇到，在臺北、美國也遇到這種人。他為什麼找你不找別人呢？他跟你有冤仇，他來報復的啊！倓虛老法師在香港佛七當中講的開示，他這個錄音帶，現在我們還保留，高雄淨宗學會就有。裏面說了一個修禪的人，這個人是諦閑老法師的徒弟，倓虛法師也是諦閑老法師的法子；換句話說，就是倓老的師兄，參禪的，功夫很不錯，當時因為諦閑老法師是學教的，他是清朝末年天臺宗的祖師，徒弟要學禪，他也不障礙，就把他送到當時中國禪宗第一道場——鎮江的江天寺（即金山寺。）白蛇傳裏的金山寺也叫江天寺。因為這個寺，是在長江裏面的一個島上，四面都是江水，所以叫江天寺，是民國初年禪宗最興旺的一個道場。他在禪堂裏面參學，住了十幾年，功夫用得很得力，被方丈老和尚賞識，把他提升到首座和尚。寺廟裏頭，首座和尚地位僅次於方丈。一做了首座和尚，他的煩惱起現行了，換句話說，這個定力就不夠了。因為歸依的徒弟多了，供養也多了，名利心生起來了，架子也大了……，這個麻煩了！護法神跑掉了、走了。諸位要曉得，功夫得力的時候，有護法神保佑你。無論是出家、在家，只要真正如法修行，都有護法神保佑你。心不在道呢？護法神就走了。護法神一看你變心了、退轉了，他就走了。這護法神一走，冤家債主就找來了，他就著魔了。

他著魔怎麼樣呢？

看到沒有人在，他就投江自殺；被人看到了，把他救上來了。沒過幾天他又去投江，幸好又被人救回來。這方丈老和尚就慌了——首座和尚常常鬧得要投江自殺，整個道場受了很大的影響，搞得人心惶惶，大家修定都產生了障礙，這就不像話。於是通知諦閑老和尚（他的師父）趕緊把他帶回去。老和尚住在浙江溫州天臺山，這就到了鎮江，把他這個徒弟帶回來，一路平安無事，沒有特別的症狀。當時不曉得，事後我們才能體會到老和尚的威德護持他、保護他，使他那個冤鬼不敢貼身，所以一路上平平安安的回到天臺。因為他曾經做過首座和尚，在佛門相當有地位的，所以寺廟特別給他一間寮房，對他很禮遇、很優待，早殿他上不上都沒有關係，算是老修行了嘛！如此過了幾天，有一天早晨吃早飯的時候，沒有看到他來，老和尚說：「睡懶覺，睡到這個地步就不像話了！」

就叫廟裏的查房：「去看看，怎麼還沒起來？」

查房去敲他的門，沒有人應，沒有聲音：「這就奇怪！怎麼敲也沒有人答應呢？」

把門打開，房間裏沒有人，他房間後面的窗戶打開了。

一想：「大概從窗戶跳出去了。」

回去報告老和尚。

老和尚一聽：「不好啊！恐怕又出事了！」

因為天臺山旁邊，也有一條小河，雖然沒有長江那麼大，也能夠淹死人哪！他這一定出事情，趕緊順著河邊去找，分頭去找。走了半里多路，找到了，他已經死了，屍首浮上來了。結果他還是跳水死了。

老和尚把他屍首撈起來，叫幾個人抬到廟裏面去給他辦後事，念念經給他超度。已經死了，沒法子啦！

正在這個時候，他有一個女兒來了。這才知道，他在沒有出家之前結過婚的，他學了佛執意要出家，太太不答應、不同意，他還是出家了，因此太太跳河自殺，所以那個鬼就是他太太。原先他自己修行有功夫，有護法神保佑，這個冤鬼沒有辦法貼身，到他名利心一起，道心失掉了，護法神走開了，他太太就找到他了；所以他三次跳江，不是他自己的意思，他是被鬼附身，逼不得已，他糊裏糊塗的；原來是這麼一回事情。他的女兒那個時候很小，父親出家了，母親自殺了，她親戚撫養她長大，也嫁人了。這個時候，哭哭啼啼的到廟裏來了。諦閑法師看到她來了：「很好！正要找你，你的父親出了事情啦！」他的女兒哭哭啼啼的講：「昨天晚上做了一個夢，夢到爸爸媽媽今天去上任。」

老和尚一聽：「上什麼任啊？」

她說：「他們去做土地公去了；爸爸做土地公，媽媽做土地婆。」

諦閑法師一想，恍然大悟！他那個廟門口沒有多遠，剛剛有座土地廟，裏面塑了新的土地公在那裏安位，原來是他們兩個！

老和尚常講：「你看，學佛一輩子，參禪幾十年，到最後落到一個土地公啊！」

土地公是鬼道裏的鬼神，就是鬼道裏面的村長、里長，就這麼個地位。所以他常常提醒大家，這個名利心一起就完了，就墮落了，非常可怕！他這個也是間接殺生啊！因為他的太太是為了他出家才自殺的，還是出不了這一條——殺生。出家不容易，家親眷屬要商量好，不商量好，不同意，那麻煩就很大了。他真的有怨恨心，他死後常常找你麻煩，常常要拖你下水；這個是被太太拖去當土地公！

汝修三昧。本出塵勞。殺心不除。塵不可出。

前面第一個是「淫心」，第二個是「殺心」，一定也要斷得乾乾淨淨。

縱有多智。禪定現前。如不斷殺。必落神道。上品之人為大力鬼。

「大力鬼」叫做鬼王，像我們世間人，中國人所拜的城隍；城隍就是鬼道裏的縣、市長。閻羅王等於鬼道裏面的總統，他是鬼王，上品的就變成這些了。

中品則為飛行夜叉諸鬼帥等。

這是中品的，我們臺灣也很多。許多鬼神廟裏頭，什麼元帥、王爺公……，都是屬於這一類。下品呢？就變成「地行羅剎」了。這些鬼有幫助人的，也有害人的。總而言之，孔老夫子教我們一個原則沒有錯，「敬鬼神而遠之」。「殺心不除，必落鬼神道」。這部經是三千年前，佛在印度說的，後世的我們來做印證呢？果然沒錯！剛才我們講的，諦閑法師這個徒弟，他倒不是有意做這殺心，他是無意的讓他太太自殺了，也仍然逃不出果報的追索，這是很不好的一樁事情。

3、岳飛淪為鬼帥

另外有一個很明顯的例子，這個故事是四十年前，我初學佛的時候，朱鏡宙老居士告訴我的。朱老居士在我們臺灣佛教界貢獻很大，臺灣印經處是他老人家創辦的。這是臺灣早年，臺北第一家有佛經的，最早提倡印經的。那時候，老居士已經七十歲了，他給我講一個真實的故事。他說在宣統三年，也就是民國前一年的時候，他還年輕，在家鄉溫州的鄉下。他鄰村有一個舉人，在前清中過舉的，家庭環境還不錯，是個獨生子；因此，中了舉之後，沒有做官，很孝順，在家裏陪他父母，奉養他的父母。結了婚，有一個很小的小孩。有一天，他中午睡午覺做了一個夢，這個夢非常清楚。他說，夢到有一個人敲他的門，他在夢中睡午覺，他就起來開門，他不認識這個人，是個當差的，是軍人的打扮，送一封信給他。

問他：「你這裏有沒有某人。」他一看，是自己的名字。

他說：「沒錯！這是我的名字。」

那個人就說：「我們大將軍請你去一趟。」

他想，他雖然是中了舉人，與官府沒有往來，武官更是一個都不認識。於是他說：「你是不是把名字搞錯了？也許同名同姓啊！」

這個人不分青紅皂白：「既然名字都對了，就請你上馬吧！」

他牽了一匹馬來，就硬要他上馬，他也沒法子，就騎上這匹馬。

他說，騎上馬感覺當中，這馬不是在地上走，好像在空中飛行一樣。過沒有多久，到了一個地方，那裏有很多人交頭接耳的，好像在談論什麼大事情一樣。他就去打聽那個將軍是誰？

人家告訴他：「岳飛。」

他一想：「那不得了！岳飛是宋朝人，那我不就是死了！我怎麼會跑到這兒來呢？」他說：「我這死不得啦！上有老母、父親，下面還有妻子，小孩很小啊！我不能死。」

過了一會，岳飛升帳了，就召見他。他是個讀書人，歷史當然很熟悉，對於岳飛盡忠報國也非常的敬佩。

岳飛一召見，就告訴他，他們準備北上討伐金兵，請他做文案的工作。就是文書的工作，好像秘書這一類工作，邀請他幫助。

他心裏一想就說：「不行！我家裏父母年歲大了，太太很年輕，兒子很小，不能離開啊！」

岳飛告訴他：「我們距離出兵還有三個月，我可以放你回去，你好好的去安家，三個月之後我再派人來請你。」

他被逼著也沒法子就同意了。岳飛於是把他送回來，他就醒過來。作這麼一個夢，就跟他父母說。

他父母說：「這是作夢嘛！哪裡是真的啊！」

但是他自己覺得這個夢跟平常作夢不一樣，平常作夢不會這麼清楚，他這個夢就好像事實，清清楚楚的。他說：「這不是普通夢！」所以他相信三個月之後，岳飛一定派小鬼來接他。

於是這三個月當中，他就處裏家務事情，也處理後事。

約定的時間到了。

這一天，他通知很多親戚朋友，朱鏡宙老居士也參加了。當時他很年輕，他去看活活的一個人，又不生病，看你怎麼死法？他就抱著很好奇的心理去，反正就在鄰村沒有多遠，只有幾里路嘛！

到那一天，他宴請賓客，也有好幾桌。吃完飯之後，看看時間差不多到了，他也梳洗整整齊齊的，穿了乾淨衣服，在自己房間裏。他的房間門窗都打開了，親戚朋友也都在他房間裏。他躺在床上，沒有多久他就告訴父親：「岳飛派的那個人在門口，我已經看到了。（別人看不到，他看到了。）」

他父親很不高興，在那裏罵：「我只有一個兒子，養老都靠他，怎麼可以叫他去。」

到最後，還是他兒子自己說：「人總有一死，人死了能夠追隨岳飛，也算是一樁很光榮的事情，就算了，讓我去吧！」

他父親哼了一聲：「好吧！就算了。」

他父親這一答應，他就斷氣了，就走了。

過了三個月，武昌起義革命成功了。所以朱老居士講，我們人間在推翻滿清，那個鬼道半年前，已經開始在打仗。

說到這個地方，岳飛果然念念盡忠報國，念念不忘去殺金兵啊！那個「殺」的念頭沒有斷，落在鬼道啊！他在鬼道是中品，是個將軍、元帥的身分，這就證明佛在經上講的一點都不錯。我們世間人認為：岳飛是民族英雄，功業永垂不朽，後人無不尊敬。

為什麼不能生天？

為什麼不能轉世做人而落在鬼道？

讀了佛經才恍然大悟啊！他殺心沒斷，連三善道都產生了障礙，何況修行要超越輪迴，要圓證佛果，那當然更不可能了。由此可知，這個殺心不除，真的是很可怕，佛這一段教訓，我們要記住，要認真的去奉行。

彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

鬼神的廟在我們中國，從大陸到臺灣，幾乎每一個鄉村角落都有。從前每一個縣有城隍廟，每一個村有土地廟，城外每一個地區有山神廟。除此之外，我們世俗講福德正神，還有王爺公這一類的，那就不勝枚舉，太多太多了，這是屬於鬼神！除鬼神之外還有天神。在中國還有特別受人祭祀的水神，就是我們講的龍王。像本省民間最崇敬的媽祖，媽祖是海龍王，水神裏面最大的。江河、湖泊都有龍王。我們在佛經裏面也讀得很多，這些確確實實都存在，他們也有威德，也受人間的祭祀。我們對這些鬼神的態度，世間讀書人以孔老夫子為代表——敬而遠之。「敬」就是說在一定的時節，祭祀他，祭祀這是敬。「遠」是什麼呢？不能聽他的教導。換句話說，不可以跟他學，還是跟聖賢人學，不跟鬼神學，這就是遠；遠不是不跟他往來，那就錯了。像初一、十五的祭祀、春秋祭祀，這是敬，一定要做到敬。佛弟子，你看《安士全書》，周安士居士的態度，那是我們學佛人對待鬼神的好榜樣。我們到鬼神廟，我們也燒香，也問訊。三寶弟子不要去拜鬼神。為什麼？他擔當不起！你拜他，他趕緊讓位，他不敢接受你禮拜的，問訊可以。周安士不但問訊，而且還給他說法，勸他歸依三寶，勸他斷除殺心。鬼神的瞋恨心重，殺業很重，你得罪他，他會找你麻煩。勸他素食，不要接受葷腥的祭祀，勸他念佛求生淨土，這個是佛弟子對待鬼神最好的態度，是我們應當要學習的。

所以「彼諸鬼神。亦有徒眾。各各自謂成無上道」，這一段說明在佛的末法時期，修行不斷殺生的念頭，佛給我們說，他在菩提道上必定有障礙。換一句話說，證果他是沒有份的，修學到最後，佛在經上明白的告訴我們，這個殺害眾生的意念不忘，便是落在鬼神這一道。由此可知，鬼神道的殺業很重。鬼神他們徒眾也很多，就是信徒也不少，在本省、大陸，甚至於外國，鬼神教的信徒都很多。

4、佛與鬼神的辨識

我滅度後。末法之中。多此鬼神熾盛世間。自言食肉得菩提路。

前面那段，是佛教我們辨別那些是佛？那些是魔？這一段，佛教我們辨別什麼是佛？什麼是鬼？魔與鬼不一樣，魔是魔，鬼是鬼。凡是提倡學佛可以不必素食，提倡肉食也能夠修行證果，我們從這一段經文上得一個結論，這叫鬼話。這不是佛說的，這鬼說的。釋迦牟尼佛在世的時候，因為當時某些地方環境不一樣，生活方式不相同，有一些特殊的因素，所以吃肉佛是許可的。譬如中國邊疆的佛教——喇嘛教，在西藏的這些喇嘛都吃肉，這是佛許可的。原因在哪里呢？因為高原地區不長糧食。中國邊疆一帶遊牧民族，他們的財產是算家裏養多少頭牛，多少頭羊，多少匹馬；住的房子是蒙古包，就像帳棚一樣，比帳棚考究一點，大一點的。他們常常遷移，以肉為主食，因為沒有蔬菜，沒有糧食，這種情況下吃肉可以，能夠講得通。但是，現在這個時代跟從前不一樣了，現在交通發達，比以前便利多了，即使是高原，有公路，也有飛機，蔬菜都可以運輸到；換句話說，現在再要吃肉食，就說不過去啦！這是真的。我學佛第一位老師是章嘉大師，章嘉大師在密宗裏面，他有很高的地位，是我們中國邊疆四大喇嘛之一。在前清邊疆是政教合一，西藏分前、後藏，達賴是前藏，班禪是後藏，章嘉是內蒙古，哲布尊丹巴是外蒙古，這是我們邊疆四大活佛。章嘉大師勸我們，就勸吃素，這個很難得，很不容易。他自己生活非常的簡單，自己修持的功夫從來不間斷，所以我對這位老人非常之景仰。我跟他三年，他教導的理念跟方法都跟佛在經典上所說的原理原則完全相應，是一位稀有難得的善知識。我自己佛學的根柢，是他老人家給我奠定的，以後的成就是在台中李炳老麾下十年；我學佛總共十三年，章嘉大師指導三年，李老師十年。所以真正善知識，他知道這個事實，知道這個道理，他到邊疆，那沒有法子，不能不吃肉，沒有東西吃嘛！在我們現在這個環境裏面，素食相當豐富，所以肉食就不應該了。

5、佛神力化生之肉——沒有生命

我們再看看下面的經文，佛給我們細說，世尊當年在世的狀況。

阿難。我令比丘食五淨肉。此肉皆我神力化生。本無命根。

這個事情，不讀《楞嚴》永遠不知道，我們只曉得佛陀當年在世，僧團生活的方式是乞食，就是托缽。托缽，我們要記住一個原則，佛法是講慈悲為本，方便為門，因此我們去托缽，人家吃什麼就供養什麼，不可以叫人家特別為我們準備飯菜，那就叫添麻煩了。慈悲，決定不添麻煩，你家裏吃肉，你就供養肉，吃魚就供養魚，你吃什麼就供養什麼，這是方便。現在南傳的佛教，像泰國、斯里蘭卡依舊是托缽，保存古時候這種生活方式，所以他們依舊是肉食。我們今天讀到這一段經文才曉得，世尊當年在世，比丘托缽托來的肉食，原來都是釋迦牟尼佛以神力變現出來的，不是真的有生命的，這是我們在《楞嚴經》上看到的。

（1）、魔鬼先滅楞嚴經的原因

有人說《楞嚴經》是假的。我學《楞嚴》時就聽說了，我在台中跟李老師學教的時候，《楞嚴》是我主攻的一門功課，我對這一部經下的功夫很深，也曾經講過很多遍，現在這些年來才專修淨土，專講淨土的經論，這些都把它放下了。

《楞嚴經》可靠性到底有多少呢？

我們知道是決定可靠。

前面曾經跟諸位報告過，古印度他們國家把這一部經看做國寶，都不肯外傳，這哪裡是假的呢？假的他怎麼會這麼重視呢？同時章嘉大師曾經跟我說過，藏文經典裏面有《楞嚴經》，那就證明這不是假的；因為藏文的經典，也是直接從印度傳過去的梵文翻譯的，這是般剌密諦大師從印度、廣州傳到我們中國來。既然在藏文經典裏面，同樣有《楞嚴》，這就可以證明這部經典決定是真實的，我們不必多疑。

為什麼有許許多多的人甚至惡意的來誹謗？

實在說也正應了釋迦牟尼佛在《法滅盡經》裏面所說的：佛法將來滅，第一部是滅《楞嚴》，最後一部是《無量壽經》。

假如我們很冷靜的去想想，為什麼第一部要滅《楞嚴經》？

真的很有道理，因為有《楞嚴經》，大家都讀《楞嚴》，這個世間妖魔鬼怪雖然很多，你有能力辨別，妖魔鬼怪不得其便；《楞嚴》沒有了，辨別佛、魔的標準失掉了，妖魔鬼怪現前，我們不知道，反而會把他當做佛菩薩看待，那這個虧就吃大了。所以這些妖魔鬼怪，總是想盡方法，先把這一部經滅掉，讓世間人都不相信這部經，他才能得其便；特別是《楞嚴經》上這一段經文，我過去曾經說，這叫照妖鏡，你要是念得很熟，這一看、一聽、一接觸就曉得，他這個佛法是真的？還是假的？是佛？還是妖魔鬼怪？

（2）、食肉結怨‧回向解怨

肉食障菩提路我們要知道。總而言之，殺生是大惡啊！你殺害的這個眾生，他心中的怨恨，永遠不會消失，只要他怨恨存在，因緣成熟他就要報復，這個事情就很麻煩。佛交代四眾弟子，決定不可以惱害眾生；你令眾生生煩惱都不應該，何況去害他，去殺他！所以要與一切眾生結善緣，決定不結惡緣，我們菩提道上障礙就會減少。當然，我們每一個人，不僅只有這一生，我們還有過去世，在過去世中沒學佛，造了許許多多的罪業，結了許許多多的冤仇，這都是事實；生生世世的冤家債主無量無邊，這數不清哪！這一些冤家債主，絕對不希望你超越輪迴。為什麼呢？出了輪迴他討債就討不到了，所以你要想超越輪迴，他總想盡方法來阻撓，把你拉回來。因此，佛在《楞嚴經》的末後，給我們講出五十種陰魔，這個魔，實在講就是我們無量劫以來的冤親債主；他跟我們沒關係，他絕對不會阻撓我們。凡是來找麻煩的，總是過去有過節，總是跟他有過不去的。因為結的冤太深、太廣了，所以修行道路上就障礙重重，這是沒法子避免的。世尊將這些魔的擾亂歸納為五十大類，諸位要記住，並不是魔只有五十個，那簡單，容易對付，是五十大類。每一類裏面不曉得有多少！這部經最大的特色是：因為這一部經主要的意思是幫助我們一生決定成就，因此佛教我們對於這些妖魔鬼怪，要有能力認識、辨別他；你認識他就不受其害了。《楞嚴》確實是高度的智慧，古大德常講，開智慧的《楞嚴經》，這沒錯啊！

另外還有一個非常重要的方法，這就是修回向法門。回向，實在講是通懺悔法門，但是要用真心回向，不能有口無心；有口無心沒有效果，要以至誠的心來回向。我們誦經、念佛、修持、行善……，種種功德，都回向累劫冤親債主，希望他們都能夠破迷開悟，念佛同生淨土。要以真誠的心回向，希望把過去的結解開。冤家宜解不宜結，過去無知結的冤，現在我們明瞭了，我們希望用和平的手段把這個冤結解開；所以修學回向法門，這個用意很深。他要是接受了，他就不會擾亂我們，我們將來修行證果成就了，我們再回到六道裏面來，全心全力幫助他們，他們聽到也很高興。將來我們會幫助他，總跟他有緣嘛！所以這是非常非常重要。如果再深一層來說，我們不能成就，不能超越六道輪迴，這一些冤親債主，是永遠糾纏不清，我們在這個世間生活將會很苦。我們也知道，我們並不只這一生，我們還有來生，來生還有來生。這個問題不能解決，我們的生活狀況，將是一生不如一生，一世不如一世！你們仔細想一想對不對？我們這一生得到人身了，在這一生當中從小到大，從年頭到年尾，我們造的是善業多？還是惡業多呢？起心動念是善念多？還是惡念多呢？如果惡念多於善念，惡行多於善行，來生的日子一定比這一生更苦，所以實在說一世不如一世，這個要覺悟。冤親債主是一世比一世增加，他不會減少；他增加，麻煩是越來越多。明白這個事實真相，那就堅定意念——我這一生決定超越輪迴。超越輪迴的方法，大小乘經論裏面說的很多很多，雖然說法門平等（法門真的是平等），但我們眾生的根性不平等；能使一切不同根性的人，在一生當中都能夠圓滿的成就，唯有念佛帶業往生淨土這一門。我也曾經跟諸位說過，念佛的人有佛本願威神加持，縱然有這些妖魔鬼怪、冤親債主要找你麻煩，佛的威德保護我們，他不敢接近，不敢來阻撓，這個就是佛力加持。一心念阿彌陀佛，求生淨土，不僅僅是阿彌陀佛本願威神加持，而且實實在在會得到十方一切諸佛如來的護念，一切護法善神的擁護。你想，這個力量多大！這個勢力保證我們這一生平平安安的得生淨土，除這個法門之外就難了，就不容易。我們這一生有幸遇到這個法門，理事都要徹底的明瞭，不跟眾生結冤仇，決定不殺生，決定不吃肉。

（3）、堅持吃素‧不老不病‧青春永駐

我是二十六歲學佛，今年六十七歲，學佛連頭帶尾四十二年了，我一學佛六個月就吃長素了，沒有人勸我。

我為什麼會吃長素呢？

念了一部《地藏經》害怕了，覺得跟眾生冤結太深了。在抗戰期間，還是做學生的時代，我很喜歡打獵，我打了三年獵，殺了很多眾生，看到《地藏經》上講的果報，都是地獄、餓鬼、畜生，嚇得一身冷汗！從此之後，我不殺生、吃長素、提倡放生來贖罪。素食在頭二、三年不適應，體質在變化，但是我心志不改變。吃了二、三年素食，臉上發青，人變很瘦，我的長官、朋友看到我，都說：「你學佛，你迷了，你營養不夠，你身體不行，有病啊！」

但是我每半年到醫院檢查一次身體，報告說沒有病，我就很安心——瘦沒有關係，面黃也不怕，但是逐漸逐漸都好轉了。所以吃素一定要堅持，要知道跟眾生結的冤仇非常可怕！現在得到證明了，素食是最健康的飲食。我這個身體大概在四十歲左右轉變過來的，那個時候，台中李老師在慈光圖書館辦慈光講座（大專講座），我在那裏也兼了一堂課，學生是來自全省各地的大專學生，那些學生把我看成年齡跟他們一樣，其實我的年齡是他們父親輩的呀！我在四十幾歲的時候，看起來確實像二十歲一樣；我今年快七十歲了？人家看我大概四、五十歲；什麼原因呢？素食啊！你們要想不老，要想年輕，我教給你吃長素；吃長素的人不老，吃長素的人年輕，吃長素的人也不生病。

6、食肉非佛弟子‧是大羅剎

汝婆羅門地多蒸濕。加以沙石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲。假名為肉。汝得其味。

這一段述說世尊當年在世，北印度的生活環境、生活狀況。那個地方土地非常貧瘠，植物生長很困難，遊牧民族所以肉食。這個地方我們才真正明瞭，原來佛神力加持，他們得到這個味，其實沒有跟眾生結惡緣。佛滅度之後呢？情形就完全不同了！

奈何如來滅度之後。食眾生肉。名為釋子。

這話是釋迦牟尼佛給我們說的。學佛，尤其是出家，出家再吃肉，這不是佛弟子，違背了佛陀的教訓。

汝等當知是食肉人。縱得心開似三摩地。皆大羅剎。報終必沈生死苦海。非佛弟子。

這是說這種業是性罪。殺、盜、淫、妄都是性罪，受了戒當然是犯戒，是有罪的，不受戒也有罪；不能說不受戒，做了殺、盜、淫、妄就沒有罪。沒有這個道理，這是性罪，本身就是罪惡，所以他得三惡道的果報。下面這一條就是冤冤相報沒完沒了。

7、食肉冤冤相報‧不得出離

如是之人。相殺相吞。

正是佛常在經上說：「人死為羊，羊死為人。」你吃它半斤，將來要還它八兩，一點便宜都占不到，冤冤相報啊！

相食未已。云何是人得出三界。

這是講冤家債主，他要找你的麻煩，他要報復，他不可能輕易放過你，讓你超越三界。所以當你功夫用得很得力的時候，有護法神保佑你，冤家債主不敢惹你。如果你一個邪念生起來，護法神走了，你的冤家債主立刻就找上門來了。

在本省每一個道場，好像都曾經拜《水懺》，你看《水懺》的因緣：悟達國師——十世的高僧。他前生一個冤家，因為他十世高僧，有護法神保佑，這個冤鬼貼不了身；到唐朝他第十世的時候，做了國師（皇帝的老師），這很了不起，皇帝供養他一個沈香寶座，就是太師椅。早年，沈香在臺灣很名貴、很不容易得到，這種香放在水裏會沈下去。皇帝送他沈香寶座，他一生歡喜心：我今天是皇帝的老師，很了不起！貢高、我慢的念頭剛剛生起來，護法神跑掉了，冤家債主找上門了；他膝上生了一個人面瘡，幾乎把命送掉。這才證實這個冤家債主跟了他幾百年，時時刻刻在旁邊等著機會，護法神一走他就進來，這都是講殺業。

汝教世人修三摩地。次斷殺生。是名如來先佛世尊第二決定清淨明誨。

佛叫著阿難，這個「汝」就是阿難。阿難是佛的傳法人，不能把佛法傳錯了，不可以把佛法傳訛了。你教導世人修三摩地；奢摩他、三摩地、禪那，修學這個叫真正修行，所以這要搞清楚。「行」是行為，「修」是修正，我們的思想、行為有了過失，把它修正過來，叫做修行。奢摩他、三摩地、禪那，是標準的行為，是諸佛菩薩的行為，依照這個修行，那是真正的佛弟子。就是依照佛的行為來修正，使我們自己也像一尊佛，完全像一尊佛，那就成佛了。這是囑咐阿難，要指導世間所有的修行人斷殺生，決定不能殺生；這不僅僅是釋迦牟尼佛一個人說的，我們看經文佛講得很清楚「是名如來，先佛世尊」，這意思就是說：自古相傳，一切諸佛都是這樣教我們的，沒有例外的。釋迦牟尼佛也是這麼說的，縱然將來彌勒佛出世了，還是這樣教的。「佛佛道同」，所以說今佛如古佛之再來，如來有這個意思。今佛如古佛再來，佛沒有二種說法的，如果他講的跟古佛所說的不一樣，那他決定不是佛，他一定是妖魔鬼怪冒充佛菩薩來誘惑我們，來欺騙我們，我們要認識他。這個是第二個「決定清淨明誨」，就是清清楚楚，明明白白的教誨。

是故阿難。若不斷殺修禪定者。譬如有人自塞其耳。高聲大叫。求人不聞。此等名為欲隱彌露。

佛在此地舉了個比喻。不斷殺生修禪定的，他能成就嗎？不能成就。在這個地方，同修們要明瞭一個事實，我們不要講佛門，在世間法裏面，古人常講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈有涵養，愈是有道德的人愈能夠包容。孔夫子是我們中國讀書人的一個代表、一個典型、一個模範。夫子之德，《論語》上有記載：溫、良、恭、儉、讓。這是凡夫，不是聖人啊！凡夫應當要具足這幾個條件，應當要有如是風範。世間有學問的人如此，何況學佛呢！佛是大德，佛所證的無上菩提，智慧、德能都圓滿了，對一切眾生，心地清淨、平等、大慈、大悲，這是佛性；哪里還有惡念？哪里還有惱害眾生的行為呢？決定沒有的。我們假設見到一位大德，他有學問、有德行，我們不小心、不謹慎，言語、動作上得罪他了，他就大發脾氣；那麼這個人是不是真有德行呢？諸位念《論語》就明白了。孔老夫子曾經說過：假設有一個人，他的才華像周公一樣（周公是聖人，孔老夫子最佩服的），如果他傲慢，如果他吝嗇，孔老夫子說：「其餘不足觀也已。」那就不必說了。為什麼呢？假的呀！不是真的！所以真正的大德，你接近他一定是溫和慈悲，絕對不會是傲氣凌人。這是說明修禪定的，他有瞋恨心、有瞋恚心，稍稍得罪的時候就動怒；如果得罪他，他就有報復的意念，有報復的行為，這是假的，不是真的。這是什麼人呢？原來是羅剎，鬼呀！在我們佛門裏面，末法時期妖魔鬼怪很多，羅剎也披了袈裟，也打著佛的旗號，毀滅佛法，欺騙眾生，我們不能不認識，辨別的原則佛在此地教給我們。

8、清淨比丘之行止——擺脫世緣

清淨比丘。及諸菩薩。於岐路行不蹋生草。況以手拔。云何大悲。取諸眾生血肉充食。

《戒經》裏面教導我們，一個持戒清淨的出家人、菩薩（有在家、有出家），真正覺悟、明理之人，他走路不蹋（踏）生草。這是慈悲心的流露啊！看到小草長得活活潑潑的，怎麼忍心去蹋它呢？除非已經沒有路，必須從這個地方通過，這個可以的。如果有別的路，雖然繞一個圈，你也得繞道而行，不可以蹋生草。蹋都不可以蹋，何況用手去拔它！這個是對於一切生物的愛心。對植物都這樣的愛惜，那對於動物更是愛惜了，怎麼會去殺它、吃它呢？當然是不會的。

若諸比丘。不服東方絲綿絹帛。及是此土靴履裘毳。乳酪醍醐。如是比丘。於世真脫。酬還宿債。不遊三界。

這是講日常生活當中，我們的穿著。我們不吃肉，不與眾生結冤仇；假如穿眾生的皮，跟殺生、吃肉沒有二樣啊！

佛那個時代，中國跟印度交通非常非常的不發達，但是有往來，古時候的絲路便是互相往來的通道。當時中國貿易裏面最著名的是蠶絲，所以蠶絲是從中國傳到西方的，當然印度也有；這個是殺生取絲，佛說比丘不應該穿絲織品。在印度本土有皮靴，有羽毛做的衣服，這也都是殺生才能夠取得的。「乳酪醍醐」是奶製品，雖然沒有殺生，也侵犯了小牛；牛奶是喂小牛的，你奪了它的食品也不應該，所以佛在嚴格的戒律裏面都禁止，都不許可。不但不吃肉，不能穿皮的東西，乳酪醍醐奶製品也不吃，佛說這個比丘才叫做真正「清淨」。如此，與世間這些緣都擺脫掉了，這樣才能夠「酬還宿債」。「不遊三界」，就是超越六道輪迴。佛在這部經上跟我們講的，句句是實話，沒有委曲婉轉。其他大乘經裏面，因為你並沒有真正下定決心要在這一生當中了生死、出三界，因此佛有很多方便說，說的沒有這麼清楚，沒有這麼嚴格。這部經是阿難真的有決心，要在這一生當中真正成就，那佛就不能不說真話了，一句委曲的話都不說了，完全跟你講真實的，這才真正能出三界。剛才講了，菩提路上冤家債主盡可能的把他化解，盡可能的減少他來擾亂，那我們一定要這樣做法——真正回頭，真實懺悔；他看到你這個樣子，也可以原諒你了。要是出了家、受了戒還要殺生，他不會原諒你的，過去你害他，今天他看到你害別人，他對你恨之入骨，不會放過你的。我們今天真的把殺的心斷掉、念頭也斷掉，這些冤家債主他會同情我們、原諒我們，我們過去無知做錯了事情，現在明瞭了真正回頭。

何以故。服其身分。皆為彼緣。

佛說你穿皮的、用皮的，這是它身體的一部份，你還是跟它結了惡緣。

如人食其地中百穀。足不離地。

現在科學家都在研究地球和地球上生物的起源。人從哪里來的，科學家有許許多多的講法，雖然他也提出許許多多證據，但是總不能叫人口服心服。換句話說，並沒有把真相找到。佛在經上告訴我們，地球上的人，最早的祖先從哪里來的呢？從「光音天」來的。換句話說，是從別的星球移民到這裏來的。現在我們講外太空人，我們的祖先是外太空人，從太空當中移來的；到這邊來之後，就吃地上長的這些東西，之後自己能力喪失掉了，回不去了，就在這個地球上落戶。這就是講你跟這個土地結上緣了，你離不開它了。佛舉這個例子來說。

必使身心於諸眾生。若身（指肉）身（指皮毛）分。身心二途不服不食。

我們身不要穿皮的，也不要吃眾生肉，這樣子我們跟一切眾生，才真正把生生世世相殺相害的緣斷掉了。

我說是人真解脫者。

這個人真正解脫。

如我此說。名為佛說。

說的跟佛在經上講的一樣，這是佛說的。

不如此說。即波旬說。

不是這樣說，而說修行吃肉沒關係，吃肉也可以成就，這是魔說的。「波旬」是魔王的名字，這就不是佛說的。

9、殺生相關的問題

這一段經文，跟諸位粗略的介紹過去了，現在有幾個問題，這些問題都是與殺生有關係。

（1）、墮胎。

第一、墮胎。

我在國內、國外常常遇到同修說：「墮胎有沒有罪？」

有罪。不但有罪，這個罪業非常重。

諸位要曉得，佛在經上跟我們講得很明白，父子的關係有四種緣——報恩、報怨、討債、還債。你過去生中跟他結的緣，這一生中遇到了，如果是惡緣，他來討債、報怨的，你把他殺害了，他這個怨恨結得更深，以後再來的時候，這個報復的力量不曉得強多少倍？這不應該啊！如果他是來報恩、來還債、是好的，你把他殺害了，好事就變成了冤仇。這一點不學佛的人，他不明白事理，不知道厲害啊！學佛的人一定要知道，這種殺生比殺一般動物，甚至比殺一個其他的人，冤仇結得還要深，將來果報還要慘烈！所以這是非常可怕的一樁事情，萬萬不可以。在此希望同修們知道，如果有人問你，你要老老實實告訴他。

按：目前我國實行計劃生育是非常必要的，也是對家庭對社會都有利益的。至於避孕可採取其他安全措施，墮胎是可避免的。例如法國人口增長是負數，而墮胎是國家法律禁止的。這證明節制生育，並不需要墮胎就可實現。

（2）、安樂死

第二、安樂死。

現在這個社會上常常看到的，有所謂老人病、植物人，這在佛法裏面講叫業障病。現在這種病愈來愈多，因此就有許多人主張安樂死。

一個人知覺完全沒有了，就是一口氣沒斷，不但自己很痛苦，也連累一家人都不能平安，時間拖長了，家人都非常的厭煩，事情不曉得如何處理，在這種狀況之下叫他安樂死，有沒有罪？

依照佛經講的道理，決定有罪。哪有沒有罪的呢？必須要知道，植物人雖然一切知覺都沒有了，他那一口氣沒斷，什麼原因呢？或者他壽命沒有了，但他福報還沒有享盡；他這一生的福報太大了，沒有享完，所以壽命沒有了，留這一口氣享福。你看，一天三班護士照顧，一年要花多少錢！他在那裏享福，等他享完了他就走了。因此，不能殺害他，殺他一定有罪。可是如何處理呢？如果真正懂得佛法的人，有方法處理——把他的醫藥費，譬如說：他能夠再活個十年、八年，你算算看他應該花幾百萬、幾千萬（害這種病都是有錢人啦！沒有錢的人害不起。），你趕緊把這個錢，在社會上做慈善事業，給他布施，給他培福，他的福報用盡了，他自然安安詳詳的走了。決定不可以殺害啊！這是講他知覺幾乎完全都沒有了，我們勸他念佛，他也聽不進去了，他也不懂，跟他說話，他也聽不懂，就用這種方法給他修福、給他培福，這才是正確的。至於一般人主張要安樂死，我們佛法的立場不能同意，這個是屬於殺業。

（3）、捐贈器官

第三、捐贈器官。

現在也挺時髦的，這個在社會上說是好事。

有人問我：「我們念佛的人，往生的時候，是不是可以捐贈器官？」

如果真的往生了，那沒有問題。

為什麼呢？

往生西方是活著往生的，這個諸位要記住，不是死了往生的；死了往生，那是往生三惡道去了，不會到西方極樂世界。到西方極樂世界往生的人，他氣沒有斷，他頭腦清楚，看到阿彌陀佛、觀音、勢至來迎接他，他歡歡喜喜的跟他走了；跟他走了，這才斷氣。所以往生統統是活著去往生的，那他的神識已經到西方極樂世界去了，這個身體留下來捐贈，那是毫無問題。假如他沒有往生，那事情就麻煩大了！沒有往生，佛給我們說：人斷了氣之後，他的神識還要八個小時才會離開。在這八個小時之內，你要碰他，他都有痛苦，縱然他發願捐贈器官，這個時候人家來動手術，他忍受不了痛苦，後悔了，那怎麼辦！這個瞋恨心一動的時候，立刻就墮三惡道。這是個麻煩事情啊！我們學佛的人不能沒有顧忌，不能不明瞭這個事實真相。這個事是好事情，可是你自己真正要有修行的功夫可以，沒有這個功力（修行工夫），你就要預防到那個時候會不會後悔。這個不能問別人，別人不知道，只能問當事人，只能問他自己；這與他來生往哪一道去有密切的關係，這值得提醒注意。

（4）、蚊蟲之處理

第四、這是我們所有的同修們最困惑的大問題：我們家裏頭的蟑螂、螞蟻、蒼蠅、蚊蟲，怎麼辦呢？

你要不殺它，它就來擾亂你的生活。何況蚊子、蟑螂、蒼蠅等，是傳染病的媒介，這個東西就討厭了！殺它，犯了殺戒，造了罪業；不殺它，這一家都不安寧。你學了佛不殺生，你們一家人都罵你，一家人都要毀謗佛法。你雖然不殺生，叫一家人謗佛、謗法，叫他們造罪業，於心何忍？這個事情就有很大的困惑了。所以學佛的人生活要有規律，家庭環境要整潔、衛生，這些東西自然就減少了。如果有，最好想辦法把它驅逐出境，不要傷害它，不要殺害它。像蚊蟲，我們可以點蚊香，再把門窗都打開，它好往外面走啊！要是門窗關閉，那就是要它的命啦！門窗打開了，希望它走開，能夠保持環境的整潔，也可以減少殺生。螞蟻，想辦法用一點餅乾屑、糖果，把它引誘到外面去，只是多費一點時間而已。我們還可以用許多方便法來做，使家裏人也能夠歡喜，這都是一種不得已的作法。

最殊勝的作法呢？

有！那個能叫你一家人都感動。

用什麼方法呢？

以自己真誠的心、大慈悲心、憐憫心，誦經、念佛給它回向，再給它授歸依，然後命令它搬家——請它搬出去。真會哦！真的，不是假的哦！它會遷單。我們看印光大師傳記，早年他住的房間有跳蚤，也有蚊蟲，他的侍者要把這些趕走，印祖搖頭叫他不要動它，並告訴侍者：我的修持德行不夠，隨它去，我真正有道德了，它自然就遷單了。印光大師到七十歲以後，他所住的房子，什麼蒼蠅、螞蟻、蚊蟲，一個都找不到；別人去住，有，他一進去住就沒有了。你看有靈性啊！它不是無知啊！它有靈性，對於一個大德的人，它很佩服，它尊重啊！它躲得遠遠的。怎麼能夠殺害它們！那印祖有大德，我們沒有那個德行，我們用真誠。誠則靈啊！至誠感通啊！可以得感應的，就是我剛才教給你的，念經、念佛、回向，給它授三歸依，然後勸它遷單。如此，它也好，免得我們又殺生、又破戒，它也丟了一條命，我們彼此都不好；它們一搬家，我們兩方面都好。這個很有效果，你不妨去試試看。

（5）、超度死難之眾生

還有一樁事情，這也值得我們應該要做的，特別是現在這個時代，眾生造的惡業很重，果報頻繁，苦不堪言。我們真正學佛的同修，要有慈悲心、憐憫心，要常常幫助這些死難的眾生。怎麼個幫助法呢？我們每一天修持——念經、念佛、行善，將這些功德真誠為他們回向。如果道場方便，像我在臺北有一個小道場——華藏圖書館，在一個公寓房子樓上，這個道場每一個月最後一個星期天，放一次三時繫念，我們平常聽經的同修都參加，大概有二、三百人。放三時繫念的佛事，做什麼呢？超度這一個月全世界死難的眾生，我們做這個工作。這能夠化解我們歷劫以來的冤親債主，我們誠心誠意來做，感應都不可思議。

以上是說到關於殺生，有這些小問題，我們在日常生活當中，如何面對這些事實，怎樣化解過去、現前的冤業，依照佛法的理論、方法來修學，盡心盡力去做會有效果的。

四、戒盜‧斷貪

第三段是「盜戒」、「斷盜」；「盜」是偷盜，交光大師小註裏面給我們說：「此之偷盜非只竊人之物。」當然，偷竊人家東西是偷盜，「但言行詐異，眩惑恐恫。」「眩」是炫耀，「惑」是迷惑人，「恐」是恐嚇。這些做法，他的目的是希求供養、貪圖名利，統統屬於盜戒。「乃至一念，希取利養者皆是也。」由此可知佛法裏面，講的盜戒範圍非常的廣大，無論你用什麼手段得到名利都叫作偷盜，所以這個我們不能不謹慎，不能不小心。

我們出了家，接受在家信眾的供養，算不算盜戒呢？

這要問我們自己了。假如我們用種種方法，希望得到供養，那就犯了盜戒；我們沒有一念之心，人家自動來供養的，我們絕對沒有用方法來誘惑他，這就不犯盜戒。可是諸位要記住，佛門常講：「施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還。」施主今天供養我們，我們真正是成就了（最低的成就，就是往生到西方極樂世界），這些供養的人都有福了；因為生到西方極樂世界就一生圓成佛道，他幫助我們成就道業，他有福了。假如西方極樂世界沒去成，他這些供養是借給我們的，我們向他借貸過來的，將來都要還的。換句話說，你借得多將來還得多，借得少還得少。現在用起來很方便，是越多越好，將來還起來可就麻煩了，還起來就希望越少越好，這個帳要算清楚。

今天時代不一樣了，不像從前。從前出家人接受供養（四事供養），那個簡單。現在呢？都用金錢代替了，大家都供錢財了，這個錢供養愈來愈多。沒有錢的時候有道心，錢一多了，迷啦！被那些錢迷了。所以我常講在家居士也不應該，本來這個出家人有道心的，結果把他迷了，又把他拉回去了，又叫他犯罪了，他們也有過失。可是我們自己要提高警覺，不管怎麼樣，你出不了三界將來要還債的。我學佛，我這些道理搞得很清楚、很明白，所以我很小心，我有我的做法。人家來供養不接受，這不可以！人家跟你結緣，你不跟人家結緣，這不行！這是一定要跟人家結緣，要接受供養的。那麼接受之後呢？我把它布施出去，我布施裏頭最大的一個專案就是印經——印經布施。我出不了三界，將來這些人替我還債——凡是拿到我的書，他們都要替我還。所以這個預先要搞清楚，要防範清楚，這很重要的。所以說自己生活是越簡單越好。越簡單越自在，越簡單越快樂。

1、盜心不除‧淪為妖邪

阿難。又復世界六道眾生。

經文一開端都是這兩句話，說明不僅僅是我們娑婆世界，十方一切諸佛剎土，只要有三界六道，都跟這個是一樣的，沒有例外的。

其心不偷。則不隨其生死相續。

換句話說，有偷盜的意念，就出不了輪迴，就不能了生死。

汝修三昧。本出塵勞。偷心不除。塵不可出。

「塵」是指三界六道；要是偷心沒有斷乾淨，你想超越三界六道就不可能。

縱有多智。禪定現前。如不斷偷。必落邪道。上品精靈。中品妖魅。下品邪人。諸魅所著。彼等群邪。亦有徒眾。各各自謂成無上道。

這一類是屬於我們中國人講的妖精。

不斷淫，修菩提道的墮落在魔道；不斷殺墮落在鬼道；不斷偷盜的人，就變成妖精了。妖魔鬼怪，這就是妖。這一些妖魔鬼怪，在末法時期很多，我們如果很冷靜的去觀察，常常會見到。可是最重要的是，我們自己要冷靜想一想：自己是不是妖魔鬼怪？這才重要。別人我認識了，我對他敬而遠之。為什麼要敬而遠之呢？諸位要曉得，這些妖魔鬼怪，他也有護法神，他的勢力也非常之大，這個時代是法弱魔強，得罪不起啊！因此，我們的態度是應當敬而遠之。我們遇到他，對他很恭敬，對他尊敬。「遠」是什麼呢？我不學，我也不得罪你；這個樣子我們在菩提道上，他也曉得，他也不會干擾我們。為什麼呢？我們沒有妨害他，所以他也不會干擾我們，我們的修行也能平平安安的度過。

我滅度後。

這個「我」是釋迦牟尼佛自稱。

末法之中。多此妖邪熾盛世間。潛匿奸欺。稱善知識。各自謂已得上人法。眩惑無識。恐令失心。所過之處。其家耗散。

「潛匿」，就是「隱瞞」，即欺騙眾生；欺騙的方法很多，不勝枚舉。存心欺騙眾生，他的目的是求名聞利養，甚至於可以說不擇手段，用種種方法控制信徒，自己稱善知識。這些妖魔鬼怪，那個大的，用現在話講都有神通，非常能夠迷惑人。跟他一往來，過了幾年之後，果然跟佛經上講的一樣，「其家耗散」，那個時候後悔就來不及了。這個是不可以不知道的，不能不認識的。更不幸的是中毒很深，變成什麼呢？現在醫學叫「神精分裂」。必須住到精神病院去，沒救了，一生的前途毀掉了。這種我遇到很多，都是高等知識份子，大學畢業了，甚至於拿到碩士、博士學位了，還搞成這樣子，可憐啊！實在是悲哀啊！有些中毒比較輕一點，但是已經被他控制了，就是常常自己感覺得有魔在身邊，他自己的意志不能集中，不能作主，都是魔在那裏控制——無形的一個力量在控制他。我有的時候講經，他遇到我了，他說：「法師我已經著魔一、二年了，法師有沒有什麼方法，能把我這魔趕走？」

我沒有這個能力，我學教的，沒有學過神通，我對付不了這些魔；所以我就問他：「你是不是很喜歡神通。」

他說：「是的。」

我說：「沒錯嘛！就是因為你一念喜歡神通，跟他兩個套上關係了，你就上他當了。」

所以學佛的人要知道，佛、菩薩、阿羅漢都有神通，但是佛決定不以神通作佛事。

什麼叫作佛事呢？

接引眾生、教化眾生，佛決定不用神通。

為什麼不用神通呢？

妖魔鬼怪有神通，佛菩薩如果也用神通，那佛菩薩跟妖魔鬼怪混淆不清，我們不能辨別了，你從哪里分呢！

因此，諸佛菩薩有神通不用，從理論、方法來教導大眾。妖魔鬼怪沒有這個能力，他不懂理論，也不懂方法，他只能夠顯這些奇奇怪怪的來誘惑你，你要好奇就上他當了。你的心要純正，對於這些奇奇怪怪的東西，不聞不問，處之泰然，魔對你是一籌莫展，他沾不到你身上，所以這是我們必須要曉得。我們也不可以用這些欺詐的方法，來誘惑在家同修；要知道果報非常可怕！你要是用這些，換一句話說是你自甘墮落啊！你墮落之後，將來在惡道裏出來，還是要還債，沒有說是墮落之後，債不要還了。沒有這個便宜事情，依舊要還債，那又何苦來呢！所以決定不可以。

2、托缽乞食斷貪心

我教比丘循方乞食。令其捨貪。成菩提道。諸比丘等不自熟食。寄於殘生。旅泊三界。示一往還。去已無返。

這段開示很重要，如果真正能夠依這幾句開示奉行，可以說這個人是真正的覺悟者，真正覺悟了。乞食的制度，在唐朝中葉開始，馬祖建叢林，百丈立清規，已經不存在了。在史傳裏面記載，這兩位是大菩薩再來的，幫助佛教走向中國化，使印度傳過來的佛教，變成中國式的佛教——我們現在講的本土化、現代化。百丈大師那個時候，即唐朝的現代化、本土化，使出家人的托缽生活，一變成為自己耕種，自食其力。百丈大師說：「一日不作，一日不食。」這個跟佛在印度的制度完全不相同，諸位要曉得，這個就是現代化與本土化的精神，使佛教能夠適合於這個地區，在這個地區發揚光大，讓這個地區的人都能夠得到佛法真實的利益。由此，我們要懂得佛法的理念、精神、原則，決定不能變，決定要遵守的，至於日常生活當中的方法，一定要隨著時代、隨著生活方式、隨著每一個地區的風俗習慣有所修訂的。像法律一樣，它的精神不變（全世界法律精神都不變），可是條文一定是每一個地方不一樣，佛法亦復如是。所以戒律裏面只有這四重戒——殺、盜、淫、妄是超越時空的，無論在古時候、在現代、在印度、在中國，甚至於在外國，決定不會變的。這個殺、盜、淫、妄，決定不是好事情，這是大家所公認的。所以這四條戒不能夠改變，其他的都可以隨著每一個地區的生活情況加以修訂，這個修訂我們就叫做「清規」，「清規」就是戒律的修訂，戒律的現代化。

3、不貪供養‧廣行布施‧示一往還

現在出家人是接受信徒的供養，不自食其力了，因為唐朝那個時候寺廟有產業，有山、有田地可以耕種，現在寺廟沒有財產了，所以必須要依靠信徒的供養。在中國、外國，幾乎都是這樣了。這就是我們現在生活方式改變了，但是它的原則「循方乞食」（釋迦牟尼佛訂的）的精神，是斷除貪念，我們要把這個精神掌握住，我們要斷除貪心，所以生活所需簡單，我們每天能夠吃得飽、穿得暖，就可以安心辦道了。多餘的呢？不要積蓄；這是諸位同修要記住的。佛在經上常講「積財喪道」，「財」不是個好東西。你看「財」，我們中國名字叫「通貨」，「通」是要流通，你積在那裏，它就不通，不通就臭了。所以財一定要叫它流通，不要積財，我們自己夠用了，多餘的輾轉布施。

在現代的社會，臺灣已經走向開發了，可以說人民的生活相當富有、富裕了，在物質上，我們不需要布施了，他都夠了嘛！所需要布施的是精神上的，因為精神生活太貧乏了。精神生活裏頭最重要的是「正法」。臺灣在現在這個世界，真的是得天獨厚，佛教的經典、善書充滿了每一個角落；錄影帶、錄音帶到處都能夠得到，只要我們認真的去攝取學習，充實我們精神的生活，在臺灣的日子真好過。但是這個地區之外，物質生活我們暫且不談，精神生活是非常的貧乏。做好事，什麼叫真正的好事呢？布施佛法，布施善法，都能夠挽救世道人心，只要我們盡心盡力去做，真的是無量功德。所以我常常勸勉大家要修布施，你修財布施你得財富，一生在財用上不缺乏；你修法布施得聰明智慧，你在任何環境裏面不會迷惑顛倒；你修無畏布施，一定得健康長壽。財富、智慧、健康長壽，都是我們所需要的，你為什麼不修呢？公修公得，婆修婆得，什麼人修什麼人一定得到，這個要知道。

我沒有出家之前造的殺業很重，所以我出家學佛之後，我知道因果可怕，盡心盡力的都在修布施。其實這個布施，最早是章嘉大師教給我的，我跟他第一天見面的時候，我提出一個問題，因為那個時候，我對佛法稍稍有一點認識了。我說：「佛法真好！我很想學。有沒有方法叫我很快的就入進去？」

我提出這個問題，他老人家眼睛看著我，一句話也不說，看了半個鐘點（這是他的教學法），聚精會神的看我，我也看著他，這半個鐘頭心真的定下來了，妄念沒有了。

他說了六個字：「看得破、放得下。」

說的沒有我這麼快，他每一個字拖很長，他慢慢說：「看得破、放得下。」這個意思我能懂得一點，接著我很快的底下問題又來了。

我說：「請教大師從哪裡下手呢？」

這次就沒有那麼長的時間了，大概也有十五分鐘。等那麼久說了兩個字：「布施。」

所以這個印象之深，這一生永遠不會忘記。跟他老人家往來，言語簡單扼要，一個字一個字都有很大的力量。第一天見面我向他告辭時，他老人家非常慈悲，送我到大門口，他拍著我的肩膀說；

「我今天教你六個字，你好好的去做六年。」囑咐我這麼一句。

我真聽話，真的就認真去做六年，六年滿了就有不可思議的感應；真的是「佛氏門中有求必應」，你不肯修就沒有感應，你肯修真的有感應。

那什麼感應呢？

佛法修學一段期間之後，我就有意思出家，我說：「我在臺灣一個人，沒有家累，我從事這個行業，很適合我的志願。」我向大師報告。

大師告訴我：「很好！你不要去找道場，不要去找師父。」

我說：「那我怎麼能出家呢？」

他說：「你要找師父，這個師父不肯給你剃度，你不就生煩惱了。」

我一想：「沒錯！」

我說：「那怎麼辦呢？」

「求佛菩薩感應。」點我這個。

所以我布施六年，因緣成熟了，果然師父來找我，請我去出家。

請了多少次呢？

一個月當中請了九次。很誠懇啊！我就答應了。

所以我出家在臺灣大概是頭一個——道場師父找我，不是我找他。因此，我出家就可以談條件了。

談什麼條件呢？

我要認真學教。

那個時候，我跟李炳老才一年半，我的學業沒有完成，雖然出家了，我依舊要到台中繼續修學，要完成我的學業。這個道場都答應了。因為那個時候，我已經布施得光光了，除了換洗衣服之外，什麼都沒有了。從台中到臨濟寺去出家，有一個同修替我買一張火車票（錢不要），只要買台中到圓山火車站的票，我下火車就到廟裏去了；一分錢都沒有，真快樂！真自在！所以布施完了，這個感應就來了。如果身上有錢，恐怕師父不找我了，道場也不找我了，那真有感應。所以布施是修因啊！這一切受用是果報！

我今天錢財也布施光了，但我在世界上任何地方旅行，身上可以不要放錢，走到哪裡人家替我買飛機票，給我準備交通工具，一切招待很周到，確確實實我沒有用錢的地方。我記得我是第三次，或是第四次到美國，上街去買一點東西，有一個同修說：「師父，我替你買。」

我說：「不必了！讓我花花錢，我很多年沒有花過錢了。」

「花了幾塊錢？」

大概花了九塊不到十塊錢。

我說：「讓我去試試看嘛！從來沒有用過錢嘛！」此時，你才曉得真得大自在啊！

到了大陸也不要花錢。我跟大陸的緣結得很深，前年，我一個人進去，最擔心的是交通工具，住可以住旅館，身上是帶了錢，沒想到到南京，江蘇省宗教局招待，旅館的費用他們統統給我付了，還是沒有花錢。我們的錢要散啊！給一切眾生，結緣啊！我們走到哪里都有許多人歡迎，比身上裝錢好得多！裝錢，有時候會被扒手扒去，小偷偷去，這種方式很自在啊！這都是佛菩薩教給我們的，我們只要肯相信，只要肯認真去做，這種殊勝的果報，自己可以得到，這個才叫真正的幸福、自在、快樂。所以幸福是自己找的，自己去求的啊！

這就是一定要「斷貪」。世間法不貪，決定不貪。為什麼呢？世間法都不是真的，都是假的。《金剛經》講的「一切有為法，如夢幻泡影」。你要貪圖造罪業划不來。不但世間法不貪，我再告訴同修，佛法也不能貪。為什麼呢？佛法你要貪了，你就不能專精，你一生的修學只學一些佛法的皮毛、常識，佛法的精髓你決定得不到。要想得到佛法的精髓，古大德常常教我們「一門深入」，你才能得到啊！因此，明白這個道理，佛法也不貪，佛法也要放下。我年輕的時候，不懂這個道理，雖然老師也常常說，但是我不相信，還是喜歡廣學多聞，對於大乘經論，有非常濃厚的興趣，所以早年我講的經很多，幾乎每一個地方找我講經，要求我講什麼我都會講。這些年來自己逐漸逐漸覺悟了，功夫也用得得力了，才真正明瞭古大德這一句話的確是苦口婆心，決定不欺騙人；因此，我把所有一切大乘經統統都放下了，學蓮池大師「三藏十二部，讓給別人悟，八萬四千行，饒予他人行」。你們愛修哪個，行，你們去修，你們去悟，我不幹了，我自今而後，一部《無量壽經》，一句阿彌陀佛一門深入。所以在這七年當中，《無量壽經》講了很多遍，我遍遍講的都不一樣，每一遍的境界不相同，每一遍的心得不相同，每一遍的受用不相同，都是從專、從精上得來的，這是我自己四十多年來修學的經驗，可以提供諸位同修做參考。學多了不是好事情，現在佛學院請我去教書，我不幹。為什麼呢？我知道那個不會有成就的，那叫大雜燴。不專精很難成就，這就是真正覺悟之後，下定了決心，貪心斷除了。自己知道在這個娑婆世界，在我們現實的社會，我這一個身叫最後身；為什麼呢？下一次不來啦！超越三界輪迴啦！「示一往還」，我這一次來了，以後再不來。下一次呢？西方極樂世界去了。縱然下一次再來，那是菩薩身分乘願再來，絕對不是凡夫業力來投胎的，這就正確了。所以要認識清楚，要堅定信願，要依教奉行，把所有一切障礙統統擺脫掉，自己在這一生當中決定成就。

4、邪魔混跡佛門

云何賊人假我衣服。裨販如來。造種種業。皆言佛法。卻非出家具戒比丘為小乘道。由是疑誤無量眾生。墮無間獄。

這是世尊指示出末法時期，魔子魔孫趁著佛法衰微的時候，混跡在僧團裏面，破壞正法。這一樁事情，佛在經典裏面曾經告訴過我們。

世尊當年在世的時候，魔曾經跟佛說：「我要破壞佛法。」

佛告訴他：「諸佛如來所說的正法是任何魔外，都不能夠破壞的。」

魔就說：「等到你末法時期，我叫我的魔子魔孫統統都出家，都披上袈娑來破壞佛法。」

佛聽了之後，一句話也沒有說就流眼淚了；本段就是指這一樁事情。所以佛說：「譬如獅子蟲，還食獅子肉。」這就是現代人所講的，滲透到佛門裏面來；他們不是佛弟子，是妖魔鬼怪滲透在僧團當中。因此真正佛弟子，不僅是在家，出家也不例外，四眾同修都要有慧眼，都要能辨別；尤其是自己要時時檢點反省，我們有沒有被這些妖魔鬼怪污染了？有沒有受他們的影響？有沒有被他們把我們拖到火坑去了？這個是不可以不警惕的。

「賊人」，就是指妖魔鬼怪；不僅是指此地的妖邪，連前面的魔鬼統統都包括了，也包括後面的妄語。「假我衣服」，他也出家了。以中國人來說，也穿了海青，披了袈裟。「裨販如來」，「裨販」是買賣。現在社會上常聽到「開廟店」，把佛法當作生意買賣來做，那就是標準的「裨販如來」；當然他造業多了。「造種種業」，欺騙眾生，這都是佛法。拿造業當佛法，這還得了嗎！造哪些業呢？我們這一段經文講的，殺、盜、淫、妄都是佛法。這個不得了啊！還要宣說這是大乘法，這是上上乘法。甚至惡意的批評那些嚴持戒律、依教奉行、規規矩矩的佛弟子，說他們是「小乘道」、很執著、不圓融，認為自己講的殺、盜、淫、妄很圓融啊！批評這些清淨戒律的叫小乘道，這個罪業非常非常的重。「由是疑誤眾生」，令一切眾生對於佛法生起懷疑。正法懷疑了，相信邪法，他將來的果報當然是三途。所謂是「以盲引盲」，妖魔鬼怪領著大眾，以盲引盲相牽入火坑啊！將來統統墮入三途。這個事實真相，世尊在此地為我們說得清清楚楚、明明白白了。

若我滅後。其有比丘發心決定修三摩提。能於如來形像之前。身然一燈。燒一指節。及於身上爇一香炷。

這是佛家修行方法的一種，這是捨身供養。大乘經裏，佛常常如是的開導。但是真正照這樣去做的，形式上中國有，外國的佛教很少，我們沒有見過。在中國佛弟子出家受具足戒的時候，要在頭頂上燃香；臺灣因為氣候炎熱，所以只燃三炷，從前在大陸，多半是燃十二炷香。在家同修受菩薩戒，燃在手臂上；燃臂香通常也是燃三炷，也有燃六炷、九炷的，這是根據佛在經上所說的。國外或是邊疆、西藏、蒙古，這些大德他們沒有。我們要問世尊這個開示，他知不知道呢？他知道。知道為什麼不燃呢？諸位要曉得，佛給我們講的是表法的意思，不是叫你真的把它燒掉了。

我們燃臂香、燃頭頂香沒有多大關係，這個意義在哪里呢？是叫我們時時刻刻記住：我曾經在佛菩薩面前立下誓願——捨己為人，燃燒自己照亮別人。是這個意思，重要的意義在這裏。時時刻刻要想起燃指、燃臂，取的意義是：我的手、我的臂要為一切眾生服務。不是叫你真的把它燒掉了；真的燒掉了，你做事就不方便啦！觀世音菩薩兩隻手不夠用，還要千手千眼，我們兩隻手，都把它燒掉了，你用什麼幫助眾生呢？諸位一定要明白這個意思。燃燒的時候，常常記住是以我們的智慧、體力、技能，盡心盡力為一切眾生服務，為一切眾生工作，千萬不要會錯了意思。你要真的回家把身也燒掉了，手也燒掉了，那佛看到了搖頭——你把我的意思會錯了。在中國佛門裏面燃臂香、頂香的確是很好；為什麼呢？一看就想到：我發願要盡心盡力幫助別人，為社會、為大眾服務；這是時時刻刻提醒自己的意思。

我說是人無始宿債一時酬畢。長揖世間。永脫諸漏。雖未即明無上覺路。是人於法已決定心。

這是佛對於真正發道心修學三摩地的人印證讚歎：這個人在這一生當中，無始劫來的宿債都能夠償還清了……。雖然不是一樁一樁事上還清了，你這個利益眾生、服務眾生的心是真正的圓滿。為眾生服務，為眾生做事，這就是還債的意義，所以他能夠「長揖世間」，這是永別六道生死輪迴。雖然他還沒有修行證果，還沒有證得無上菩提，但是他於正法確確實實已經有堅定修學的決心了。為什麼呢？在事相上，他已經表現得很明白——為一切眾生決定不辭辛勞。發這個願要認真去做。

若不為此捨身微因。縱成無為。必還生人酬其宿債。如我馬麥正等無異。

我們就這個經典大意來說，佛在此地明白的告訴我們：如果你發的心不圓滿、不堅定、不究竟，修行是不會有成就的；有這個心還要真有這個行為，才能成就。如果心願有了，可是做不到，這個不行！做要盡全力去做，那就圓滿了。我有十分力量，但只做到九分，這不叫圓滿；一定要把十分的力量統統用出來，叫你的心力、身力統統圓滿了，這個債才還清。如果不圓滿……，諸位要聽清楚：我發心圓滿了，但實際上做不圓滿，那不行。為什麼呢？你發圓滿的心是假的，不是真的，真的圓滿心一定有圓滿行。換句話說，你有心無行，出不了輪迴；再換句話說，還得要還債，這個世間的因緣果報，沒有能倖免。

釋迦牟尼佛在此地，給我們說了一樁事情——「如我馬麥正等無異」。這是一個公案，我們世間人講，這裏頭有一段故事。佛在別的經上說得很詳細，這個地方很簡單，沒有說這個故事的內容。釋迦牟尼佛也是凡夫修成的，他不是生下來就成佛。久遠劫以前，釋迦牟尼佛還沒有接觸到佛法，但是也是個修行人，是個外道，他也有五百個徒弟。那個時候在世間也有佛出世，這一群外道遇到佛和一些出家人，從皇宮裏面應供回來。這是國王齋僧請出家人，佛帶了弟子們去應供，這時精舍裏面，有一個比丘生病不能去，所以大家吃完飯之後，就帶了一份回去，給這個病比丘吃。這些飯菜很好，香味很濃，這些外道聞到香味生了嫉妒心，就罵這一群出家人說：這一群禿頭啊！（出家人剃頭的，禿頭啊！）不配吃這麼好的供養，那個餵馬的麥，他們有得吃就算不錯了。這個外道頭罵出家的比丘，他的徒弟也跟著罵。就造這麼一個口業，一直到這一世，釋迦牟尼佛示現成佛了，還遭受這個果報。事情是：當時有個國王，請釋迦牟尼佛去應供，請到那邊之後，過了五、六天他就被魔迷惑了，把世尊這一群人忘掉了，沒有人送供養。剛好遇到饑荒托缽也討不到食物，幸虧遇到一個養馬的善心人，他說：「我沒有東西供養，這個馬吃的麥子……，世尊，你們如果可以吃，我分一半給你。」所以世尊有吃了三個月馬麥之報。

諸位，這個因果報應絲毫不爽，一念瞋恨心罵了幾句話，後來都要遭果報。這是說這一段的因緣，就是你造的業，後來一定要酬償，連成佛了都不能夠避免，何況你是六道凡夫！佛在這部經上跟我們講的，跟在其他經論上不一樣；這部經是對真正發願，真正下定決心，要在這一生永脫輪迴、圓成佛道的人講的。所以佛講的句句是真實話，一句委曲婉轉都沒有；因此，這個戒行、清淨心要求得特別嚴格。這好處是我們自己得，與佛不相干，諸位一定要知道。

汝教世人修三摩地。後斷偷盜。

前面叫我們斷淫、斷殺，這第三一定要斷偷盜。

是名如來先佛世尊第三決定清淨明誨。

這是一切諸佛如來，對六道凡夫決定的、清淨明白的教誨。

是故阿難。若不斷偷修禪定者。譬如有人水灌漏卮（音zhi：酒器，容量四升。）。欲求其滿。縱經塵劫。終無平復。

佛在此地舉了一個比喻：如果偷心不斷而修禪定的，就好像一個人用水去灌杯子（卮），這個杯子下面有漏洞，水灌下去就漏掉了，永遠不會裝滿；這就是說用偷心修禪定決定不能成就。

若諸比丘衣缽之餘。分寸不畜。乞食餘分。施餓眾生。

佛陀當年在世，出家人的生活確實是如此，他的財物，所謂「滋生之具」；我們人身體生活在世間，維持生存必需要的衣食不能夠缺少。印度那個地方是熱帶，所以衣服很少，三衣一缽便足夠。缽是乞食的，「三衣」不單是遮體，晚上睡覺，大衣就當被子蓋的。這個「具」，我們現在拜佛用來做拜墊，並不是本來的意思。「具」是什麼呢？是鋪在地上做被單用的（衣是蓋在上面的），所以叫臥具。當時出家人的財物就三衣一缽，如果有多的統統都布施了，決定不積蓄。但是佛教傳到中國來，中國的氣候跟印度不一樣。我們中國是在溫帶，四季分明，冬天三衣不能保暖，一定要棉衣，一定要很厚的被子。因此，佛法到了中國，「三衣」就變成一個紀念的意義了。像我們現在穿的這個衣服，全是中國的服裝，這個諸位要曉得。現在出家人穿的服裝，是明朝一般老百姓穿的服裝；我們穿的海青，是漢朝時候的服裝。漢朝讀書人是不勞力的，讀書人穿的禮服是海青大袖子的，短袖的是工作服，從事出力的工作，所以我們的服裝完全是中國服裝。佛的服裝就是披衣，五衣、七衣、大衣，這是三衣，現在我們只有在誦經，或是舉行典禮的時候，披在身上作一個紀念，而且這個衣縮小了。諸位要曉得原來的衣是很大的，現在泰國小乘佛教，他衣很大，差不多比我們的要大兩倍，他真是裹在身上。我們現在中國是用個勾環披在身上，所以這個衣就縮小了。

日本佛教的衣就更小了，他們縮成那麼一小塊，平常不用的時候放在口袋裏。日本和尚穿西裝，他的「衣」裝在口袋裏，作佛事的時候拿出來套在脖子上——兩塊袈裟小小的掛在脖子上，也是作為紀念。那個實在縮得太小了！佛門這些沿革，這個制度上的變化，我們都要懂得，它的精神是叫我們真正能夠放下。其實如果我們今天托的飯菜很多，我這一餐吃不完，可不可以留到明天呢？不可以。佛的制度：吃飽之後，多下來的要供養畜牲、鳥獸，不可以留到明天。這裏面有很多的道理。古時候沒有現代的冰箱，怕你留的東西到明天會變質，吃了容易生病，因此為了衛生，佛不許可。所以出家人，不吃隔夜的東西，這個是衛生。同時不許可你懶惰——我今天多托一點，明天不要出去了。偷一天懶，這不可以；托缽是一堂功課，天天要去的。所以托缽有許許多多的用意，這個制度非常之好。這個跟我們現前的生活完全不相同了，現在我們吃的東西，剩下來可以用冰箱來儲存，明天還可以用。但是諸位必須要記住，我們學佛的人常講「惜福」，往往把「惜福」的意思錯會了——東西壞了、餿了還要吃；這種惜福，福是惜了，再兩天生了一場大病，還要人家來侍候、照料你，你的福報馬上就享光了。所以要記住：菜、飯味道只要一變立刻就捨掉；這是絕對正確的。佛弟子懂得衛生，講求衛生，我們一生不生病，不需要麻煩別人照顧；一有病總得要麻煩人，這個是真正、除非不得已。所以在飲食上要是得病，真的不可以原諒。因此，衣著、飲食，要處處小心謹慎。敗壞的東西決定不能吃，這個不是惜福，不要把「惜福」這兩個字解錯了。在家同修，飲食剩下來，有變了味道的，也不應該吃，一定要維護自己和一家人的健康，這個才是真正的佛弟子。所以佛絕對是給我們一個幸福、美滿的生活，佛法教學是教我們「離苦得樂」，不是教我們離樂去吃苦，這種佛教沒有人要接受。因此，我們要體會如來教導的真實義，這個很重要。

於大集會。合掌禮眾。

這是恭敬。

有人捶詈。同於稱讚。

這是忍辱。有人打你、罵你，你要能夠忍耐，聽到耳裏就像人家稱讚一樣，絕對沒有一念瞋恚之心。修行在這個地方看功夫，你的功夫得不得力，就在這些境界裏面觀察、考驗。

必使身心二俱捐捨。身肉骨血。與眾生共。

佛在《本行經》裏跟我們說：釋迦牟尼佛過去世，在菩薩道修行的過程當中難捨能捨，頭目腦髓都可以捐捨，何況身外之物呢？《大方廣佛華嚴經》裏面，講布施將近一百種，也有布施「內財」，內財就是頭目腦髓、血肉都可以布施。那是行菩薩道的大菩薩所為；我們是凡夫沒有他的定力，沒有他的功夫。我們雖然做不到，但心嚮往之，我們也盡心向這個方向去走。但是一定要考慮自己的能力，我們能做多少就做多少，做不到的不必勉強。我這一生做不到，來生證了菩薩果位，我也能像諸佛如來因地一樣可以做到；就是現在做不到，將來可以做到，我們有這個心，一切都與眾生共，這個偷心真的就沒有了。

不將如來不了義說。迴為己解以誤初學。佛印是人得真三昧。

佛說經有了義，有不了義。不了義是佛的方便說，多半是接引初機的，他對於事理的真相，還沒有完全透徹；對於三界六道，還沒有真正出離的意願，佛跟他們講的這些經論，就是不了義的。雖然是不了義教，目的是希望他在三界裏面減少痛苦，不墮三途，常在人天。「了義教」是超越三界，證得究竟圓滿的無上菩提。佛在這個地方教導阿難，實在講也勸我們，不可以將如來不了義教來掩飾自己。「迴為己解」，就是掩飾自己騙眾生，你就「誤了初學」。初學人發真實道心，我們要介紹他了義教；他不發真實道心，或者他的障難很多，必須要從頭慢慢學起，那可以介紹他小法，慢慢誘導他契入大乘，按部就班的來修學，這是一類小根器的人。如果遇到大根器的人，就不可以將不了義教教導他。「佛印是人」，「印」是印證；釋迦牟尼佛印證這個人「得真三昧」。我們今天實實在在說，比起古來的祖師大德，我們的解、行都不夠，差得太遠太遠了，我們的罪障習氣，比古人來得多。

如果我們遇到初學的人怎麼辦？

我們拿什麼佛法介紹給他，這才對得起佛呢？

我們沒介紹錯，對得起佛，對得起對方，沒有耽誤他，一般說那真是要大智慧、大神通，才能夠做得恰到好處。我們今天沒有這個智慧、神通、能力，但是諸位如果真正覺悟了，對於初學的人，我們就把《無量壽經》、阿彌陀佛介紹給他，那就屬於究竟了義。這有人就問：

「《無量壽經》初學的人能學嗎？」

給諸位說：「能學。」

怎麼知道能學呢？

大勢至菩薩在圓通章裏面告訴我們「我與五十二同倫」，「五十二同倫」就是菩薩五十二個階級位次，從初發心開始，一直到成佛五十二個階級，就是修一個法門——一句阿彌陀佛念到底。

由此可知，一部經、一個法門，從初學一直到成無上道，不要改變都可以；如此，我們介紹這個法門，哪里會有錯誤呢？決定正確！開始他不懂；不懂，沒有關係。勸他念，能念就好！要是不能念，裏面有很多字不認識，現在有錄音帶，送他一卷錄音帶，他可以跟著錄音帶拿著經本來念，這個困難就解決啦！只要一遍一遍的念下去，不必求解。我們中國古人說：「書讀千遍其意自見（現）。」念的遍數多了，他心就定了。讀誦修學的意義，我過去在講席裏面講得很多。讀經是修行，是戒、定、慧三學一次完成。我們打開《無量壽經》，從頭到尾念一遍，念兩個鐘頭，就是修兩個小時的戒、定、慧。「讀經」要專注、專心，不專心就念錯，或念漏掉；念得清清楚楚、明明白白，念上幾千遍，心定了，就開智慧，智慧一開，經裏面的意思就完全明白了，這個妙不可言！所以一定要有恒心、耐心，一遍一遍的去念。人家念一千遍就開悟了，我們業障重一千遍還不開悟，我們下個決心念一萬遍；一萬遍大概差不多會開悟了；一萬遍還不能開悟，再念十萬遍，準開悟。時間越長，你的定功越深，心越清淨，性德自自然然就透出來了，就是這麼個道理。

如我所說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

這是教給我們辨別邪正。

再看後面這一段「斷妄」。

五、斷妄

「妄」是妄語，是騙人，存心騙人叫妄語。妄語有小妄語、大妄語，佛在此地所指的是大妄語，小妄語沒有這麼重的罪。妄語裏面包括「兩舌」——挑撥是非；「惡口」——言語很粗，惡言是屬於惡口；「綺語」——花言巧語，誘導人造作殺、盜、淫、妄，這一類的花言巧語都屬於綺語，以上統統包括在妄語裏面，這是我們必須要知道的。

阿難。如是世界六道眾生。雖則身心無殺盜淫。三行已圓。若大妄語。即三摩地不得清淨。成愛見魔。失如來種。

這是相當難得的成就。你看根本戒裏面，不殺生、不淫、不偷盜，他都能修到清淨了，這很難啊！但是他犯了大妄語。也許我們同修要問：「前面三條修得這麼清淨了，他怎麼還會犯大妄語呢？」有可能。一種是無意的，一種是有意的；不管是有意無意，都造成很重的障礙，障礙你出不了三界。

所謂未得謂得。未證言證。

這就叫大妄語，沒有得到的，自己以為得到了；沒有證到，自己以為證到了。譬如說「開悟」，明明沒有開悟自以為開悟了，向大眾宣佈他開悟了，這是大妄語。沒有證果自己以為證果，這是經上所說的，在我們佛門淨宗裏面，沒有得「一心」，向人家說：「我得一心了。」這都叫大妄語。

大妄語的目的何在呢？

說實在的，與前面多多少少都有一點關連。換句話說，前面三種雖然斷了，斷得不乾淨。最重要的，這個貪、瞋、癡底下有個「慢」，傲慢煩惱很重。你看儒家《禮記》裏面，一開頭就跟我們說「傲不可長」。由此可知，孔老夫子很清楚一切眾生的傲慢；貢高、我慢是與生俱來的煩惱，不需要學。儒家講世間法，沒有講出世間法，所以說能夠抑制傲慢，不要再增長就好了；佛法要超越三界，一定要把它斷得乾乾淨淨。

向一切眾生炫耀自己就是傲慢。

目的呢？

還不是偷心；想方法求得大眾的供養、恭敬，這是增長了偷心。

傲慢在作祟，他的三昧怎麼會清淨？

顯然不能夠真正的證得。

愈是真正有道行的人，真正證果的人反而謙虛，他不承認。沒有證果，沒有得到的，是在炫耀自己。

或求世間尊勝第一。

這也是大妄語的一種。自以為今天在這個世界上，我是第一了，除了我之外，那沒有人能跟我相比了，有這個意味在。

謂前人言。

就對著人說：

我今已得須陀洹果。

這是小乘的果位初果。

斯陀含果。阿那含果。阿羅漢道。

這是講證得小乘四果。

辟支佛乘。

這是緣覺的果報。

十地。地前。諸位菩薩。

這是大乘的果報，他說他證得了。

求彼禮懺。貪其供養。

就是希望別人對他恭敬，對他供養。這是偷心，這一類的也是魔，叫愛見魔。這類，我們也常常能發現……，出家、在家都有。在家也有弘法利生的，也有稱善知識的，有存心騙人的，像經上所說的，貪圖恭敬供養；有無意誤會自己證得的，那倒沒有欺騙人，但是也有過失，他自己不能成就。

大概在二十年前，我遇到一位在家的女同修，她來告訴我，她說：「法師啊！我已經證得阿羅漢果了！」

我聽了就搖頭。

而她講得很認真，她說：「我確確實實證得阿羅漢果了。」

我曉得她誤會了，但是給她解釋，解釋不通的，於是我就想起來了——證得阿羅漢果，六種神通就現前了。我就問她（那時我在她家裏），我說：

「你們家外面是馬路，這個牆、窗戶、門都關起來，外面有人走路，還有車子往來，你有沒有看到？」

她說：「我沒有看到。」

「那你沒有天眼通啊！初果須陀洹就得天眼、天耳這兩種神通。二果斯陀含就得他心通，別人心裏起心動念你就知道。」

我再問她：「我現在想什麼，你知不知道？」

她說：「我不知道。」

我說：「那你沒有證得阿羅漢；不但沒有證得阿羅漢，連小乘斯陀含果，你也沒證得。」

這樣她才服了氣。她那是誤會，她並不是騙我，並不是炫耀，她自己誤會了。實在講修行當中，得一點小小的輕安自在，煩惱輕了，就認為自己證阿羅漢果了，這是誤會；所以我們必須要把它解除，要瞭解它。

還有一次，我在洛杉磯講經。洛杉磯有五個年輕人，聽說有一個西藏的喇嘛，給他們證明他們開了悟。我在那裏講經，他們來聽經，聽完經之後就有三個（我不知道有五個人）來要求我證明他們開悟了。

他們問：「法師啊！你看看我們是不是開悟了。」

我說：「沒有。」

他就很生氣：「喇嘛、活佛、仁波切都說我開悟了，你怎麼可以說我沒開悟啊！」

我就告訴他：「我說我沒有開悟，你來問我，你一定沒開悟，你要開悟你怎麼來問我呢？」

被人騙了還不知道啊！現在這個社會太亂了，妖魔鬼怪到處都是，咱們要小心謹慎，不能上當，不能被人欺瞞，自己頭腦要清楚，決定不可以貪圖名利。為什麼呢？你只要有一點貪心，魔會利用你。你利用魔，魔同樣利用你，彼此互相利用，等到哪一天魔走了，你失敗了，將來墮落三途，那就苦不堪言了；所以我們一定要曉得利害得失。眼前雖然有一點小利，後來那個罪報是不得了的，太可怕了。佛說這個

是一顛迦。

「一顛迦」就是斷善根的，沒有善根的人。

消滅佛種。如人以刀斷多羅木。

「多羅木」就是貝多羅樹。印度有這種樹，生產在熱帶，這種樹被刀砍斷了，就不會再生長，佛用這個做比喻。

佛記是人永殞善根。無復知見沈三苦海。不成三昧。

凡是犯大妄語的，決定不能成就；他的煩惱、習氣一定很重，瞋恨心強、報復心重，所以遇到這類的人，他雖然稱大善知識，雖然擁有信徒很多很多，我們也只能對他敬而遠之——知道他所修、所學的決定不如法。

1、佛‧菩薩‧阿羅漢應世的規矩

——不暴露身分‧身分一暴露‧馬上入滅

我滅度後。

這是釋迦牟尼佛圓寂以後。

敕諸菩薩。及阿羅漢。應身生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。

「輪轉」，就是輪迴的眾生。

我們現在末法時期，這個世間，有沒有諸佛、菩薩、阿羅漢？

有。真的有，假的也不少！這個要搞清楚，有真有假，此時，也有真的佛菩薩在我們這個世間。這些諸佛、菩薩、阿羅漢在我們這個人間，是佛囑咐他們要度脫末法時期罪苦的眾生。

或作沙門。

「沙門」是出家人；或者現出家相。

白衣居士。

或者現在家相——在家居士、長者。

人王宰官。

「人王」就是國王。菩薩、阿羅漢再來的，示現作總統。

「宰官」就是文武百官；這做官的，也有菩薩、阿羅漢在其中。

童男童女。

實在講，就是《普門品》上所說的「應以什麼身得度，現什麼樣的身相」。在這個世間與眾生和光同塵，他在這裏面，以種種善巧方便度化我們。

如是乃至淫女寡婦。奸偷屠販。

這種被我們世間人看作不好的行業裏頭，也有佛菩薩在其中。為什麼呢？那裏面造作罪業的人很多，菩薩應現在這裏面度化這些人，勸這些人回頭是岸。

與其同事。稱讚佛乘。令其身心入三摩地。

這就是真正的佛菩薩。他決定不會謗法，決定不會毀謗三寶，一定是讚歎三寶，規勸大眾斷惡修善，那就是佛、菩薩、阿羅漢應化在人間了。

終不自言我真菩薩。真阿羅漢。泄佛密因。輕言末學。

這些真正的諸佛、菩薩在世間應化的，他決定不肯說明他的身分；換句話說，身分決定不會暴露。這是真的。我們跟這些佛、菩薩在一起相處，不知道他是佛、菩薩啊！

2、定光‧彌陀‧勢至的典範

在我們中國歷史上所記載，永明延壽大師是阿彌陀佛再來的，是以出家人的身分，就是此地所講的沙門；豐干和尚，出現在國清寺的；還有善導大師，這三位我們都知道是阿彌陀佛再來的，身分一暴露，他就走了。像永明大師，他的示現不可思議——沒有出家之前，他在政府機關裏面做一個小職員，大概像現在的科員，地位很小，管出納，管錢財。他犯了偷盜業，他把國庫裏面的錢偷出來放生；偷了不少錢，放了很多的生命，後來被查出來了。他很老實，他承認了，他不妄語。

官員說：「是不是你偷的？」

「是我偷的。」偷了多少都說出。

「偷去做什麼？」

「放生放掉了。」

判官要判他罪啊！但他自己沒有花，放生了；只好把這個事實報告給國王。

國王一看也好笑：「這個人愚啊！愚癡，明明曉得把國家的錢偷了，這是要殺頭的，他竟然不怕殺頭，他偷去放生。」於是國王就吩咐：「按照法律是斬首（殺頭）的罪，綁到法場就行刑。」

國王又交代監斬官：「把他綁到法場砍他的頭，看他害怕不害怕；如果他害怕就殺掉算了，如果他不害怕就放回來，叫他來見我。」

永明被綁到法場的時候面不改色。

那監斬官說：「你怕不怕？」

「不怕。」

「為什麼不怕？」

「我一條命，救了千千萬萬的命，很值得！」

他不但不害怕還很歡喜。所以這個監斬官，馬上報告國王，就把他帶回來了。國王跟他一見面也很歡喜，問他：「願意做什麼事？」

他說：「願意出家。」

國王就成就他，讓他出家。國王做他的護法，以後他做了國師（國王的老師），國王對他非常尊敬。

這個國王是虔誠的佛教徒，有一天修福供齋，打千僧齋，就是無遮大會；無遮大會是平等的供養，只要是出家人來應供，國王是一律平等看待，當然來的出家人很多。雖然說是平等供養，那擺的桌位總有上座，這個上座誰都不願意坐，大家總是謙虛推讓，人家當然尊重永明，永明是皇帝的老師，但永明大師也很謙虛，就不肯坐這個首席；這個推推拉拉的，就來了一個和尚，大家都不認識，穿得破破爛爛的，看到大家在那裏推讓……，他老人家就不客氣，往首席上一坐。這一坐下來，當然國王也不好意思趕，但是心裏不痛快——老師沒有坐首席，來了一個不認識的，但總算是出家人，也就不便說話了。

這齋罷了，大家都散掉了，國王就問永明大師：「我今天供齋，有沒有聖賢人來應供啊！」有聖賢來應供，他的福報就大了。

永明大師：「有啊！」

他說：「什麼人啊？」

「是定光古佛今天來應供。」

「哪一個？」

「坐首席那個和尚就是。」

國王心裏就很歡喜，趕緊派人去追。這個和尚耳朵很大，不知道叫什麼名字——大耳朵和尚——就到處去打聽：「你們有沒有看到從那一條路走了？」

再派人到處去問，追蹤找到了。他老人家在一個山洞裏面修行。他的身分暴露了——定光古佛化身來的啊！

找到之後，國王派的人，頂禮膜拜，請他到皇宮裏面來供養。

這個老和尚說了一句話：「彌陀饒舌。」這個阿彌陀佛多事啊！饒舌啊！把我的身分暴露了；他就圓寂了。

這些人一看，呆了！這定光古佛找到了，卻圓寂了……，就想一想他剛才講的話「彌陀饒舌」，那這定光古佛是永明大師說的，原來永明是阿彌陀佛再來的。還好！回去報告：定光古佛走了，阿彌陀佛還在。

定光佛圓寂了，國王當然很失望，但一聽說永明大師是阿彌陀佛再來，這歡喜得不得了——趕緊去見永明大師。就快步往外走，走到門口，外面一個報信的人慌慌張張的，幾乎跟國王碰上一團了。

國王問他：「你什麼事情這麼慌張？」

「永明大師圓寂了。」

諸位要曉得，這是佛門的規矩——身分一露馬上就要走；身分露出來還不走，那就是要騙人了，騙人恭敬、騙人供養。這樣的公案，在我們中國很多很多，身分露了立刻就走，你再也找不到他。永明這是個例子，豐干和尚也是如此。寒山、拾得，大家曉得是文殊、普賢菩薩再來的，身分露出來了，也就找不到，失蹤了。

在近代，民國初年，靈岩山印光大師是大勢至菩薩再來的。

他的身分怎麼露出來的呢？

印光大師《永思集》裏面有一篇文章，諸位細細看就明白了。這個事情是：

他老人家晚年，在上海舉辦了一次護國息災法會，那個法會當中開示的法語，在臺灣流通得很廣，諸位都能看見，這法會總共是八天，他來主持這個法會。當時在江蘇一個小地方，有一位初中女學生，年紀很小，不信佛教，她晚上作夢，夢到觀世音菩薩告訴她：「你跟大勢至菩薩有緣，大勢至菩薩現在在上海弘法，你要去見他。」

她就問：「大勢至菩薩是誰？我怎麼找得到呢？」

他就跟她講：「印光法師就是。」

第二天醒來，覺得這個夢非常奇怪；因為觀音菩薩不信佛的人也知道。家家觀世音，雖然不信佛，都曉得觀音菩薩，但是從來沒有聽說一個大勢至菩薩，於是到處去打聽。因為那時候鄉下人，都不曉得有大勢至菩薩，大勢至菩薩知名度不高，沒人曉得。打聽了很久，遇到她家裏一個親戚，是學佛的，知道大勢至菩薩是西方三聖之一；然後再打聽印光法師，也沒人知道。過了很久才打聽到，確實有一位印光法師，真的現在在上海主持護國息災法會。於是一家人歡歡喜喜的，到上海去拜見印光大師，就把她夢中的事情，原原本本的告訴老和尚。

老和尚聽了之後面孔一板，狠狠的教訓一頓：「不准胡說！你再要胡說，永遠不要來見我。」而且觀音菩薩在夢中告訴她：「大勢至菩薩再過四年就圓寂了。」她是這樣子歸依印祖。四年之後，果然印光法師圓寂了，她才把這個事情公布出來。於是大家曉得印光法師是大勢至菩薩再來的。你看，有人知道他了，知道的人只有一、二個，絕對禁止傳布，不可以宣揚。

不像現在人，現在我在美國聽到了，有人說他是文殊師利菩薩再來的；到處宣傳，他也不走！很多都說是什麼佛再來的，菩薩已經不行了，已經不夠大了，要稱什麼佛轉世，佛再來的了。這是胡造謠言，所以說我們一定要清楚、要明瞭。

再往前面推一點，淨宗中興的祖師，蓮池大師、蕅益大師，他們的身分沒有暴露，雖然沒有暴露，在我們想像當中，他們絕對不是普通人。你看蕅益大師註的《彌陀經要解》，他這個著作是九天寫成的，印光大師對於這個讚歎說：「即使古佛再來給《彌陀經》作一個註解，也不能超過其上。」我們現在曉得，印光大師是大勢至菩薩，大勢至菩薩對他這麼推崇、這麼讚歎，這個蕅益大師，要不是阿彌陀佛再來，那必定是觀世音菩薩再來。這是我們根據印祖這一句話來推想，如果不是佛菩薩再來，是決定不可能。

末法眾生苦啊！要想得度，難啊！

淨宗法門要叫大家相信，難上之難。

那怎麼辦呢？

這事情佛菩薩要不再來幫助我們一把，我們得度的緣分就沒有了。

民國初年，出現了一個夏蓮居居士，這個居士身分沒有暴露，但是他有許許多多不可思議的瑞相，我們見到了。現在我們印在經本上那一張照片裏面就有東西，諸位要細看會發現，他照片頂上有一尊佛像，鞋子下面放光，不可思議啊！我前年在邁阿密講經，邁阿密這個地方，奇奇怪怪的人很多，就是我們一般講有神通、天眼、他心通的人很多，而且有許多是外國人。外國人當中有很多人不是佛教徒，他們有神通，有這種特殊的能力，所以那個地方是個很奇怪的地方，許多奇人。我在沒有到達邁阿密之前，曾居士將夏老居士的照片給這些外國人看。他挺喜歡神通的，也很好奇，他拿這個考一考那個有通的人，看他這個通是真的，是假的。叫他看這個照片——這個人怎麼樣？

那個外國人就說：「這個人全身是透明的。」

這曾居士聽了覺得很奇怪——看照片又沒看到人，怎知他的身體是透明的。

外國人告訴他：「這是大菩薩再來的，不是普通人。」

又告訴他：「這個人現在不在世了，已經圓寂了，走了，他在世的時候也不太出名。」所講的都吻合。曾居士告訴我：「這是從照片看，很奇怪，他怎麼會看到這些。」確確實實如果不是大菩薩示現，這《無量壽經》的會集，做不到這樣圓滿。

為什麼呢？

前面第一個會集的王龍舒居士，宋朝時候人，很了不起，國學、佛學都有很深的造詣，而且自己是念佛站著往生的，這樣好的瑞相，足以給後世人作證明——會集沒有過失，如果有過失，他怎麼能站著往生？可見得他對於淨土宗依舊是有很大的貢獻。因為會集本有瑕疵，不是很圓滿，不是很完善的，所以到後世有彭際清的節校本，有魏源的再會集本；這些本子的確後後勝於前前，就是越是後來會集的，都比前面的本子好。但是這些本子，印光大師見過，都批評不是善本，取捨不妥當，而且最忌諱的——改動了經文的原文——這是很大的忌諱，所以印祖有批評。夏蓮居這個本子出現在印光大師圓寂之後，印祖沒有看到這個本子，如果看到這個本子，我相信他老人家點頭了，這個可以流通了；會集得非常精確妥當，每一字，每一句，都是五種原譯的原本，一個字沒有改動，符合印光大師的標準，所以這是《無量壽經》最善的版本。這個版本推出來，大家看到都生歡喜心，我們看到許許多多人，對淨宗信仰、修學，並且求往生。這是夏蓮居老居士給我們的啊！

這個本子的推出，在當時有一些人成見很深，不容易接納，所以流通量非常的少，許許多多人不曉得有這個本子。台中李炳南老居士往生之後，我把這個本子印出來流通，作為紀念他老人家，願他老人家上品上生。這個本子一推出來了，很多人看到生歡喜心，要我講這部經，於是就在國內、國外講開了。從這個本子推出來到今天七年了，七年是很短的時間，這一部經已經流通到全世界，印刷的數量，我沒有辦法正確的估計，因為除了我印之外，還有很多人印。香港、新加坡、大陸也印，我概略的估計，最少應該超過三百萬冊。七年的時間有這麼大的數量，流通到全世界，諸位想想，如果不是十方諸佛如來本願威神的加持，是不可能做到的。看看中、外的佛教史，一部經典，一個法門，短短時間能夠有這樣的成效，我們沒有見過，也沒有聽說過；夏蓮居老居士也不可思議啊！絕對不是凡夫，決定是佛菩薩再來的。這個事情，我曾經問過黃念祖老居士，老居士笑而不言，不否認也不承認，他告訴我：「將來以後慢慢就會明白了。」他老人家走了，我現在還沒有搞清楚，但是我深信不疑。這就是說明佛菩薩出現世間，絕對不肯暴露身分，這就是真的；如果說自己是羅漢、是菩薩、是開悟、是證果，說了不走，決定是假的。

唯除命終。陰有遺付。

這就是命終圓寂。像定光古佛、永明延壽一說出來就走了，這個行，這是佛許可的。說了不走，這是佛決定禁止的。

云何是人惑亂眾生。成大妄語。

「惑」是迷惑，「亂」是叫他胡思亂想。「成大妄語」，這些大妄語造成社會、佛門的擾亂。

汝教世人修三摩地。後復斷除諸大妄語。是名如來先佛世尊第四決定清淨明誨。

四重戒到此地，這都說明白了。這四條是十方一切諸佛如來，教誡眾生修三摩地，一定要遵守，要修得清清淨淨，三摩地才真正能夠得到，否則的話是得不到的。「三摩地」，在我們念佛人來講，就是念佛三昧，就是一心不亂。

是故阿難。若不斷其大妄語者。如刻人糞為栴檀形。欲求香氣。無有是處。

這又舉了一個比喻：不斷大妄語，好比刻人糞；人糞是臭的啊！栴檀是最好的檀香，是香的。人糞怎麼可能有香氣出來？決定沒有這個道理。

我教比丘直心道場。於四威儀一切行中。尚無虛假。云何自稱得上人法。

佛在此地明白的教誡我們，佛教這些出家弟子，心直行直——心正直，行為要正直——行住坐臥，對人、對事、對物都要真誠，不可以虛假，怎麼能夠犯大妄語呢？怎能自己向人宣稱修行證果呢？這個是決定不許可。

譬如窮人妄號帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。

世間法裏面，如果是個貧民冒充國王，在古時候是死罪。現在刑法跟從前不一樣了，這是講過去刑法，這是死刑的啊！世間的帝王，你冒充都有這麼大的罪過；佛是法王，菩薩是法王子，你怎麼可以冒充啊！怎麼可以妖言惑眾呢？

因地不真。果招紆曲。

這二句話，可以說是總結。這四種清淨明誨說明因果，我們要想證果，一定要修真因，如果不是真的因，決定得不到真正的果實。我們所希求的是無上菩提、念佛三昧，要想得到，一定要心直行直，才能夠得到。

求佛菩提。如噬臍人。欲誰成就。

這是說因果相違背。惡因想求善果，是決定達不到的，就像一個人想咬自己的肚臍——咬不到，這是指不可能的事情。

六、總結

1、一切真實絕對不遭魔難

若諸比丘心如直弦。

這是比喻。「弦」是弓弦，拉得很緊，是直弦。

一切真實。入三摩地永無魔事。我印是人成就菩薩無上知覺。

這幾句話，在這總結裏面是最重要的教誨，我們一定要把它牢牢的記住，特別是在現前這個社會。《楞嚴經》上所說的「邪師說法，如恒河沙」。

「邪師」是什麼呢？

就是此地講的妖魔鬼怪。

在什麼地方呢？

混在佛門裏頭，使我們眼花撩亂，佛魔不辨，這個麻煩就大了。我們好心要學佛，結果跟魔去學了。這個冤枉啊！

如何能夠不遭魔難呢？

佛在此地教我們一個原則——一切真實——你就不遭魔難了。

由此可知，一切魔所以能夠擾亂你、欺騙你、控制你、擺佈你，是你的心不真實。

讀到佛這一句開示，說實在的話，遭受魔難我們不能怪魔啊！還得怪自己：我自己的心不真、不實在，才會被人騙；自己真心學佛，直心學佛，決定不遭魔難，魔有再大的神通，再大的能力，也奈何不了你，也不能動你分毫啊！所以招惹魔難，是自己心不真實，自己的心裏有妄想。換句話說，你心裏頭殺、盜、淫、妄，這些念頭沒斷，心不乾淨，這才容易著魔；魔就幹這些事情，以這個為佛事，這一拍即合，就上了大當了。這是非常重要的開示，這是這四大段經文的中心。

如我此說。名為佛說。不如此說。即波旬說。

末後教我們辨別佛魔。我們遇到一個善知識，遇到一個同參道友，他所講的跟佛講的一樣，決定要斷殺、盜、淫、妄，這個是佛說的。如果不斷殺、盜、淫、妄也能夠學佛，也能成就無上道，這是魔說，這決定不是佛說。

後面這一段總結。

阿難。汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門求菩薩道。要先持此四種律儀皎如冰霜。

這話很容易懂。阿難問怎麼樣攝心？攝心為戒。佛在此地為我們說出真正攝心，要想得定，要想修學成就，這四種戒要持得非常清淨。前面說過，不但事上不犯，心裏念頭都不生，你能夠把戒律持到這樣清淨。

自不能生一切枝葉。心三口四。

「心」是貪、瞋、癡；「口」是妄語、兩舌、綺語、惡口，叫心三四口。

生必無因。

如果還有生，他一定有因。什麼因呢？這種意念不乾淨，這個心戒不清淨才會有這些事情。

阿難。如是四事若不遺失。

佛講的這四重戒，你真的做到了，做得很清淨了。

心尚不緣色香味觸。

你對於世間五欲、六塵、名聞、利養，統統放下，統統捨掉了。「不緣」就是放下，就是捨掉了，不再攀緣了。這才真清淨啊！

一切魔事云何發生。

魔沒有辦法沾惹你，沒辦法接近你，這是你本身的性德放光，魔不能接近你；何況外面諸佛護念，龍天擁護，有許多護法神保佑你，一切妖魔鬼怪離得你遠遠的，你在菩提道上一定一帆風順，平平安安的成就無上道。