楞嚴經講話 （四種決定清淨明誨） 悟慈法師講述

楞嚴經講話
（四種決定清淨明誨）

悟慈法師講述

阿難整衣服，於大眾中，合掌頂禮。心跡圓明，悲欣交集。欲益未來，諸眾生故，稽首白佛：大悲世尊！，我今已悟，成佛法門，是中修行，得無疑惑。常聞如來，說如是言：自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。我雖未度，願度末劫，一切眾生。世尊！此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恆河沙。欲攝其心，入三摩地。云何令其安立道場，遠諸魔事，於菩提心，得無退屈？

阿難尊者於是重整他的衣服，合起雙掌，禮拜了佛陀。他的心理事跡，都已圓滿明達，一時悲喜交集。他想利益未來的諸眾生的緣故，乃又禮佛，請問佛陀說：「大慈大悲的世尊！我現在已經開悟成佛的法門，對於從耳根聞性去修行的事，已經沒有半點的疑問。我又常常聽佛說過這種話：『自己還未得度，而先去度脫他人的，為之菩薩發心。自覺覺他之行已經圓滿，而能覺悟他人的，就是如來應化而來世間的』。我雖然還未得度，但是我願意度化末劫的一切眾生。世尊！這些眾生，離開佛陀漸漸遙遠，定會遇到邪師外道的說法，如恒河沙數那麼多！如想攝伏他們的心，使入三摩正定的境界，要怎樣做，才能令他們安心立命，而入道場，遠離一切的魔事，怎能使他們對於菩提道心，永遠不會退轉呢？」

阿難尊者這時既已明了其家所歸的道路，就會體諒諸佛菩薩降世度化的慈旨，他這時請求佛陀安立道場，為末世眾生，攝心的軌則！他為了表白自己了悟的心跡，而到了佛前禮拜了佛陀，當他起立後，首先注意到自己的衣服，故整了整穿在身上的袈裟。他這時的「心、跡圓明」。心圓明就是先悟吾人的不生滅心，正是首楞嚴王。跡圓明則為了悟耳根是進入不生不滅的門路之謂。也就是說他已經了達本有的真心，也已經徹底的明白修證的事跡，已經了解其家鄉所歸的道路！「悲欣交集」。傷悲的是：歷劫以來的沉迷不醒。欣喜的是：今日的頓悟。也許因為得到歸家之路而未歸，所以才會悲傷，然而既識其歸路，則歸家有望，故心欣喜。他這時的心境正是悲喜交集哩！

他這時覺得自己既然了悟，則應學諸菩薩度化眾生的事跡。他想起了未來末法時代的眾生，那時的眾生一定是值得憐愍同情的，為了利益他們，而重新禮拜佛陀，請問佛陀。他首先敘述自己的心情說：大慈大悲，悲心無量的世尊！「我今已悟成佛法門」。我求成正覺，最初方便，我現在好似了解發明，已經了悟成佛的法門。「是中修行，得無疑惑」。已經知道從耳根聞性中，去修那離塵照性，旋流反聞的功行，才是悟入的要訣，對於這種道理，已經決定沒有半點的疑問，不須另覓其他的要訣的了。

阿難尊者在這裏舉引佛語，以資自勵說：我常常聽過佛陀您這樣說：「自未得度，先度人者，菩薩發心」。無明惑障並未盡除的人就是自己並未度脫苦惱的人。然而卻能捨己利人，以先度脫他人為先務之急，是先度盡眾生，後取正果的人，這種人就是所謂發起菩薩心腸的學人。「自覺已圓，能覺他者，如來應世」。如果自覺、覺他、覺行圓滿，萬德畢備，而能度脫覺悟他人的，就是如來的應化世間，倒駕慈航度脫眾生。也就是自己已經證得本性，已經圓滿解脫後，再依照自己所證悟的真理，去使別人，亦證得自性正覺的真理，那就等於是佛陀果後興悲，應化世間！「我雖未度，願度未劫，一切眾生」。阿難尊者說他因還在有學的境地，還未達到佛菩薩的境界，但是願學佛陀菩薩救世度人的精神，願意為末世眾生著想，願救度那個時候的一切眾生。

阿難尊者已知修行之路，從聞中入，但恐末世眾生為邪師邪說所惑，故請佛陀示立道場，使眾生不會被魔所擾。他說：世尊！「此諸眾生，去佛漸遠，邪師說法，如恒河沙」。末劫時代是指離佛棄世約二千年以後，與佛陀在世時，已漸漸的遠離，根智愈來愈薄，邪師邪說競興，是個魚目混珠，龍蛇混雜的時代，處身於此世代的人，容易會被蠱惑，這種邪師外道的學說泛濫的幾乎彼彼皆是，其數量實難以數目計，有如恒河中的沙粒那麼多。「欲攝其心，入三摩地」。因為邪正混淆，所以會使修習的人，心無適從。如果有位初心學佛，欲攝伏妄心，證得真實的禪定，那是一件很難作得到的事，故敢請問：「云何令其安立道場，遠諸魔事？」道場為佛陀成正覺的場所，故道場則安心立命處。阿難尊者的意思是：如能安心在正覺道場裏面的話，則不管邪師邪說怎樣的多，也不會被煽惑傾動，會安心立命的在真理當中過著其生活。因此，請求佛陀賜示，怎樣才能使其初心後學，安立入道之場，使一切魔事，自然遠離，不能惑亂初學者的道心？「於菩提心，得無退屈？」怎樣才能使他們對於要求悟得正覺的菩提道心，永遠不會退轉呢？

爾時世尊，於大眾中，稱讚阿難：善哉！善哉！如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沉溺。汝今諦聽！當為汝說。阿難大眾，唯然奉教。佛告阿難：汝常聞我，毘奈耶中，宣說修行，三決定義？所謂攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為，三無漏學

這時世尊，在大眾當中，稱讚阿難說：「好啊！好啊！像你所問的安立道場，救度一切眾生，末劫的時候，免於沉淪陷溺的事。你現在應該注意的聽！我當然會為你解說這問題」。阿難以及大眾，願意承聽佛陀的教訓。佛陀對阿難說：「你不是經常聽我在毘奈耶（律藏）裏面，宣說過修行的三個決定不易的程序麼？所謂收攝其心就是戒，因戒可以生定，因定可以發慧。這就是達成無漏的三無漏學」。

釋尊首先嘉許了阿難之問，因為阿難為了末劫眾生著想的精神可嘉，而且問的非常恰當，故許允阿難，要針對這問題來加以開示。「善哉！善哉！」是稱讚阿難，能發利他之心，同時替人請問的安立道場的事，是很緊要恰當的問題，故並嘉許之。「如汝所問，安立道場，救護眾生，末劫沉溺」。如你所問的，祇恐末法時代，會有很多邪師邪說泛濫於世，會擾亂道心，故必須安立道場，才能遠離魔事。這種事情，確實是救度一切眾生，在末劫之時，免於沉淪陷溺的極為重要之法！釋尊叫阿難要仔細的聽！因為佛陀定會為大家分別詳細的闡揚這種道理！阿難以及大家，便「唯然，奉教」。唯然是應諾之辭，也就是唯唯諾諾，願聽佛陀的教導，以便了解其中奧義，以達成度化眾生的願望。

佛陀於是對於阿難說：「汝常聞我，毘奈耶中，宣說修行，三決定義？」毘奈耶是大小乘律藏的通名。梵語毘尼，譯為善治，是善能針治自己的貪瞋痴，也能醫治他人的貪瞋痴之意。也譯為調伏，是調練身口意三業，制伏過失是非之謂。佛陀的意思是：阿難！你平常的時候，不是常常聽我宣說過修行所依持的戒律嗎？我常常說過，修行的入門基本要點，有三個決定不易的程序（因為毘奈耶正銓戒學，兼銓禪定與智慧，故成三決定義，是叫人應依這種程序去修證之意）。「所謂攝心為戒」。小乘的戒，重於身口的事相為戒，大乘則收攝其心，至於一念不生，眾戒具足！故不惟身口，也不容有絲毫的妄念。「因戒生定」。戒的梵語為尸羅，戒行清淨，三昧禪定的境地才會顯現。也許妄心既然收攝，則會寂然不動，如風浪已止，海水澄清是也。「因定發慧」。因為清淨的智慧，是依禪定而生的。禪定的工夫既然成就，則本來的光明會顯現，如風停水湛，自會生光一樣。「是則名為，三無漏學」。漏為煩惱，是有漏落於生滅的法，無漏則解脫一切生死，無作無為。戒定慧三種為無漏落於是非空有，無漏落於人我彼此的無漏果位之學，故曰三無漏學。

下文雖然只談到三學當中的戒學（四戒），而不論及定慧的問題。這是因為在前面已經談到忘前塵，盡內根，已經將定慧之學，發揮得盡致的緣故！又在前面所說過的逆流、返流、旋流，不循不隨等，均為是攝心之法。一看起來好像也是戒學，但是要知道所謂逆流等事，乃是令其違逆現業，而這裏要說的四戒，是令刳其正性，如果能先刳其正性的話，則現業定會容易違逆，故說定慧之後，繼之而談到戒學的問題。

阿難！云何攝心，我名為戒？若諸世界，六道眾生，其心不淫，則不隨其，生死相續。汝修三昧，本出塵勞，淫心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識。令諸眾生，落愛見坑，失菩提路。汝教世人，修三摩地，先斷心淫，是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨

阿難！為甚麼攝伏妄心，我叫它為戒呢？因為如果所有世界上的六道眾生，他們的心裏沒有淫念的話，就不會跟著生死之流去連續不斷的輪轉。你要修習耳根三昧，本來是想出離塵勞煩惱的。但是如果淫心不除的話，塵勞之累就不能脫出啊！即使有淵博的智慧，或者成就部份的禪定，但是如果不斷除淫念，則必定會墮落天魔外道。上級的為魔王，中級的為魔民，下級的為魔女。那些諸魔，也有很多的信徒，諸魔的一一，也都自稱已經成就了無上的大道。我去世以後，在末法的時期當中，將有這很多種魔民，盛行在世間，廣作貪淫的行為。並且自認為善知識，去使諸眾生，墮落在愛慾為先的深坑裏，令人失去了登上菩提之路。你如果教導世人，修學三摩地時，必須教人先斷心裏的淫念。這樣才是過去一切佛教所建立的第一個具有決定性的清淨教化。

「云何攝心，我名為戒」？戒的意義在防非止惡，若能收攝其心，則能預防種種是非的產生，故釋尊才解釋攝心為戒。也許心為戒本，若能攝伏，則名持戒，如果把它放縱，則後果堪虞，故名攝心為戒。如談論人天，或者小乘等戒律，都以身口為先，然後才談到心戒的問題。這裏不但制心無犯的問題，是進一步的論到基本問題——攝伏其心！這正是以定為戒，也就是如前面所舉出過的入流亡所，旋元自歸的問題。如能這樣持心的話，則吾人的心定不會攀緣於色香味觸等外塵的了。

釋尊首先指出戒淫為第一個決定不易的程序而說：如果諸世界上的六道眾生，「其心不淫，則不隨其，生死相續」。天上、人間、修羅、地獄、餓鬼、畜生等六道眾生，都是偏重於淫欲的為多，因為以淫欲為生命的來源的緣故，永恒的纏縛在於生死苦海裏，不得解脫，如果能夠將淫慾拋棄而不顧的話，早已和生死脫離了緣。因為這裏所說的其心不淫，是指不但不動身口，連一念思想也不發生，是內心不出，外境不入，是逆生死欲流，故不會再跟著生死之流去連續不斷的輪轉。

釋尊並警戒阿難說：「汝修三昧，本出塵勞」，塵勞是三界內的見思二惑，淫慾正為塵勞之首。持戒則會出離生死，冒犯戒律，則必定會墮落魔道。你想要修學的耳根圓通三昧，本來是要求出離塵勞煩惱，但是「淫心不除，塵不可出」。如果淫心不能除，則見思二惑不能斷，終日塵勞生死必不可得而出。勢必受塵勞煩惱的牽累，會永恒的在生死欲流當中打滾。「縱有多智，禪定現前，如不斷淫，必落魔道。即使有禪定智慧的功行，但是因帶淫修禪的緣故，也是不能出離塵世的勞累的。所謂多智，是指世智辯聰，也就是有淵博的世間智識，善說斷惑諸法。所謂禪定，則指世間的禪定，有入、有住，有出、有發，在禪定中種子一動時，欲境還現前，還是會隨著魔轉。所以說，在修三昧時，如果不捨斷淫根，或者還有思惟的話，則欲境還是會隨之而現。好似熱火遇到柴薪，絕對不能保證乾柴不會被火燃燒！故帶淫修禪，就是一種天魔外道，會墮落在魔道當中，會與群魔為伍哩！「上品魔王，中品魔民，下品魔女」。魔的見解大致相同，然而福有厚薄，故分為三級。淫欲為欲界的根本，人天善道，均因淫業而不能出離三界。尤其是天魔最以為快的是慾境，既不斷除淫欲，則最好的去處為上品的魔王。其次為魔民，最下級的為魔女。也許群魔因修福德，兼修智定，故不致墮落地獄等三惡道，只因不棄淫，而留塵勞，廣化七珍，多增寶媛，以遂其樂！雖然如此，但是「彼等諸魔，亦有徒眾，各各自謂，成無上道」。諸魔本身當然不以為魔，他們為了達成他們的願望，也廣收徒眾，也有很多信仰他們的信徒，都是以淫欲為傳法。遞相傳授，令不斷絕。他們也都自稱已經成就了無上的大道。其實這是一種未證謂證，未得謂得的增上慢，自不覺知愈墮愈深！

釋尊為了令人分辨甚麼是佛教，甚麼是魔外？而說：我離開世間以後，在末法時期裏，「多此魔民，熾盛世間，廣行貪淫，為善知識」。正法和像法過去後，接若而來的是末法時期，這個時候，因為離開了佛陀太遠的緣故，魔強法弱，魔民也跟之而多起來。這種學說必定也會盛行一時，會因他們的提倡而受其所迷惑者眾。這種魔說在迷惑人時，多以淫慾去討好人家，自己會自認為是善知識，去迷惑他人。一般的人，生時受其煽惑，而為魔民，死後也為魔的眷屬。這種情形好似炎火熾然盛發，世間上將受其所焚！也許這些魔師因為是帶淫修禪的緣故，一切動作不出本行，會暗地裏教人行淫，以為佛事，遞相傳授，廣行淫事於世，以為自己是一正派的傳道者。「令諸眾生，落愛見坑，失菩提路」。愛就是思惑，見為見慾。以淫欲教化人，則會墮入愛坑，以淫欲，為修之法，則會墮落見坑。學道的人，本擬超出塵勞，然而既墮入愛見的深坑，則不能自拔，欲出見思之惑，反而墮入見思的深淵，喪失了菩提正覺的大道！這種法正是天魔外道的訓示，並不是真正佛陀的教訓啊！

然而要怎樣教化人，才是佛陀的教訓？「汝教世人，修三摩地，先斷心淫」。因為正法和邪法剛好相反，愛見與菩提正是背道而馳。愛欲之水如能竭盡，正是菩提正路，愛見之火如任熾盛，就是斷滅菩提正路。所以阿難你，如將來轉教末世初心學禪的人時，必須教人先斷心裏的淫根。因為淫欲為大定的冤賊，不唯身不行淫事，就是連心裏也不可以生起淫心之念才對！能如是，「是名如來，先佛世尊，第一決定，清淨明誨」。如來就是佛陀，先佛世尊是指過去的諸佛。不管是任何時代，所有的佛陀所訓示的都是以決定斷除心淫為要事，這種教訓才是清淨修學，究竟的明誨！佛陀的意思是：如遇善知識開演闡揚斷絕淫念而修圓通的，才是真正的佛法，故應隨從而修。如果不然，而言及淫欲無礙的，便是魔王親來煽惑道心，故應敬而遠避之！

是故阿難！若不斷淫，修禪定者，如蒸沙石，欲其成飯，經百千劫，只名熱沙。何以故？此非飯本，沙石成故。汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根。根本成淫，輪轉三途，必不能出。如來涅槃，何路修證？必使淫機，身心俱斷，斷性亦無，於佛菩提，斯可希冀。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說

因此之故，阿難！如若不斷除淫念，而修禪定的話，就是猶如蒸煮沙石，要想它變成了香飯，即使經過了百千劫那麼久，也只能成為熱沙。為甚麼呢？因為它不是香飯的來源，是沙石而成的緣故。你如果用淫欲之身，來求證佛陀的妙果，即使稍有所悟，也都是淫根。根本已經是淫欲的種子，始終還在三途中輪轉，必定不能超出。如來的涅槃妙果，那有路徑可以修證而得呢？必須將身心淫機之根，完全斷滅。最後連這個斷除的心性也化為烏有，然後對於佛陀的正覺菩提，才有希望證得。和我所說的相同，才是名為佛說，如不如此闡說的話，那就是魔的說法。

佛陀在這裏極力的主張：淫心永斷，才能成就正覺菩提。也許初心學佛的人，雖然宿因善根深厚，可是由於曠劫以來深重的淫念習氣難於捨離，剛好這時遇到魔外前來煽惑，說甚麼淫欲不礙修禪等事，因此，都因宿習發現而欣然聽從者多。所以佛陀才強調：因為修定斷淫乃是先佛的明誨的緣故，你在末劫時，決定教人修學禪定時，必須教人斷除淫念為急務。「若不斷淫」念，而「修禪定」的話，「如蒸沙石，欲其成飯」？淫是生死的根本，如不斷除淫念而修禪定的話，在禪定中見到欲境時，就會一再的被迷惑不已。釋尊舉出一個譬例說：如炊米而欲使它成為米飯，那是簡單的事，可是蒸沙石，而想它變成為香飯，那是不可能的事，任你怎樣的蒸煮也不得成為飯的。「經百千劫，只名熱沙」。即使經過百千劫的時間那麼久，也祇能煮成為熱的沙而已。這是譬喻帶淫修行，只是枉勞功力，不能修成正果。釋尊並解釋為甚麼蒸煮沙石，不能成飯的原因：「何以故？此非飯本，沙石成故」。因為沙石並不是熟飯的根本，沙石根本永遠做不成米飯！想成佛作祖，也必須有個根本，根本若清淨，枝流也會清淨，佛教是以持戒為根本，如果毀犯淫戒，則根本已毀，怎能達成佛陀的清淨教訓？

「汝以淫身，求佛妙果，縱得妙悟，皆是淫根」。你如果不斷淫念的話，就是以淫慾之身，想來求佛所證的妙覺極果。這樣，則已失去其根本，那麼，因與果已經不符，好似蒸煮沙石，欲成熟飯那樣，即使經過多劫的修習，得開妙悟，也都是淫根。「根本成淫，輪轉三途，必不能出」。根本既然基於淫慾所發出，始終都在地獄、餓鬼、畜生的三途裏面輪轉不休，則想超越這種苦處，也是不可能的事。也就是因為以淫慾為種子的緣故，一觸即發，會再造出種種惡業來。有了這種不純之業為基因，則年久月深，必定是在三途當中打滾，一定不能越出三途的一步，何況人身，以及人身以上的問題？至於談到佛果，那是夢想也想不到的事。所以說：「如來涅槃，何路修證？」如來涅槃就是佛陀清淨寂滅的極果，帶淫修禪的人，恐怕會墮落三途，連生死的問題尚且未能解決，何況佛陀的妙果？以沙石蒸煮成飯的方式，根本都已錯誤，那能跑上菩提涅槃的大道？這是千萬不可能成就的事。

「必使淫機，身心俱斷」。機是發動的原動力，淫機就是作意心所，因為稍有作意，則淫心便動。此心一動，則此身也必定會隨之而動。即使身斷，而心不斷的話，還不是徹底的息斷，所以必須斷其原動力的淫機，心的淫機一斷，則身心二途就會告俱斷。「斷性亦無」。最後連壓制斷除的心念也化為烏有，「於佛菩提，斯可希冀」。因為心的淫機雖然斷息，然而能斷之性仍然存在的話，就是所斷的緣影還是不除，生死之根仍然存在。必須將這種生死根本的斷性也斷滅，才是真正的寂滅。這才是菩提的道本，既得菩提道本，則菩提的極果才有希望證得！

釋尊結定說法的邪正而說：「如我此說，名為佛說。不如此說，即波旬說」。到了末世時代，邪正混雜，魔佛難辨，人心容易被惑，故阿難尊者曾請求佛陀闡明邪正的規則，佛陀才以四種根本的戒律，以辨驗之。釋尊說：末世時代，如能依照我所說的先斷心淫去修禪定，這便是真正的佛說。如不然，而另言行淫不礙參禪的話，那就是波旬（魔）的學說，故應避之。波旬正音為波卑夜，譯為惡者，是能傷法身，害慧命，是魔王的名。魔為麻羅的簡寫，到了唐代才在麻的下面加一字鬼，而為魔，爾來相傳已久，實因會惱害於人，會阻礙菩提道心的緣故，才有了鬼字的出現。

阿難！又諸世界，六道眾生，其心不殺，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷殺，必落神道。上品之人，為大力鬼。中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等。下品當為，地行羅剎。彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道。我滅度後，末法之中，多此鬼神，熾盛世間，自言食肉，得菩提路

阿難！再者，諸世界上的六道眾生，他的心裏如果沒有殺機的話，就不會隨著生死輪轉相續不斷。你修習禪定的目的，本來是要超出塵勞煩累，但是如果殺心不除的話，則塵勞煩累，是不可能超出的。即使有很多的智慧，禪定的境界顯現，但是如不斷除殺念的話，必定會墮落在神鬼裏，最好的人，會成為大力鬼，其次的會為飛行的夜叉（捷疾鬼）等諸鬼帥，下級的則會為地行的羅剎（可畏鬼）。這些鬼神，也有很多的信徒，也都自稱已經成就無上的大道。我離開世間後，在末法當中，有了許多的這種鬼神，盛行在世間，自己常說必須肉食，才能證得正覺大道。

第二決定就是戒殺。其重點還是在於心。不但身不行殺，就是意識殺念也起不得。如能這樣的持戒不殺的話，必定會超生死！釋尊說，一切世界上的六道眾生，「其心不殺」。殺生是以心為機，身體與口是屬於緣，一旦心念的殺機一動，則身口會隨之而運用，所以欲斷除殺生，首先必須斷除殺念！心裏既然沒有了殺機，則不會造出殺生的行為，因之而不會負於他命，不欠他人之債，「則不隨其，生死相續」。自然的不會隨著生死相續，不會輪轉不息，也就是可以了生脫死！

「汝修三昧，本出塵勞，殺心不除，塵不可出」。修學最高境界的三昧禪定，其目的本來在於希求超出三界的塵勞生死，但是一方面修習禪定，另方面在殺生，其殺機的心念未曾除棄，那麼，世世生生，還是和其他的眾生結怨連禍。所謂汝負我命，我還汝債，不知終止的一天，自然的不能超出塵勞煩惱之累哩！「縱有多智，禪定現前」。修定帶殺是鬼神之類，而不是正道。即使這位學禪的人，有很多的智慧（指世智辯聰），有了禪定（有漏的禪定）的境界現前，也就是智能通達，善說諸法，禪能出入，三昧的境界。但是「如不斷殺，必落神道」。如果不斷除殺機的話，必定會墮落在鬼神道中，會與鬼神為伍。鬼神的福報，雖然也有勝有劣，但是都屬於欲界內的鬼神，故不曰升，而說為墮。「上品之人，為大力鬼」。最高級的鬼神為大力鬼，因這種鬼神雖有殺業，可是有了禪與智，有了神通與福德，故為有大神力的鬼神。如天行的夜叉，川獄的鬼主等，都被人尊奉為天、為帝者。「中品則為飛行夜叉，諸鬼帥等」。劣差一點的就成為飛行的夜叉，統率諸鬼等鬼神。這種人是因為禪智和殺業平均，神通福德則屬於平凡的鬼神。如空行的夜叉，山林城隍，年歲晝夜巡邏等鬼神。「下品當為，地行羅剎」。最下級的人，則因禪智劣於殺業，神通之力欠佳，福德又微劣，就會成為地行的羅剎，如大海邊羅剎鬼國等鬼神，或壇社祠廟等獄卒是也。

「彼諸鬼神，亦有徒眾，各各自謂，成無上道」。他們不知殺業之非，也有很多的信徒，也都自稱已經成就了無上的大道。不自認分自己已墮落鬼神之道，還在惑人。是未證為證，未得謂得，自臭不知其臭哩！釋尊說：我去世以後，在末法期，「多此鬼神，熾盛世間」。因為末法的時代，世衰道微，龍蛇混雜，魚目混珠，所以有了許多的邪魔惡鬼之說，盛行在此世間。「自言食肉，得菩提路」。自稱食肉，不妨礙學道。如說甚麼：酒肉穿腸過，佛在心頭坐。因之而倡言酒肉，也會得到菩提正覺的大道，而出入於肉林、酒市裏！

阿難！我令比丘，食五淨肉。此肉皆我神力化生，本無命根。汝婆羅門，地多蒸濕，加以沙石，草菜不生。我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味。奈何如來，滅度之後，食眾生肉，名為釋子。汝等當知！是食肉人，縱得心開，似三摩地，皆大羅剎。報終必沉，生死苦海，非佛弟子。如是之人，相殺相吞，相食未已。云何是人，得出三界？汝教世人，修三摩地，次斷殺生。是名如來，先佛世尊，第二決定，清淨明誨

阿難！我許允了比丘們，可以吃食五淨肉，是因為此肉都是由於佛陀的神力所化生的，本來並沒有命根。你們所住的這個婆羅門國，地質多係過蒸、過濕，加之滲雜了砂石，草木生菜不能成長。我才以大悲的神力加被。因大慈悲的緣故，假名為魚肉，令你暫得其味，以維生命耳。無奈佛陀棄世之後，貪求吃食眾生的肉，還自稱為釋迦的弟子？你們要曉得！這些肉食的人，即使心開意解，好似三昧的境界，其實還是大羅剎（惡鬼）之流。福報終了時，必定會沉淪生死的苦海裏，不算是佛的弟子。像這種人，互相殘殺、吞吃，沒有了期，怎樣這種人，會超出三界呢？你將教導世人，修學正定三昧，其次就是要斷除殺生。這，才能叫做佛陀，以及過去諸佛世尊，第二個決定性的清淨教化！

「我令比丘，食五淨肉」。我曾經許可出家的比丘，可以吃食五種淨肉：（1）不見殺。（2）不聞殺。（3）不疑為我而殺。（4）自死。（5）鳥殘。佛陀既然解說肉食修行，會成為鬼神，為甚麼佛陀又核准比丘們吃食以上所列的五種淨肉？佛陀在這裏，為解開人家的疑問而說：這些淨肉均為是我的神力所化生，「本無命根」，命根為有意識、煖氣，與出入息等三種來連持肉體與精神之謂。釋尊的意思是：五種肉可以食的原因，就是因為沒有生命，是屬於清淨之肉，因為為了維持色身，不得已才叫人食肉，以便療餓延命耳。釋尊解釋五淨肉可食的原因而說：「汝婆羅門，地多蒸濕。加以沙石，草菜不生」。古時的印度，分為五天竺，五天竺國均名婆羅門國，出家人悉數號之為婆羅門，故婆羅門就是指婆羅門所住的印度。印度為熱帶地，土地不是過炕（蒸），就是過於潤（濕），尤有甚者，都是雜有沙石，這種地質不良的土地，不但不產五穀，而且草木菜蔬也不容易生長，如有，也是不足以供人之需！「我以大悲，神力所加，因大慈悲，假名為肉，汝得其味」。既然沒有辦法，使人皆得菜蔬而食，則修行的人，既不食肉，就會餓死，既沒有生命，焉能修學佛法？所以我才愍憐飢餓的出家人，而方便化成五種淨肉。因為以大慈悲為本，以方便為門，假名為魚米肉山，令你們暫得其味，以充其腹，聊以支身，並不是真正的有心性，有命根的真肉（也許佛教叫人不要執著為原則而產生的理論）。「奈何如來，滅度之後，食眾生肉，名為釋子？」怎奈佛陀我，離開世間之後，貪求口腹之慾，去食眾生的肉體，還自稱為釋迦的真傳弟子？（以當然可食為不對）

釋尊訓示傳教末法的人，急為糾正而說：你們應該要曉得！這種貪求口腹而食肉修禪的人，「縱得心開，似三摩地」。即使這種人，已經因修學禪定，而暫時得到心開意解，能見遠方，能知過去未來的事，但是也不過是類似的正定三摩地而已。類似的禪定，則不是真實的三昧，因為殺生不除，則必定「皆大羅剎」，不能成就無漏的果報，是有殺心的大羅剎（惡者、殺者）。「報終必沉，生死苦海，非佛弟子」。羅剎雖然也有些禪智，可是殺生的惡業纏身，報盡壽終後，必定還是沉淪在生死的苦海裏，不能算為是真正學禪的佛弟子。像這一類的人，「相殺相吞，相食未已。云何是人，得出三界？」他們是以互相殺害，相互吞噬，大家食噉來食噉去，並沒有了斷之期，都是酬償冤對，因果循環，長劫如是。這一類的人，焉有解脫的一天，不能跳出三界是一定的道理！

「汝教世人，修三摩地，次斷殺生」。釋尊叫阿難將來教導世人，欲完成耳根圓通，而修習三昧時，斷除淫欲雖然是重要的一件事，但是殺生乃會斷除人家的慈性的緣故，所以其次一定要斷除殺念。這種教訓，就是過去的諸佛，「第二決定，清淨明誨」。也就是佛教所建立的第二種決定性的清淨修學的教化。

是故阿難！若不斷殺，修禪定者。譬如有人，自塞其耳，高聲大叫，求人不聞。此等名為，欲隱彌露。清淨比丘，及諸菩薩，於岐路行，不蹋生草，況以手拔？云何大悲，取諸眾生，血肉充食？若諸比丘，不服東方，絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醒醐。如是比丘，於世真脫。酬還宿債，不遊三界。何以故？服其身分，皆為彼緣，如人食其地中百穀，足不離地。必使身心，於諸眾生，若身身分，身心二途，不服不食。我說是人，真解脫者。如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說

因此之故，阿難！如若不斷除殺念，而修禪定的話。譬如有一個人，自己掩住耳朵，而又高聲大叫，欲人不聽到。這種事就是愈想隱蓋，而卻會愈顯露！所以清淨的比丘，以及諸菩薩，在分歧小路行走時，也不敢糟蹋生草，何況用手去拔除？為甚麼有大慈悲心的人，肯取眾生的血肉，去充作他的食物呢？如果出家比丘，不穿著服用東方所出產的絲綿絹帛，以及此土所出產的靴履裘，乳酪醍醐。像這樣的比丘，對於現世，定會真正解脫，償還宿世業債後，不會再浮遊於三界之內，不然就不能脫離。為甚麼緣故會這樣呢？因為服用了牠，就會和牠們脫離不了緣。好像人類吃地上的百穀，腳則不能離地一樣。必須使吾人的身心，對於其他眾生，不管是身軀，或者身體所屬的部份，吾人的身心二途部斷除殺生，都不服用，不吃食，我說這個人，才是真正的解脫。像我這樣的講話，叫做佛說，不是這樣說的，就是魔的說法。

釋尊斷定戒殺就會得大法益而說：諸佛都是提倡戒殺的前輩者，吾人學佛，也應學他斷殺之念。因此之故，假若不遵守佛陀的教訓，不斷除殺機，帶殺修習禪定的話，定不會得到解脫。釋尊於是舉出一個譬喻說：「譬如有人」，譬喻帶殺修學禪定的人，「自塞其耳」。用手掩住他的耳朵。是為了避免他人聽到他的聲音，可是他卻又「高聲大叫」。這是譬喻自說殺生食肉，並沒有罪報之謂。「求人不聞」。恐別人聽到他的聲音，而又大聲疾呼？雖然將自己的耳朵掩住，但是卻「欲隱彌露」。也就是掩耳盜鈴，欲蓋彌彰！這種作法，可說是欲求出離生死，而反入生死哩

真正認真修學的出家比丘，以及具有慈悲心腸的菩薩，「於歧路行，不蹋生草，況以手拔？」歧路就是分歧小路，這些地方雜草易長，真正的修持者，不但不食肉類，就是經過這些地方，尚且不敢以腳踐蹋，都是避免蹋著生草，小心的行路，絕對不肯以手拔除了它。這是說明學佛人，護惜草木的生機，好像自己的生存一樣。「云何大悲，取諸眾生，血肉充食？」學菩薩行的人，其仁慈的心腸，普及於草木，為甚麼想具有大悲心的人，肯取眾生的血肉，以充口腹，任意吃食，以為滋養呢？

修學禪定的人，對於戒殺的問題，不但是如此而已，須要更進一步的去深斷殺生的因緣才是。釋尊說：如果清淨修學的出家人，「不服東方，絲綿絹帛，及是此土，靴履裘毳，乳酪醍醐」。絲是蠶吐的細線，綿是蠶繭上剝下的東西，質柔軟，可做寒衣。絹是厚而疏的絲織品，帛是絲織物品的總名稱（以上均為蠶蟲的身份，主產為中國）。靴是有長筒的皮鞋，履也是說明皮革之類的鞋，裘是皮的衣服，毳是鳥獸的細毛，（以上為印度本土所出品，印度多獸，因之而出產不少鳥獸的皮毛所製而成的衣服、靴履等物）。酪是用牛羊馬等乳漿製成的飲料。醍醐是經過多次製煉的乳酪，是最好的乳食品（以上諸物均為是毛群的身分）。經文的意思是：不要穿著、服用血肉之軀的眾生們的皮革絲毛之類屬品。「如是比丘，於世真脫」。能夠守住這種清淨戒律的出家比丘，對於現實世界，方得真正的解脫。這是說明子縛已斷，不再更造新殃之意。但是果縛尚存，要「酬還宿債，不遊三界」。也就是要債還宿世業債，現前殘質既盡，不再續生，才能不浮遊於三界裏。（按：如上所舉出之物，雖然一概遮止，可是經律論裏面的記載，也有輕重。如絲綿絹帛等物，都是傷害好多的生靈而成的，故大小乘均嚴禁不服用。靴履裘毳之類，則小乘不禁，大乘也不全部遮止，因為這些並不是專為此而傷害生靈的緣故。至於乳酪醍醐，則大小乘都不禁。這裏雖然舉出不飲服，其用意在於至善，至善則不飲服為佳！）

釋尊解說為甚麼不服不食就是真正的解脫而說：為甚麼緣故呢？因為「服其身分，皆為彼緣」。身分就是身體的一分子，絲綿絹帛等物雖然不是身體血肉，可是也是鳥獸蟲類的一部分，如穿服它，或寢其皮，或用其毛，都會和牠們結為不離之緣！釋尊舉例說：「如人食地中百穀，足不離地」。如劫初的人，身體有飛光，腳有躡雲。卻因吃食地肥的緣故，造成體重，而不能輕舉。尤其是自吃到地上生長的百穀之後，腳就不能離地。所謂百穀是：梁（黍稷總名）、稻（粳糯總名）、菽（眾豆總名），此三穀各有二十種類，計為六十穀。蔬、果之實也各有二十種，計為四十穀。總計為百穀。

「必使身心，於諸眾生」，因為吃食百穀之後，吾人的身體尚且被其因緣所牽累，何況貪取眾生的血肉？故必須使學佛的人的身心，對於其他的眾生，「若身」（指肌肉骨髓）、「身分」（指裘毳乳酪等物），「身心二途，不服不食」。不但吾人的身軀不穿服不吃食其他眾生的身肉血毛而已，就是連心也不起絲毫的服食之念。「我說是人，真解脫者」。我說這一種人，才是真正的解脫者！因為這種人，身心二途俱斷，既沒有負眾生之命，不致被眾生索債，故能真正的脫離三界的生緣！

「如我此說，名為佛說，不如此說，即波旬說」。像我這樣的說法，便是真正的佛說。也就是修學三昧時，其次要徹底的斷除殺念，這就是諸佛一致所說的真理，應該要遵從去行。如果不是這樣說，而說甚麼食肉不礙菩提的話，那就是惡魔的學說！

阿難！又復世界，六道眾生，其心不偷，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出。縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道。上品精靈，中品妖魅，下品邪人，諸魅所著。彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道

阿難！再者，一切世界的六道眾生，其心不起偷念，就不會再跟著生死去相續不斷。你修學禪定，本來是欲超塵勞煩惱的，但是如果偷盜的心念不除滅的話，塵勞煩累就不能超出。即使有很多的世智，或禪定的境界現前，可是假如不斷除偷念的話，必定會墮落邪魔外道。上級的為精靈，中級的為妖魅，下級的為邪僻之人，會被魑魅所附身。那些邪魅們也有很多的信徒，也都自稱，已經成就無上的大道。

第三決定為戒偷。戒偷並不是惟戒偷人的財物而已，如那些假裝威儀，邀人恭敬，貪圖利養等事，均為被戒之列。釋尊首先說明持定戒偷則能了脫生死而說：阿難！其次一切世界裏面的六道眾生，大概都是貪欲利養，才會在生死苦海中輪迴不息。如果修學禪定的人，「其心不偷」，他的心裏沒有半點的偷盜人家的財物的意念。心裏既沒有偷念，則身體定不會有偷取人家的舉動。故不言身，而只言心！「不隨其生死相續」。不斷滅偷念，會盜取他人的財物，則會往復徵償宿債，而在生死中相續不斷。如能斷除偷念，而不偷盜人家的財物的話，就不會再隨著生死的輪迴，會脫離相續不斷的生死問題。

「汝修三昧，本出塵勞，偷心不除，塵不可出」。修學正定的人，就是厭離生死，本想超出塵勞煩惱，免致生死輪迴不絕。可是帶偷學定，而不將偷念除棄的話，則不但不能超出塵勞的煩累而已，就是因為偷念不斷的緣故，會墮落妖邪哩！

釋尊說：「縱有多智，禪定現前，如不斷偷，必落邪道」。修學三昧的人，即使有很多的世間知識，或者得到少許的禪定境界，但是如果不斷除偷心的話，必定會落到邪道，會變成為妖魔鬼怪，會與精怪妖魅為伍。原來邪道潛取，是以偷心為墮緣，以禪智幫助偷念，則一定會墮落！「上品精靈」。精靈就是所謂盜日月之精華，竊天地之靈秀，是山精海精，似仙非仙，似神非神，而具有了一切的靈氣，以惑人的祭祀者。「中品妖魅」。妖魅為盜人家的津液，或山林的氣潤，而變成為魑魅魍魎，是專門伺便作孽的妖怪。「下品邪人」。邪人就是賦性險曲，居心邪僻的怪物。都是被「諸魅所著」。也就是帶偷學禪的人，都會被精靈所附，被妖魅所迷。他們的言行妖異，能通世人的吉凶，常在惑亂眾人。

「彼等群邪，亦有徒眾，各各自謂，成無上道」。雖然這些人已墮落為言行詐異，眩惑無識的怪物，但是這些品類不等的群邪，也有很多的信徒，各各已經被邪魔入其肺腑，而不自知。所謂成慢不歸，邪知邪見，不自覺知，端座受供，居然如佛。都說自己已經得到無上的大道。

我滅度後，末法之中，多此妖邪，熾盛世間，潛匿奸欺，稱善知識。各自謂已得上人法，炫惑無識，恐令失心。所過之處，其家耗散。我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道。諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界，示一往還，去已無返。云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？卻非出家，具戒比丘，為小乘道。由是疑誤，無量眾生，墮無間獄

我離開世間後，在末法的時期，有很多的這種妖邪，盛行在此世間，潛匿著奸欺的心，自稱為一位了不起的善知識。各各自說他們自己已經得到菩薩大法，來欺騙無知無識的人，來恐嚇人家，使人喪失真心。他們所經過的地方，都是讓人家的財產耗盡。我教導比丘們，持缽隨順地方處所去行乞食的生活，是要他們捨棄貪求的心，使他們成就菩提大道。我不許諸比丘們自做熟食，是要大家了悟不過寄居於此，以了殘生，旅居於三界，以示盡此一度的往來，從此去而不返！為甚麼那些具有賊心的人，假穿我的衣服，以助出賣如來，自造種種的罪業，這些人，都說他們也在傳授佛法呢？同時他們自錯不認，卻反而指責正道的人，不是比丘，說甚麼具守戒律的人就是學小乘之道的人。因之而使人懷疑誤會，令算不盡的人，墮落無間的地獄。

釋尊要人認清邪魔與佛道。首先舉出會炫人惑眾的就是妖教。釋尊說：我去世後，在末法時期，因為佛法離開佛世太遠的緣故，佛教陵夷，妖邪得便，所以「多此妖邪，熾盛世間」。也就是定會有了很多的妖孽之輩，盛行在這個世間。「潛匿奸欺，稱善知識」。他們都是潛蹤詭秘，匿詐藏奸，欺世盜名，詐稱為得道的善知識，也就是居心姦險，內懷偷盜之心，包藏瑕疵。外面卻顯現一幅威儀的模樣，以便欺慢一切，詐稱為一位了不起的得道的善知識（賢聖）。「各自謂己，得上人法」。上人就是菩薩，因為不但居在凡夫之上，且也居在聲聞緣覺之上，故名。邪師總是自負，都是妖言自道，說自己已經得到菩薩的大法。這種人總是「炫惑無識，恐令失心」。會嚇詐誘亂，會欺騙那些無知無識的愚夫俗子，使他們喪失了本心。因此，愚迷的人，終於順從奉養這些妖師，將妖師們看做是神明賢聖，教於盡命傾財的信從！所以說：「所過之處，其家耗散」。這種人所到的地方，都以妄語，妖言惑眾，說什麼會有刀兵水火等劫難，說甚麼要代為消災解厄，都是談論些怪異奇聞，使人信以為真。使人心生惶恐，使人將家財道具悉數供奉，以便換取妖師的歡心。

「我教比丘，循方乞食，令其捨貪，成菩提道」。釋尊說他教導出家比丘，行乞食的生活，就是要人捨棄貪念，使人因捨貪而成就正覺。循是順，方為處所。托缽乞食應持應量器（缽），要循順地方處所去化緣，也就是應挨戶求食。這是為了維持出家人的色身生命，是生存的起碼的一種方法而已。這種辦法，正是提倡大家，叫大家不要妄求，不要多求，以便令人捨棄出生以來就具有的貪念。同時菩提正覺，最忌的是貪，因為貪是煩惱的根本，煩惱的根本不除，焉能使其他的枝末煩惱消滅？所謂根本既捨，枝末自枯，煩惱滅，而菩提成。故乞食的生活，正和炫異惑眾，貪圖利養的生活相反！「諸比丘等，不自熟食，寄於殘生，旅泊三界」。釋尊不允許出家的比丘們自做熟食，也就是自己不炊飯，是為了表示人身如幻，使人了悟無常，大家不過寄居於此，以了殘生，猶如住於客舍，旅居於三界而已（陸宿為旅，水宿曰泊）。「示一往還，去已無返」。借此三界為旅店客船，表示今生必須悟道，祇在人間，盡此一度的往來，向後不再復返三界，因為三界實不可再貪戀的地方！

佛陀痛斥說：「云何賊人，假我衣服，裨販如來，造種種業，皆言佛法？」裨是助，販為販賣，為甚麼那些內心懷著賊害別人，竊取別人的利養的人，外貌卻穿著佛教的衣服，假借僧儀，以佛法為取利之具，去幫助，去販賣佛法，自造種種的惡業，反而都說他們才是真正的佛法呢？也許不穿佛衣，則不能取信於人，故每穿佛衣，而說不是佛教所說的法，這種非法說法，詭言異行，炫惑人心，是一佛教的賊子，是獅子的身中蟲，故在無形當中，已造出三途之路，已自挖掘墳墓，而不自覺！「卻非出家，具戒比丘，為小乘道」。這種人不但不自覺其非，卻反而指那些實行正道的人，為不是真正的出家之眾，也就是毀謗真實的出家人為外道，說已具足比丘的戒律的正修行人，為一小乘教的人。當然自說自己乃是大行菩薩大道，自己的所作所為，才是佛陀的正教。「由是疑誤，無量眾生，墮無間獄」。由於這些賊佛之人，自己作此顛倒業因，使很多的眾生懷疑誤會，以為正教就是小乘之教，以為那些邪教才是正教，而生誹謗正法，使許多人也因之而造出種種業，而墮落無間的阿鼻地獄，永不超生。可見得妖異之言，是多麼的會賊害人！

若我滅後，其有比丘，發心決定，修三摩提。能於如來，形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷。我說是人，無始宿債，一時酬畢，長揖世間，永脫諸漏。雖未即明，無上覺路，是人於法，已決定心。若不為此，捨身微因，縱成無為，必還生人，酬其宿債。如我馬麥，正等無異。汝教世人，修三摩地，後斷偷盜，是名如來，光佛世尊，第三決定，清淨明誨

如果我去世之後，有一種比丘，決定發心修學正定三昧。這種人如能在佛像之前，捨身燃燈，不管是燃點一燈，或者是燃燒一個指節，以及在於身上，爇一香炷。我說這一個人，無始以來的宿債，都在這一時間償還。必定可以永別世間，永恒的脫離諸有漏。雖然還未即時明了無上的覺路，但是這種人，對於真理，已生決定的心的了。如果沒有這種捨身的微因的話，即使成為無為的道果，必定還會轉生為人身，來酬償其宿債的。猶如我曾經食過馬麥之報一樣，會和這事情一點也沒有差異。你將來教導世人，修學三昧正定，其次須要斷除偷盜之念，這就是所有的佛陀，第三種決定性的清淨教化。

大凡人的有偷盜之念，就是因為愛護自己的身命才有的現象。因為愛身，才會愛物。故，愛身可說是偷盜的根本。如果偷念的根本（愛身）滅除的話，則不會再有偷盜的發生。所以佛陀在這裏訓誡吾人，能夠持身，才能完成斷除偷盜之念。他說：我離開世間後，如有推究真理的真正比丘，「發心決定，修三摩提」。發大乘心，決定捐棄諸有為之相，修學三昧正定。也就是修研耳根圓通，如幻三摩提是也。「能於如來，形像之前，身然一燈，燒一指節，及於身上，爇一香炷」。能夠在於佛像之前，燃身供佛，為法而亡軀。所謂將一個手指燃點佛前燈，或全身點燃，均為是表示不再愛惜這個臭皮囊，不再生起偷念之意。為了供養佛陀，而燒身供佛，這種事情雖然散在諸經典裏，但是選是這裏所說明的來的恰當！這裏所舉明的用意在於：一念捨心，就是大智慧光明。無始宿債，乃為昏昧黑暗，故能徹底除滅偷念，則會永酬歷劫昏暗的夙債！也許所有難捨之物當中，莫過於吾人的身體，既然能捨難捨之身，則不管是宿世有了好多的盜業，也會剎那償滅！

因此，「我說是人，無始宿債，一時酬畢」。佛陀會證明認可這種不惜身命，為法亡軀的人，不但會消滅現世的罪障，就是無始以來的宿業盜債，也會在一剎那間償還完畢！「長揖世間，永脫諸漏」就是必定會永辭世間，已和世間諸緣無關，永恒的會脫離三界諸漏，超出生死苦海！「雖未即明，無上覺路，是人於法，已決定心」。這種人雖然因功夫的問題，一時未能登上無上妙覺菩提之路，可是這種人對於圓滿通達的真理，登上菩提妙覺的法門，信知必得，決定了知，沒有疑慮的了。

「若不為此，捨身微因」。微因為將此身體，當作纖微之因，也就是前面所說過的不惜身命之意。儒者對於此身，是不敢毀傷，楊子則一毛不拔，都有其用意在。不過學佛的人，是為了解脫生死，放棄執念，故教人觀身如幻，以此身作纖微之因，令人不生愛惜之念，其用意在於解脫偷心！釋尊說：假若不為此捨身酬債微因，以求懺悔滅罪的話：「縱成無為，必還生人，酬其宿債」。即使已成為無為的道果，必定還來生在人間，去酬償其宿業未盡的債務。「如我馬麥，正等無異」。釋尊曾接受舍衛國毘蘭邑的阿耆達王之邀請，而帶著五百名比丘去赴三個月的齋筵。雖然國王最初很誠懇，可是一時被魔惑心，只供六日之供，後則入宮耽荒其五欲，置佛於不顧。當時恰遇國內饑饉，不便領眾去行乞食。好哉，有位馬師，將飼馬的馬麥撥分出來，以供佛陀僧伽，達三個月之久。後來國王醒悟，才向佛陀求哀懺悔。舍利弗尊者曾經乘機請問佛陀，為甚麼會有這種災難？釋尊說：過去迦葉佛時，有一位婆羅門，博通典籍，座下有五百名童子。時阿耆達王設筵請佛及僧，有一位比丘，因病不能起身，迦葉佛與弟子們食後回來時，為這位纏疾在床的比丘請食，經過梵志山，婆羅門梵志們，嗅到香味，便生嫉拓，而詬罵說：這些禿頭的沙門，怎麼有這麼大的福份，吃食這麼香的美餐？應食馬麥，就夠他們的福份，實不應該食到美味啊！釋尊講到這裡說：當時的婆羅門梵志，就是我，五百名童子就是現在的五百阿羅漢。因為過去世時，曾詬罵過佛僧，所以今生才有了這種惡報。詬罵佛僧尚有此種應該償還了斷的報應，何況盜取人家財產，侵害人家的肉軀？

你將來欲教導世人，修學耳根圓通三昧正定時，「後斷偷盜」。因為邪淫會障禪定，殺生則違慈悲，故應先斷，之後，應該斷除偷盜之念。這種教訓就是一切諸佛所建立的第三個具有決定性的清淨教化。

是故阿難！若不斷偷，修禪定者。譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復。若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄，乞食餘分，施餓眾生。於大集會，合掌禮眾。有人捶詈，同於稱讚。必使身心，二俱捐捨，身肉骨血，與眾生共。不將如來，不了義說，迴為己解，以誤初學。佛印是人，得真三昧。如我所說，名為佛說。不如此說，即波旬說

因此之故，阿難！如果不斷除偷念，而去修禪定的話，就是好像有一個人，將水灌入在會洩漏的酒瓶裡，要求瓶裡滿水？即使經過塵沙的時劫，永遠也不會裝滿的。如果出家的比丘，除了三衣一缽以外，分毫也沒有私蓄，乞食之物，若有賸餘，也要布施給飢餓的眾生。在大集會的場裡，合掌禮拜大眾。如有人無理來打我罵我時，也要同樣的以禮相待。必須做到身心兩面都捐捨，使這個身體骨肉，亦與眾生共享。決不把佛的不了義之說，做為自己究竟的見解，以貽誤初學。這樣，則佛陀定會印證此人，說此人已得真正的三昧正定。像我這樣去講說的，叫做佛說。不如此說的，就是魔外之說。

偷念斷除方得真正的正定三昧，帶偷學禪，總是魔外。諸佛都是這樣的教導行者，因此之故，假若不斷除偷心，而去修習禪定的話，是絕對不能得到真正的三昧的。釋尊舉出譬例說：「譬如有人，水灌漏卮，欲求其滿，縱經塵劫，終無平復」。卮為盛酒之器，譬如有人就是帶偷學禪的人，會洩漏的酒卮，是譬喻帶偷的心，水是譬喻禪定智慧。將禪定智慧灌入帶偷的心中，希望成就圓滿通達？猶如將水灌注會洩漏的酒器裡，要求酒器裝滿清水，這是不可能的事。因為隨灌隨漏，所以即使經過算不盡的時劫，還是永遠不會裝滿的！也就是說，不斷偷念，即不是法器，欲成正定，絕對沒有可能。

「若諸比丘，衣缽之餘，分寸不蓄」。釋尊為了止住出家人的貪吝，曾定有很嚴格的生活方式。如這裡所說的，出家比丘，除了三衣一缽之外，分寸的少許之物，也不許蓄積。也就是對於自己基本必需的衣食之外，分毫也不得私蓄（這是為了止持不貪而設的）。「乞食餘分，施餓眾生」。乞食所得，若有賸餘，也要佈施與其他的眾生。因為循方乞食，所得之物，是以維持肉身生命為原則，假使自己食後，有多餘的食物時，則不能積為私有，要當場轉施於其他正在飢餓的人（這是為了作持不慳吝而設的）。

「於大集會，合掌禮眾」。在大集會時，不管是在家出家，不管是賢愚優劣，均應合起雙掌，去禮拜在會的眾人。這是為了斷除出家人的我慢心。要常常保持眾生平等的觀念，因為佛陀常常說過：眾生均有佛性，人人均能成佛，故一點也傲慢不得。這樣，則驕慢的心理不會生起，其心總是慢慢的接近於佛！「有人捶詈，同於稱讚」。不管他人稱譽你，讚歎你，或者他人因為惡嫌你，煩瀆了他，所以會無理的打你罵你，是時也要歡喜領受，也要同於人家在稱讚你時那樣的以禮對待。也許佛陀曾經教導出家人，要怨親平等，毀譽一如，榮辱無關。這是使人斷除瞋恨之心而設的。

「必使身心，二俱捐捨」。出家的比丘必須做到身心兩者俱能捐棄捨離，也就是內心外身，均不繫戀，徹底的斷除愚癡之心，以便斷滅我法二執！「身肉骨血，與眾生共」。要使這個身體筋骨血肉，亦與眾生共同享用。這是轉貪、瞋、癡、慢的心理，而成為同體大悲，所謂捨頭目髓腦手足，如棄涕唾，一點也沒有吝惜！當一位比丘，應如是而觀，如是而作，焉有偷心曲取，而自娛樂呢？（以上就是即於依正二報，斷除偷心）

「不將如來，不了義說，迴為己解，以誤初學」。佛陀講教的初期，為了引導初機，曾經這樣說過：積蓄物品，可以資身進道。允許百物各可蓄一，只禁止同樣的物品蓄有二個以上而已。但是這是一種權巧方便之教，與這裡所舉出的真正了義之教比較起來，還是一種不了義之教。故說決不把以前佛陀曾經說過的不了義的學說，迴護過犯，以為有利於自己的解釋！因為那種人是不能奉行大乘之教，故反而曲引權小之教當中的不了義之說，以致自誤誤人。也就是因為自己的偷心不死，自己好蓄不捨，才會引出佛陀不了義之教，曲引迴互，以飾自己的過失。而說一切無礙，以便愚迷他人，使初學者誤信為真，而致墮落於偷心不捨！「佛印是人，得真三昧」。如果能夠依佛陀的了義之說去施行，將偷心絕盡，一念純真，就會證悟圓通之體。以是而修，就是所謂真正的正定三昧。故佛陀定會認為這種人，已得真正的正定三昧！

「如我所說，名為佛說」。和我這種說法相同的，就是真正的佛說。「不如此說，即波旬說」。不是這樣說的，就是魔外的說法。也就是斷偷修定才是佛說，帶偷學禪，均為魔外所說的。

阿難，如是世界，六道眾生，雖則身心，無殺盜淫，三行已圓。若大妄語，即三摩提，不得清淨，成愛見魔，失如來種。所謂：未得謂得，未證言證。或求世間，尊勝第一。謂前人言：我今已得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢道、辟支佛乘。十地、地前，諸位菩薩。求彼禮懺，貪其供養。是一顛迦，消滅佛種。如人以刀，斷多羅木。佛記是人，永殞善根，無復知見，沉三苦海，不成三昧

阿難！像這樣的一切世界裡的六道眾生，雖然身心已經沒有殺盜淫之業，此三種功行已經圓滿。但是如果犯著大妄語的話，則他所希望的三昧境界，也不能得到清淨，會成為貪愛主觀之魔，會失卻如來的種性。所謂大妄語，就是未得謂得，未證謂證。或者為求世間人，尊他為殊勝第一，所以向別人說：我已得到須陀洹（預流）的果位，斯陀含（一還）的果位，阿那含（不還）的果位，阿羅漢（無生）的果位，辟支佛（緣覺、獨覺）的果位。甚至說他已經是十地，或者是十地前等諸位菩薩的果位。只為被別人禮拜懺悔，貪求別人的供養。是斷善根，消滅佛性種子的人。猶如有人用刀斷除貝多羅（岸）樹，不復更生一樣。佛陀預記這一種人，是一永遠斷除善根，再沒有進益的知見，沉淪苦海，不能成就正定三昧的人。

第四決定就是不妄語。講話不實在之語，是屬於小妄語，如妄稱已經證果，那就是屬於大妄語。妄而非真之語，就是不實在之語。這種語，有自欺欺人的過失，不但如此，甚之會害己害人！這裡叫人應斷滅的是屬於大妄語之類，當然小妄語也是包括在裡面。所謂斷，不但是斷滅由口裡出來的妄語而已，就是連根帶蒂，將妄語的心念，也被一概斷滅之內！

釋尊說：像以上所說過的，一切世界裡的六道眾生，雖然身心兩面已經沒有殺盜淫等惡業。慈行、捨行、梵行等「三行已圓」。身心無殺，就是慈行成就，身心無盜，就是捨行成就，身心無淫，就是梵行成就，故曰三行已圓。雖然三行已經圓滿清淨，可是「若大妄語，即三摩提，不得清淨」。如果犯過大妄語，則不管是三行圓成，或不圓成，總是帶妄修定。這樣，則三昧正定的境界，是不能得到清淨的。前面雖然允許沒有殺盜淫之業，則能超出生死，但是如犯大妄語，則貪人供養之心未除，故仍然會被生死所纏縛。因為妄自稱大，偽稱證果，均為是欲誇大自身，都是為了受人恭敬供養才有的舉動。「成愛見魔，失如來種」。愛魔就是愛受他人的利養，求人尊重他為最尊最勝者。見魔就是妄起邪見，說自己已經是和超凡入聖的人齊等的人。如來種就是人人本來就具有的種性。自己已經著魔，而不自知，還在醉生夢死裡過著其貪愛主觀的生活。既然被愛見二魔所劫，既然淪溺在生死裡，則會失卻了佛果的種性！

「所謂未得謂得，未證言證」。大妄語就是這裡所謂的還未得到菩提正覺，而說他已經得到真理；自己還未證悟涅槃妙果，而說他已經證悟到涅槃寂滅。「或求世間，尊勝第一」。或者有一種人，雖然不敢以菩提涅槃的極果自居，但是卻為求得世間人的尊敬，要人尊重他為殊勝第一的人，也就是求取唯我至上的地位之意。這種人，會為了達成他的心願，而向其他的人妄稱說：我現在已經得到「須陀洹果」。須陀洹譯為預流，是已入聖人之流的初果阿羅漢。因為在凡夫當中，是以預流果為至高無上的人，故會向人說他已經得到這種果位，以便達成他受人尊敬供養的願望。或者向人妄說他已經得到「斯陀含果」。斯陀含譯為一來，是往來於人天各一次後，就會成為阿羅漢的二果阿羅漢。以初果以下的人看來，二果羅漢是至高無上，故會向他人妄說他已得到這種果位。或者向人妄說他已經得到「阿那含果」。阿那含譯為不來，這種果報，已經不免再來人間，只在他的果位上再加努力精進，就會成就阿羅漢的三果阿羅漢。以二果以下的人看來，則三果羅漢是至高無上的果位，故會有一種人乘人欣慕，而妄說他已經得到這種果位，以便爭取人家的尊供。或者向人妄說他已經得到「阿羅漢道」。阿羅漢譯為無生，是已經脫離三界生死的果報的人。自初果至三果阿羅漢，均為賢位，故曰果，阿羅漢則已經居上聖位，故曰道。以三果以下未曾解脫生死煩惱的人來看，則四果阿羅漢就是令人敬慕不已的至高無上的果位，故有一種人會偽稱自己已經得到正真正銘的阿羅漢道。或者向人偽稱他已得到「辟支佛乘」。辟支佛譯為緣覺、獨覺之二種。緣覺為觀十二因緣而了悟聖果的人。獨覺則獨自觀察無常而離生死的聖者。緣覺獨覺可說是三乘中的中乘人物，故阿羅漢（小乘）以下的人看來，辟支佛是一位至高的尊者，所以有人會妄說他已得證辟支佛，其目的是想受阿羅漢果以下的人的恭敬供養。或者妄說他已經得證「十地、地前，諸位菩薩」。十地就是十地的菩薩，地前則為十地以前，如十住、十行、十回向等三賢的諸位菩薩。這些人以辟支佛以下的果位之人看來，是屬於至高無上的大乘菩薩，故未曾得證這些果位的人，也會妄稱他已得證大乘菩薩的果位，以便「求彼禮懺，貪其供養」。此二句是說明所以會說大妄語的總原因。因為未得謂得，未證言證的原因，不只是想求人家尊為至高無上而已，其所懷的野望，就是想求別人向他禮拜懺悔，以及貪求別人的供養！

「是一顛迦，消滅佛種」。一顛迦為闡提，譯為斷善根，造成無邊的罪過的人，定會將善根斷滅，善根既斷，則佛性種子已滅。「如人以刀，斷多羅木」。多羅木出自南印度，建那補羅國之北，具名為貝多羅樹，譯為岸，如吾國的棕櫚（古印度都用這種樹葉代為紙張。其葉長。質稠密。其長達尺半至二尺，幅度在二、三寸以上，以竹筆或鐵筆寫經文在這種樹葉上，是古來的傳統）。這種樹木，如用刀切斷，則不能復甦，故譬如大妄語的人，已自甘消滅成佛的種子一樣。「佛記是人，永損善根，無復知見」。佛陀定會預記這一種人，已永遠斷滅善根，再沒有進益的正知正見。「沉三苦海，不成三昧」。這一種人已沉淪三途苦海，即使有了禪定智慧，也是幫助魔業的愈旺盛，是不能成就真正的正定三昧的了。

我滅度後，敕諸菩薩，及阿羅漢，應身生彼，末法之中，作種種形，度諸輪轉。或作沙門，白衣居士，人王宰官，童男童女。如是乃至，淫女寡婦，姦偷屠販，與其同事，稱讚佛乘，令其身心，入三摩地。終不自言，我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學。唯除命終，陰有遺付。云何是人，惑亂眾生，成大妄語？汝教世人，修三摩地，後復斷除，諸大妄語，是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨

我離開世間後，會敕令諸菩薩，以及阿羅漢們，化身生在末法時期當中，作種種形態之人，去救度輪轉在苦海中的眾生。或者化身為出家沙門（勤息），或者化身為在家學佛的白衣居士。或者化身為人王、宰官、童男、童女等身形。如是乃至化身為淫女、寡婦、姦偷、屠販等人，與一般眾生共同生活。趁機稱讚佛法，使大家的身心，進入三昧正定的境界。但是化身的人，決不自說我是真正的菩薩，或者說是真正的阿羅漢，故意洩漏密行，輕示於末學後輩。除非世壽命終，暗中才有所遺囑。為甚麼那些妄人，妖言惑亂眾生，甘犯大妄語呢？你將來教導世人，修學三昧，最後還須要教他們斷除大妄語，這就是曾經成佛的人，第四種決定性的清淨教化。

釋尊囑咐大家教誨將來的眾生說：我去世之後，到了末法時期，魔強法弱，所以會命令菩薩，以及大阿羅漢們。「應身生彼，末法之中」。也就是會叫他們化身去應現在世間，以便挽救末法時期，墮入於邪魔當中的眾生。「作種種形，度諸輪轉」。佛陀說他會叫他們作種種形態的人，去隨類應化，去救度在生死海中輪轉不息的眾生，令諸眾生出離生死。所謂應以何身得度者，即現何身而為說法是也。

「或作沙門、白衣居士、人王、宰官、童男、童女」。沙門譯為勤息，是出家的比丘，出家人應該勤修戒定慧，息滅貪瞋癡，故名。居士是在家的學佛者，因為出家人所穿的衣服應染為灰色，而在家人所穿的衣服，則無須過染的白衣（如需柒色時，可染為青紅黃綠等色彩光豔的），故居士就是白衣，白衣就是居士（人王、宰官、童男、童女等，如前釋）。自沙門至童女等身（包括「如是乃至」），就是說明三十二應身，是顯現順行之身。「淫女、寡婦、姦偷、屠販」（殺生為業者）等身，是屬於顯現逆行之身，是菩薩涉俗利生的方便法，也是四攝法中的同事攝。所謂「與其同事」是。也就是說，他們會現種種不同的身份，去和一般眾生共同生活。「稱讚佛乘，令其身心，入三摩地」。在這種類不同的人生當中，稱讚佛陀一乘的妙法，使大家的身心，進入佛法正定三昧的境界。與眾生同事的用意，在於得眾生的歡喜心，以便乘機稱讚佛陀一乘之法的如何之好，令大家迷途知返，返迷歸悟，離苦得樂，轉眾生的邪念，回歸正定！所謂和光同塵，平等普照是也。（如果不和各種種類不同的眾生同事的話，則會矯拂眾生的心，會造成被人遠離，沒有機會度脫他人。這樣，則不能算為是普門示現，不能叫做平等普濟的了）。

「終不自言，我真菩薩，真阿羅漢，洩佛密因，輕言末學」。雖然菩薩、羅漢，是秉佛敕令去應現度化，而不是因果報應而來償還宿債的，可是他們卻決不自說我是真正的菩薩，或者自說我是真正的大阿羅漢來應化的。他們始終不肯洩漏佛旨，秘密之因，絕對不肯輕易洩言，決定不會在於晚學後輩之前，藉故誇耀。「惟除命終，陰有遺付」。除非世壽命終，才會暗中有所遺囑。在生時不肯輕易洩漏自己的身份，如有洩漏身份的舉動，正是命終捨報之時，命終時稍露消息的用意，就是欲使人生起敬仰佛法，發起信心。可見得應化度眾的菩薩羅漢們的一舉一動，均為是為眾生的離脫而著想的，並不是故弄玄虛之輩所能與時而語的！「云何是人，惑亂眾生，成大妄語？」云何是斥責之辭。為甚麼那些末法時代，未得謂得，未證謂證的妄心之人，惑亂後世末學的眾生，硬要發出大妄語呢？也就是惟有那一般妄人，才會妖言惑眾，才會甘犯大妄語啊！

「汝教世人，修三摩地，後復斷除，諸大妄語」。釋尊吩咐阿難說：佛陀在末法時期，敕令菩薩羅漢們現身如是，絕不肯吐露身份，何況大妄語？所以你將來教導後世初心的人，欲修學三昧正定時，首先應該教人斷除淫殺盜之業，最後還要教人斷除以上所說的大妄語。「是名如來，先佛世尊，第四決定，清淨明誨」。這就是今古諸佛所建立的，第四個具有決定性的清淨教化。

是故阿難！若不斷其大妄語者，如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處。我教比丘，直心道場。於四威儀，一切行中，尚無虛假。云何自稱，得上人法？譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅。況復法王，如何妄竊？因地不真，果招紆曲。求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？若諸比丘，心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事。我印是人，成就菩薩，無上知覺。如我所說，名為佛說，不如此說，即波旬說

因此之故，阿難！你應曉得！如果不斷除大妄語的話，就好像雕刻人類的糞便，作一旃檀香木的形狀，想在其中求得香氣，是沒有這個道理的。我教導比丘，直心是道場。在行住坐臥四威儀的一切行為當中，尚且不能虛假。為甚麼可以自己謬稱得到至高無上之法呢？譬如一個貧窮的人，妄稱為帝王，那是自取誅滅的。更何況出世間的大法王，怎樣可以隨便謬稱呢？因地既妄而不真，招來的果報也是紆曲不實。這樣的想求成佛陀的正覺，就是猶如用口想咬肚臍的人一樣，焉有成就的一天！如果諸比丘們的心理，已調成如直弦，一切言行都是真實，便可進入三昧正定的境界，永遠不會遭遇魔事。我就會印證這種人，決定成就菩薩，得到無上的覺地。像我這樣說的，名叫佛說，不如這樣說的，就是魔的說法。

釋尊最後斷定不斷除妄語的人，絕不會有所成就而說：諸佛世尊都不認定帶妄修禪的人，都是教人斷除大妄語的。所以阿難你應該要曉得！如果不斷除大妄語，而帶妄學定的話，「如刻人糞，為旃檀形，欲求香氣，無有是處」。譬喻將人類的糞便烤乾，把它雕刻為旃檀香木的形狀。但是要知道這個因和果已經很明顯，是一很不相類的。這樣，則想在其中求得香氣，那是決定不可能的事。大妄語的心行，是譬喻烤乾的糞便，禪定真修，則譬喻為旃檀香木。以妄語糞穢之因，想求禪定法身香氣之果，那是千萬不可能的事！

「我教比丘，直心道場」。釋尊說他教誨一切出家的比丘，直心是道場。也就是如不斷除妄語的話，則不能成就菩提，只依正直之心，就是成道之場。「於四威儀，一切行中，尚無虛假」。四威儀為行、住（居）、坐、臥，也就是在日常生活的一切舉止行動當中，尚且要直心直言，一點也不得虛假，「云何自稱，得上人法？」怎樣可以自己謬稱已得大小諸乘，以及至高無上的道法呢？

「譬如窮人，妄號帝王，自取誅滅，況復法王，如何妄竊？」譬如一介乞丐不如的貧窮之人，自己妄自號為帝王，這種人終會自取殺戮。更何況自己謬稱自己是一位三界導師的法王呢？窮人是譬喻禪定未成。性德未顯之意。妄號帝王正是未得謂得，未證言證的大妄語者。帝王是一國的主人，焉能妄稱？如妄稱，則是自取誅身戮命！法王是所有得道者之尊，也是專指佛陀，三乘的聖賢，尚且不可亂稱，更何況妄稱自己已經成為出世間的大法王？這是千萬不可以的事！「因地不真，果招迂曲」。以大妄語為因，則因地虛妄而不真實，那麼，果地難免迂迴屈曲，都是在虛妄當中團團轉，可說是求進反退，欲昇卻還而墜落！「求佛菩提，如噬臍人，欲誰成就？」臍是肚臍，嘴和肚臍，距離得很遠，想用口咬噬肚臍是不可能做到的事。以妄因而想求正果，想得到佛陀無上的菩提，則因心不直的緣故，果亦不真，自然的不得成就無上的菩提，好似以口咬臍一樣，是永遠不能及！

釋尊最後允許斷妄修禪，則會有所成就而說：如果諸位出家的比丘，「心如直弦，一切真實，入三摩地，永無魔事」。將此心理調正，如弓弦之直的話就沒有絲毫委曲之相，也就是沒有了諂曲之心。心既正直，則行居坐臥，一切言行，都會跟之而真實，永遠沒有虛假，便可以進入三昧正定的境界，永恒的不會再遇到魔事。魔的心行為邪險，吾人的心行若邪險時，則容易會遭遇魔害的侵入。既然將心理調伏為正直，自然的魔就不得便而入，所以說，永無魔事。「我印是人，成就菩薩，無上知覺」。釋尊說他將會印證認可這種斷妄修禪的人，決定可以成就菩薩的果地，這種人定會得到無上的正覺。

「如我所說，名為佛說」。如釋尊所說的斷除淫殺盜之後，又能斷除大妄語，這種道理才是佛陀的正說，應該要效而學之。「不如此說，即波旬說」。如果不這樣說，而說甚麼大妄語不礙真修等語的話，就是一種邪說，是一種魔外的學說，宜應深醒，絕對不可跟之去學！（第六卷完）