般舟三昧經卷上(一名十方現在佛悉在前立定經) 般舟三昧經卷上(一名十方現在佛悉在前立定經) 後漢月氏三藏支婁迦讖譯 問事品第一

般舟三昧經卷上(一名十方現在佛悉在前立定經)
般舟三昧經卷上(一名十方現在佛悉在前立定經)

後漢月氏三藏支婁迦讖譯


　　　　問事品第一

　　佛在羅閱只摩訶桓迦憐。摩訶比丘僧五百人皆得阿羅漢獨阿難未。爾時有菩薩名[台-台+(犮-乂+又)]陀和與五百菩薩俱。皆持五戒。晡時至佛所前以頭面著佛足卻坐一面。並與五百沙門俱至佛所。前為佛作禮卻坐一面。時佛放威神。諸比丘所在遠方無不來者。即時十萬比丘。俱相隨來會佛所。前為佛作禮卻坐一面。佛複威神。摩訶波和提比丘尼。與三萬比丘尼俱相隨至佛所。前為佛作禮卻坐一面。佛複放威神。羅憐那竭菩薩從舍衛墮梨大國出。橋日兜菩薩從占波大國出。那羅達菩薩從彼羅斯大國出。須深菩薩從加羅衛大國出。摩訶須薩和菩薩與阿難邠坻迦羅越。俱從舍衛大國出。因坻達菩薩從鳩睒彌大國出。和輪調菩薩從沙只大國出。一一菩薩各與二萬八千人俱來到佛所。前為佛作禮皆卻坐一面。羅閱只王阿闍世。與十萬人俱來到佛所。前為佛作禮卻坐一面。四天王釋提桓因梵三缽摩夷[一/旦]天阿迦貳吒天。各各與若干億億百千天子俱來到佛所。前為佛作禮卻住一面。難頭和難龍王。沙竭龍王。摩難斯龍王阿耨達龍王。各各與若干龍王億億百千萬俱來到佛所。前為佛作禮卻住一面。四面阿須倫王。各與若干阿羞倫民億億百千萬俱來到佛所。前為佛作禮卻住一面。時諸比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸天諸龍諸阿羞倫民諸閱叉鬼神諸迦樓羅鬼神諸甄多羅鬼神諸摩睺勒鬼神諸人非人。無央數都不可計。[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩從坐起正衣服。叉手長跪白佛言。願欲有所問。既問者欲有所因故。天中天聽我言者。今當問佛佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。所因故者便問。佛當為若說之。[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩問佛言。菩薩當作何等三昧。所得智慧如大海。如須彌山。所聞者不疑。終不失人中之將。自致成佛終不還。終不生愚癡之處。豫知去來之事。未曾離佛時。若於夢中亦不離佛。端政姝好於眾中顏色無比。少小常在尊貴大姓家生若其父母兄弟宗親知識。無不敬愛者。高才廣博所議作者與眾絕異。自守節度常內慚色。終不自大常有慈哀。智慮通達于智中明無有與等者。威神無比精進難及入諸經中。多入諸經中。諸經中無不解安樂入禪入定入空。無想無所著。於是三事中不恐。多為人說經便隨護之。在所欲生何所自恣。無異本功德力所信力。多所至到處其筋力強。無不欲愛力。無不有根力。明于所向力。明於所念力。明於所視力。明於所信力。明於所願力。在所問如大海無有減盡時。如月盛滿時悉遍照無有不感明者。如日初出時。如炬火在所照無所掛礙。不著心如虛空無所止。如金剛鑽無所不入。安如須彌山不可動。如門閫正住堅。心軟如鵠毛無有粗爽。身無所慕樂於山川如野獸。常自守不與人從事。若沙門道人。多所教授皆護視。若有輕嬈者終無嗔恚心。一切諸魔不能動。解于諸經。入諸慧中。學諸佛法。無有能為作師者。威力聖意無有能動搖者。深入之行常隨無所行常柔軟。於經中常悲。承事于諸佛無有厭。所行種種功德悉逮及。所行常至所信常政。無有能亂者。所行常淨潔。臨事能決無有難。清淨于智慧悉明。得所樂行。盡于五蓋。智慧所行。稍稍追成佛之境界。莊嚴諸國土。于戒中清淨。阿羅漢辟支佛心。所作為者皆究竟。所作功德常在上首。教授人民亦然。于菩薩中所教授無有厭。當所作者度無有極。一切餘道無有能及者。未嘗離佛。不見佛。常念諸佛如父母無異。稍稍得諸佛威神。悉得諸經。明眼所視無所掛礙。諸佛悉在前立。譬如幻師自在所化作諸法。不豫計念便成法。亦無所從來。亦無所從去。如化作。念過去當來今現在如夢中。所有分身悉遍至諸佛刹。如日照水中影悉遍見。所念悉得如向。亦不來亦不去。生死如影之分。便所想識如空。於法中無想。莫不歸仰者。一切平等無有異。於經中悉知。心不可計。一切諸刹心不著無所適念。出於諸佛刹。無所複掛礙。悉入諸陀憐尼門。于諸經中聞一知萬。諸佛所說經悉能受持。侍諸佛悉得諸佛力。悉得佛威神。勇猛無所難。行步如猛師子無所畏。于諸國土無不用言者。所聞者未曾有忘時。一切諸佛之議等無有異。悉了知本無經不恐。欲得諸經便自知說。如諸佛終無厭。為世間人之師無不依附者。其行方幅無有諂偽。諸刹照明朗不著於三處。所行無所掛礙。於眾輩中無所適。於本際法中無所慕。持薩芸若教人入佛道中。未曾恐怖無有畏懼時。悉曉知佛諸經所有卷所在。眾會中無不蒙福者。見佛極大慈歡喜。所學諸佛經通利。於大眾中無所畏。於大眾中無有能過者。名聲極遠。破壞諸疑難無不解。於經中極尊。于師子座上坐自在。如諸佛法教。悉曉知佛萬種語。悉入萬億音。愛重諸佛經。常念在左右側。未曾離于諸佛慈。于佛經中樂行。常隨佛出入。常在善知識邊無有厭極時。于十方諸佛刹無所適止。悉逮得願行。度脫十方萬民。智慧珍寶。悉逮得經藏。身如虛空無有想。教人求菩薩道。使佛種不斷。行菩薩道未曾離摩訶衍。逮得摩訶僧那僧涅極曠大道。疾逮得一切智。諸佛皆稱譽。近佛十力地一切所想悉入中。一切所計悉了知。世間之變悉曉知。成敗之事生者滅者悉曉知。入經海寶開第一之藏悉佈施。悉于諸刹行願亦不在中止。極大變化如佛所樂行。心一反念佛悉在前立。一切適不復願。適無所生處。十方不可計佛刹悉見。聞諸佛所說經。一一佛比丘僧悉見。是時不持仙道羅漢辟支佛眼視。不於是間終生彼間佛刹爾乃見。便於是間坐悉見諸佛。悉聞諸佛所說經。悉皆受。譬如我今於佛前。面見佛菩薩。如是未曾離佛。未曾不聞經。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。善哉善哉。所問者多所度脫多所安隱。于世間人民不可複計。天上天下悉安之。今若能問佛如是。若乃前世過去佛時。所聞地行作功德所致。供養若干佛。以所致。樂於經中所致。作道行守禁戒所致。自守法行清白不煩濁。輒以乞丐自食。多成就諸菩薩合會教語諸菩薩。用是故極大慈哀。一切人民皆於等心。隨時欲見佛即見佛。所願極廣大甚深之行。常念佛智慧。悉持經戒。悉具足佛種聖心如金剛。悉知世間人民心所念。悉在諸佛前。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。若功德以不可複計。佛言。今現在佛悉在前立三昧。其有行是三昧。若所問者悉可得。[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛言。願佛哀說之。今佛說者。多所過度。多所安隱願佛為諸菩薩現大明。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。一法行常當習持常當守。不復隨餘法。諸功德中最第一。何等為第一法行。是三昧名現在佛悉在前立三昧

　　　　行品第二

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。若有菩薩所念現在。定意向十方佛。若有定意。一切得菩薩高行。何等為定意。從念佛因緣。向佛念意不亂。從得黠不舍精進。與善知識共行空。除睡眠。不聚會。避惡知識近善知識。不亂精進。飯知足。不貪衣。不惜壽命。子身避親屬離鄉裏。習等意得悲意心。護行棄蓋習禪。不隨色。不受陰。不入衰。不念四大。不失意。不貪性。解不淨。不舍十方人。活十方人。十方人計為是我所。十方人計為非我所。一切欲受。不貿戒習空行。欲諷經。不中犯戒。不失定意。不疑法。不諍佛。不卻法。不亂比丘僧。離妄語。助道德家。避癡人世間語。不喜不欲。聞道語。具欲聞亦喜。從因緣畜生生。不欲聞六味。習為五習。為離十惡。為習十善為曉九惱。行八精進。舍八懈怠。為習八便。為習九思。八道家念。又不著禪聞。不貢高棄自大。聽說法。欲聞經。欲行法。不隨歲計。不受身想。離十方人。不欲受。不貪壽。為了陰不隨惑。為不隨所有求無為。不欲生死大畏生死。計陰如賊計四大如蛇。十二衰計空。久在三界不安隱莫忘得無為。不欲貪欲。願棄生死。不隨人諍。不欲墮生死。常立佛前。受身計如夢。以受信不復疑。意無有異。一切滅思想過去事。未來事。今現在事等意。常念諸佛功德。自歸為依佛。定意得自在。不隨佛身相法。一切一計不與天下諍。所作不諍。從因緣生受了。從佛地度得可法。中法中得下。以了空意計人。亦不有亦不滅。自證無為黠眼以淨。一切不二覺意不在中邊。一切佛為一念入。無有疑黠。無有能呵。自得曉覺意故。佛黠不從他人待。得善知識計如佛。無有異意。一切在菩薩無有離時。縱一切魔不能動。一切人如鏡中像。見一切佛如晝一切從法行。為入清淨菩薩行。如是佛言。持是行法故致三昧便得三昧。現在諸佛悉在前立。何因致現在諸佛悉在前立三昧。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。其有比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。持戒完具。獨一處止。心念西方阿彌陀佛。今現在隨所聞當念。去是間千億萬佛刹。其國名須摩提。在眾菩薩中央說經。一切常念阿彌陀佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。譬如人臥出於夢中。見所有金銀珍寶。父母兄弟妻子親屬知識。相與娛樂喜樂無輩。其覺以為人說之。後自淚出念夢中所見。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。若沙門白衣。所聞西方阿彌陀佛刹。當念彼方佛不得缺戒。一心念若一晝夜。若七日七夜。過七日以後。見阿彌陀佛。於覺不見。於夢中見之。譬如人夢中所見。不知晝不知夜。亦不知內不知外。不用在冥中故不見。不用有所弊礙故不見。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩心當作是念。時諸佛國界名大山須彌山。其有幽冥之處悉為開闢。目亦不弊。心亦不礙。是菩薩摩訶薩。不持天眼徹視。不持天耳徹聽。不持神足到其佛刹。不於是間終。生彼間佛刹乃見。便於是間坐。見阿彌陀佛。聞所說經悉受得。從三昧中悉能具足。為人說之。譬若有人。聞墮舍利國中。有淫女人名須門。若複有人。聞淫女人阿凡和梨。若複有人。聞優陂洹作淫女人。是時各各思念之。其人未曾見此三女人。聞之淫意即為動。便於夢中各往到其所。是時三人皆在羅閱只國。同時念。各於夢中到是淫女人所與共棲宿。其覺已各自念之。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。我持三人。以付。若持是事為人說經。使解此慧至不退轉地得無上正真道。然後得佛號曰善覺。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩於是間國土聞阿彌陀佛。數數念。用是念故。見阿彌陀佛。見佛已從問。當持何等法生阿彌陀佛國。爾時阿彌陀佛。語是菩薩言。欲來生我國者。常念我數數。常當守念。莫有休息。如是得來生我國。佛言。是菩薩用是念佛故。當得生阿彌陀佛國。常當念如是佛身。有三十二相悉具足光明徹照。端正無比在比丘僧中說經。說經不壞敗色。何等為不壞敗色。痛癢思想。生死識魂神。地水火風。世間天上。上至梵摩訶梵。不壞敗色。用念佛故得空三昧。如是為念佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩于三昧中誰當證者。我弟子摩訶迦葉。因坻達菩薩。須真天子。及時知是三昧者。有行得是三昧者是為證。何等為證。證是三昧知為空定。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。乃往去時有佛。名須波日。時有人行出入大空澤中不得飲食饑渴而臥。出便於夢中得香甘美食。飲食已其覺腹中空。自念一切所有皆如夢耶。佛言。其人用念空故。便逮得無所從生法樂。即逮得阿惟越致。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩其所向方。聞現在佛。常念所向方欲見佛。即念佛不當念有。亦無我所立。如想空當念佛立。如以珍寶倚琉璃上。菩薩如是見十方無央數佛清淨。譬如人遠出到他郡國。念本鄉里家室親屬財產。其人於夢中。歸到故鄉裏見家室親屬。喜共言語。於夢中見以覺為知識說之。我歸到故鄉裏見我家室親屬。佛言。菩薩如是。其所向方。聞佛名。常念所向方欲見佛。菩薩一切見佛。如持珍寶著琉璃上。譬如比丘觀死人骨著前。有觀青時。有觀白時。有觀赤時。有觀黑時。其骨無有持來者。亦無有是骨。亦無所從來是意所作想有耳。菩薩如是持佛威神力。于三昧中立。在所欲見何方佛。欲見即見。何以故。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧佛力所成。持佛威神。于三昧中立者。有三事。持佛威神力。持佛三昧力。持本功德力。用是三事故。得見佛。譬若[台-台+(犮-乂+又)]陀和。年少之人。端正姝好莊嚴。已如持淨器盛好麻油。如持好器盛淨水。如新磨鏡。如無瑕水精。欲自見影。於是自照悉自見影。雲何[台-台+(犮-乂+又)]陀和。其所麻油。水鏡水精。其人自照。寧有影從外入中不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和言。不也天中天。用麻油水精水鏡淨潔故。自見其影耳。其影亦不從中出。亦不從外入。佛言。善哉善哉。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。色清淨。所有者清淨。欲見佛即見。見即問。問即報。聞經大歡喜。作是念。佛從何所來。我為到何所。自念佛無所從來。我亦無所至。自念三處。欲處。色處。無想處。是三處意所為耳。我所念即見。心作佛。心自見。心是佛。心是怛薩阿竭。心是我身。心見佛。心不自知心。心不自見心。心有想為癡。心無想是泥洹。是法無可樂者。皆念所為。設使念為空耳。設有念者亦了無所有。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩在三昧中立者所見如是。佛爾時頌偈曰
　心者不知心　　有心不見心
　心起想則癡　　無想是泥洹
　是法無堅固　　常立在於念
　以解見空者　　一切無想念

　　　　四事品第三

　　菩薩有四事法。疾逮得三昧。何等為四。一者所信無有能壞者。二者精進無有能逮者。三者所入智慧無有能及者。四者常與善師從事。是為四。菩薩複有四事。疾得是三昧。何等為四。一者不得有世間思想。如指相彈頃三月。二者不得臥出三月。如指相彈頃。三者經行不得休息。不得坐三月。除其飯食左右。四者為人說經。不得望人衣服飲食。是為四。菩薩複有四事。疾得是三昧。何等為四。一者合會人至佛所。二者合會人使聽經。三者不嫉妒。四者教人學佛道。是為四。菩薩複有四事。疾得是三昧。何等為四。一者作佛形像若作畫。用是三昧故。二者用是三昧故。持好疋素令人寫是三昧。三者教自貢高人內佛道中。四者常護佛法。是為四。時佛說偈而歎曰。常當樂信於佛法。誦經念空莫中止。精進除睡臥。三月莫得懈。坐說經時安諦受學。極當廣遠。若有供養饋遺者。莫得喜。無所貪慕。得經疾。佛者色如金光。身有三十二相。一相有百福功德。端政如天金成作。過去佛當來佛。悉豫自歸。今現在佛。皆于人中最尊。常念供養。當供養於佛。花香搗香飯食具足。當持善意。用是故。三昧離不遠。持常鼓樂倡伎。樂於佛心。常當娛樂。為求是三昧者。當作佛像。種種具足種種姝好。面目如金光。求是三昧者。所施常當自樂。與持戒當清潔高行。棄捐懈怠。疾得是三昧不久。嗔恚不生。常行於慈心。常行悲哀。等心無所憎惡。今得是三昧不久。極慈于善師視當如佛。嗔恚嫉貪不得有。于經中施不得貪。如是教。當堅持諸經法。悉當隨是入。是為諸佛之道徑。如是行者。今得三昧不久
　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。如是等菩薩。當慈心常樂於善師。所視師當如佛。悉具足承事。欲書是三昧經時。若欲學時。菩薩敬師如是。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩于善師有嗔恚。有持善師。短視善師不如佛者。得三昧難。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩明眼人夜半視星宿見星其眾多。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩持佛威神。于三昧中立。東向視見若干百佛。若干千佛。若干萬佛。若干億佛。如是十方等悉見諸佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩如佛眼悉知悉見。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩欲得今現在諸佛悉在前立三昧。佈施當具足。持戒如是。忍辱精進一心智慧。度脫智慧身悉具足。時佛歎曰。如淨眼人夜半上向視星宿不可計。晝日思念悉見。菩薩如是逮得三昧者。見不可複計百千佛。從三昧中覺以悉念見。自恣為諸弟子說。佛言。如我眼清淨常見於世間。菩薩如是得三昧。以見不可複計佛。見佛不視身相。但視十種力。不如世間人有貪。消滅諸毒以清淨不復想。菩薩逮功德如是。聞是經。遵是經如泥洹。聞是法空空。無有恐怖。我當作是說經。用眾人民故。皆令得佛道。佛言。如我比丘阿難黠慧聞經即受持。菩薩如是逮得是三昧。以聞不可計經卷悉受持。佛言。如阿彌陀佛刹諸菩薩。常見不可計佛。如是菩薩得三昧。以常見不可計佛。所信常有哀心。譬如渴者欲得飲。常有極大慈。棄捐世俗事。常樂持經施。用是故清淨得三昧不久

　　　　譬喻品第四

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩慈求三昧者。得是三昧已。不精進行者。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和。有人載滿舡珍寶。欲持度大海。未至舡中道壞。閻浮利人皆大悲念。亡我爾所珍寶。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩聞是三昧已。不書不學不誦不持如中法。一切諸天人民。皆為大悲憂言。乃亡我爾所經寶。用失是深三昧故。佛言。是三昧經者。是佛所囑。佛所稱譽。聞是深三昧經者。不書不學不誦。不守不持如法者。反復愚癡自用以為高耶。不受是經意欲高才。反不肯學是三昧。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和。愚癡之子。有人與滿手栴檀香。不肯受之。反謂與之不淨栴檀香。其貨主語其人言。此栴檀香。卿莫謂不淨乎。且取嗅之知香不。試視之知淨不。癡人閉目不視不肯嗅。佛言。其聞是三昧者。如是不肯受之反棄舍去。是為不持戒人。反舍是珍寶經。是為愚癡無智。自用得禪具足為度。反呼世間為有。不入空。不知無。其人聞是三昧已。不樂不信。不入中。反作輕戲語。佛亦有深經乎。亦有威神乎。反形言。世間亦有比丘如阿難乎。佛言。其人從持是三昧者。所去兩兩三三。相與語雲。是語是何等說乎。是何從所得是語乎。是為自合會作是語耳。是經非佛所說。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。譬如賈客持摩尼珠。示田家癡子。其人問賈客。評此幾錢。賈客答言。夜半時於冥處。持是摩尼珠著冥中。其明所照至直滿其中寶。佛言。其人殊不曉其價。反形是摩尼珠言。其價能與一頭牛等不。寧可貿一頭牛想。是不復過此。與我者善。不肯者已。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。其人聞是三昧不信者。反形是經如是。佛言。如菩薩持是三昧。受信者便隨行。四面皆擁護無所畏。持禁戒完具為得高明。黠慧深入為他人說之。菩薩當持是三昧分佈語人。輾轉相傳當令是三昧久在。佛言。癡人自於前世佛所。不供養。不作功德。反自貢高。多行誹謗嫉妒用財利故。但欲求名。但欲嘩說。不得善師。亦不明經。聞是三昧已不信不樂不入中。反誹謗人言。是彼不知愧為自作是經耳。是經非佛所說。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和今我具語汝如是。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。求菩薩道者。若善男子善女人。持是三千國土。滿其中珍寶。施與佛。設有是功德。不如聞是三昧。若有菩薩聞是三昧信樂者。其福轉倍多。時佛歎曰。是三千國土。滿其中珍寶施於佛。持用求佛。複有異人。持是三昧者。是佛所稱譽。聞信者其福倍多。佛言。是迷惑自貢高人。不信者及與惡知識從事。聞此經不信不樂。是為於我經中怨家無異。是不持戒人。在自大中。其餘人輾轉聞其言信隨之。此為壞佛法。其人相告言。是經為非佛所說。直作是誹謗。佛言。有信是三昧者。其人宿命曾見過去佛。已用是故我為是信者說是三昧耳。是輩之人。常護佛法。聞是經信樂者。當作是知離佛不遠。若持戒堅者。常正心恭敬於經。我用是故為是人說耳
　　佛告跋陀和。我所說無有異。爾故說是語耳。今見我說是三昧者。其人卻後世時。聞是三昧終不疑。不形笑。不言不信。除在惡師邊。正使在善師邊。其功德薄少。如是輩人。複轉與惡師從事。是輩人者。聞是三昧不信不樂不入中。何以故。其人未久學。所更佛少所信。智慧少故不信耳。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。其有菩薩。聞是三昧。不形笑。不誹謗者。歡喜不中疑。不言乍信乍不信。樂書樂學樂誦樂持。佛言。我悉豫知豫見。已其人不獨於一佛。所作功德不於二若三若十。悉于百佛所聞是三昧。卻後世時聞是三昧者。書學誦持經卷。最後守一日一夜。其福不可計。自致阿惟越致。所願者得。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。聽我說譬喻。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和有人。取一佛刹。悉破碎如塵。其人取此一塵。悉複破盡如一佛刹塵。都盧悉取一一塵。皆複塵碎盡如一佛刹塵。雲何[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是塵其數寧多不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和言。甚多甚多。天中天。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。我為汝曹引此譬喻。若有一菩薩。盡取是一塵置一佛刹。其數爾所佛刹。滿其中珍寶悉持供養諸佛。不如聞是三昧。若複有一菩薩聞是三昧已。書學誦持為他人說。須臾間。是菩薩功德不可複計。佛言。持是三昧者。書學誦持為他人說。其福乃爾。何況守是三昧悉具足者。佛爾時頌偈曰
　三千大千之國土　　滿中珍寶用佈施
　設使不聞是像經　　其功德福為薄少
　若有菩薩求眾德　　當講奉行是三昧
　疾悉諷誦此經法　　其功德福無有量
　如一佛國塵世界　　皆破壞碎以為塵
　彼諸佛土過是數　　滿中珍寶用佈施
　其有受持是世尊　　四句之義為人說
　是三昧者諸佛慧　　得聞功德叵比喻
　何況有人自講說　　受持諷誦念須臾
　轉加增進奉行者　　其功德福無有量
　假使一切皆為佛　　聖智清淨慧第一
　皆於億劫過其數　　講說一偈之功德
　至於泥洹贊詠福　　無數億劫悉歎誦
　不能盡究其功德　　於是三昧一偈事
　一切佛國所有地　　四方四隅及上下
　滿中珍寶以佈施　　用供養佛天中天
　若有聞是三昧者　　得其福祐過於彼
　安諦諷誦講說者　　引譬功德不可喻
　其人貢高終不起　　亦無有趨惡道時
　解了深法不疑結　　行斯三昧德如是
　學士為以見奉吾　　德重精進普不著
　增益信明為菩薩　　力學三昧佛所贊
　屬累汝等常勸教　　力行精進無放逸
　自勖勇猛勤修行　　令得大道不復反
　其有誦受是三昧　　已為面見百千佛
　假使最後大恐懼　　持此三昧無所畏
　行是比丘以見我　　常為隨佛不遠離
　菩薩聞習三昧者　　義當受持為人說
　菩薩得是三昧者　　爾乃名曰博達慧
　為逮總持佛稱譽　　疾成佛道智如海
　常恒誦說是三昧　　當從佛法世尊教
　聞其種姓得等覺　　如佛所說無有異

　　　　般舟三昧經卷上


　　　　般舟三昧經卷中

　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯


　　　　無著品第五

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩三昧當雲何譬。如佛今於若前說經。菩薩當作是念。諸佛悉在前立。當具足念諸佛端正。悉欲逮見一一想。當想識無有能見諸佛頂上者。悉具足作是想見諸佛。當作是念我身亦當逮得如是。亦當逮得身想如是。亦當逮得持戒三昧如是。當作是念。我當從心得從身得。複更作念。佛亦不用心得。亦不用身得。亦不用心得佛。亦不用色得佛。何以故。心者佛無心。色者佛無色。不用是心色。得阿耨多羅三藐三菩提。何以故。佛色以盡。佛痛癢思想。生死識了盡。佛所說盡者。愚癡不見不知。智者曉了之。作是念。當持何等念得佛。當持身得佛。當持智慧得佛。複作是念。亦不用身得佛。亦不用智慧得佛。何以故。智慧索不能得。自複索我了不可得。亦無所得。亦無所見。一切法本無所有念有因著。無有反言有亦著。是兩者亦不念。亦不復適得其中。但用是故。亦不在邊。亦不在中。亦不有亦不無。何以故。諸法空。是如泥洹。亦不壞亦不腐亦不堅。亦不在是間。亦不在彼邊。無有想。不動搖。何等為不動搖。智者不計。是故不動搖。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩見佛。以菩薩心念無所著。何以故。說無所有。經說無所有。中不著。壞本絕本。是為無所著。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩守是三昧。當作是見佛。不當著佛。何以故。設有所著為自燒。譬如大[暇-日]鐵著火中燒正赤。有智者不當以手持。何以故。燒人手。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩見佛不當著。色痛癢思想生死識不當著。何以故。著者為燒身。見佛但當念其功德。當索摩訶衍。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩于三昧中不當有所著。不著者疾得是三昧。佛爾時頌偈言
　如新磨鏡盛油器　　女人莊飾自照形
　於中起生淫欲心　　放逸恣態甚迷荒
　追不至誠虛捐法　　為色走使燒其身
　女人患害從是起　　用不解法非常空
　有想菩薩亦如是　　我當成佛逮甘露
　度脫人民憂惱患　　有人想故為不解
　求索人本不可得　　亦無生死及泥洹
　法不可擁如水月　　觀察佛道無歸趣
　黠慧菩薩當了是　　解知世間悉本無
　于諸人物無所著　　疾速於世得佛道
　諸佛從心解得道　　心者清淨明無垢
　五道鮮潔不受色　　有解是者成大道
　一切諸法無色漏　　離想者空無想空
　絕去淫欲則脫心　　有解此者得三昧
　精進奉行求佛道　　常聽諸法本清淨
　無得行求無不求　　於是三昧不難得
　觀察所有如虛空　　道意寂然審第一
　無想無作亦無聞　　是為解了尊佛道
　見一切色不想念　　眼無所著無往來
　常觀諸佛等如空　　已度世間諸所求
　其人清淨眼無垢　　奉行精進常寂然
　無量經法悉受持　　思惟分別是三昧
　行是三昧無所著　　除一切冥得定意
　不見世雄無賢聖　　諸外異道聞此惑
　超度思想當志求　　心以清淨得見佛
　睹諸佛已不復見　　爾乃解是尊三昧
　于地水火莫能礙　　風種虛空亦不蔽
　行是精進見十方　　坐遙聽受所化法
　如我於是講說經　　樂道法者面見佛
　作行勤力而不著　　唯從世尊所說法
　行者如是無所念　　專聽道義興法施
　常念解了是三昧　　普諦受誦佛所講
　過去諸佛皆論法　　當來世尊亦複然
　贊說宣佈分別義　　皆共歎講是三昧
　我亦如是為人尊　　在世無上眾生父
　皆悉解知此道眼　　故解說示寂三昧
　其有講受是三昧　　身常安隱意不荒
　是為諸佛無量德　　致尊佛道獲不難
　廣采眾經不可議　　欲達一切諸佛化
　速疾去欲諸垢塵　　精進行是淨三昧
　現世欲見無數佛　　樂從諸尊聽受法
　速疾去色除所著　　行是清淨寂三昧
　於是無貪及嗔恚　　舍離愚癡捐憎愛
　棄遠無黠除狐疑　　如是得解空三昧

　　　　般舟經四輩品第六

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。難及天中天說三昧者。若有菩薩。棄愛欲作比丘。聞是三昧已。當雲何學。雲何持。雲何行。佛言。若有菩薩。棄愛欲作比丘。意欲學是三昧者。誦是三昧者。持是三昧者。當清淨持戒。不得缺戒大如毛髮。何等為菩薩不缺戒。一切悉護禁法。出入行法。悉當護不得犯戒大如毛髮。常當怖畏遠離於諛諂。悉當護禁。作是護者是為清淨持戒。何等為菩薩缺戒者。是菩薩求色。何等為求色。其人意念。持是功德。使我後世生若作天。若作遮迦越王。佛言。用是比此菩薩為缺戒。其人久持是行持是戒。持是自守福欲所生處。樂於愛欲中。是為毀戒。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩比丘。欲學是三昧者。清淨持戒。完具持戒不諛諂。持戒當為智者所稱譽。為羅漢所稱譽。於經中當佈施。當精進所念強。當多信勸樂。常承事於和上。當承事于善師。所從聞是三昧者。所可聞是三昧處。當視其人。如佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩視師如視佛者。得三昧疾。設不恭敬于善師。輕易于善師。欺調于善師。正使久學是三昧。久持久行。設不恭敬師者疾亡之。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩。若從比丘比丘尼。優婆塞優婆夷所。得聞是三昧當視如佛。所聞三昧處當尊敬。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。菩薩所聞是三昧處。不當持諂意。向是菩薩不得諂意。常當樂獨處止。不惜身命。不得悕望人有所索。常行乞食。不受請。不嫉妒。自守節度。如法住。所有趣足而已。經行不得懈。不得臥出。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和。如是經中教其棄愛欲作比丘學是三昧者。當如是守。如是[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛難及天中天所說法。若有後世懈怠菩薩。聞是三昧已不肯精進。其人自念。我當於後當來佛所索是三昧。耳。雲何言我曹身羸極有病瘦恐不能求。聞是經已懈怠不精進。若複有菩薩精進者。欲學是經。當教之隨是經中法教。用是經故。不惜軀命。不望人有所得者。有人稱譽者不用喜。不大貪缽震越。無所愛慕。常無所欲。聞是經不懈怠。常精進。其人不念。我當於後當來佛所乃求索。自念使我筋骨髓肉皆使枯腐。學是三昧終不懈怠。自念我終不懈怠死也聞是經已無不歡樂。時佛言。善哉善哉[台-台+(犮-乂+又)]陀和。所說者無有異。我助其歡喜。過去當來今現在佛悉助歡喜。佛爾時頌偈言
　如我今所說法　　悉受學獨處止
　行功德自守節　　是三昧不難得
　常乞食不受請　　悉棄舍諸欲樂
　所從聞是三昧　　敬法師如世尊
　有誦行是三昧　　常精進莫懈怠
　不得惜於經法　　不求供乃與經
　其有受是三昧　　爾乃為是佛子
　學奉行如是者　　得三昧終不久
　常勤力不懈怠　　除睡眠心開解
　當遠離惡知識　　然後從是法行
　去放逸不休息　　常舍離眾聚會
　比丘求斯三昧　　隨佛教當如是
　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。比丘尼求菩薩道。欲學是三昧。欲守是三昧。當持何等法。住學守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。比丘尼求摩訶衍三拔致。是三昧學守者。當謙敬。不當嫉妒。不得嗔恚。去自貢高。去自貴大。卻於懈怠。當精進棄於睡眠不得臥出。悉卻財利。悉當淨潔護。不得惜軀命。常當樂於經。當求多學。當棄淫恚癡。出魔羅網去。當棄所好服飾珠環。不得惡口。不得貪愛好缽震越。當為人所稱譽不得有諛諂。學是三昧時。當敬善師視如佛。當承是經中教守是三昧。佛爾時頌偈言
　比丘尼行恭敬　　不妒嫉離嗔恚
　除憍慢去自大　　行是者得三昧
　當精進卻睡臥　　捐所欲不貪壽
　一心慈於是法　　求三昧當如是
　無得聽貪淫心　　棄嗔恚及愚癡
　莫得墮魔羅網　　求三昧當如是
　設有學是三昧　　無調戲舍貪身
　一切捐眾狐疑　　當至誠不虛飾
　舍小慈常大慈　　敬善師無己已
　當去離於眾惡　　求三昧當如是
　行求法欲得者　　不貪著缽震越
　從人聞爾三昧　　視如佛等無異
　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。若有白衣菩薩。居家修道。聞是三昧已欲學者。欲守者。當雲何于法中立。學守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。白衣菩薩。聞是三昧已欲學守者。當持五戒堅淨潔住。酒不得飲。亦不得飲他人。不得與女人交通。不得自為。亦不得教他人為。不得有恩愛于妻子。不得念男女。不得念財產。常念欲棄妻子。行作沙門。常持八關齋。齋時常當於佛寺齋。常當念佈施不念我。當自得其福。當用萬民故施。常當大慈于善師。見持戒比丘不得輕易說其惡。作是行已。當學當守是三昧。佛爾時頌偈言
　有居家菩薩　　欲得是三昧
　常當學究竟　　心無所貪慕
　誦是三昧時　　思樂作沙門
　不得貪妻子　　舍離於財色
　常奉持五戒　　一月八關齋
　齋時於佛寺　　學三昧通利
　不得說人惡　　無形輕慢行
　心無所榮冀　　當行是三昧
　奉敬諸經法　　常當樂於道
　心無有諂偽　　棄舍慳妒意
　有學是三昧　　常當行恭敬
　舍自大放逸　　奉事比丘僧
　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛。若有優婆夷。求摩訶衍三拔致。聞是三昧已欲學守者。當行何等法學守是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若優婆夷。求摩訶衍三拔致。聞是三昧已欲學守者。當持五戒自歸於三。何等為三自歸於佛歸命於法。歸命於比丘僧。不得事餘道。不得拜於天。不得示吉良日。不得調戲。不得慢恣。不得有貪心。優婆夷常當念佈施。歡樂欲聞經。力多學問優婆夷常當敬重于善師。心常不倦不懈。若比丘比丘尼過者。常以坐席賓主飲食待之。佛爾時頌偈言
　若有優婆夷　　誦是三昧者
　當從佛法教　　奉五戒完具
　守是三昧時　　當尊敬於佛
　及法比丘眾　　恭敬其善師
　不得事餘道　　勿祠祀於天
　行是三昧者　　見人立迎逆
　除去殺盜淫　　至誠不兩舌
　無得向酒家　　當行是三昧
　心不得懷貪　　常當念施與
　除去諛諂意　　無得說人短
　常當恭敬事　　比丘比丘尼
　聞法語悉受　　學三昧如是

　　　　般舟經授決品第七

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩問佛。少有及者天中天怛薩阿竭。乃說是三昧。諸菩薩所樂精進行。無有懈怠于阿耨多羅三藐三菩提。佛般泥洹後。是三昧者。當在閻浮利內不。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。我般泥洹後。是三昧者當現在四十歲其後不復現。卻後亂世佛經且欲斷時。諸比丘不復承用佛教。然後亂世時。國國相伐。於是時是三昧當複現閻浮利內。用佛威神故。是三昧經複為出。[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。從坐起正衣服。叉手于佛前白佛。佛般泥洹後亂世時。我曹共護是三昧。持是三昧。具足為人說之。聞是經卷無有厭極時。摩訶須薩和菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩因坻達菩薩。和輪調菩薩。共白佛言。佛般泥洹去。卻後亂世時。是經卷者。我輩自共護持。使佛道久在。其有未聞者。我輩當共為說。教授是深經。世間少有信者。我曹悉受之。時五百人從坐起。比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆叉手于佛前往白佛。佛般泥洹後亂世時。聞是三昧悉自持護願持。我五百人囑累是八菩薩。時佛笑。口中金色光出。至十方不可計佛國。悉照明還繞身三匝從頭上入。阿難從坐起更被袈裟。前至佛所為佛作禮。卻住叉手。以偈贊曰
　其心清淨行無穢　　神通無極大變化
　已過諸礙超眾智　　光明除冥去垢塵
　智慧無量心普解　　佛天中天鶡鴨音
　一切外道莫能動　　何緣而笑出妙光
　願正真覺為解說　　慈湣一切眾生尊
　若有聞佛柔濡音　　解釋達聖化俗行
　世尊所感非唐舉　　眾聖導師不妄笑
　今者誰當在決中　　世雄願為解此意
　今日誰住道德堅　　誰當逮得興妙行
　誰今受得深法藏　　無上道德眾所歸
　今日誰當湣世間　　誰當奉受是法教
　誰堅立于佛智慧　　世尊願為解說之
　　佛爾時為阿難說偈言
　佛語阿難汝見不　　五百人等在前立
　其心歡然歌頌曰　　我等亦當逮是法
　顏色和悅敬視佛　　我等何時得如是
　皆悉竦立嗟歎佛　　我輩會當逮如是
　五百人等今現在　　名字雖異本行同
　常樂奉受是深經　　于當來世亦複然
　今我囑累告汝等　　佛慧無量知彼本
　是等不獨見一佛　　亦不立此得其慧
　徹照彼之宿世命　　以曾更見八萬佛
　五百人等存在道　　常解經義勉行成
　勸助無數諸菩薩　　常行慈哀護經法
　勸化一切眾人民　　悉令逮得大道行
　知見過去諸世尊　　睹八十億那術數
　名德普大脫於心　　擁護是法三轉行
　現世於此受我教　　分佈供養是舍利
　安諦受習佛所化　　皆悉諷誦有所付
　著於塔寺及山中　　若付天龍乾陀羅
　各各轉授經卷已　　壽命終訖生天上
　天上壽盡還世間　　各各而生異種姓
　當複取此佛道行　　分別是經如所願
　用愛樂斯經法故　　求輒得之持奉行
　令無數人得聽聞　　欣踴難量心無等
　是等黠慧不厭法　　非貪軀體及壽命
　降伏一切諸外道　　授與經法弘其志
　是經法者無能得　　及持諷誦講說者
　今四輩人住我前　　五百之眾能堪持
　是八菩薩[台-台+(犮-乂+又)]陀和　　羅鄰那竭那羅達
　摩訶須薩和輪調　　因坻須深憍曰兜
　比丘及尼清信士　　奉玄妙法上義句
　常以經道哀世間　　宣暢方等普流化
　[台-台+(犮-乂+又)]陀和等八菩薩　　于五百眾為英雄
　常當奉持方等經　　於世之俗無所著
　釋一切縛解空慧　　紫磨金色百福相
　恒行慈哀度眾生　　施以安隱滅諸塵
　壽終之後生法家　　不復歸於三惡道
　世世相隨常和協　　然後逮得尊佛道
　已棄捐於八難處　　遠離一切諸惡道
　其功德行莫能稱　　所受福祐無能量
　當複值見彌勒佛　　咸同一心往自歸
　悉共供養等慈哀　　逮於無上寂滅句
　其心僉然而和同　　正意奉事人中尊
　不猗俗事得法忍　　疾逮無上大道行
　彼常奉持此經法　　夙興夜寐而諷誦
　殖眾功德修梵行　　睹彌勒時義若此
　於是賢劫所興佛　　慈哀世間放光明
　每所在處普持法　　奉事去來現在佛
　皆悉供養諸世雄　　見三世尊無眾毒
　當疾逮得尊佛道　　不可思議無有量
　中有前得佛道者　　後人輾轉相供養
　不可計劫那術數　　如是終竟乃斷絕
　於是居士[台-台+(犮-乂+又)]陀和　　羅鄰那竭那羅達
　及須薩和憍曰兜　　曾見諸佛如恒沙
　常當奉事正法化　　宣佈諸佛無億教
　道行無量不可稱　　至於無數億劫中
　假使有人受持名　　所周旋處若夢中
　如是勇猛導世間　　皆當逮得無上道
　若有睹見及聞聲　　其心欣然踴躍者
　皆得佛道不復疑　　何況奉受供養者
　若嗔恚之及罵詈　　持惡意向撾捶者
　於是八人威神恩　　尚使得佛況恭敬
　彼所受法不可議　　名稱無量及壽命
　光明無限德無疑　　智慧無量行亦然
　常得面見無量佛　　清淨之戒如恒沙
　於是廣普行佈施　　以用求索無上道
　無數億劫說其福　　莫能齊限厥功德
　受是經法誦習者　　逮于大道不復難
　其有愛樂此經卷　　受誦諷持講說者
　當知五百人中人　　其心愛樂終不疑
　假使施得是經法　　愛樂道義加精進
　行清淨戒除睡臥　　逮是三昧終不難
　欲獲安隱布經戒　　比丘受學在閒居
　常行分衛知止足　　逮是三昧終不難
　舍離眾鬧不受請　　口莫貪味棄愛欲
　所從聞是經法者　　敬如世尊常供事
　除去慳貪受是法　　斷絕淫欲棄愚癡
　發起大道心無疑　　然後學行是三昧
　行無所著舍諸欲　　常自謹慎棄恚恨
　精進奉行佛法教　　然後受學是三昧
　不貪男女及所有　　遠離憍慢並妻妾
　居家修道常慚愧　　然後學誦是三昧
　無賊害心行柔順　　不樂謗訕舍諸惡
　不用色求得法忍　　當善諷誦是三昧
　若比丘尼學是法　　常當恭敬棄憍慢
　遠離調戲及貢高　　得是三昧不復難
　常行精進除睡臥　　不計吾我諸人物
　愛樂法者不惜命　　然後學誦是三昧
　制淫劮意舍所著　　無嗔恚心棄諛諂
　終不復墮魔羅網　　持是三昧得如是
　于諸眾生行平等　　除去放逸眾塵埃
　性無卒暴及粗言　　然後學誦是三昧
　於缽震越及衣服　　不得須臾有貪愛
　尊敬善師視如佛　　然後學誦是三昧
　以逮善利離惡道　　一心信樂佛法教
　遠離一切八難處　　持是經者得如是

　　　　般舟經擁護品第八

　　[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。見佛所說。是八菩薩皆大歡喜。持五百劫波育錦衣。持珍寶佈施。持身自歸供養佛。佛語阿難。是[台-台+(犮-乂+又)]陀和等。于五百菩薩人中之師。常持中正法。合會隨順教莫不歡喜者。歡樂心。隨時心。清淨心卻欲心。是時五百人皆叉手立佛前[台-台+(犮-乂+又)]陀和菩薩白佛言。菩薩持幾事得是三昧。天中天。佛言。菩薩有四事疾得是三昧。何等為四。一者不信餘道。二者斷愛欲。三者如法行。四者無所貪生。是為四。菩薩疾得是三昧。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若有菩薩學是三昧者。若持若誦若守。今世即自得五百功德。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和慈心比丘終不中毒。終不中兵。火不能燒。入水不死。帝王不能得其便。如是菩薩守是三昧者。終不中毒。終不中兵。終不為火所燒。終不為水所沒。終不為帝王得其便。譬如[台-台+(犮-乂+又)]陀和劫盡壞燒時。持是三昧菩薩者。正使墮是火中火即為滅。譬如大罌水滅小火。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。我所語無有異。是菩薩持是三昧者。若帝王若賊若水若火。若龍若蛇。若閱叉鬼神若猛獸若大蟒若蛟龍。若師子若虎若狼若狗。若人若非人。若[狂-王+加]玃。若薜荔。若鳩洹鬼神。若欲嬈人。若欲殺人。若欲奪人缽震越。若壞人禪奪人念。設欲中是菩薩者終不能中。佛言。如我所語無有異除其宿命所請。其餘無有能中者。佛言。我所語無有異若有菩薩持是三昧者。終不病目。若耳鼻口。身體無病。其心終不憂終不厄。是菩薩。若死若近死。設有是患者。佛語為有異。除其宿命所作。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆稱譽。諸龍皆稱譽。諸閱叉鬼神皆稱譽。諸阿須輪皆稱譽。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人皆稱譽是菩薩。諸佛天中天。皆稱譽是菩薩。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩為諸天所護。為諸龍所護。四天王。釋提桓因。梵三缽天。皆護是菩薩。閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共擁護是菩薩。諸佛天中天。皆共擁護是菩薩。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩為諸天所敬愛。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆共敬愛時菩薩。諸佛天中天。皆無有愛欲。以道德故皆複敬愛是菩薩。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆欲見之。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須倫鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆思樂欲見是菩薩。諸佛天中天。皆各各欲使是菩薩往到其所。用人民故欲使往。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩諸天皆來至其所。諸龍閱叉鬼神。乾陀羅鬼神。阿須輪鬼神。迦留羅鬼神。真陀羅鬼神。摩睺勒鬼神。若人非人。皆來至是菩薩所。與共相見。諸佛天中天。菩薩不但晝日見。夜於夢中。若見諸佛身。若諸佛各各自說其名字。複次[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩所未誦經。前所不聞經卷。是菩薩持是三昧威神。夢中悉自得其經卷名。各各悉見悉聞經聲。若晝日不得者。若夜於夢中悉見得。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若一劫。若複過一劫。我說是菩薩持是三昧者。說其功德不可盡竟。何況力求得是三昧者。佛爾時頌偈言
　若有菩薩學誦是　　佛說三昧寂定義
　假使欲歎其功德　　譬如恒邊減一沙
　刀刃矛戟不中傷　　盜賊怨家無能害
　國王大臣喜悅向　　學此三昧得如是
　蚖蛇含毒誠可畏　　見彼行者毒疾除
　不復嗔恚吐惡氣　　誦是三昧得如是
　怨仇嫌隙莫能當　　天龍鬼神真陀羅
　睹其威光皆嘿然　　學此三昧得如是
　山野弊狼及大蟒　　師子猛虎鹿[狂-王+加]玃
　無傷害心攝藏毒　　悉來親護是行者
　弊惡鬼神將人魂　　諸天人民懷害心
　感其威神自然伏　　學此三昧得如是
　其人不病無苦痛　　耳目聰明無闇塞
　言辭辯慧有殊傑　　行三昧者速逮是
　其人終不墮地獄　　離餓鬼道及畜生
　世世所生識宿命　　學此三昧得如是
　鬼神乾陀共擁護　　諸天人民亦如是
　並阿須倫摩睺勒　　行此三昧得如是
　諸天悉共頌其德　　天人龍鬼真陀羅
　諸佛嗟歎令如願　　諷誦說經為人故
　其人道意不退轉　　法慧之義而無盡
　姿顏美豔無與等　　誦習此經開化人
　國國相伐民荒亂　　饑饉薦臻懷苦窮
　終不於中夭其命　　能誦此經化人者
　勇猛降伏諸魔事　　心無所畏毛不豎
　其功德行不可議　　行此三昧得如是
　妖蠱幻化及符書　　穢濁邪道不正行
　終無有能中其身　　用愛樂法達本故
　一切悉共歌其德　　具足空慧佛尊子
　然後當來最末世　　手得是經得如是
　常行精進懷喜踴　　同心和悅奉此法
　受持經卷講諷誦　　今我以是為彼說

　　　　般舟經羼羅耶佛品第九

　　佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。乃往昔時不可計阿僧祇劫。爾時有佛名羼羅耶佛怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。於世間極尊。安定於世間。於經中大明。天上天下號曰天中天。爾時有長者子名須達。與二萬人俱。來至羼羅耶佛所。為佛作禮卻坐一面。須達長者子問羼羅耶佛是三昧。羼羅耶佛。知須達長者子心所念。便為說是三昧。須達長者子聞是三昧已大歡喜。即悉諷受得作沙門。求是三昧八萬歲。時長者子須達。從佛聞經甚眾多。悉從無央數佛聞經。其智慧甚高明。長者子須達。其後壽終生忉利天上。以後複從天上來下生世間。爾時故劫中複有佛。名術闍波提怛薩阿竭阿羅呵三耶三菩。時佛在刹利家生。爾時長者子須達。複于佛所聞是三昧複求之。時長者子須達。其後複於故劫中複有佛。名賴毗羅耶怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。婆羅門種。時長者子須達。複於佛所受是三昧。求守八萬四千歲佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。長者子須達。卻後八萬劫得作佛。名提和竭羅。爾時長者子須達。為人高明勇猛智慧甚廣。佛言。見是三昧不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。饒益乃爾。使人成就得佛道。若有菩薩得是三昧者。當學誦當持當教人當守。如是者得佛不久。若曹知不[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者是菩薩眼。諸菩薩母。諸菩薩所歸仰。諸菩薩所出生。若知不[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧者破去於冥。明於天上天下。若知不。[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩三昧者。是諸佛之藏諸佛之地。是珍寶淵海之泉。是無量功德之鎮益。明哲之經。當作是知三昧所出。如是從是中出佛。聞經正立於四意止中。何等為四意止中。一者自觀身。觀他人身。自觀身觀他人身者。本無身。二者自觀痛癢。觀他人痛癢。自觀痛癢觀他人痛癢者本無痛癢。三者自觀意。觀他人意。自觀意觀他人意者。本無意。四者自觀法觀他人法。自觀法觀他人法者。本無法。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是三昧誰當信者。獨怛薩阿竭阿羅呵三耶三佛。阿惟越致。阿羅漢。乃信之耳。有愚癡迷惑心者。離是現在佛前立三昧遠。何以故。是法當念佛當見佛。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。是菩薩當念佛當見佛當聞經。不當有著。何以故。佛本無是法無所因。何以故。本空無所有。各各行法念。是法中無所取。是法無所著。如空等甚清淨。是法人所想。了無所有。無所有。是法假所因者空寂耳如泥洹。是法無所有本無是法無所從來。亦無所從去。人本無。是法不著者近。有著者遠。佛告[台-台+(犮-乂+又)]陀和。若有守是三昧者。因想入無想中。見佛念佛。守覺聞經念法。守覺不得念我。不得著法。何以故。有守覺。[台-台+(犮-乂+又)]陀和有守覺不見佛。有所著如毛髮不得法。施他人有所悕望為不施。持戒有所悕望為不淨。貪於法不得泥洹。於經中有諛諂。不得為高明。樂於眾會中。喜于餘道。終不能得一行。於欲中念難。有嗔恚不能忍辱。有所憎惡不得說他人。善求阿羅漢道者。不得於是見。現在佛悉在前立三昧中不逮。無所從來。生法樂於中立。有所著不得空。菩薩終不得慳貪有懈怠不得道。有淫劮不入觀。有所念不入三昧。佛爾時頌偈言
　是等功德不可計　　奉戒具足無瑕穢
　其心清淨離垢塵　　行此三昧得如是
　設有持是三昧者　　智慧普大無缺減
　博達眾義常不忘　　功德之行如月明
　設有持是三昧者　　解了覺意不可識
　曉知無量之道法　　無數諸天護其德
　設有持是三昧者　　常自面見無數佛
　聞無量佛講說法　　輒能受持念普行
　設有持是三昧者　　惡罪勤苦皆滅除
　諸佛於世行湣哀　　悉共嗟歎是菩薩
　假使菩薩欲睹見　　當來無數佛世尊
　一心踴躍住正法　　當學諷誦是三昧
　其有持是三昧者　　其功德福不可議
　逮得人身最第一　　出家超異行分衛
　若有末後得是經　　逮功德利最第一
　得其福祐不可限　　住是三昧得如是

　　　　般舟三昧經卷中


　　　　般舟三昧經卷下

　　　　後漢月氏三藏支婁迦讖譯


　　　　請佛品第十

　　跋陀和菩薩政衣服。長跪叉手白佛言。我欲請佛及比丘僧。明日於舍食。願佛哀受請。佛及比丘僧默然悉受請。跋陀和菩薩知佛已受請。起至摩訶波喻提比丘尼所。白比丘尼言。願受我請。明日與比丘尼俱。於舍小飯。摩訶波喻提比丘尼即受請。跋陀和菩薩。語羅鄰那竭菩薩。舍第。諸郡國其有新來人。悉請會佛所。羅鄰那竭菩薩前至佛所。為佛作禮。長跪叉手白佛言。我兄請佛。所有新來人。悉欲請於舍食。願哀受之。跋陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。悉與宗親俱。前以頭面著佛足。及為比丘僧作禮。作禮已。竟從佛所去。歸到羅閱只國。至跋陀和菩薩家。共相佐助作諸飯具。四天王。釋提桓因。梵三缽。皆共疾來。佐助跋陀和菩薩作眾飯具。爾時跋陀和菩薩。宗親共莊嚴羅閱只國。持若干種雜繒帳。覆一國中。其街巷市里皆懸繒幡舉一國中悉散華燒香。作百種味飯具用佛故。比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。及諸貧窮乞丐者。其飯具適等。何以故。不有偏施於人民及蜎飛蠕動之類悉平等。跋陀和與八菩薩。與諸宗親。以飯時俱往詣佛前。以頭面著佛足。卻白佛言。飯食具以辦。願佛可行。時佛與比丘僧。皆著衣持缽。俱詣來會者。皆隨行佛入羅閱只國中。到跋陀和菩薩家。跋陀和菩薩作是念。今佛威神故。令我舍極廣大。悉作琉璃。表裏悉相見。城外悉見我舍中。我舍中悉見城外。佛即知跋陀和心所念。佛便放威神。令跋陀和舍極廣大。舉一國中人民。悉見於舍中。佛前入跋陀和菩薩家坐。比丘僧比丘尼。優婆塞優婆夷。各各異部悉坐於舍中。跋陀和菩薩見佛比丘僧坐已。自供養佛比丘僧。若干百種飯手自斟酌。佛及比丘比丘尼。優婆塞優婆夷。皆已乃飯。諸貧窮者悉等與。悉各平足。皆持佛威神恩使之足。跋陀和菩薩。見佛諸弟子悉飯已。前行澡水。畢竟持一小機。於佛前坐聽經。為跋陀和菩薩及四輩弟子說經。莫不歡喜者。莫不樂聞者。莫不欲聞者。佛以經請比丘僧及諸弟子。佛起與比丘僧俱去。跋陀和菩薩飯已。與宗親俱。出羅閱只國到佛所。前為佛作禮。皆卻坐一面。及羅鄰那竭菩薩。橋曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和倫調菩薩。跋陀和菩薩。見人眾皆安坐已前問佛。菩薩用幾事得見現在佛悉在前立三昧。佛告跋陀和菩薩。菩薩有五事。疾得見現在佛悉在前立三昧。學持諦行心不轉。何等為五。一者樂於深經無有盡時不可得極。悉脫於眾災變去。以脫諸垢中。以去冥入明。諸蒙矓悉消盡。佛告跋陀和。是菩薩逮得無所從來生法樂。逮得是三昧。複次跋陀和。不復樂所向生。是為二不復樂喜于餘道。是為三。不復樂於愛欲中。是為四。自守行無有極。是為五。菩薩複有五事。疾得是三昧。何等為五。一者佈施心不得悔。無所貪。無所惜。從是不得有所悕望。施人已後不復恨複次跋陀和。菩薩持經佈施。為他人說經。所語者安諦。無有疑無所愛惜。說佛深語身自行立是中。複次跋陀和。菩薩不嫉妒。所作無有疑。卻睡臥。卻五所欲。不自說身善。亦不說他人惡。若有罵者。若有刑者。亦不得恚。亦不得恨。亦不得懈。何以故。入空行故。複次跋陀和。菩薩是三昧自學複教他人。書是經著好疋素上使久在。複次跋陀和。菩薩所信多樂。敬長老及知識。於新學人若得所施。當念報恩。常有識信。受人小施念報大。何況於多者。菩薩常樂重於經。棄捐無反復之意。常念有反復。如是者得三昧疾。佛爾時頌偈言
　常愛樂法在深解　　于諸習欲不貪生
　游步五道無所著　　如是行者得三昧
　好喜佈施不想報　　所惠無著不追念
　所與不見有受者　　唯欲得解佛深慧
　湣傷眾生行佈施　　其心喜踴不悔恨
　常立佈施及戒忍　　精進一心智慧事
　具足六度攝一切　　慈悲喜護四等心
　善權方便濟眾生　　如是行者得三昧
　若有興施除慳貪　　其心歡踴而授與
　既施之後恒欣喜　　如是行者得三昧
　曉知經法分別句　　聞深要義佛所教
　講說微妙道德化　　如是行者得三昧
　其人學誦是三昧　　具足解慧為人說
　令此經法得永存　　如是行者得三昧
　常不秘奧佛經法　　不望供養乃為講
　唯求安隱佛道地　　如是行者得三昧
　除去所著棄諸蓋　　捐去貢高及慢大
　不自稱譽說彼短　　終不復起吾我想
　其有寂定意不起　　便能解是道定慧
　棄捐諛諂心清淨　　用是速逮不起忍
　常行至誠無綺飾　　其願具足無缺減
　殖眾正德無邪行　　愛樂法者得道疾
　所誦習經常不忘　　常護禁戒清淨行
　如是行者得佛疾　　何況奉是寂三昧
　　佛告跋陀和菩薩。往昔無數劫。提和竭羅佛時。我于提和竭羅佛所。聞是三昧即受持是三昧。見十方無央數佛。悉從聞經悉受持。爾時諸佛悉語我言。卻後無央數劫。汝當作佛名釋迦文。佛告跋陀和菩薩。我故語汝。今自致作佛。是三昧若曹當學。為知內法第一眾所不能及。出眾想去。其有於是三昧中立者。念得佛道。佛爾時頌偈言
　憶念我昔定光佛　　于時逮得是三昧
　即見十方無數佛　　聞說尊法深妙義
　譬有德人行采寶　　所望如願輒得之
　菩薩大士亦如是　　經中求寶即得佛
　　跋陀和菩薩白佛。當雲何守是三昧。天中天。佛告跋陀和菩薩。色不當著。不當有所向生。當行空。是三昧當守。何等為三昧。當隨是法行。複次跋陀和。菩薩自觀身無身。亦無所觀。亦無所見。亦無所著。本亦無所盲。亦無所聾。如經中法。視住亦無所見。亦無所著。無所著為守道者。於法中無所疑。不疑者為見佛。見佛者為疑斷。諸法無所從來生。何以故。菩薩有法疑想便為著。何等為著。有人有壽命有德有陰有人有對有想有根有欲。是為著。何以故。菩薩見諸法無所著。是法亦不念亦不見。何等為不見。譬如愚人學余道自用。有人謂有身。菩薩不作是見。菩薩何等為見。譬如怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。阿惟越致。辟支佛。阿羅漢所見。不喜不憂。菩薩如是見。亦不喜亦不憂。守是三昧者。亦不喜亦不憂。譬如虛空。無色無想。清淨無瑕穢。菩薩見諸法如是。眼無所掛礙見諸法。用是故見諸佛。見諸佛如以明月珠持著琉璃上。如日初出時。如月十五日在眾星中央時。如遮迦越王與諸群臣相隨時。如忉利天王釋提桓因在諸天中央時。如梵天王在眾梵天中央最高坐。如炬火在高山頂燒。如醫王持藥行愈人病。如師子出獨步。如眾野雁飛行虛空中前有導。如冬月高山上積雪四面皆見。如天地大界金剛山卻臭穢。如下水持地。如風持水。諸穢濁悉清淨。如虛空等。如須彌山上忉利天為莊嚴。諸佛如是。佛持戒。佛威神佛功德。無央數國土悉極明。是菩薩見十方佛如是。聞經悉受得佛爾時頌偈言
　佛無垢穢離塵勞　　功德眾竟無所著
　尊大神通妙音聲　　法鼓導義喻諸音
　覺天中天脫諸慧　　種種香華以供養
　以無數德奉舍利　　幡蓋雜香求三昧
　聞法普妙學具足　　遠離顛倒喻滅度
　終不想著於空法　　當志解妙無礙慧
　清淨如月日出光　　譬如梵天立本宮
　常清淨心念世尊　　意無所著不相空
　譬如冬月高山雪　　若如國王人中尊
　摩尼清淨超眾寶　　觀佛相好當如是
　如雁王飛前有導　　虛空清淨無穢亂
　紫磨金色佛如是　　佛子念此供養尊
　去諸幽冥除闇愚　　即悉速逮淨三昧
　捐舍一切諸想求　　無垢穢行得定意
　無有塵勞釋垢穢　　棄去嗔恚無愚癡
　其目清淨自然明　　念佛功德無掛礙
　思佛世尊清淨戒　　心無所著不相求
　不見吾我及所有　　亦不起在諸色相
　舍離生死無眾見　　棄舍貢高慧清淨
　遠除憍慢不自大　　聞寂三昧離邪見
　其有比丘佛子孫　　信比丘尼清信士
　除去貪欲清信女　　念精進學得是法

　　　　無想品第十一

　　佛告跋陀和菩薩。若有菩薩。欲學是三昧疾得是。當先斷色思想。當棄自貢高。已斷思想。已不自貢高。已卻當學是三昧。不當諍。何等為諍。誹謗於空是故不當共諍。不當誹謗空。卻誦是三昧。佛告跋陀和。若有菩薩學誦是三昧者。有十事于其中立。何等為十。一者其有他人。若饋遺缽震越衣服者不嫉妒。二者悉當愛敬人孝順于長老。三者當有反復念報恩。四者不妄語遠離非法。五者常行乞食不受請。六者當精進經行。七者晝夜不得臥出。八者常欲佈施天上天下。無所惜終不悔。九者深入慧中無所著。十者先當敬事善師視如佛。乃當卻誦是三昧。是為十事。當如法。作是行者便得八事。何等為八事。一者于戒清淨至究竟。二者不與餘道從事。出入智慧中。三者于智慧中清淨。無所複貪生。四者眼清淨。不復欲生死。五者高明無所著。六者清淨於精進自致得佛。七者若有人供養者不用故喜。八者正在阿耨多羅三藐三菩提不復動。是為八事。佛爾時頌偈言
　有黠慧者不起想　　棄捐貢高及自大
　常行忍辱無粗漏　　爾乃為學是三昧
　智者心明不諍空　　無想寂定是滅度
　不誹謗法莫諍佛　　如是行者得三昧
　明者於是無憍慢　　常念佛恩及法師
　堅住淨信志不動　　爾時為學是三昧
　心不懷嫉遠窈冥　　不起狐疑常有信
　當行精進不懈怠　　如是行者得三昧
　比丘學是常分衛　　不行就請及聚會
　心無所著不畜積　　如是行者得三昧
　設使手得斯法教　　及持奉行此經卷
　已具足意得如佛　　然後學誦是三昧
　住是至德行誠信　　設有學誦三昧者
　速逮疾得是八法　　清淨無垢諸佛教
　其清淨戒有究竟　　三昧無瑕得等見
　以為空淨於生死　　住於是法得具足
　智慧清淨無有餘　　無穢行者亦不著
　博聞采智舍唐捐　　得行如是為黠慧
　志精進者無所失　　於供養利而不貪
　疾得無上成佛道　　學如是德為明智

　　　　十八不共十種力品第十二

　　佛言。得是上八事者。便獲佛十八事。何等為十八事。一者用某日得佛。用某日般泥洹。從初得佛日。至般泥洹日佛無難。二者無短。三者無忘。四者無不定時。五者終無生法想言我所。六者無有不能忍時。七者無有不樂時。八者無有不精進時。九者無有不念時。十者無有不三昧時。十一者無有不知時。十二者無有不脫見慧時。十三者過去無央數世事無有能止佛無所掛礙所見慧時。十四者當來無央數世事無有能止佛無所掛礙所見慧時。十五者今現在十方無央數世事無有能止佛無所掛礙所見慧時。十六者身所行事智慧。是本常與智慧俱。十七者口所言事智慧。是本常與智慧俱。十八者心所念事智慧。是本常與智慧俱。是為佛十八事。佛告跋陀和。若有菩薩。無所複著。求法悉護學是三昧者有十法護。何等為十法護佛十種力。何等為十種力一者有限無限悉知。二者過去當來今現在本末悉知。三者棄脫定清淨悉知。四者諸根精進種種各異所念悉知。五者種種所信悉知。六者若干種變無央數事悉知。七者悉曉悉了悉知。八者眼所視無所掛礙悉知。九者本末無極悉知。十者過去當來今現在悉平等無所適著。佛告跋陀和。若有菩薩。無所從生法悉護。是菩薩得佛十種力。佛爾時頌偈言
　十八不共正覺法　　世尊之力現有十
　設使奉行是三昧　　疾速逮此終不久

　　　　勸助品第十三

　　佛告跋陀和。是菩薩持有四事。於是三昧中助其歡喜。過去佛時持是三昧助歡喜。學是經者自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。我助歡喜如是。複次跋陀和。當來諸佛。求菩薩道者。於是三昧中助歡喜。學是三昧者自致阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜如是。複次跋陀和。今現在十方無央數佛。本求菩薩道時。於是三昧中者助歡喜。學是三昧者自致得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。其智悉具足。其皆助歡喜福。令其與十方人民。及蜎飛蠕動之類。共得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。持是三昧助歡喜功德令其疾得是三昧。作阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛得不久。佛告跋陀和。是菩薩功德。於是三昧中四事助歡喜。我於是中說少所譬喻。譬如人壽百歲墮地行。至百歲無有休息時。其人行使過疾風。周匝四方上下。雲何跋陀和。甯有能計其道裏者不。跋陀和言。無有能計其道裏者。天中天。獨佛弟子舍利弗羅阿惟越致菩薩。乃能計之耳。佛告跋陀和。我故語諸菩薩。若有善男子善女人。取是四方上下諸國土。其人所行處。滿中珍寶佈施與佛。不如聞是三昧。若有菩薩聞是三昧。於是四事中助歡喜。其福出過佈施佛者。百倍千倍萬倍億倍。若見不。跋陀和。是菩薩助歡喜。其福寧多不。用是故當知之。是菩薩助歡喜。其福甚尊大。佛爾時頌偈言
　於是經教中　　持有四事歡
　過去及當來　　現在諸世尊
　勸助功德行　　度脫諸十方
　蜎飛之蠕動　　悉逮平等覺
　譬如此周匝　　四方及上下
　人生行百歲　　盡壽行不息
　欲有計道裏　　其數難度量
　獨佛弟子知　　不退轉菩薩
　滿中珍寶施　　不如聞是法
　四事之勸助　　其福出彼上
　跋陀且觀是　　四事之歡喜
　佈施億萬倍　　不與勸化等

　　　　師子意佛品第十四

　　佛爾時告跋陀和。乃去久遠世時。其劫阿僧祇。不可計不可數不可量不可極阿僧祇。乃爾時有佛。名私訶摩提。怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。其威神無有與等者。安隱於世間。於經中之尊。天上天下。號曰天中天。於是國土空閒之處。是閻浮利國土豐熟人民熾盛樂。是時閻浮利內。廣縱十八萬拘利那術逾旬。是時閻浮利內。凡有六百四十萬國。爾時閻浮利有大國名跋登加。其國中有六十億人。私訶摩提佛在是國中。有遮迦越王名惟斯芩王。往到私訶摩提佛所。為佛作禮卻坐一面。時私訶摩提佛。即知其王心所念。便為說是三昧其王聞是三昧助歡喜。即時珍寶散佛上。其心即念。持是功德令十方人民皆安隱。時私訶摩提佛般泥洹後。惟斯芩遮迦越王。其壽終已後。還生王家作太子。名梵摩達。爾時閻浮提有比丘高明名珍寶。是時為四部弟子。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。說是三昧。梵摩達太子。聞是三昧助歡喜心。踴躍樂喜聞是經。持珍寶直百億。散是比丘上。複持好衣供養之。以發意求佛道。時與千人俱。於是比丘所剃頭須作沙門。即於是比丘所從索學是三昧。與千比丘共。承事師八千歲不休懈前後一反得聞是三昧。是比丘輩聞是三昧四事。助歡喜入高明之智。持是助歡喜功德。卻後更見六萬八千佛。輒于一一佛所聞是三昧。自守學複教他人學。其人持是助歡喜功德。其後得作佛。名坻羅惟是逮怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。時是千比丘。從得阿耨多羅三耶三菩阿惟三佛。皆名坻羅首羅郁沈怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。教不可計人民皆求佛道。佛告跋陀和。何人聞是三昧不助歡喜者。何人不學者。何人不為他人說者。何人不守者。佛告跋陀和。若有菩薩。守是三昧者疾逮得佛。跋陀和。若有菩薩在四十裏外。聞有持是三昧者。菩薩聞之便當行求往到其所。但得聞知有是三昧常當求之。何況乃得聞學者。若去百里者。若遠四千里。聞有持是三昧者。當行學到其所。但得聞知。何況乃得聞學者。佛言。去人遠者常當自行求。何況去人十裏二十裏。聞有持是三昧者。不行求學。跋陀和。若有菩薩。聞是三昧欲行至彼。聞求是三昧者。當承事其師十歲百歲。悉具足供養占視是菩薩不得自用。當隨其師教。常當念師恩。佛言。我故相為說之。若菩薩聞有是三昧處去四千里者。欲往到其所。設不得聞是三昧者。佛言。我告若曹。其人用精進行求故。終不復失佛道。會自致作佛見不。跋陀和。菩薩聞是三昧念欲求不離。其得利甚尊。佛爾時頌偈言
　我念過去有如來　　人中尊號私訶末
　爾時有王典主人　　至於彼佛聞三昧
　至意黠慧聽此經　　心悅無量奉持法
　即以珍寶散其上　　供師子意人中尊
　心念如是而歎言　　我身于此當來世
　奉行佛教不敢缺　　亦當逮得是三昧
　用是福願壽終後　　輒複來還生王家
　爾時見尊大比丘　　號曰珍寶智博達
　應時從聞是三昧　　踴躍歡喜即受持
　供以好物若千億　　珍寶妙衣用道故
　即與千人除鬚髮　　來志樂求是三昧
　同時具足八千歲　　常隨比丘不舍離
　一反得聞不復二　　是三昧者譬如海
　執持經卷諷誦說　　其所生處聞三昧
　用積累是功德故　　當見諸佛大神通
　其所具足八萬歲　　所見諸佛輒供養
　曾值諸佛六萬億　　加複供養六千尊
　聞所說法大歡喜　　然後得見師子佛
　蒙此功德生王家　　見佛號曰堅精進
　化無數億諸人民　　度脫一切生死惱
　諷誦學是法以後　　便複見佛名堅勇
　天上世間誦其稱　　聞三昧聲得作佛
　何況受持誦說者　　於眾世界無所著
　廣宣分流是三昧　　未曾疑忘於佛道
　此三昧經真佛語　　設聞遠方有是經
　用道法故往聽受　　一心諷誦不忘舍
　假使往求不得聞　　其功德福不可盡
　無能稱量其德義　　何況聞已即受持
　設有欲求是三昧　　當念往時彼梵達
　教習奉行莫退轉　　比丘得經當如是

　　　　至誠佛品第十五

　　佛言。乃往昔時複有佛。名薩遮那摩怛薩阿竭阿羅訶三耶三佛。時有比丘名和輪。其佛般泥洹後。是比丘持是三昧。我爾時作國王刹利種。于夢中聞是三昧。覺已便行求持是三昧。比丘即從作沙門。欲得於是比丘所一反聞是三昧。承事師三萬六千歲。魔事數數起不得一反聞。佛告比丘比丘尼優婆塞優婆夷。我故語若曹。若曹當疾取是三昧無得忘失。善承事其師持是三昧。至一劫若百劫若千劫莫得有懈惓趣當得是三昧。守善師不離。若飲食資用衣被床臥。千萬珍寶以用上師。供養于師無所愛惜。設無有者當行乞食給師。趣當得是三昧莫厭。佛言。置是所供養者此不足言耳。常當自割其肌供養于善師常不愛惜身。何況其餘。當承事善師如奴事大夫。求是三昧者當知是。得是三昧已當堅持。常當念師恩。佛言。是三昧難得值。正使求是三昧至百億劫。但欲得聞其名聲不能得聞。何況得學者。轉複行教人。正使如恒邊沙佛刹。滿其中珍寶持用佈施。其福寧多不。不如書是三昧持經卷者。其福極不可計。佛爾時頌偈言
　我自識念往世時　　其數具足六萬歲
　常隨法師不舍離　　初不得聞是三昧
　有佛號曰其至誠　　時知比丘名和輪
　彼佛世尊泥曰後　　比丘常持是三昧
　我時為王君子種　　夢中逮聞是三昧
　和輪比丘有斯經　　王當從受此定意
　從夢覺已即往求　　輒見比丘持三昧
　即除鬚髮作沙門　　學八千歲一時聞
　其數具足八萬歲　　供養奉事此比丘
　時魔因緣數興起　　初未曾得一反聞
　是故比丘比丘尼　　及清信士清信女
　持是經法囑汝等　　聞是三昧疾受行
　常敬習持是法師　　具足一劫無得懈
　勿難千億用道故　　當得聞是法三昧
　衣服床臥若千億　　比丘家家行乞食
　以用供養于法師　　精進如是得三昧
　燈火飲食所當得　　金銀珍寶供養具
　尚當自割其肌肉　　以用供養況飲食
　明者得法疾持行　　受學經卷有反復
　是三昧者難得值　　億那術劫常當求
　所周旋處聞是法　　當普宣視諸學者
　假使億千那術劫　　求是三昧難得聞
　設令世界如恒沙　　滿中珍寶用佈施
　若有受是一偈說　　敬誦功德過於彼

　　　　佛印品第十六

　　佛於是語跋陀和。若有菩薩聞是三昧。聞者當助歡喜當學。得學者持佛威神使得學。當好書是三昧著素上。當得佛印印當善供養。何等為佛印。所識不當行。無所貪。無所求。無所想。無所著。無所願。無所向生。無所適。無所生。無所有。無所取。無所顧。無所往。無所礙。無所有。無所結。所有盡。所欲盡。無所從生。無所滅。無所壞。無所敗。道要道本是印中。阿羅漢辟支佛。不能壞不能敗不能缺。愚癡者便疑是印。是印是為佛印。佛言。今我說是三昧時千八百億諸天阿須輪鬼神龍人民。皆得須陀洹道。八百比丘皆得阿羅漢道。五百比丘尼皆得阿羅漢道。萬菩薩皆逮得是三昧。皆逮得無所從生法樂。于中立。萬二千菩薩不復還。佛語舍利弗羅摩目犍連。比丘阿難。跋陀和菩薩。羅鄰那竭菩薩。憍曰兜菩薩。那羅達菩薩。須深菩薩。摩訶須薩和菩薩。因坻達菩薩。和輪調菩薩。佛言。我從無央數劫求佛道以來。今以得作佛。持是經囑累若曹學誦持守無得忘失。若有跋陀和菩薩學是三昧者。當具足安諦學。其欲聞者當具聞。為他人說者當具說。佛說經已。跋陀和菩薩等。舍利弗羅摩目犍連。比丘阿難等。諸天阿須輪龍鬼神人民。皆大歡喜。前為佛作禮而去

　　　　般舟三昧經卷下