淨空法師講述 講記小組整理 問：《阿彌陀經》中描述的西方極樂世界及《地藏經》描述的地獄狀況，請問是否真實不虛，或是唯心所造？

淨空法師講述　　講記小組整理
問：《阿彌陀經》中描述的西方極樂世界及《地藏經》描述的地獄狀況，請問是否真實不虛，或是唯心所造？
答：一切萬法皆是唯心所現、唯識所變，無有例外。所以，佛在大乘經中教導我們：「十方三世佛，共同一法身」，法身即是真心、本性。為說明此事，佛在經典中使用了幾十種名詞。何以故？為了既能使我們明瞭真相，又不執著名詞，離名字相、離言說相，而真正明瞭佛說法之義理。此乃佛說法之善巧。
　　若問國土是否真實，你先觀察我們生活的地球、現前的生活環境是否真實。如果認為此處是真實的，那西方極樂世界也是真實的，地獄也是真實的；你若認為此處是虛假的，那西方極樂世界、地獄也是虛假的。一真一切真，一假一切假，如此便無過失。如果認為我們現在是真實的，西方世界是虛假的，那就錯了。
　　一真一切真，一假一切假。何以說「一切假」？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，相是假的。但能變與所變，以及現象的相續，此乃事實真相。佛說一切經，皆是為了說明宇宙人生的真相而已。使我們了解真相，恍然大悟，我們的生活便自在了。相有體空，相可以受用，不可以執著。今天我們在一切享受之中，為何有無盡的煩惱？因為執著！不執著便無煩惱，得大自在！
　　你仔細觀察大海上飛翔的海鷗，觀察水中的游魚，我們不如牠們自在。牠們真自在，隨遇而安！我們何以有如此眾多的煩惱？因為有分別、執著，患得患失。若了解事實真相之後，得失之心便沒有了；無得失之心，你的苦惱就去除了百分之八十。所以，必須明瞭事實真相，然後方能過超然的生活、佛菩薩的生活。超凡入聖，遊戲神通，真正得大自在，真正離苦得樂。
問：古德往生後再來，請問是否有詳細的資料帶回？
答：事實上，詳細的資料已非常之多，不用再帶了。三藏十二部便是最詳盡的資料！何況古大德們的講解、著述，將事理解說得非常清楚、明白。西方再來之人是菩薩，是來此處示現的。眾生愈苦，佛菩薩愈慈悲，示現的數量就愈多。事實上，我們現前社會之中，男女老少、各行各業皆有菩薩的示現，只是我們肉眼凡夫不認識而已。仔細觀察，凡是佛菩薩再來之人，皆是如理如法地修學；他所表演的行為、生活皆合情、合理、合法，堪稱社會楷模，這便是再來之人。
問：《阿彌陀經》云：「不可以少善根福德因緣，得生彼國。」請問此句經文真正的意義為何？
答：此句經文，佛教導我們，念佛法門不是普通法門，所謂「難信之法」。非但一切眾生難信，聲聞、緣覺、菩薩也難信。不單一般菩薩難信，許多法身大士亦難相信。何以故？實在不可思議！經典中介紹，從凡夫修行到佛的境界，所需時間之長是天文數字，即三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫從何時算起？並非從我們現在算起，而是從「斷一品無明，證一分法身」，超越六道、十法界，進入一真法界的那天算起，即是圓教初住菩薩。第一個阿僧祇劫，修滿三十個位次：十住、十行、十迴向。第二個阿僧祇劫，再修七個位次：初地到七地。第三個阿僧祇劫，修三個位次：八地、九地、十地。上面才是等覺。在此過程中，此四十個位次的修學需要三大阿僧祇劫的時間。好比上學讀書一般，大學要四年才畢業，自從進入大學這天算起，大學之前不算！若將以前的時間計算進來，學佛成就的時間需要無量劫！
　　我們今天聽聞佛法，對佛法有興趣、生歡喜心，坐在此處聽經兩小時，不容易！外面街上的行人，你請他坐進來聽經，是否坐得住？他為何坐不住？沒有善根、福德、因緣。所以，經上講我們的善根、福德、因緣，是無量劫前就開始學佛累積的。但至今仍是如此程度，何以故？雖然天天念書，好像也在用功，但年年考試都不及格，生生世世都不及格。雖不及格，但是無量劫累積的善根、福德是真有的。否則，此生縱然因緣具足，遇此法門仍然不會信受，今生依舊不能成就。
　　善根、福德究竟須累積多厚，才會相信念佛法門？《無量壽經》中介紹到，阿闍王子與五百大長者，皆是釋迦牟尼佛的學生。佛為其宣講《無量壽經》，其聽聞之後生歡喜心，並發願將來成佛也如阿彌陀佛一般。僅動此一念，歡喜阿彌陀佛，還未發心念佛求生，他們過去生中就曾經供養四百億佛，以此善根、福德、因緣，往生淨土的念頭還生不起來。換言之，今天遇到念佛法門，真正能發心求生西方極樂世界者，其過去生中供佛修積的善根福德，決定超過供養四百億佛。如此深厚的善根、福德，遇到因緣，方能成就！
　　所以，往生之人絕非普通人。你勸別人，別人不相信，不相信是正常的，相信才是不尋常。何以故？此法門是作佛的法門，念佛往生即是成佛，一生成佛，而非成菩薩、成羅漢。所以，此乃決定一生成佛的法門，若無深厚的善根、福德、因緣，決定不可能信受。所以，我們明暸此句經文的含義，自己遇到念佛法門生歡喜心，發此決定求生的願望，便明白自己過去生中所修積的善根、福德、因緣，決定超過阿闍王子。
問：《四十二章經》中「施飯轉勝章」云：「飯千億三世諸佛不如飯一無念無住無修無證之者。」請問何謂「無念無住無修無證之者」？
答：此句經文講供養。供養再多的諸佛，比不上供養一位「無修無證之人」。何謂「無修無證之人」？大乘經告訴我們，如《華嚴經》的法身大士便是無修無證之人。心地清淨，離開了妄想、分別、執著，此人是真佛。你供養的那些佛是著相的佛，是十法界中的佛。十法界之中，六道以上，是聲聞、緣覺、菩薩、佛。
　　天台宗所謂四教：藏教、通教、別教、圓教。十法界中的佛是藏教的佛、通教的佛，皆未離開十法界。此佛確實是從菩薩證得佛果，但其無明未破。天台宗所謂「六即」，乃「相似即佛」，而非真佛。若達到無修無證的境界，就是真佛，如同四十一位法身大士，稱為「分證位佛」。但其尚未證得究竟圓滿的佛果，即無上正等正覺，這才是圓教的佛果。對此不可有誤解。
　　圓教初住以上菩薩的修行境界，我們無法想像。何以故？他們沒有妄想、分別、執著，已經契入所謂「無功用道」的境界了。此境界很難理解。從前李炳南老師講解到此處，舉個比喻說，好比帆船借風力行駛，即將到岸之時，先收帆，再用竹桿撐到岸邊。借風之力，有力就是有分別、執著，是有修有證；即將靠岸時，帆雖收下，還用竹桿撐行，還是有修有證；離岸一、二丈距離之時，撐桿也放下了，任船自然前行，那就是無修無證。此境界高明！十法界之中的菩薩、佛皆是有修有證，入一真法界方是無修無證。
　　所以，應在此處比較功德的高深。此句經文真正的含義是教導我們用清淨心，不著相，離一切妄想、分別、執著。如此修供養的功德是無量無邊的、圓滿的。若有分別、執著，你的供養是有界限的、有範圍的，再大的功德也變得很小，何以故？你有分別、執著，你的心量跟虛空法界不相同。離了一切妄想、分別、執著，你的心量跟虛空法界一樣廣大。
　　（節錄自淨空法師講述之「佛學座談會」21-58-01）
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