淨空法師講述 講記小組整理 問：請問佛教能解釋宇宙的由來嗎？

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問：請問佛教能解釋宇宙的由來嗎？
答：可以，而且解釋得非常詳盡。這些都散布在大乘經論當中，像《華嚴經》、《楞嚴經》，法相宗的《瑜伽師地論》、《成唯識論》，這些大乘經論裡講得很多、很詳細，足夠你去研究探討。
問：學佛的人火化之後撿出許多舍利，請問何謂舍利？代表何種意義？
答：舍利是古印度話，即是梵語，翻譯成中國的意思是堅固子。就是火化之後，有一種結晶非常堅固，而這種堅固子不一定是某一個部分集合的。譬如骨骼裡可以結成舍利，頭髮也可以結成舍利，血液也可以結成舍利，皮肉也能結成舍利，所以一般世俗人看是很不可思議。
　　從前火化之後撿到舍利，一般是說他的心清淨，修行有一點禪定的功夫，才有此瑞相。但是在現代社會，火化之後見到舍利是愈來愈普遍，這究竟是不是真正的堅固子？這很難講！真正的堅固子，你用鐵鎚去敲它，鐵鎚會敲凹，舍利子卻如如不動，那就是真的。
　　二十多年前，倓虛法師在香港圓寂，英國人感到很稀奇，就拿了一顆舍利，真的用鐵鎚去敲，下面墊鋼板，果然敲不碎，反而是這個鐵鎚頭凹進去，舍利還如如不動，外國人看到歎為希有。反之，如果用力一壓，它就破裂了，就不是真的。現代社會，樣樣東西都有仿冒、假的，好像舍利也有假的。
　　因此，火化之後有沒有舍利無關緊要，有舍利也並不表示他修行證果，只可以說他修行有一點功夫，念佛人也不能代表他往生，真正念佛往生是從臨終的瑞相來斷定的，所以舍利的意義並不很大，我們知道就好。
問：請問何謂宇宙人生的真理？真理何在？
答：我們一般人都了解，宇宙萬物有事、有理；事是形相、作用。這個事怎麼發生的？那就是理。宇宙人生的真理與宇宙人生的事實是表裡的兩邊。佛出現在世間，教導我們所有的內容就是講經說法四十九年講的是什麼，可以說就是宇宙人生的真理、真相。你要是了解這個真理、真相，就是佛、菩薩；不了解真理與事實真相，就是凡夫。所以，佛菩薩跟凡夫沒有什麼差別，一個是了解，一個是不了解；換言之，一個是明白人，一個是糊塗人而已。你懂得這些才曉得佛陀教育之可貴，佛陀教育的價值。我們應不應當學習？這個不必去問別人，自己就很清楚了。
　真理何在？就在現前。理沒有離開事，事沒有離開理，理與事是一體的兩面，你要細心去觀察、去探討。
問：請問如何辨別邪教、外道或正教？
答：邪是對正來說的。在佛法的定義，教化兩個字比教學意思要深，「教」是教導，「學」是學習，完全是在修學階段上來講。但是「化」就不一樣，「化」是從成績上來說，你教學真的變化氣質，古人的教學非常重視這一點。教學的成就是什麼？變化氣質，如果達不到變化氣質，你的教學就失敗了。佛法的教學更重視這一點，我們是凡人，如何能教凡夫變成聖人，這就是教育起了作用。菩薩是聖人，佛是聖人，超凡入聖，功夫是在教學。如果你的教學與事實真相相應，就是與真理、真相相應，不違背真理、真相，這就是正教；如果與事實真相相違背，就是邪教，這是正教與邪教的辨別。
　　至於外道，意思又不相同。外道決不是貶低別人，絕對不是輕慢別人。佛家講外道，這個內與外是講心性，如果從心性當中求，這是內學，所以佛教稱為內學；凡是心外求法就是外道，這個意思一定要懂得。其實我們許多學佛天天在讀經研究經教的人，依舊是心外求法，那就是外道。凡是心外求法，決定不能成就。譬如說斷煩惱、修法門、成佛道，要在心外去求是決定成就不了的。一定要從內心裡去求，才能真正解決問題，這個理很深。
　　如果我們不會，一定要靠外面境界，那就用心外求法，只有一個法門可以幫助我們成就，哪個法門？念佛法門。我們念阿彌陀佛，求阿彌陀佛來幫助我們，阿彌陀佛在西方極樂世界，這是心外求法。心外求法唯有這一門能往生不退成佛，一定要懂得。可是你心外求阿彌陀佛，往生的品位很低，只能生到凡聖同居土、方便有餘土；往上的實報莊嚴土、常寂光淨土，用心外求法是決定達不到。但沒有關係，我們到了極樂世界再進一步捨棄外道的理念，恢復自性，然後就能提升到實報土、寂光土。這是方便法，其他經教、宗派都沒有，唯獨念佛法門，所以此法門能普度一切眾生。　　
　　一切眾生都是心緣外面的境界，幾個人懂得心性，幾個人能向內學？太少太少了。若修學念佛法門能向自性當中求，就是「自性彌陀，唯心淨土」，其果報在實報土、寂光淨土，與修學其他大乘法門沒有兩樣，這是難行道。凡聖同居土、方便有餘土是易行道，才能普度九法界一切眾生。這是講內、外，我們要辨別清楚。
問：請問三寶加持的意義為何？
答：三寶是佛、法、僧。加持，這是現代社會上很流行的一個術語，也是學佛同修希望能得到的。加持有世俗講的保佑之意，也就是護念的意思。經典告訴我們，三寶的加持是用什麼方法？用經典。佛在經典裡講了許多真實的道理與事相，教導我們在一切人事物當中，應當用什麼心態來學習、來面對，這就是加持。所以，大家對於加持、保佑不要想成了迷信，認為真有靈界暗中保佑我們，這完全錯了，這是心外求法。佛菩薩對我們的保佑、加持就是講經說法，正如學校裡老師對學生的加持，就是認真的教導，學生從教導裡領悟、體會，這才是真正的加持。
　　三寶就是佛、法、僧，其內容是戒、定、慧。戒是僧寶，定是法寶，慧是佛寶，定、慧可以互為體用，說定是佛寶也可以，說慧是法寶也行，都是通用的。所以，戒、定、慧就是三寶真實的加持，你如理如法的修學戒、定、慧，就得三寶的加持。
問：請問「南無阿彌陀佛」是什麼意思？
答：這一句佛號的意義太深廣了，我在此地略微解釋一下。「南無」不能念成「ㄋㄢˊㄨˊ」（南方的「南」，有無的「無」），這麼念法就錯了。這個名號是從印度梵文音譯過來的，一定要念漢唐時候的音才準確，念「ㄋㄚˊㄇㄛˊ」（拿摩），這是古音。「南無」是恭敬禮拜的意思，亦是皈依的意思，所以此二字是恭敬之詞，就是我們頂禮、敬禮、皈依。「阿彌陀佛」是西方極樂世界導師的名號，釋迦牟尼佛教導我們常念這一句名號，就是要恭敬阿彌陀佛，要皈依阿彌陀佛，更鼓勵我們發願求生阿彌陀佛的國土，接受阿彌陀佛的教導，成就圓滿菩提，這是釋迦牟尼佛對學生最大的期望。
　　「阿彌陀佛」翻成中國話，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，「佛」翻作「覺」，就是無量覺的意思。無量覺就是無所不知，無所不覺，這個意思內容太深廣了。我們將之歸納起來，阿彌陀佛的意義就是《無量壽經》上所講的四十八願，這就是無量覺的濃縮；若將之展開，就是全部的《無量壽經》。因此，我們可以說四十八願是阿彌陀佛名號的註解，而《無量壽經》是四十八願的註解。但《無量壽經》還只是略說，再詳細說就是《大方廣佛華嚴經》，所以《大方廣佛華嚴經》實在講是《無量壽經》的詳細說明。有沒有更詳細的？有，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，就是《大方廣佛華嚴經》的細說。諸位要是能從這個意義上去體會，就知道這一句阿彌陀佛是整個佛法的總綱領、總原則。
　　所以，佛教導我們念這一句佛號，就將世尊四十九年所說一切法都念到了，一句也沒漏掉，在佛法裡可說是大總持法門。總持就是現在所講的總綱領、總原則，「南無阿彌陀佛」是整個佛法的總綱領、總原則。我們受持這一個總綱領、總原則，發願求生極樂世界親近阿彌陀佛，決定成就，決定得生。這是佛的名號簡單的解釋。
問：請問出家學佛與在家學佛，在成就上有無高低的差別？
答：沒有。在家學佛與出家學佛是平等的，無論是斷煩惱、學法門、成佛道，沒有兩樣。這個事實可以在《華嚴經》末後一品的「五十三參」見到。這五十三個人都是法身大士，都是《金剛經》所稱的諸佛如來，而這五十三位中以出家身分示現的只有五位，其餘的全是在家身分，而且男女老少、各行各業都有，他們都能作菩薩、作佛，所以是完全平等，沒有差異。
　　出家與在家不同之處何在？那是個人的選擇，正如在社會上，你讀書選擇學科，有人喜歡讀文學，有人喜歡讀哲學，隨個人愛好去選擇。踏進社會後，社會裡面有各行各業，也任憑你自己去選擇，而出家也是社會中的一個行業。這個行業就是續佛慧命，教化眾生，用現代話來說，佛教是教育，我選擇佛陀教育這個行業。既然選擇這個行業，就要擔負起佛教教學的工作，使佛教育能延續發揚光大，這個工作就做得很圓滿了。兩者差別在此地。
問：念佛會打瞌睡，精神提不起來，身體支持不下去，請問要如何克服？　
答：初學的人往往有這種現象，這是功夫不得力。釋迦牟尼佛在世時，講經說法的大會裡也有不少人在打瞌睡，所以這是一般的現象，也可以說是一種正常的現象，你不必太憂慮，但是要想方法來克服。
　　一般念佛打瞌睡多半發生在止靜時，就是打坐的時候，閉著眼睛念佛，沒有多久就睡著了，這是昏沈。另外一種現象是坐立不安，就是妄念特別多，心裡七上八下，這是掉舉。這都是功夫不得力，但是一定要克服。
　　若發生昏沈現象，就起來經行不要再坐了。經行就是散步，也就是散步念佛。或者用拜佛的方法，恭恭敬敬拜佛，拜幾十拜，拜一、二百拜，瞌睡自然就沒有了，你要懂得如何來調適身體。如果是妄念太多、妄想紛飛，此時就定下來用打坐的方法，精神著重在佛號上，或者觀想供的佛像，或者觀想佛經上所講的理論，使精神集中，妄想漸漸就會減少。總之，要把念頭轉過來，不要讓雜念、妄想繼續發展。
　　而佛經講的「三十七道品」，七覺支（七菩提分）就是對治這兩種毛病的方法，可以仔細去看看。
問：請問在家人如何在混雜的家庭中，脫離煩惱與無明？
答：這真的很難做得到！家庭是一個小社會，特別是現代家庭的問題確實很多。古代宗法制度底下的家庭雖有弊病，但比現代開放式的家庭弊病少。你要問到底何種好？很難講，因為沒有絕對的標準。還不如從佛法因果道理上來看，那才真正能解決問題，避免知見分歧，並能得到圓滿的答案。因為你無論在什麼社會制度下，在什麼生活方式之中，總無法脫離因果定律。因此，若要在家庭中脫離繁雜、無明，一定要依照佛陀的教學去做，最重要的是「忍辱」，這是菩薩修行綱領裡很重要的。真正依照六度去做，這兩個問題都能解決。
　　六度中的「布施」是犧牲奉獻，為家人服務，不求報酬。「持戒」是守法，所謂是國有國法，家有家規，無論做什麼事情有條理、有程序，絲毫不亂，規規矩矩去做。「忍辱」是有耐心，能忍讓。「精進」是天天求進步，今天過得比昨天更好，明天過得比今天更好。「禪定」是胸有主宰，不會輕易被外面境界所動搖。如此你就能脫離煩惱，就能擺脫這些繁雜的事情。末後是「般若」，有般若智慧就能破無明，你在生活、工作、應酬當中，面對人事物這些複雜的現象，清清楚楚、明明白白，絲毫不迷惑，就是破無明。樣樣做得很周到、很圓滿，自然不生煩惱。所以，菩薩行門當中的六大綱領，也是我們生活的綱領，非常有效果！
　　這些理與事都很深廣，特別是在《大般若經》裡，講得非常透徹。但是《大般若經》分量太大，一般人很難讀誦。古大德也發現這個問題，所以將這部大經做了一個節要，將裡面重要的經文節錄下來，避免重複的、繁雜的，並將之簡化變成了十卷，即是《大般若經綱要》，這是清朝乾隆年間葛慧居士編的。若能依照此經的理論、方法去修行，這個疑問就解答了，這對我們的生活、工作都有很大的幫助。
問：受不了環境的誘惑而破戒，請問該如何真正懺悔？
答：這個問題，是現代社會大眾共同的問題。不過你很難得能說出來，勇敢面對現實，算是相當不錯。諺語常說：「人非聖賢，孰能無過。過而能改，善莫大焉。」明白了這幾句話的道理，就曉得應如何修懺悔法。佛家在行門中，嚴格來說，從初發心直至成佛，無不是修懺悔法，而懺悔法中最重要的，就是「改過自新」。
　　佛家有許多術語，譬如常聽到的開悟、懺悔，何謂「開悟」、「懺悔」？看到開悟二字覺得很不可思議，好像一開悟就有神通、有特異功能。事實不然，開悟就是知道自己的過失。一般人犯過，迷惑顛倒，不曉得自己的過失，佛就無法幫助他；佛只能幫助知道自己犯過的人。所以，知道自己犯過就是覺悟、開悟，能將過失改正，後不再犯，就是真實的懺悔，名為修行。
　　修行就是修正我們錯誤的行為。經論當中將眾生無量的行為歸納為三大類，就是身、口、意三業；業即是造作。行為裡面有正確的、有錯誤的，與宇宙事實真相相應的，這是正確的；相違背的，就是錯誤的。如果發現錯誤了，就要將之修正過來。
　　譬如我們處事待人接物用真誠心，這是正確的；用虛妄心，假心假意對人、對事、對物，決定是錯誤的。發現錯誤就是開悟，從今以後，處事待人接物用真心，絕對不用妄心，即使人家用虛情假意對我，我仍是用真誠對人。這樣做我們是不是吃虧了？要曉得，你的目標是希望作佛、作菩薩，希望超越六道輪迴、超越十法界。想達到這個願望，真誠心才能做到，虛妄心是決定出不了六道輪迴。
　　了解事實真相，就曉得應該如何做法。別人騙我，我不騙他；他騙我，他搞六道輪迴；我不騙他，我要超越六道、超越十法界，縱然吃虧上當也不在乎。不肯吃虧上當的，則繼續搞輪迴；我們願意吃虧上當，輪迴到這一生為止，下次不再輪迴了，這是值得的，有真實的利益。
　　所以，我將修行歸納了十個科目二十個字，時時刻刻、在在處處，要用這十個標準來修正我們的行為。
　　第一「真誠」，我們處事待人接物有沒有用真誠心？第二「清淨」，在日常生活當中，六根接觸六塵境界，眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，有沒有被污染？何謂污染？順己心意的起貪愛心，不順己意的就生厭惡心，你的心就被污染了。換言之，你在境界裡失去了自主，被外境誘惑，就是破戒了，所以一切時、一切處要保持自己的心清淨不染。第三「平等」，平等就是沒有高下，心才能得定。第四「正覺」，真正的覺悟，絕不迷惑。第五「慈悲」，即是愛心。然後從真誠、清淨、平等、正覺裡面，生起「大慈悲心」，關懷一切眾生，愛護一切眾生，盡心盡力幫助一切眾生。
　　在事相上，也有五個科目：「看破、放下、自在、隨緣、念佛」。於諸法實相真相明白了，就是看破。看破之後，不會把這些事相放在心上，就是放下。放下不是什麼事情都不做，而是做得更認真、更努力，因為你要做一個好榜樣，讓一切眾生向你學習。所以，你的生活就是自在、瀟灑、快樂的。隨緣就是不作意，不會有成見，不會想著自己一定要怎樣做，而能恆順眾生，隨喜功德，這是佛菩薩的生活情趣。我們在生活當中，能做到自在、隨緣，就快樂無比、幸福美滿了。
　　這種幸福、美滿如何能保持永恆？一定要念佛求生淨土，生到西方極樂世界就得到永恆了。如果不往生淨土就非常困難，你這一生得到，來生轉世必有隔陰之迷，前世的修行都忘記了，又隨著環境迷惑，又造作罪業，這就麻煩了。所以，最後一定是念佛求生淨土，才得到徹底究竟的大圓滿，這是真實究竟圓滿的懺悔。出家人應當如是學，在家學佛也應當如是學。
　　（節錄自淨空法師講述之學佛答問24-07-04）
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