大佛頂如來密因修證了義
諸菩薩萬行首楞嚴經文句
（卷第七）
智旭大師著
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經【文句卷第七】
唐天竺沙門般剌密諦譯經
明菩薩沙彌古吳智旭文句
戊二、明誦咒治習二。初結前。二正明。己、今初
阿難汝問攝心。我今先說入三摩地修學妙門。求菩薩道。要先持此四種律儀。皎如冰霜。自不能生一切枝葉。心三口四。生必無因。阿難。如是四事若不遺失。心尚不緣色香味觸。一切魔事云何發生。
⊙此正結明欲攝其心。必須持戒也。一切枝葉者。指餘一切微細戒法。如十善中之口四意三。沙彌戒中之後六條。比丘戒中之餘二百四十六條。乃至菩薩戒之後六重及四十八輕等。以此根本四種心戒攝之。罄無不盡。故云心三口四生必無因也。一切魔事。必托六塵而發。心既不緣色香味觸。則天魔無所施其術矣。所以三無漏學。必以戒為本也。
己二、正明二。初略示應持。二廣顯儀軌。庚初、中二。初略勸誦持顯益。二略示道場方法。辛初、又二。初勸持。二顯益。壬、今初
若有宿習不能滅除。汝教是人一心誦我佛頂光明摩訶薩怛多般怛羅無上神咒。斯是如來無見頂相無為心佛。從頂發輝。坐寶蓮華。所說心咒。
⊙夫木叉戒力。固能防禦外魔。至若宿習偏強。必須神咒冥滌也。摩訶薩怛多般怛羅。此云大白傘蓋。體無對待曰大。相絕塵染曰白。用覆一切曰傘蓋。又三皆絕待。故體相用稱為三大。亦復三皆白淨。三皆覆物。即大佛頂三德祕藏之異名耳。五會神咒。乃是密詮此妙心者。故名心咒。亦名咒心。
壬二、顯益
且汝宿世。與摩登伽歷劫因緣。恩愛習氣。非是一生及與一劫。我一宣揚。愛心永脫。。成阿羅漢。彼尚婬女。無心修行。神力冥資。速證無學。云何汝等在會聲聞。求最上乘。決定成佛。譬如以塵揚於順風。有何難險。
⊙幽溪云。登伽習厚。比丘習薄。登伽下賤。聲聞尊貴。登伽無心修行。汝等求最上乘。登伽是邪定聚。汝等決定成佛是正定聚。吳興云。塵譬宿習。風如神咒。
辛二、略示道場方法二。初方便。二正修。壬、今初
若有末世欲坐道場。先持比丘清淨禁戒。要當選擇戒清淨者第一沙門以為其師。若其不遇真清淨僧。汝戒律儀必不成就。戒成已後。著新淨衣。然香閒居。誦此心佛所說神咒一百八遍。
⊙沙門。此云勤息。第一沙門。如律中所謂滿足十夏。具足十德者是也。不惟師必第一沙門。亦且僧必真實清淨。故知三師七證或是邊地五人。斷斷不可不選擇也。幽溪云。今文方便。準止觀二十五種方便。亦復大同。先持比丘清淨禁戒。即持戒清淨。著新淨衣。即衣食具足。閒居。即閒居靜處及息緣務。第一沙門為師。即近善知識。前文心尚不緣色香味觸。即訶五欲。後文心滅貪婬三七不寐等。即棄五蓋。端坐安居。必調五事。坐禪之時。必行五法也。真際云。誦咒百八。表滅百八煩惱。
壬二、正修
然後結界建立道場。求於十方現住國土無上如來。放大悲光來灌其頂。阿難。如是末世清淨比丘。若比兵尼。白衣檀越。心滅貪婬。持佛淨戒。於道場中發菩薩願。出入澡浴。六時行道。如是不寐經三七日。我自現身至其人前。摩頂安慰。令其開悟。
⊙結界。即指下文壇法。準諸密部。將欲修行。擇日立壇。修行既畢。即須滅卻壇相。不得留至明相出時。蓋方圓丈六為八角壇。既不言高築幾許。應同密部畫地為之。修此三昧。通於四眾。白衣檀越。即指清信士女。然入壇之法。必須各自為類。萬無僧俗交參。男女混雜之理。或優婆塞。可許隨比丘眾。優婆夷。可許隨比丘尼。仍須退列末位。斷斷不可充十僧數。以下文云十比丘故。佛自現身摩頂。正應行人所求。故非魔事。然須但念唯心。不得心外取境。
庚二、廣顯儀軌二。初正示道場軌則。二重宣佛頂神咒。辛初、中二。初請問。二示答。壬、今初
阿難白佛言。世尊。我蒙如來無上悲誨。心已開悟。自知修證。無學道成。末法修行。建立道場。云何結界。合佛世尊清淨軌則。
壬二、示答二。初別示。二總結。癸初、中二。初明壇法。二明修法。
子初、又二。初立壇方法。二供養方法。丑、今初
佛告阿難。若末世人願立道場。先取雪山大力白牛。食其山中肥膩香草。此牛唯飲雪山清水。其糞微細。可取其糞和合旃檀以泥其地。若非雪山。其牛臭穢。不堪塗地。別於平原穿去地皮五尺以下。取其黃土。和上旃檀。沈水。蘇合。薰陸。鬱金。白膠。青木。零陵。甘松。及雞舌香。以此十種細羅為粉。合土成泥以塗場地。方圓丈六為八角壇。
⊙此之壇法。有事有理。事相則如文可知。理致則法有所表。若不知其所表法門。則事相徒施。何以觸境成於妙觀。然從來諸疏各申其說。雖亦各有所見。而與經文前後宗旨。未甚符合。今不暇辯。姑以私意別為一釋。俟高明者之自擇焉。雪山者。表法性理也。大力白牛者。表本覺智也。山中肥膩香草及清水。表性體中本具緣因諸功德也。其糞微細。表性具三因所起妙修也。旃檀。表性具無作妙戒也。泥地。表真因也。若非雪山其牛臭穢不堪塗地者。表生滅為本修因。不能圓成果地修證也。平原者。表平常六受用根也。穿地五尺以下。表破五陰也。黃土者。表六根門頭中道佛性也。和上旃檀等者。表具足受持十種戒法。所謂不缺戒。不破戒。不穿戒。不雜戒。隨道戒。無著戒。智所讚戒。自在戒。隨定戒。具足戒也。十種細羅為粉者。表十種戒互攝互融。非有方隅次第也。合土成泥者。表戒乘俱修也。以塗場地者。表因地心也。方圓丈六等者。表八正道攝於八邪也。八角則方而復圓。圓而復方。表事理不二。權實同歸也。蓋上根之人。但不隨分別三種相續。三緣斷故。三因不生。狂性自歇。歇即菩提。喻如以白牛糞和旃檀也。倘未能直下歇狂。須知修行二決定義。就六根門頭。破五陰渾濁。得元明覺無生滅性為因地心。以戒互嚴。方成妙因。喻如黃土和十香也。
丑二、供養方法又二。初壇中供物。二壇外莊嚴。寅、今初
壇心置一金銀銅木所造蓮華。華中安缽。缽中先盛八月露水。水中隨安所有華葉。取八圓鏡各安其方。圍繞華缽。鏡外建立十六蓮華。十六香爐。間華舖設莊嚴。香爐純燒沈水。無令見火。取白牛乳置十六器。乳為煎餅。并諸砂糖。油餅。乳糜。蘇合。蜜薑。純酥。純蜜。於蓮華外。各各十六。圍繞華外。以奉諸佛及大菩薩。每以食時。若在中夜。取蜜半升。用酥三合。壇前別安一小火爐。以兜樓婆香煎取香水沐浴其炭。然令猛熾。投是酥蜜於炎爐內。燒令煙盡。享佛菩薩。
⊙金銀銅木者。意令隨力為之。不必拘執。然總表一實之理也。蓮華。表因果同時。言所造者。正表理非因果。能成一切諸因果也。缽名應器。以表事理相應。八月露水。表中道妙定也。隨安華葉。表中道妙慧也。取八圓鏡各安其方者。表眾生本有大定智光。依八正道而得安住也。圍繞華缽者。表妙智恆依妙理也。鏡外建立蓮華香爐者。表從性所起慧華戒香。各須十六者。即表自行八正。化他八正也。間華鋪設莊嚴者。表戒慧互為莊嚴也。香爐純燒沈水無令見火者。表持於無相妙戒也。白牛乳為煎餅。并諸砂糖等者。表稱性所起禪悅法味。亦是八正道味。各各十六者。表一一正道中。各具自行化他二種八正也。以奉諸佛及大菩薩者。表以已所證禪悅正道之味。仰契果德也。食時中夜。皆表依於中道也。蜜為華之精。酥為乳之精。皆是味中上味。表於圓通妙理也。半升。中數。三合。成數。表中道必具三德也。壇前別安一小火爐。表妙觀察智相應心品。二十五圓通境。必皆別藉此以為能觀也。兜樓婆香。或云即白茅香。煎水浴炭。表正助二行皆具足也。投是酥蜜等者。表以妙理投妙智中。俾其直下入流亡所。圓超五濁。上合諸佛菩薩所證性體也。
寅二、壇外莊嚴
令其四外。遍懸旛華。於壇室中四壁。敷設十方如來及諸菩薩所有形像。應於當陽。張盧舍那。釋迦。彌勒。阿。彌陀。諸大變化觀音形像。并金剛藏。安其左右。帝釋。梵王。烏芻瑟摩。并藍地迦。諸軍茶利。與毗俱胝。四天王等。頻那。夜迦。張於門側左右安置。又取八鏡覆懸虛空。與壇場中所安之鏡。方面相對。使其形影重重相涉。
⊙遍懸旛華等者。總表具諸助行。旛表五悔法門。華表六度萬行也。十方如來。以表極果。諸菩薩像。以表真因。盧舍那。是報身智慧。釋迦。是應身慈悲。彌勒。是當來教主。阿（音同觸ㄔㄨˋ）。此云無動。東方佛名。表不動智。彌陀。此云無量壽。亦云無量光。西方佛名。表無緣慈。諸大變化觀音形像。如前文所明眾首臂目等。此是顯教圓通真主。金剛藏。乃是密教圓通真主。安其左右。表顯密互嚴也。帝釋。是忉利主。梵王。是初禪主。烏芻瑟摩。即火頭金剛。藍地迦。即青面金剛。軍茶利。亦金剛名。毗俱胝。即今三目持鬟髻者。四天王。即東方持國。南方增長。西方廣目。北方多聞。頻那。即豬頭使者。夜迦。即象鼻使者。此等外護。俱表摧邪顯正力用也。八鏡懸空。表諸佛果位大定智光無依無住。與壇中鏡方面相對。使其形影重重相涉者。表生佛互融。感應道交。不可思議也。蓋空中八鏡照於壇鏡。則是果徹因源。壇中八鏡照於空鏡。則是因該果海。若向此處著眼。便知心佛眾生三無差別妙理。便能悟入事事無礙法界矣。
原此一經妙旨。不外十乘觀法。前三卷半經。顯譚不思議境也。五會神咒。密詮不思議境也。此之壇法。表示不思議境也。空鏡壇鏡。照而常寂。故稱妙湛。種種莊嚴。依正相稱。故號總持。壇地虛空。體性寂滅。故名不動。又鏡妙湛故。莊嚴地空皆妙湛也。莊嚴總持故。鏡及地空皆總持也。地空不動故。鏡及莊嚴皆不動也。妙湛故言白。總持故言傘蓋。不動故言大。又妙湛白故。總持不動皆白也。總持如蓋故。妙湛不動皆如蓋也。不動大故。妙湛總持皆大也。又大白傘蓋三義一體。故妙湛也。一體三義。故總持也。三一一三不可思議。故不動也。故曰顯譚密詮及與表示。其為不思議境一也。專心發願等。是真正發菩提心。誦咒坐禪。是安心止觀。徵心辨見等。是破法遍。不作聖心名善境界等是識通塞。三漸次等。是道品調適。律儀持咒等。是對治助開。五十五位等。是知位次。當處禪那覺悟無惑。是能安忍。中中流入。乃至圓滿菩提歸無所得。是離法愛。又即此壇法。具表十乘。壇體可表不思議境。蓮華可表真菩提心。缽中安水。水中安華。可表善巧安心止觀。八鏡安壇八方。可以表破法遍。華爐間飾。毋令見火。可以表識通塞。八味各十六器。可表道品調適。香水浴炭。可表對治助開。佛菩薩像。可表位次。門側左右諸護法像。可表安忍。虛空八鏡。可以表離法愛。攝此十乘妙理。總成一不思議境。良以乘乘互攝故也。
子二、明修法三。初正示行法。二簡其不成。三明其獲益。丑初、中二。初三七行道。二懺後正修。寅、今初
於初七中。至誠頂禮十方如來諸大菩薩阿羅漢號。恆於六時誦咒圍壇。至心行道。一時常行一百八遍。第二七中。一向專心發菩薩願。心無間斷。我毗奈耶。先有願教。第三七中。於十二時。一向持佛般怛羅咒。至第七日。十方如來一時出現。鏡光交處。承佛摩頂。
⊙一時常行一百八遍者。言遶壇一百八匝。表成百八三昧。有云誦咒百八者。非也。若誦全咒。則事決不能。若別指跢姪他以下為咒心。則理決不可。觀後文云。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。倘獨指數句為咒心。何至心昏不能誦憶。又設使獨此數句為咒心者。經中何無一言及之。故知後人臆見穿鑿。深可痛也。毗奈耶先有願教。應指梵網經中十大願等。一向持佛般怛羅咒。則是心心靡間。密成不思議熏。故第七日。能於鏡光交處承佛摩頂也。此鏡光交處。正是顯示因該果徹。生佛平等之處。倘不能即事達理。何由能使十方如來一時出現。願修行者。用圓頓妙解。歷一切事儀。勿徒為無益苦行可矣。
寅二、懺後正修
即於道場修三摩地。能令如是末世修學。身心明淨。猶如琉璃。
⊙三七既畢。壇儀應輟。場地仍存。故即於此修三昧也。此三摩地。別則獨指耳根圓通。通則亦可隨修一種。須知前來戒律壇儀二種助行。祇為助此正修。苦正修旨趣未明。則助行皆為虛設。可不慎哉。
丑二、簡其不成
阿難。若此比丘本受戒師。及同會中十比丘等。其中有一不清淨者。如是道場。多不成就。
⊙十比丘者。且約極多不過十人言之。準餘行法。設無同志。寧可獨行。不必強足十人。致令不得清淨也。此中簡非。共有二事。一受戒不如法。二同行不如法。嗚呼。末世比丘。有名無義。欲求成就。其可得乎。終日譚圓。曾不知比丘戒為何事。前文所云。卻非出家具戒比丘為小乘道。疑誤眾生墮無間獄。此之謂也。哀哉。
丑三、明其獲益
從三七後。端坐安居經一百日。有利根者。不起於座得須陀洹。縱其身心聖果未成。決定自知成佛不謬。
⊙前云三七不寐。即是制令常行。今云端坐百日。即是制令常坐也。須陀洹者。見道之位。此通二義。一者約圓見道。即是初發心住。此為最利。二者以藏對圓。即是初信心位。猶如阿難圓悟藏性。頓獲法身。此亦可稱利也。縱其身心等者。近成五品。圓解分明。所謂具縛凡夫。能知如來祕密之藏。是故決定自知成佛不謬也。
癸二、總結
汝問道場。建立如是。
辛二、重宣佛頂神咒三。初阿難述請。二如來正說。三護法述願。壬、今初
阿難頂禮佛足。而白佛言。自我出家。恃佛憍愛。求多聞故。未證無為。遭彼梵天邪術所禁。心雖明了。力不自由。賴遇文殊。令我解脫。雖蒙如來佛頂神咒。冥獲其力。尚未親聞。惟願大慈。重為宣說。悲救此會諸修行輩。末及當來在輪迴者。承佛密音。身意解脫。於時會中一切大眾。普皆作禮。佇聞如來祕密章句。
壬二、如來正說二。初現化佛說咒。二述功德勸持。癸初、中二。初現化表法。二正說神咒。子、今初
爾時世尊。從肉髻中涌百寶光。光中涌出千葉寶蓮。有化如來坐寶華中。頂放十道百寶光明。一一光明。皆遍示現十恆河沙金剛密跡。擎山持杵。遍虛空界。大眾仰觀。畏愛兼抱。求佛哀祐。一心聽佛無見頂相放光如來宣說神咒。
⊙肉髻。即無見頂相。所謂大佛頂也。百寶光者。表百界智光也。千葉寶蓮。表千如因果也。有化如來坐寶華中。表此千如因果。即是諸佛所證。又化如來。即表眾生心內本有佛果也。頂放十道百寶光明者。表眾生本有佛性頂法之中。各具十界。界界各具百法也。一一光明等者。表法法中本有智光。皆如金剛。不可沮壞。皆能摧破十界恆沙煩惱。皆能顯示十界恆沙德用也。具威折。故大眾咸畏。具慈攝。故大眾咸愛。
子二、正說神咒
南無薩怛他蘇伽多耶阿羅訶帝三藐三菩陀寫（一）薩怛他佛陀俱知瑟尼釤（二）南無薩婆勃陀勃地薩跢鞞弊（三毗迦切）南無薩多南三藐三菩陀俱知南（四）娑舍囉娑迦僧伽喃（五）南無盧雞阿羅漢跢喃（六）南無蘇盧多波那喃（七）南無娑羯唎陀伽彌喃（八）南無盧雞三藐伽跢喃（九）三藐伽波囉底波多那喃（十）南無提婆離瑟□（十一）南無悉陀耶毗地耶陀囉離瑟□（十二）舍波奴揭囉訶娑訶娑囉摩他喃（十三）南無跋囉訶摩泥（十四）南無因陀囉耶（十五）南無婆伽婆帝（十六）嚧陀囉耶（十七）烏摩般帝（十八）娑醯夜耶（十九）南無婆伽婆帝（二十）那囉野拏耶（二十一）槃遮摩訶三慕陀囉（二十二）南無悉羯唎多耶（二十三）南無婆伽婆帝（二十四）摩訶迦羅耶（二十五）地唎般剌那伽囉（二十六）毗陀囉波拏迦囉耶（二十七）阿地目帝（二十八）尸摩舍那泥婆悉泥（二十九）摩怛唎伽拏（三十）南無悉羯唎多耶（三十一）南無婆伽婆帝（三十二）多他伽跢俱囉耶（三十三）南無般頭摩俱囉耶（三十四）南無跋闍囉俱囉耶（三十五）南無摩尼俱囉耶（三十六）南無伽闍俱囉耶（三十七）南無婆伽婆帝（三十八）帝唎茶輸囉西那（三十九）波囉訶囉拏囉闍耶（四十）跢他伽多耶（四十一）南無婆伽婆帝（四十二）南無阿彌多婆耶（四十三）跢他伽多耶（四十四）阿囉訶帝（四十五）三藐三菩陀耶（四十六）南無婆伽婆帝（四十七）阿芻鞞耶（四十八）跢他伽多耶（四十九）阿囉訶帝（五十）三藐三菩陀耶（五十一）南無婆伽婆帝（五十二）鞞沙闍耶俱嚧吠柱唎耶（五十三）般囉婆囉闍耶（五十四）跢他伽多耶（五十五）南無婆伽婆帝（五十六）三補師毖多（五十七）薩憐捺囉剌闍耶（五十八）跢他伽多耶（五十九）阿囉訶帝（六十）三藐三菩陀耶（六十一）南無婆伽婆帝（六十二）舍雞野母那曳（六十三）跢他伽多耶（六十四）阿囉訶帝（六十五）三藐三菩陀耶（六十六）南無婆伽婆帝（六十七）剌怛那雞都囉闍耶（六十八）跢他伽多耶（六十九）阿囉訶帝（七十）三藐三菩陀耶（七十一）帝瓢南無薩羯唎多（七十二）翳曇婆伽婆多（七十三）薩怛他伽都瑟尼釤（七十四）薩怛多般怛籃（七十五）南無阿婆囉視耽（七十六）般囉帝揚岐囉（七十七）薩囉婆部多揭囉訶（七十八）尼羯囉訶揭迦囉訶尼（七十九）跋囉毖地耶叱陀你（八十）阿迦囉密唎柱（八十一）般唎怛囉耶儜揭唎（八十二）薩囉婆槃陀那目叉尼（八十三）薩囉婆突瑟吒（八十四）突悉乏般那你伐囉尼（八十五）赭都囉失帝南（八十六）羯囉訶娑訶薩囉若闍（八十七）毗多崩娑那羯唎（八十八）阿瑟吒冰舍帝南（八十九）那叉剎怛囉若闍（九十）波囉薩陀那羯唎（九十一）阿瑟吒南（九十二）摩訶揭囉訶若闍（九十三）毗多崩薩那羯唎（九十四）薩婆舍都嚧你婆囉若闍（九十五）呼藍突悉乏難遮那舍尼（九十六）毖沙舍悉怛囉（九十七）阿吉尼烏陀迦囉若闍（九十八）阿般囉視多具囉（九十九）摩訶般囉戰持（百）摩訶疊多（百一）摩訶帝闍（二）摩訶稅多闍婆囉（三）摩訶跋囉槃陀囉婆悉你（四）阿唎耶多囉（五）毗唎俱知（六）誓婆毗闍耶（七）跋闍囉摩禮底（八）毗舍嚧多（九）勃騰罔迦（十）跋闍囉制喝那阿遮（十一）摩囉制婆般囉質多（十二）跋闍囉擅持（十三）毗舍囉遮（十四）扇多舍鞞提婆補視多（十五）蘇摩嚧波（十六）摩訶稅多（十七）阿唎耶多囉（十八）摩訶婆囉阿般囉（十九）跋闍囉商羯囉制婆（二十）跋闍囉俱摩唎（二十一）俱藍陀唎（二十二）跋闍囉喝薩多遮（二十三）毗地耶乾遮那摩唎迦（二十四）屈蘇母婆羯囉跢那（二十五）鞞嚧遮那俱唎耶（二十六）夜囉菟瑟尼釤（二十七）毗折籃婆摩尼遮（二十八）跋闍囉迦那迦波囉婆（二十九）嚧闍那跋闍囉頓稚遮（三十）稅多遮迦摩囉（三十一）剎奢尸波囉婆（三十二）翳帝夷帝（三十三）母陀囉羯拏（三十四）沙鞞囉懺（三十五）掘梵都（三十六）印兔那麼麼寫（三十七誦者至此稱弟子某受持）烏□（三十八）唎瑟揭拏（三十九）般剌舍悉多（四十）薩怛他伽都瑟尼釤（四十一）虎□（四十二）都嚧雍（四十三）瞻婆那（四十四）虎□（四十五）都嚧雍（四十六）悉耽婆那（四十七）虎□（四十八）都嚧雍（四十九）波羅瑟地耶三般叉拏羯囉（五十）虎□（五十一）都嚧雍（五十二）薩婆藥叉喝囉剎娑（五十三）揭囉訶若闍（五十四）毗騰崩薩那羯囉（五十五）虎□（五十六）都嚧雍（五十七）者都囉尸底南（五十八）揭囉訶娑訶薩囉南（五十九）毗騰崩薩那囉（六十）虎□（六十一）都嚧雍（六十二）囉叉（六十三）婆伽梵（六十四）薩怛他伽都瑟尼釤（六十五）波囉點闍吉唎（六十六）摩訶娑訶薩囉（六十七）勃樹娑訶薩囉室唎沙（六十八）俱知娑訶薩泥帝隸（六十九）阿弊提視婆唎多（七十）吒吒□迦（七十一）摩訶跋闍嚧陀囉（七十二）帝唎菩婆那（七十三）曼茶囉（七十四）烏□（七十五）莎悉帝薄婆都（七十六）麼麼（七十七）印兔那麼麼寫（七十八至此句準前稱名若俗人稱弟子某甲）囉闍婆夜（七十九）主囉跋夜（八十）阿祗尼婆夜（八十一）烏陀迦婆夜（八十二）毗沙婆夜（八十三）舍薩多囉婆夜（八十四）婆囉斫羯囉婆夜（八十五）突瑟叉婆夜（八十六）阿舍你婆夜（八十七）阿迦囉密唎柱婆夜（八十八）陀囉尼部彌劍波伽波陀婆夜（八十九）烏囉迦婆多婆夜（九十）剌闍檀茶婆夜（九十一）那伽婆夜（九十二）毗條怛婆夜（九十三）蘇波囉拏婆夜（九十四）藥叉揭囉訶（九十五）囉叉私揭囉訶（九十六）畢唎多揭囉訶（九十七）毗舍遮揭囉訶（九十八）部多揭囉訶（九十九）鳩槃茶揭囉訶（二百）補丹那揭囉訶（一）迦吒補丹那揭囉訶（二）悉乾度揭囉訶（三）阿播悉摩囉揭囉訶（四）烏檀摩陀揭囉訶（五）車夜揭囉訶（六）醯唎婆帝揭囉訶（七）社多訶唎南（八）揭婆訶唎南（九）嚧地囉訶唎南（十）忙娑訶唎南（十一）謎陀訶唎南（十二）摩闍訶唎南（十三）闍多訶唎女（十四）視比多訶唎南（十五）毗多訶唎南（十六）婆多訶唎南（十七）阿輸遮訶唎女（十八）質多訶唎女（十九）帝釤薩鞞釤（二十）薩婆揭囉訶南（二十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十二）雞囉夜彌（二十三）波唎跋囉者迦訖唎擔（二十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十五）雞囉夜彌（二十六）茶演尼訖唎擔（二十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（二十八）雞囉夜彌（二十九）摩訶般輸般怛夜（三十）嚧陀囉訖唎擔（三十一）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十二）雞囉夜彌（三十三）那囉夜拏訖唎擔（三十四）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十五）雞囉夜彌（三十六）怛埵伽嚧茶西訖唎擔（三十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（三十八）雞囉夜彌（三十九）摩訶迦囉摩怛唎伽拏訖唎擔（四十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十一）雞囉夜彌（四十二）迦波唎迦訖唎擔（四十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十四）雞囉夜彌（四十五）闍耶羯囉摩度羯囉（四十六）薩婆囉他娑達那訖唎擔（四十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（四十八）雞囉夜彌（四十九）赭咄囉婆耆你訖唎擔（五十）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十一）雞囉夜彌（五十二）毗唎羊訖唎知（五十三）難陀雞沙囉伽拏般帝（五十四）索醯夜訖唎擔（五十五）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十六）雞囉夜彌（五十七）那揭那舍囉婆拏訖唎擔（五十八）毗陀耶闍瞋陀夜彌（五十九）雞囉夜彌（六十）阿羅漢訖唎擔毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十一）雞囉夜彌（六十二）毗多囉伽訖唎擔（六十三）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十四）雞囉夜彌跋闍囉波你（六十五）具醯夜具醯夜（六十六）迦地般帝訖唎擔（六十七）毗陀耶闍瞋陀夜彌（六十八）雞囉夜彌（六十九）囉叉罔（七十）婆伽梵（七十一）印兔那麼麼寫（七十二至此依前稱弟子名）婆伽梵（七十三）薩怛多般怛囉（七十四）南無粹都帝（七十五）阿悉多那囉剌迦（七十六）波囉婆悉普吒（七十七）毗迦薩怛多缽帝唎（七十八）什佛囉什佛囉（七十九）陀囉陀囉（八十）頻陀囉頻陀囉瞋陀瞋陀（八十一）虎□（八十二）虎□（八十三）泮吒（八十四）泮吒泮吒泮吒泮吒（八十五）娑訶（八十六）醯醯泮（八十七）阿牟迦耶泮（八十八）阿波囉提訶多泮（八十九）婆囉波囉陀泮（九十）阿素囉毗陀囉波迦泮（九十一）薩婆提鞞弊泮（九十二）薩婆那伽弊泮（九十三）薩婆藥叉弊泮（九十四）薩婆乾闥婆弊泮（九十五）薩婆補丹那弊泮（九十六）迦吒補丹那弊泮（九十七）薩婆突狼枳帝弊泮（九十八）薩婆突澀比犁訖瑟帝弊泮（九十九）薩婆什婆犁弊泮（三百）薩婆阿播悉摩梨弊泮（一）薩婆舍囉婆拏弊泮（二）薩婆地帝雞弊泮（三）薩婆怛摩陀繼弊泮（四）薩婆毗陀耶囉誓遮犁弊泮（五）闍夜羯囉摩度羯囉（六）薩婆囉他娑陀雞弊泮（七）毗地夜遮唎弊泮（八）者都囉縛耆你弊泮（九）跋闍囉俱摩唎（十）毗陀夜囉誓弊泮（十一）摩訶波囉丁羊叉耆唎弊泮（十二）跋闍囉商羯囉夜（十三）波囉丈耆囉闍耶泮（十四）摩訶迦囉夜（十五）摩訶末怛唎迦拏（十六）南無娑羯唎多夜泮（十七）毖瑟拏婢曳泮（十八）勃囉訶牟尼曳泮（十九）阿耆尼曳泮（二十）摩訶羯唎曳泮（二十一）羯囉檀持曳泮（二十二）蔑怛唎曳泮（二十三）嘮怛唎曳泮（二十四）遮文茶曳泮（二十五）羯邏囉怛唎曳泮（二十六）迦般唎曳泮（二十七）阿地目質多迦尸摩舍那（二十八）婆私你曳泮（二十九）演吉質（三十）薩埵婆寫（三十一）麼麼印兔那麼麼寫（三十二至此依前稱弟子名）突瑟吒質多（三十三）阿末怛唎質多（三十四）烏闍訶囉（三十五）伽婆訶囉（三十六）嚧地囉訶囉（三十七）婆娑訶囉（三十八）摩闍訶囉（三十九）闍多訶囉（四十）視毖多訶囉（四十一）跋略夜訶囉（四十二）乾陀訶囉（四十三）布史波訶囉（四十四）頗囉訶囉（四十五）婆寫訶囉（四十六）般波質多（四十七）突瑟吒質多（四十八）嘮陀囉質多（四十九）藥叉揭囉訶（五十）囉剎娑揭囉訶（五十一）閉隸多揭囉訶（五十二）毗舍遮揭囉訶（五十三）部多揭囉訶（五十四）鳩槃茶揭囉訶（五十五）悉乾陀揭囉訶（五十六）烏怛摩陀揭囉訶（五十七）車夜揭囉訶（五十八）阿播薩摩囉揭囉訶（五十九）宅袪革茶耆尼揭囉訶（六十）唎佛帝揭囉訶（六十一）闍彌迦揭囉訶（六十二）舍俱尼揭囉訶（六十三）姥陀囉難地迦揭囉訶（六十四）阿藍婆揭囉訶（六十五）乾陀波尼揭囉訶（六十六）什佛囉堙迦醯迦（六十七）墜帝藥迦（六十八）怛隸帝藥迦（六十九）者突託迦（七十）昵提什伐囉毖釤摩什伐囉（七十一）薄底迦（七十二）鼻底迦（七十三）室隸瑟密迦（七十四）娑你般帝迦（七十五）薩婆什伐囉（七十六）室嚧吉帝（七十七）末陀鞞達嚧制劍（七十八）阿綺囉鉗（七十九）目佉嚧鉗（八十）羯唎突嚧鉗（八十一）揭囉訶揭藍（八十二）羯拏輸藍（八十三）憚多輸藍（八十四）迄唎夜輸藍（八十五）末麼輸藍（八十六）跋唎室婆輸藍（八十七）毖栗瑟吒輸藍（八十八）烏陀囉輸藍（八十九）羯知輸藍（九十）跋悉帝輸藍（九十一）鄔嚧輸藍（九十二）常伽輸藍（九十三）喝悉多輸藍（九十四）跋陀輸藍（九十五）娑房盎伽般囉丈伽輸藍（九十六）部多毖跢茶（九十七）茶耆你什婆囉（九十八）陀突嚧迦建咄嚧吉知婆路多毗（九十九）薩般嚧訶凌伽（四百）輸沙怛囉娑那羯囉（一）毗沙喻迦（二）阿耆尼烏陀迦（三）末囉鞞囉建跢囉（四）阿迦囉密唎咄怛斂部迦（五）地栗剌吒（六）毖唎瑟質迦（七）薩婆那俱囉（八）肆引伽弊揭囉唎藥叉怛囉芻（九）末囉視吠帝釤娑鞞釤（十）悉怛多缽怛囉（十一）摩訶跋闍嚧瑟尼釤（十二）摩訶般賴丈耆藍（十三）夜波突陀舍喻闍那（十四）辮怛隸拏（十五）毗陀耶槃曇迦嚧彌（十六）帝殊槃曇迦嚧彌（十七）般囉毗陀槃曇迦嚧彌（十八）跢姪他（十九）唵（二十）阿那隸（二十一）毗舍提（二十二）鞞囉跋闍囉陀唎（二十三）槃陀槃陀你（二十四）跋闍囉謗尼泮（二十五）虎□都嚧甕泮（二十六）娑婆訶（四百二十七）
⊙此一心咒。凡有五會。共四百二十七句。二千六百二十字。即是密詮大佛頂法。與前顯說。力用是均。自有眾生。應以顯說而得歡喜生善滅惡入理者。自有眾生。應以密說而得歡喜生善滅惡入理者。所以若顯若密。皆是四悉因緣故說也。或云。顯說生慧。密說生定。一往語耳。片言之下。狂心頓歇。顯說何嘗不生於定。持是咒者。金剛藏王菩薩。精心陰速發彼神識。密說何嘗不生於慧。當知顯密皆不思議也。孤山曰。諸經神咒。例皆不翻。自古人師。多有異說。天台會之。不出四悉。一云。咒者。鬼神王名。稱其王名。部落敬主。不敢為非。此世界義也。二云。咒者。如軍中密號。唱號相應。無所訶問。不相應者。即執治之。此為人義也。三云。咒者。密默遮惡。餘無識者。如微賤人奔逃異國。訛稱王子。因以公主妻之。多瞋難事。有一明人從其國來。公主往訢。其人語曰。若當瞋時。應說偈云。無親往他國。欺誑一切人。麤食是常食。何勞復作瞋。說是偈時。默然瞋歇。即對治義也。四云。咒者。諸佛密語。惟聖乃知。如王索仙陀婆。一名而具四實。謂鹽。水。器。馬也。群下莫曉。惟智臣解之。咒亦如是。祇一法語。遍有諸力。病愈。罪除。生善。合道。即第一義也。具此四義。故存本音。五不翻中。即祕密故不翻。於四例中。即翻字不翻音。五不翻者。一祕密不翻。即是諸咒。二多含不翻。如比丘三義。婆伽梵六義等。三此方所無故不翻。如閻浮樹等。四順古不翻。如阿耨多羅三藐三菩提等。自古存梵音故。五生善不翻。如般若尊重。智慧輕薄故。四例者。一翻字不翻音。即諸咒語。二翻音不翻字。如卍字是西字。此方呼如萬音。非西音也。三音字俱翻。即諸經文。四音字俱不翻。即是梵筴。
癸二、述功德勸持二。初顯果上自行化他功德。二明因人滅惡生善功德。子初、中三。初總明。二別顯。三總結。丑、今初
阿難。是佛頂光聚悉怛多般怛囉祕密伽陀微妙章句。出生十方一切諸佛。
⊙出生一切佛。猶所云一路涅槃門。正見顯密惟一理也。
丑二、別顯
十方如來因此咒心。得成無上正遍知覺。十方如來執此咒心。降伏諸魔。制諸外道。十方如來乘此咒心。坐寶蓮華。應微塵國。十方如來。含此咒心。於微塵國轉大法輪。十方如來持此咒心。能於十方摩頂授記。自果未成。亦於十方蒙佛授記。十方如來依此咒心。能於十方拔濟群苦。所謂地獄。餓鬼。畜生。盲聾瘖啞。怨憎會苦。愛別離苦。求不得苦。五陰熾盛。大小諸橫。同時解脫。賊難。兵難。王難。獄難。風火水難。飢渴貧窮。應念消散。十方如來隨此咒心。能於十方事善知識。四威儀中。供養如意。恆沙如來會中。推為大法王子。十方如來行此咒心。能於十方攝受親因。令諸小乘聞祕密藏。不生驚怖。十方如來誦此咒心。成無上覺。坐菩提樹。入大涅槃。十方如來傳此咒心。於滅度後。付佛法事。究竟住持。嚴淨戒律。悉得清淨。
⊙咒心。即心咒義。以此五會章句。乃是密詮心要故也。幽溪云。古人稱此。謂之十種咒心。此說非也。須知事雖有十。心惟一種。但此一心。而有三義。體無對待曰大。即如來藏妙明心元如實空不空義。相絕塵染曰白。即如來藏本妙圓心如實空義。用覆一切曰傘蓋。即如來藏元明心妙如實不空義。若約義往釋。應云。十方如來因如來藏咒心如實空義。得成實智菩提無上正遍知覺。因如來藏咒心如實不空義。得成方便菩提無上正遍知覺。因如來藏咒心如實空不空義。得成真性菩提無上正遍知覺。遍知屬果。對果說因。所謂不生不滅為本修因。如來密因也。十方如來執此咒心如實空義。降伏界內凡聖同居土分段四魔。制諸見思四見外道。執此咒心如實不空義。降伏界外方便有餘土變易四魔。制諸塵沙四見外道。執此咒心如實空不空義。降伏實報無障礙土變易四魔。制諸無明四見外道。降魔制外。必執寶杵。今此咒心。喻如金剛王劍。故言執也。十方如來乘此咒心如實空義。坐寶蓮華。應凡聖同居微塵國土。乘此咒心如實不空義。坐寶蓮華。應方便有餘微塵國土。乘此咒心如實空不空義。坐寶蓮華。應實報無障礙微塵國土。自有所乘。以此度人。如乘大車。故言乘也。十方如來含此咒心如實空義。於凡聖同居微塵國轉四種四諦法輪。含此咒心如實不空義。於方便有餘微塵國轉三種四諦法輪。含此咒心如實空不空義。於實報莊嚴微塵國轉二種四諦法輪。說法是吐。對吐言含。所說如所行也。十方如來持此咒心如實空義。能於十方摩頂授實智菩提之記。持此咒心如實不空義。能於十方摩頂授方便菩提之記。持此咒心如實空不空義。能於十方摩頂授真性菩提之記。自既受持不忘。亦能持此以授人也。十方如來依此咒心如實空義。能於十方拔濟凡聖同居分段生死八難之苦。依此咒心如實不空義。能於十方拔濟方便有餘變易生死八難之苦。依此咒心如實空不空義。能於十方拔濟實報莊嚴變易生死八難之苦。猶如拯溺必依舟航。自既依止三德祕藏。能為一切作大歸依處也。十方如來隨此咒心如實空義。能於十方凡聖同居土事善知識。四威儀中。財法二施供養如意。隨此咒心如實不空義。能於十方方便有餘土事善知識。乃至供養如意。隨此咒心如實空不空義。能於十方實報莊嚴土事善知識。乃至供義如意。由能隨順三德祕藏。即是隨順一切知識也。十方如來行此咒心如實空義。能於十方攝授親因。令諸小乘聞般若德祕密藏。不生驚怖。行此咒心如實不空義。能於十方攝受親因。令諸小乘聞解脫德祕密藏。不生驚怖。行此咒心如實空不空義。能於十方攝受親因。令諸小乘聞法身德祕密藏。不生驚怖。為實施權。開權顯實。自行化他。具足方便。故曰行也。十方如來誦此咒心如實空義。成無上覺。坐菩提樹。入圓淨涅槃。誦此咒心如實不空義。成無上覺。坐菩提樹。入方便淨涅槃。誦此咒心如實空不空義。成無上覺。坐菩提樹。入性淨涅槃。誦者從也。不忘失也。始終示現。不離祕藏故也。十方如來傳此咒心如實空義。於滅度後。付佛般若德法事。究竟住持。嚴淨真諦戒律。悉得清淨。傳此咒心如實不空義。於滅度後。付佛解脫德法事。究竟住持。嚴淨俗諦戒律。悉得清淨。傳此咒心如實空不空義。於滅度後。付佛法身德法事。究竟住持。嚴淨中諦戒律。悉得清淨。以心印心。更無別法。故曰傳也。（此中雖錄幽溪文義。不無增損。藏性三義。非三藏故。）
丑三、總結
若我說是佛頂光聚般怛羅咒。從旦至暮。音聲相聯。字句中間。亦不重疊。經恆沙劫。終不能盡。亦說此咒名如來頂。
⊙心性妙理。不可窮盡。所以密詮功德。亦稱性而不可盡也。亦說此咒名如來頂者。即是大佛頂三德祕藏故。
子二、明因人滅惡生善功德三。初略明。二廣顯。三結勸。丑初、中二。初明不持之失。二明能持之得。寅、今初
汝等有學。未盡輪迴。發心至誠取阿羅漢。不持此咒而坐道場。令其身心遠諸魔事。無有是處。
寅二、明能持之得
阿難。若諸世界。隨所國土所有眾生。隨國所生樺皮貝葉紙素白□。書寫此咒。貯於香囊。是人心昏。未能誦憶。或帶身上。或書宅中。當知是人。盡其生年。一切諸毒所不能害。
⊙此必全書五會神咒。不可單書六字咒名也。
丑二、廣顯二。初總標。二別示。寅、今初
阿難。我今為汝更說此咒。救護世間。得大無畏。成就眾生出世間智。
寅二、別示八。初能滅諸難。二菩薩加持。三不墮惡道。四同佛功德。五能淨業障。六能消夙業。七能滿眾願。八能護國界。卯、今初
若我滅後。末世眾生。有能自誦。若教他誦。當知如是誦持眾生。火不能燒。水不能溺。大毒小毒所不能害。如是乃至天龍鬼神精祇魔魅所有惡咒。皆不能著。心得正受。一切咒詛厭蠱毒藥。金毒銀毒。草木蟲蛇。萬物毒氣。入此人口。成甘露味。一切惡星。并諸鬼神。磣心毒人。於如是人不能起惡。頻那夜迦諸惡鬼王。并其眷屬。皆領深恩。常加守護。
⊙此咒既是密詮三德祕藏。則誦持者。固已全具祕藏威神。何難不滅。何毒不消。以彼諸難諸□。亦全攬祕藏為體。不應以祕藏而□祕藏故也。皆領深恩者。溫陵所謂誦咒利彼故。
卯二、菩薩加持
阿難。當知是咒。常有八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩種族。一一皆有諸金剛眾而為眷屬。晝夜隨侍。設有眾生。於散亂心。非三摩地。心憶口持。是金剛王。常隨從彼諸善男子。何況決定菩提心者。此諸金剛菩薩藏王。精心陰速發彼神識。是人應時。心能記憶八萬四千恆河沙劫。周遍了知。得無疑惑。
⊙菩薩精心。與行人精心。元非二體。今以決定菩提心持此神咒。則與金剛藏王心精通□。當處湛然。故此菩薩。能於同體心性之中。陰默迅速開發彼神識也。
卯三、不墮惡道
從第一劫。乃至後身。生生不生藥叉。羅剎。及富單那。迦吒富單那。鳩槃茶。毗舍遮等。并諸餓鬼。有形無形。有想無想。如是惡處。是善男子。若讀若誦。若書若寫。若帶若藏。諸色供養。劫劫不生貧窮下賤不可樂處。
⊙第一劫。指今發心持咒之初時也。後身者。指於最後成佛之一身也。
卯四、同佛功德
此諸眾生。縱其自身不作福業。十方如來所有功德。悉與此人。由是得於恆河沙阿僧祇不可說不可說劫。常與諸佛同生一處。無量功德。如惡叉聚。同處熏修。永無分散。是故能令破戒之人。戒根清淨。未得戒者。令其得戒。未精進者。令得精進。無智慧者。令得智慧。不清淨者。速得清淨。不持齋戒。自成齋戒。
⊙十方如來所修功德。本欲普施一切眾生。由眾生不達同體法性。所以不能領受。今持此咒。則知諸佛是眾生心內諸佛。眾生是諸佛心內眾生。故得三無差別。如惡叉聚。同處熏修也。
卯五、能淨業障
阿難。是善男子持此咒時。設犯禁戒於未受時。持咒之後.。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。縱經飲酒食噉五辛。種種不淨。一切諸佛菩薩金剛天仙鬼神。不將為過。設著不淨破弊衣服。一行一住。悉同清淨。縱不作壇。不入道場。亦不行道。誦持此咒。還同入壇行道功德無有異也。若造五逆無間重罪。及諸比丘比丘尼四棄八棄。誦此咒已。如是重業。猶如猛風吹散沙聚。悉皆滅除。更無亳髮。
⊙問曰。經云。設犯禁戒於未受時。持咒之後。眾破戒罪。無問輕重。一時銷滅。今末世行人。於戒設有毀犯。為須先作法懺。後持此咒。方能滅罪。為是不須作法。但一心持咒。即能滅罪悟無生耶。又或理觀未明。但持事咒。亦能滅罪。或須解行並進。然後能滅罪障悟無生耶。答曰。經云持咒之後眾罪悉滅者。不惟為顯神咒威力。正以此咒。即是密詮心性。故名之為咒心。倘覆罪而不作法。既非直心直言。那與神咒體合。其不能速除罪障明矣。至於誠心發露。後不更造。專持此咒。誓無廢缺。無論解與不解。皆有大益。解則堪與阿難並驅。不解亦堪與登伽同列。或有不作法而但持咒者。須知更為三例。一者本無清淨師僧可向作法。故止向像前發露。此與作法同功。二者有可向作法處。而懷愧不懺。但能永斷相續。此則稍稍滅罪。決不能悟無生。三者雖知持咒。仍犯前愆。則厥罪不滅。但有遠益而已。
卯六、能除夙業
阿難。若有眾生從無量無數劫來。所有一切輕重罪障。從前世來。未及懺悔。若能讀誦書寫此咒。身上帶持。若安住處莊宅園館。如是積業。猶湯銷雪。不久皆得悟無生忍。
卯七、能滿眾願
復次阿難。若有女人。未生男女。欲求孕者。若能至心憶念斯咒。或能身上帶此悉怛多般怛羅者。便生福德智慧男女。求長命者。即得長命。欲求果報速圓滿者。速得圓滿。身命色力。亦復如是。命終之後。隨願往生十方國土。必定不生邊地下賤。何況雜形。
卯八、能護國界
阿難。若諸國土州縣聚落。饑荒疫癘。或復刀兵。賊難鬥諍。兼餘一切厄難之地。寫此神咒。安城四門。并諸支提。或脫闍上。令其國土所有眾生。奉迎斯咒。禮拜恭敬。一心供養。令其人民。各各身佩。或各各安所居宅地。一切災厄。悉皆銷滅。阿難。在在處處國土眾生。隨有此咒。天龍歡喜。風雨順時。五穀豐殷。兆庶安樂。亦復能鎮一切惡星隨方變怪。災障不起。人無橫夭。杻械枷鎖。不著其身。晝夜安眠。常無惡夢。阿難。是娑婆界。有八萬四千災變惡星。二十八大惡星而為上首。復有八大惡星以為其主。作種種形出現世時。能生眾生種種災異。有此咒地。悉皆銷滅。十二由旬。成結界地。諸惡災祥永不能入。
⊙支提。此云可供養處。脫闍。此翻為幢。二十八大惡星。不必即指二十八宿。大集經中。明言二十八宿。皆是菩薩示現。為護世間。不應名為惡星也。
丑三、結勸
是故如來宣示此咒。於未來世。保護初學諸修行者。入三摩地。身心泰然。得大安隱。更無一切諸魔鬼神。及無始來冤橫宿殃。舊業陳債。來相惱害。汝及眾中諸有學人。及未來世諸修行者。依我壇場。如法持戒。所受戒主。逢清淨僧。於此咒心。不生疑悔。是善男子。於此父母所生之身。不得心通。十方如來便為妄語。
⊙欲求感應。須具四法。一須依我壇場。二須如法持戒。三須師僧清淨。四須不生疑悔。四法有缺。而謂如來妄語。其可乎哉。
壬三、護法述願二。初八部眾。二菩薩眾。癸、今初
說是語已。會中無量百千金剛。一時佛前合掌頂禮。而白佛言。如佛所說。我當誠心保護如是修菩提者。爾時梵王。并天帝釋。四天大王。亦於佛前同時頂禮。而白佛言。審有如是修學善人。我當盡心至誠保護。令其一生所作如願。復有無量藥叉大將。諸羅剎王。富單那王。鳩槃茶王。毗舍遮王。頻那夜迦。諸大鬼王。及諸鬼帥。亦於佛前合掌頂禮。我亦誓願護持是人。令菩提心速得圓滿。復有無量日月天子。風師。雨師。雲師。雷師。并電伯等。年歲巡官。諸星眷屬。亦於會中頂禮佛足。而白佛言。我亦保護是修行人。安立道場。得無所畏。復有無量山神。海神。一切土神。水陸空行。萬物精祇。并風神王。無色界天。於如來前。同時稽首而白佛言。我亦保護是修行人。得成菩提。永無魔事。
⊙八部外護。不出二世間主。金剛梵釋四王鬼帥等。即是眾生世間。日月天子乃至風神王等。即是器世間王。無色界天。亦屬眾生世間。但權教中。尚無聽法之事。況能護法。今是圓極法門。故能令彼稱性發願也。
癸二、菩薩眾
爾時八萬四千那由他恆河沙俱胝金剛藏王菩薩。在大會中。即從座起。頂禮佛足。而白佛言。世尊。如我等輩所修功業。久成菩提。不取涅槃。常隨此咒。救護末世修三摩提正修行者。世尊。如是修心求正定人。若在道場。及餘經行。乃至散心遊戲聚落。我等徒眾。常當隨從侍衛此人。縱令魔王大自在天求其方便。終不可得。諸小鬼神。去此善人十由旬外。除彼發心樂修禪者。世尊。如是惡魔。若魔眷屬。欲求侵擾是善人者。我以寶杵殞碎其首。猶如微塵。恆令此人所作如願。
⊙此為內護。即是正覺世間主也。久成菩提。則三覺已圓。更無餘惑。不取涅槃。則同流九界。不復更滅。諸大菩薩果後行因。大悲大願。類皆若此。寶杵殞碎魔首者。摧邪顯正。法應爾故。或慈或威。如父母故。一折一攝。皆拔苦故。性惡法門。善巧用故。從第四卷請入華屋至此。是第二大科。示不生滅為本修因妙三觀門竟。
乙三、明正助行所成伏斷圓三德位三。初申請。二讚許。三正說。丙、今初
阿難即從座起。頂禮佛足。而白佛言。我輩愚鈍。好為多聞。於諸漏心。未求出離。蒙佛慈誨。得正熏修。身心快然。獲大饒益。世尊。如是修證佛三摩提。未到涅槃。云何名為乾慧之地。四十四心。至何漸次。得修行目。詣何方所。名入地中。云何名為等覺菩薩。作是語已。五體投地。大眾一心。佇佛慈音。瞪瞢瞻仰。
⊙修證佛三摩提者。從始至終。皆以佛知佛見而為修行。所謂名字佛三摩提。乃至究竟佛三摩提也。涅槃者。究竟圓極之果。乾慧者。最初觀行之因。四十四心。即指信住行向及四加行。至何漸次得修行目。問在四十四心之後。答在乾慧地前。正顯此三漸次。乃是始終能歷之行。不局初心也。餘可知。
丙二、讚許
爾時世尊讚阿難言。善哉善哉。汝等乃能普為大眾。及諸末世一切眾生。修三摩提。求大乘者。從於凡夫。終大涅槃。懸示無上正修行路。汝今諦聽。當為汝說。阿難大眾。合掌刳心。默然受教。
⊙刳心者。剖去九界情見。虛受佛界因果也。
丙三、正說二。初總明三德。二別示迷悟。丁初、中二。初明理絕名相。二明因妄立真。戊、今初
佛言。阿難當知。妙性圓明。離諸名相。本來無有世界眾生。
⊙妙性者。第一義諦之體。法身德也。圓明者。照窮法界之相。般若德也。離諸名相者。不可以一切名而名目之。不可以一切相而表示之。無障無礙之用。解脫德也。本來無有世界者。即是十界依正當體元不可得。蓋既無同居方便實報三土之相。則寂光之相亦復不可得也。本來無有眾生者。即是十界假名當體元不可得。蓋既無九法界之名。則佛界之名亦復不可得也。然此妙性。正是直指現前介爾心性本自如斯。非指最初以為本來。而謂在昔元無。於今妄有也。蓋現前一念介爾之心。本自不可思議。法爾恆然。故稱妙性。本自豎窮橫遍。了了常知。故稱圓明。本自具足十界依正諸法。而十界依正諸法均不可以名狀此心。故稱離諸名相。本來無有世界眾生也。倘不能直下薦取。歸諸空劫以前。則迷頭認影。辜負圓音甚矣。又復應知。約於心法。點示三德既爾。約諸佛法及眾生法。點示三德。無不皆然。以一一佛法。一一眾生法。無不皆是妙性圓明。無不皆自離諸名相故也。思之思之。
戊二、明因妄立真
因妄有生。因生有滅。生滅名妄。滅妄名真。是稱如來無上菩提及大涅槃二轉依號。
⊙因妄有生。非謂實有所生。意顯祇因迷妄。所以非生妄謂有生耳。由其非生妄見有生。所以非滅妄見有滅。是故生滅二俱名妄。了知二妄俱不可得。性本寂滅。強名為真。是稱如來無上菩提及大涅槃二種轉依之名號也。蓋眾生迷此現前一念之性。著相計名。是謂轉菩提依煩惱。轉涅槃依生死。如水成冰。如來達此現前一念之性。妙性圓明。離諸名相。是謂轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。如冰成水。但轉其名。元無實性。故云二轉依號也。無轉而論轉。則有名字轉乃至究竟轉之不同。初開圓解。知一切法本不生滅。為名字轉。乾慧地為觀行轉。十信位為相似轉。十住行向。四種加行。十地等覺。為分證轉。妙覺極果為究竟轉。九界眾生。轉菩提依煩惱。轉涅槃依生死。則有十二類生差別。佛界眾生。轉煩惱依菩提。轉生死依涅槃。則有五十七位不同。菩提是能照之三智。涅槃是所照之三德。又菩提屬智。即般若德。涅槃屬斷。即解脫德。煩惱即菩提。生死即涅槃。轉無可轉。當體法界即法身德。始終皆是三德祕藏。不縱不橫。不可思議。故曰總明三德也。
丁二、別示迷悟二。初明迷真起妄。成十二類生顛倒法。二明滅妄名真。立六十聖位轉依號。戊初、中二。初敘意總明。二約相別示。己、今初
阿難。汝今欲修真三摩地。直詣如來大涅槃者。先當識此眾生世界二顛倒因。顛倒不生。斯則如來真三摩地。
⊙真三摩地。即是大佛頂首楞嚴王三昧。全性起修。全修在性。故言真也。直詣如來大涅槃者。直心正念真如。始從名字。乃至究竟。全以佛覺用為己心。中間永無諸委曲相也。眾生二字。約惑業邊。即是十界假名。對菩提言。世界二字。約果報邊。即是十界五陰實法。所謂十二類生。對涅槃言。乃指眾生世間。非單指器世間也。以舉正報。必能該依報故。夫離卻眾生。無十二類。離十二類。別無眾生。而皆在迷情顛倒之中。離菩提智。無涅槃理。離涅槃理。無菩提智。而總由妙悟不生之體。蓋顛倒理即不生。眾生於無生中妄見有生。達此不生道理。便成名字不生。便是名字真三摩地。乃至究竟不生。斯則究竟真三摩地也。
己二、約相別示二。初明眾生顛倒。二明世界顛倒。庚、今初
阿難。云何名為眾生顛倒。阿難。由性明心。性明圓故。因明發性。性妄見生。從畢竟無。成究竟有。此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。本此無住。建立世界及諸眾生。迷本圓明。是生虛妄。妄性無體。非有所依。將欲復真。欲真已非真真如性。非真求復。宛成非相。非生非住非心非法。展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。因有感業相滅相生。由是故有眾生顛倒。
⊙此具明九界眾生顛倒因也。若約第一義諦。離名絕相。則十界俱非十界。若約隨緣染淨。假名假相。則十界皆號眾生。但九界違背真性。名為顛倒眾生。惟佛妙合本理。可名不顛倒眾生耳。文有三節。初從由性明心至及諸眾生。是總明九界顛倒之因。猶初卷中所謂一切眾生從無始來種種顛倒等也。二從迷本圓明至宛成非相。是別明三乘魔外顛倒之因。猶初卷中所謂諸修行人不能得成無上菩提等也。三從非生非住至故有眾生顛倒。是結明九界顛倒之相。猶初卷中所謂皆由不知二種根本等也。初中由性明心二句。即四卷中所謂性覺必明也。因明發性一句。即所謂妄為明覺也。性妄見生一句。即所謂因明立所。所既妄立。生汝妄能也。從畢竟無二句。即所謂無同異中熾然成異也。非因所因一句。即所謂迷本無因也。言祗由本性真明之心。其性本明圓故。然但有性德。未有修德。故因而明發於性。性中之妄見忽生。遂從畢竟無中。妄成究竟有相。然而此有所有。當體虛妄。如空中華。如夢中物。實非因於所因。即今住所住相。亦復了無根本。不過本此無住。建立世界及諸眾生耳。此明眾生顛倒而兼及世界者。正顯世界與眾生。祗因一迷。更無二法故也。次文意謂迷於本性圓明之體。是生虛妄。是故妄性本無自體。亦非更有所依。彼權乘菩薩及二乘人。將欲捨妄復真。欲真已非真真如性矣。況魔外等以非真而求復。不宛然益成非相乎。第三意顯生住心法。本無自性。由諸眾生及三乘魔外等。於此非生非住非心非法。而妄見有生有住有心有法。從此虛妄展轉發生。生力發明。熏以成業。同業相感。有滅有生。而九界眾生顛倒。從此非有妄成有矣。夫非生而妄見有生。乃至非法而妄見有法。此即是惑也。生力發明。即由惑以起業也。同業相感。即由業以招報也。若於無生無住無心無法性中。妄見有同居三界生住心法。是見思惑。熏成有漏善惡不動諸業。感於同居分段滅生。若於無生無住無心無法性中。妄見有方便三界生住心法。是塵沙惑。熏成無漏偏真之業。感於方便變易滅生。若於無生無住無心無法性中。妄見有實報三界生住心法。是無明惑。熏成亦漏亦無漏業。感於實報變易滅生。又不知同居方便實報三土生住心法當體即空。是見思惑。不知三土生住心法種種假名。是塵沙惑。不知三土生住心法全體中道。是無明惑。乃至由惑起業。由業招報。故有九界眾生顛倒相也。
庚二、明世界顛倒二。初約因標名。二約果釋相。辛、今初
阿難。云何名為世界顛倒。是有所有。分段妄生。因此界立。非因所因。無住所住。遷流不住。因此世成。三世四方和合相涉。變化眾生成十二類。是故世界因動有聲。因聲有色。因色有香。因香有觸。因觸有味。因味知法。六亂妄想成業性故。十二區分由此輪轉。是故世間聲香味觸。窮十二變。為一旋復。乘此輪轉顛倒相故。是有世界卵生。胎生。濕生。化生。有色。無色。有想。無想。若非有色。若非無色。若非有想。若非無想。
⊙此即牒上眾生顛倒之因。而為世界顛倒之相也。上云此有所有。非因所因。住所住相。了無根本。今牒上此有所有一句而成界。牒上非因所因三句而成世。言是妄有所有。則分段之形妄生因此而四方之界遂立。然此妄有既非因於所因則便無住所住。故復遷流不住。因此而三世之相遂成。即此三世。與彼四方和合互相涉入。因此變化眾生成十二類。是故一念無明不覺而心動。動即有聲。有聲即有色香觸味法等。六塵頓具。亂想紛然。惑為業根。業為報本。報復起惑。如惡叉聚。永不相離矣。然遠論動源。過在無始。近而論之。只是當念。一念不生。六妄自息。惑業苦三。如華滅空。故曰顛倒不生。斯則如來真三摩地也。色聲香味觸法。互為緣起。互具互生。舉聲為首。必具六塵。舉色舉香。無不咸爾。約塵對根。名為十二區分。窮盡十二類之變態。為業性之一旋復。是故十二類生。類類互具。類類互生。乃至等覺以下。一分微細無明未斷。則於十二類中。各各尚有一分生因未盡。故此十二類生世界顛倒之相。敵體與大涅槃相翻。正所謂迷時轉涅槃依生死。則有地獄分段生死。乃至菩薩變易生死。悟時轉生死依涅槃。則有名字涅槃。乃至究竟涅槃。是故下文十二類生之相。一往雖似但約欲界。仍須約事約理。兼約界內界外以申明之。乃與後文重重單複十二。方盡妙覺。成無上道之旨合也。
辛二、約果釋相二。初別明。二總結。壬初、別明十二。初卵生相。至十二非無想相。癸、今初
阿難。由因世界虛妄輪迴。動顛倒故。和合氣成八萬四千飛沈亂想。如是故有卵羯邏藍流轉國土。魚鳥龜蛇。其類充塞。
⊙世界者。指五陰實法也。虛妄者。惑也。動者。業也。氣及飛沈。報也。卵惟想生。故云虛妄。惑為業報之本。故號輪迴。想多掉舉。故稱為動。業必由惑。故言顛倒。卵以氣交。如雄鳴上風。雌鳴下風之類。故云和合氣成。各由八萬四千煩惱感變。故云八萬四千飛沈亂想。羯邏藍。此云凝滑。即是群卵受生初位。鳥為飛類。魚及龜蛇。皆是沈類。充塞者。豎窮橫遍也。約義申明者。見思虛妄。塵沙虛妄。無明虛妄。即是分段變易二輪迥本。惡動。善動。有漏動。無漏動。二邊動。皆是顛倒業相。人畜男女氣分。色無色界。禪定氣分。方便涅槃氣分。出假神通氣分。中道佛性氣分。散亂為飛。昏昧為沈。觀慧為飛。靜定為沈。空觀為飛。體真止為沈。假觀為飛。方便隨緣止為沈。中觀為飛。息二邊分別止為沈。見思卵殼。塵沙卵殼。無明卵殼。以要言之。九界皆名卵生。惟佛破無明殼。定慧平等。不飛不沈。永滅妄想緣氣習影。寂然不動。不顛不倒。真實常住。非卵生也。又佛永斷微細卵生生因。而能示現九界卵生。又卵生顛倒本自不生。達此不生之理。從名字斷至究竟斷。故有五十五位真菩提路也。又九界眾生。不知諸法體是虛妄。誤為真實。是故不能神通自在。轉變由心。不能動於法界。不能和合自心所現十界氣分。示現十界種種飛沈。惟佛徹證虛妄之性。善巧輪迴。變動法界。以九界為佛界。以佛界為九界。和合九界中佛界氣分。示現佛界飛沈。和合佛界中九界氣分。示現九界飛沈。是故惟佛如來。名為究竟卵生眾生。是究竟魚。究竟鳥。究竟龜蛇。一究竟一切究竟。則是顯出卵生實性。方成佛道。蓋虛妄輪迴。是般若實性。動顛倒。是解脫實性。氣及飛沈。是法身實性。又虛妄及動。氣及飛沈。皆即中故。名為妙性。皆即空故。名為圓明。皆即假故。離諸名相。如此顯出實性。則有名字顯出。乃至究竟顯出。成妙覺也。下皆准知。不復具說。
癸二、胎生相
由因世界雜染輪迴。欲顛倒故。和合滋成八萬四千橫豎亂想。如是故有胎遏蒱曇流轉國土。人畜龍仙。其類充塞。
⊙胎因情有。惑名雜染。綢繆愛戀。業名為欲。精血雜和。報名為滋。遏蒱曇。此云皰形。二七日位。胎卵漸分之相也。人仙是豎。畜龍是橫。約義者。見思雜染。塵沙無明雜染。男女欲愛。味禪欲愛。偏真欲愛。神通欲愛。但中欲愛。精血為滋。十支為滋。無漏法味為滋。出假法味為滋。中道法味為滋。性中三德為橫。修中三德為豎。因中三德為豎。果上三德為橫。此是所斷也。如外無智。智外無如。以為雜染。法喜之妻以為欲愛。三諦法味為滋。六而常即為橫。即而常六為豎。此是所顯也。
癸三、濕生相
由因世界執著輪迴。趣顛倒故。和合煖成八萬四千翻覆亂想。如是故有濕相蔽尸流轉國土。含蠢蠕動。其類充塞。
⊙濕以合感。惑名執著。附勢趨炎。業名為趣。火水相成。報名為煖。所趨無定。名為翻覆。蔽尸。此云軟肉。濕生之初相也。約義者。見思執著。塵沙無明執著。趣有。趣空。趣邊。趣中。同居煖相。方便煖相。實報煖相。有所翻向。必有所覆背。見思潤生。塵沙無明潤生。潤名濕相。此是所斷也。究盡諸法實相。方可執著。隨舉一法。一切法趣。是趣不過。一切諸法中。悉有安樂性。善巧觀察。猶如鑽火欲然其木。便有真諦煖相。俗諦煖相。中諦煖相。十界俱即為翻。十界俱非為覆。心心流入薩婆若海。與佛如來法流水接。名為濕相。此是所顯也。
癸四、化生相
由因世界變易輪迴。假顛倒故。和合觸成八萬四千新故亂想。如是故有化相羯南流轉國土。轉蛻飛行。其類充塞。
⊙無而忽有。革貌易形。皆名為化。化以離應。惑名變易。反覆不實。業名為假。隨其所遇。報名為觸。新是所趨。故是所脫。羯南。此云硬肉。化生之初相也。約義者。見思變易。塵沙無明變易。因成假。相續假。相待假。同居諸觸。方便諸觸。實報諸觸。界內界外傳傳為新。傳傳為故。業化。願化。意生化。此是所斷也。不變隨緣。名為變易。一假一切假。三諦皆假。大般涅槃八自在觸。惟心所現為新。因心成體為故。乃至無記化化。此是所顯也。
癸五、有色相
由因世界留礙輪迴。障顛倒故。和合著成八萬四千精耀亂想。如是故有色相羯南流轉國土。休咎精明。其類充塞。
⊙妄想堅執。惑名留礙。質滯不通。業名為障。精明顯耀。報名為著。上則日月星辰。為祥為孽。下則蚌珠螢火。為瑞為妖。皆名有色也。約義者。見思留礙。塵沙無明留礙。有漏障。偏空障。二邊障。幻色顯著。涅槃顯著。神通顯著。有漏色。無漏色。如幻色。此是所斷也。性相常住。名為留礙。遮障惡道。遮障有漏。遮障二邊。名之為障。真諦顯著。俗諦顯著。中諦顯著。名之為著。乃至真善妙色。此是所顯也。
癸六、無色相
由因世界銷散輪迴。惑顛倒故。和合暗成八萬四千陰隱亂想。如是故有無色羯南流轉國土。空散銷沈。其類充塞。
⊙厭有著空。滅身歸無。惑名銷散。迷漏無聞。不達空理。業名為惑。依晦昧空。報名為暗。難可見聞。故名陰隱。相是頑鈍。仍名羯南。空散銷沈。不專指於無色四天。大凡川谷幽險黑暗諸處。所有虛空神等。皆其類也。約義者。銷散形色。銷散涅槃。銷散二諦。迷惑真空。迷惑妙有。迷惑中道。頑空暗。偏空暗。但中不具諸法暗。此是所斷也。銷散見思。銷散塵沙無明。猶如幻師。能惑一切。引誘諸子置祕密藏。我亦不久自入其中。此祕密藏。義之如暗。亦名第一義空。即是所顯也。
癸七、有想相
由因世界罔象輪迴。影顛倒故。和合憶成八萬四千潛結亂想。如是故有想相羯南流轉國土。神鬼精靈。其類充塞。
⊙似有若無。惑名罔象。蹈跡附影。業名為影。幽潛之中妄結狀貌。並因同分虛妄憶想之所構成。報名為憶。無有實色。但有想相而已。約義者。見思罔象。塵沙無明罔象。有漏業影。無漏業影。二邊業影。同居憶想。方便憶想。實報憶想。此是所斷也。得理之智。名為罔象。法界諸法。一切如影。正遍知海從心想生。名之為憶。此是所顯也。
癸八、無想相
由因世界愚鈍輪迴。癡顛倒故。和合頑成八萬四千枯槁亂想。如是故有無想羯南流轉國土。精神化為土木金石。其類充塞。
⊙不了諦理。惑名愚鈍。固守頑礙。業名為癡。無知質礙。報名為頑。雖云枯槁。仍是亂想。以其心外無法。法法唯心故也。約義者。見思愚鈍。塵沙無明愚鈍。有漏癡。遍空癡。二邊癡。分段頑。變易頑。無有三諦法流所潤。故名枯槁。此是所斷也。於一切法不分別。名為愚鈍。無所取捨。名癡。三諦之理常凝不變。名頑。惑業苦三不復生長。名為枯槁。此是所顯也。
癸九、非有色相
由因世界相待輪迴。偽顛倒故。和合染成八萬四千因依亂想。如是故有非有色相成色羯南流轉國土。諸水母等以蝦為目。其類充塞。
⊙巧偽假托。惑名相待。無有真實。業名為偽。所取羶穢。報名為染。彼此異質。相為因依。如水母等。以水沫為體。以蝦為目。本非有色。待物成色。不能自用。待物有用。又水母因蝦而得行。眾蝦依水母而得食。故云因依亂想也。約義者。根塵相待。空有相待。中邊相待。有為如幻故偽。無為不實故偽。界內染。界外染等。此是所斷也。理函智蓋。名相待。法無自他等實性。名偽。法身和功德。猶如水銀和真金。故名為染。此是所顯也。
癸十、非無色相
由因世界相引輪迴。性顛倒故。和合咒成八萬四千呼召亂想。由是故有非無色相無色羯南流轉國土。咒詛厭生。其類充塞。
⊙互相引發。惑名相引。習以成種。業名為性。音聲呼召。報名為咒。本非無色。今詛令無色而密召用之也。約義者。見思相引。塵沙無明相引。惡性。善性。有漏性。無漏性。世間咒。出世間咒等。此是所斷也。三車引。大車引。緣因性。了因性。無上咒。無等等咒。此是所顯也。
癸十一、非有想相
由因世界合妄輪迴。罔顛倒故。和合異成八萬四千迴互亂想。如是故有非有想相成想羯南流轉國土。彼蒲盧等異質相成。其類充塞。
⊙二妄相合。惑名合妄。性情虛假。業名為罔。彼此不同。報名為異。本異而迴互令同。故名迴互亂想。蒲盧。桑蟲也。細腰諸蜂。不能自育。取而咒之。不久成蜂。本來非有蜂想。而今忽成蜂想也。約義者。見思妄。塵沙無明妄。有為法是罔。無為法亦是罔。界內異質。界外異質。此是所斷也。此見及緣。元是菩提妙淨明體。故名合妄。見與見緣。并所想相。如虛空華。故名為罔。十法界性融成一性。名和合異。九界眾生皆稱弟子。名為迴互。此是所顯也。
癸十二、非無想相
由因世界怨害輪迴。殺顛倒故。和合怪成八萬四千食父母想。如是故有非無想相無想羯南流轉國土。如土梟等。附塊為兒。及破鏡鳥。以毒樹果抱為其子。子成。父母皆遭其食。其類充塞。
⊙懷怨謀害。惑名怨害。斷彼軀命。業名為殺。磣□變常。報名為怪。塊果為兒。非無子想。子食父母。出於意想之外也。約義者。見思怨害。塵沙無明怨害。事殺。理殺。同居中怪。食真諦父。空智母。方便中怪。食俗諦父。道智母。實報中怪。食中諦父。種智母。此是所斷也。弒無明父。害貪愛母。護生須是殺。殺盡始安居。怨害為法界。一切法趣怨害。是趣不過。此是所顯也。
癸二、總結
是名眾生十二種類。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經【文句卷第七】
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