第十六章的緣起性空，講到非常重要的十二緣起，如果大家能夠好好去體會、消化，後面的緣起甚深，我們才能夠談。因為要體會到緣起，再體會到緣起甚深之後，再體會到涅槃、空、無為，那是甚深極甚深！再來就逐步要深入比較更深的這些了，現在先來看緣起性空這裡。
有人問尊者舍利弗，佛陀弟子裡面他們在對答、在探討，有人就問舍利弗：「彼識非自作、非他作、非自他作，非非自他作無因作，然彼識緣名色生」「尊者舍利弗復問：『尊者摩訶拘希羅！以前你曾經說名色非自作、非他作、非自他作、非非自他作無因作，然彼名色緣識生，而今復言名色緣識，此義云何？』尊者摩訶拘希羅他就回答：『我今當說個比喻。譬如有三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立；若去其二，一亦不立；展轉相依，而得豎立。識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長』」。
這裡面因為講到比較深的這些，包括說自作、他作、非自他作、非非自他作，有時候你會搞得迷迷糊糊。事實上，舍利弗他是知道，但是卻故意要問摩訶拘希羅，看他了不了解？當然彼此的討論、探討之中，也可以增加彼此對這方面的觀念更確立，最主要就是要去探討一個識，因為一般眾生對這個識，都不了解、不清楚，不知道這個識是怎麼樣形成的？然後就一直在抓著自我，抓著一個靈魂，抓著一個不變的自我、自性，而佛陀就坦白講：這是生死輪迴的根本原因，如果你這一關看不透，不知道它是怎麼來，那麼你就是會一直去抓著這個。摩訶拘希羅他就回答：「彼識非自作、非他作」這個識不是本來存在，也不是另外一個人能夠有能力賜給你這一種識。
尊者舍利弗繼續問：「然彼名色緣識而生，而今復言名色緣識，此義云何？」你以前曾經說過是因為有識之後，後面才有名、色的產生，今天你的回答怎麼說是有名、色，然後才會有識的產生呢？到底你這樣的說法有沒有違背呢？有沒有矛盾呢？摩訶拘希羅他就繼續再回答：「譬如三蘆立於空地，展轉相依，而得豎立。若去其一，二亦不立」以前在成功嶺受訓的時候，到野外去，如果槍要架起來，是用三支槍架起來。立體、空間要存在，必須要三個支撐的東西，這樣放著才能成立。
在鄉下有時候要晾衣服，如果沒有東西可以支撐，就會用三個竹竿把它結在一起，然後分開，這樣就可以做一個支撐的架子，因為三個點就形成一個面，然後加上上面這個點立體，這樣就可以形成一個空間，可以支撐東西。
名、色跟識這三種，就如同這三支槍，必須互相依賴，然後才會成立、繼續運作，只要去掉其中的一支，能不能存在？它就會垮掉。「譬如三蘆」就是三支竹竿，「立於空地，展轉相依」大家是互相依賴而得豎立，如果你抽掉其中一支竹竿，其他的二支，就沒辦法單獨存在，它就會垮下來。「若去其二，一亦不立」一樣「展轉相依，而得豎立。識緣名色亦復如是，展轉相依，而得生長」這裡最主要的比喻，就是「真空妙有」的意思。我們的覺知是覺知、還存在，修行是要破除自我的意識，不是要破除那個覺知，不要用頭腦在理解無我、用頭腦在理解「空」。
事實上，不是說一個證悟無我的人，他就變成什麼都空掉、什麼都不知道，不是這樣！他能夠清楚的知道外境，但不會被外境所轉，但絕不是頑空，他是溶為一體。像石頭在大海裡面，石頭的自我存在著，它沒有跟境界合一，那個自我就抓住；如果它溶入這整個境界，它了了分明、清楚覺知，世界、世間的這些還是存在，只是說你內心的這些衝突、矛盾、二元對立消失了。解脫，最主要是把我們內心的那些不平，把我們內心的那些苦消除，再怎麼樣高的一個解脫者，不可能讓外面的世間沒有衝突、沒有矛盾，解脫是講我們自己內心的苦、內心的衝突矛盾沒有了。解脫者跟這世間有什麼關係呢？當內心的衝突、矛盾消失之後，會把你這一份的安詳，把你這一份柔和，會散發出一種氣氛、一種磁場，然後他會迴向這個世間、迴向給有緣的人，慢慢的帶出一股詳和、安詳的氣氛。
所以，解脫是要從自己開始，然後慢慢的去擴及。此經的含意很深，要進入深觀，才能體悟「識」是什麼？「識」如何形成？此關如果參不透，就會在「阿賴耶識、如來藏識、真常唯心」裡面繞，不入裡面繞的，也是死死抓著「自我」不肯放，然後大談「無我」，這裡的含意很深，大家要慢慢的去體會。
由四大（地、水、火、風）聚合而形成有形質的色身，但四大一定是覆裹於空（名），有機生命體才會誕生、存在。名色組合成有機生命體的剎那，起了變化－－「識」於是產生。注意這裡的名、色跟空，這裡巧妙的這一種關聯，識一增長，名色也會加速增長。以生理學的理解角度，在精蟲跟卵還沒有結合以前，胎兒是不存在的，當精蟲跟卵一結合之後，這時候的卵就不是原來單純的卵，叫做受精卵；一有受精卵之後，它就會開始不斷的變化變化，由「一」，本來還沒有結合以前，胎兒不存在，它是空、它是零，當它結合之後，就是一個一，然後它會開始進行細胞的分裂，它會由一個受精卵，然後慢慢的分裂、分裂，一然後變成二、四、八……，不斷的一直變、化變化。
受精卵在還沒有受精以前，卵本身是一個生命體，也是有識的存在；精蟲本身在還沒有受精以前，精蟲本身還是個生命體，它還是有識的存在，但是當這二者結合之後，它的識、它的生命體，跟原來單獨分開存在的不一樣。因緣一聚合之後，整個就起很大、很奧妙的變化，就像氫氣跟氧氣分開，你單獨灌氫氣進去，單獨灌氧氣進去，與這H2加O合起來，然後合起來的進去，不一樣！這就是緣起的甚深。生命的功能、生命機能，也有分很多層，但是不管再怎麼區分，這些都是由因緣聚集而生，不管它再多麼深，都是緣起。
記得！就算投胎識的種子，不是單獨的一個投胎、一個靈魂、一個識，一樣都是由地、水、火、風……元素所組合而成。從植物方面，可以了解到這些，一粒稻米或是芒果的種子，或是波羅蜜的種子，可以再綿延它的下一代，一樣有地、水、火、風、空……元素。人也一樣，如果在還沒有了悟生死大事以前，自我意識也會緊抓不放，當在面臨生死時，又會形成下一世的種子，稱做投胎識，但是它不是一個單獨不變的靈魂體，還是一樣由地、水、火、風、空組合而成，裡面是很奧妙的，只是組成的比例變化不同而已，有些種子很重，有些種子很輕，可以隨風飄走。
佛陀一直希望大家了解，所謂「識」，不是單獨存在的一種元素，都是各種因緣聚合而成的。【法義分享】「識」一增長，名、色也加速增長，識、名、色三者，形成互相影響、水漲船高，身、心漸漸發展，於是「我的」幻覺就產生，有「我」就會有「我所」的意識跟著而來。兩大團壓力不同的雲會合之後，雷電產生了。因為最主要有電位、能量有很大的差距（位差），然後就會產生雷、電，雷電能起作用、發光、散能、打死人。但是雷電不是本來就存在，雷電不是從外來加入的。
所謂「識」能夠起作用，「識」就像這裡面的雷電，一般人如果不了解，會以為雷電就像一個雷公、一個天公，有雷神、一個神在裡面。其實，那些都是因緣聚合、形成之後就會有。雷電不是本來就存在，不是從外來加入的，「識」不是從外來加入名色的，更不是一位雷公、雷神在天上操控。「識」是一個種子，種子的形成也是一樣，都是地、水、火、風、空，這樣所組合而成。色（四大）與名（空）未聚合之前，「我」是不存在。在兩大團壓力不同的雲未會合之前，雷電是不存在。就像那個卵跟精蟲在還沒有結合以前，胎兒生命是不存在，這是「無我」的真義－－本來「我」就不存在，但是在還沒有結合以前，新生命的那個我不存在。但是，卵以及精蟲也是一個生命，也是一個小我，也是一個生命體，精蟲一樣有生命，一樣會動、有生命，而且有識別能力，只是它的壽命只有幾小時，或是有的壽命幾天而已。
受精卵在還沒有結合以前，它們都有單獨的生命體，但是當它結合之後，產生的生命體又不一樣，裡面有很大的緣起變化，這是「無我」的真義，本來「我」就不存在，這個「我」都是因緣，不斷錯綜複雜變化、變化、變化，就在大自然運行過程中，四大聚合、覆裹於空－－「識」就產生了。有形的身體就逐漸成長。這就是「無我」與「緣起」的深義，但是不要與斷滅空混為一談。這裡的法義漸漸越來越深了，十二緣起，是第四節的經文內容。
（第二節）「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨，而非識。所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨，而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在。是故，愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨。愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所。所以者何？四大色身或見十年住，二十、三十……乃至百年，若善消息，或復少過；彼心、意、識日夜時刻，須臾轉變，異生異滅。猶如獼猴遊林樹間，須臾處處，攀捉枝條，放一取一，彼心、意、識亦復如是」。
一般人會比較容易看到我們身體有生、老、病、死，生病、醜陋、殘缺，或是覺得身體不淨、污染、染污……，因此比較容易對身體產生厭離，而放下對身體的執著。當然，一般沒有修行的人，對於身體還是很貪著，只是走上修行之路，一般還比較容易放下這個身體，但是對於「識」、心意識方面，卻非常、非常不容易去放下的意思。
「愚癡無聞凡夫於四大身厭患、離欲、背捨，而非識」都只有在放下這個身體，或是覺得這個世間是五濁惡世，這個世間不好，想要逃到他方世界去，一樣都是在放下，然後逃避、逃離有形的世界，逃離有形的身體，但是對心意識的「識」，卻一直死抓著不放。「非識」就是沒有針對「識」來對治，沒有針對「自我」來對治，只有治標而沒有治本。
「所以者何？見四大身有增、有減、有取、有捨」看到我們的身體，因為有生、老、病、死，對這方面就容易放下了，心甘情願的放下了。但是，對於心、意、識呢？愚癡無聞凡夫卻不能夠生厭、離欲、解脫，對生命的「自我」核心卻死抓著不放。當然，一般人一直在世間的名利堆裡面，一直抓、一直抓「我的」、「我的」，我的財產、我的名利、我的地位、我的妻兒、我的父母、我的親友……種種「我的」，這些慢慢都可以放下了。
進一步來到自己的時候，「身體」也可以放了，不會在乎色身的漂亮與否，不會在乎這個色身、可以放了，但是對於深層「自我」的生命核心，卻是非常不容易斷，就是初果到四果之間不同的地方。如果能夠厭患這個身，身體方面能夠厭離，是初果到三果方面可以做到。但是，證到三果的人，他的「自我」還是沒辦法放下，雖然很容易理解「無我」，但是「自我」還是沒有放、沒有斷。
「而於心、意、識，愚癡無聞凡夫不能生厭、離欲、解脫。所以者何？彼長夜於此保惜繫我，若得、若取，言：是我、我所、相在，是故，愚癡無聞凡夫，不能於彼生厭、離欲、背捨」所謂「我思故我在」，一般人很容易從「六根」與「六塵」接觸的當下，就會產生「我、我是、我能」的覺知、覺受，但是卻看不到背後的「我是、我能」。事實上，這個「我」的存在，它是很多很多的因緣聚集、聚合而成的，如果你看不到緣起，就會緊抓著不放。所以，當這一種「我、我所」的意識很強，深層的自我、深層的我慢，都沒辦法破除的。
「愚癡無聞凡夫不能於彼生厭、離欲、背捨」佛陀希望大家能夠從三果，繼續向上到阿羅漢果，因為三果的「五上分結」還沒有斷除，針對「識」方面，你還看不到、還放不下，亦即在以我慢、以慢斷慢的過程，以我慢在斷那些粗淺的慢，像斷身見、對身的貪愛，就是屬於是粗層的。但是，你後面的慢還都緊抓著。因為佛陀知道要真正能夠斷除深層我慢，很不容易！佛陀就坦白講，如果「愚癡無聞凡夫寧於四大身繫我、我所，不可於識繫我、我所」佛陀做一個比喻，在還不能夠到達究竟解脫、不能夠放下以前，你對這個「識」、身的執著，一般眾生是容易放下身的執著，但是不容易放下「識」。
於是佛陀就反過來講了，在你還沒有解脫以前，一定會執著、一定會抓取，因為你還不知一歸何處、回歸到法界，沒辦法回到法依止、法界依止，你一定會有所抓取。以佛陀的了解，如果這二種不能夠完全放下，必須要執著其中一種，建議你寧願抓這個身體，這樣還好！不要去抓這個「識」，為什麼呢？因為如果這個身體、我們的色身好好調養，還有二十年、三十年，甚至七、八十年、一百年的壽命，還比較容易觀察到。
而「識」卻是日夜剎那須臾生滅變化，我們身體的變化還比較慢。如果拿出你小時候5歲的照片，還有15歲、25歲、35歲、45歲的照片擺出來，就可以看到同樣一個人，一個階段、一個階段，不同的在成長變化，但是臉型還是多少可以看得出來。事實上，我們身體也是剎那在變化，整體身體的變化是比較慢，以身體的壽命來講，一般平均七、八十年都沒什麼問題，但是這個「識」方面就不一樣，它是每天、每分、每秒都在流動變化。因為「六根」與「六塵」接觸之後，就產生我們這個「識」，我們的「六根」，身體這個「根」不斷在變化，「六塵」也是不斷在剎那變化，我們的「識」更是剎那在變化。
如果在還沒有解脫以前，你想要抓一樣東西，佛陀建議我們寧可去抓這個身，也不要去抓那個識。「所以者何？」如果身體好好調養，還有可能到達一百歲，甚至超過一百歲都有可能，「若善消息，或復少過」如果你好好養生，也有可能超過百歲，而彼心、意、識呢？它卻是「日夜時刻，須臾轉變，異生異滅」所以，沒有一個永恆不變的「識」，沒有一個永恆不變的「我」，是要破除深層的我，讓大家體會「無我」的深義。
「多聞聖弟子於諸緣起……」注意「緣起」，對「緣起法善思惟觀察，所謂樂觸緣生樂受，樂受覺時，如實知樂受覺；彼樂觸滅，樂觸因緣生受亦滅止、清涼、息沒」佛陀希望大家好好深觀緣起，那個受－－苦受、樂受、不苦不樂受，都是屬於「識」的覺知。所謂「觀受如水上泡，想如春時燄，諸識法如幻」意思就在告訴我們，它都是不斷的因緣情況不同，根、塵接觸每一剎那不同，每一剎那的那個「識」，它都不斷的在變、不斷的在變，至於說心、意、識這三者的關係，其實是同一樣東西，當它到最核心的時候，就是一個心。
所謂「心」，從另外一個角度，就是一種清楚明覺的狀態，如果你要起心動念、有一個意向，一開始會有一個波動。通常要在起心動念之時，會有一個意向、意願開始啟動，念頭一起來，意向一出來，就會從這個心起功能、起作用，就會產生意向、波動，當你的意向、波動一出來，再來你就會進一步去做二元對立的分別，「識別」就是在是非、好壞、對錯、大小……二元對立的分別，這樣就越來越粗、越向外。所以，我們修行一般都是在這個「識」上面，「識神」就在是非、好壞……分別，用頭腦思惟在作意、想像……，都是在「識」跟「意」二個層面。
我們修行要慢慢來到「無為」，保持那一種空的狀態之下，回到單純的心、明覺的情況，對整個境界都了了分明，但是你不會去對火車聲興起「好討厭！」或是說聽到鳥叫聲，認為「鳥叫聲好好聽、好喜歡！」希望牠唱歌唱久一點，認為火車聲很不喜歡。
當你在喜歡、不喜歡情境中，都是落入在意識裡面，所謂要修行是你要回到心的明覺，就是心、意、識的整個關聯，是這樣微細的劃分。像色、受、想、行、識，「五陰」的「識」，事實上整個就是合一體講，要細分是色、受、想、行、識這樣，但是有時候只有講一個「識」，代表就是合為一體，有時候是講一個「意」（「六根」的意根），但是其實都是代表一體，如果要加以細分，才是這樣一個不同的分別，因為這裡有提到心、意、識。
【法義分享】此經請參考前節的法義分享。愚癡無聞凡夫（包括一般修行人）於四大身觀察其不淨與後患，因而厭患、離欲、背捨，但卻看不到識的成因與後患，由於幻覺而產生我、我的觀念，所以「自我」就一直緊抓著不肯放、不敢放。雖然口說無我，但卻很怕無我。證到三果的阿那含都還捨不掉、突破不了。大家慢慢越深入之後，就可以體會到這裡所講的，因此佛陀就明講：如果無法放下抓取，一定要執取的話，寧願抓這個色身，也不要去抓心意識，兩相比較，色身比心意識還可靠一些。整體色身的生住異滅平均可有七、八十年，而心意識的生滅卻是日夜時刻，須臾生滅變化。
一般眾生容易抓的是身體，比較會在乎身體、形象、身相方面，修行人，當然有很多還是很在乎身體、身相方面，但是有的修行人在更深入之後，重視的是「自我」、自我意識的形象，亦即修行人抓心意識之後，會產生更大的我是、我能、我慢。一般眾生抓身體的我慢，雖然是有我慢，但是那一種我慢，不會比欠缺正知正見，而抓住心意識的大修行人更大，那些修行人的我慢反而是比較大。一般的眾生雖然有我慢，但是不會隨便、也不敢隨便讓人家頂禮，但是一些知見不是正確的大修行人，認為他的修行境界很高，是大法師、大法王，字認為是什麼、什麼，理所當然要受人家的頂禮，受人家的恭敬、受人家的禮拜，這方面會形成深層的自我、我慢這些，如果沒有看到，就容易走偏差、走到這裡來。
今天把此講具體、講清楚一點，希望大家能夠突破這一個關卡，如此「五上分結」就容易突破，就不會卡在那裡。所以，佛陀跟我們講，一般容易看到色身方面的放下，但是對深層自我方面，卻不容易看到，因為這是很微細，我們把這些全程講出來，希望大家能夠在分岔點看到，就可以避免掉。
（第三節）「彼愚癡無聞凡夫無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明不斷，愛緣不盡，身壞命終，還復受身；還受身故，不得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦。所以者何？此愚癡凡夫本不修梵行……」「若黠慧者無明所覆，愛緣所繫，得此識身，彼無明斷，愛緣盡；無明斷，愛緣盡故，身壞命終，更不復受」證到四果的人「不更受故，得解脫生、老、病、死、憂、悲、惱苦」。
【法義分享】同樣有此色身後，凡夫不明其成因與實相，所以起了我、我所的幻覺而執取不放，導致身壞命終、還復受身。死抓不放，下一世的種子就會形成出來，但是這個種子仍然是一些地、水、火、風、空的組合，遇緣又會再長出新芽。所以，這個種子也是一些地、水、火、風、空的組合。有智慧的解脫者，了知此身心形成之因與本來面目，體證到緣起性空、無我、無我所，體證到空，因而放開、完全不抓取，任運而浮沉。所以不會去結下一世的種子。身壞命終，更不復受，解脫自在，脫離生死輪迴。這裡二樣的比喻，希望大家也慢慢去體會、慢慢去了解。
修行方面，如果觀念偏差走錯，越修我慢越大，這種情況很可惜；如果一個真正有正知正見，然後實修實證上來，事實上證初果的時候，我慢就已經大大降伏、減少，身心會越柔軟，再來二果、三果，會一路一直上來，當然這是世間的四雙八輩，有修有證的聖者，是值得眾生來恭敬，值得眾生頂禮，這樣是不錯，但是當事人他不會自認為修行境界很高，你們要頂禮我、要膜拜我的心態。如果是正知正見的解脫道修行，你是越修之後，身心越柔軟，我慢越減少，這是自然而然的。至於眾生遇到這樣的一個智慧者，一個修行者，一個四雙八輩的福田，眾生怎麼樣來頂禮、來恭敬，那是眾生的事情，你要怎麼樣來恭敬他，這是眾生的事情。眾生的身心有沒有柔軟？有沒有想要親近善知識的這一種心？是看眾生的意願如何，身心柔不柔軟？那是眾生方面的事。但是對當事人、四雙八輩的人來講，他的內心裡面不會自認為修行境界很高，你們要來頂禮我的一種心態，如果有如此情況、意思，裡面都還有很強的我慢。
（第四節）這裡要講到十二緣起的法說與義說，什麼叫做法說呢？「我今當說緣起法法說、義說」「云何緣起法法說？謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，……乃至純大苦聚集，是名緣起法法說」「云何義說？謂緣無明行者。彼云何無明？」法說是說一個總原則，經文裡面是講說「此有故彼有，此起故彼起」佛陀告訴我們：現象界萬事萬物的存在，都是有它背後的原因，都有很多因緣、很多的條件聚合之後，現象才會產生出來。所以，法說是講一個總原則。「此有故彼有」因為有這些元素、條件，才會有下一種現象出來，這是一個總原則。
「義說」方面呢？「十二緣起」、「無明行」的具體內容是什麼？「義說」是詳細的解說，「法說」是說一個總原則，所有現象界的產生，它都是有各種因緣聚合而成，就像要生產一輛汽車，需要有很多的零件具足之後，這一輛車才會出產。因為有這些零件具足，才會有這輛車子跑出來，即謂「此有故彼有」，因為我這些汽車的零件、條件各方面，加上工廠的這些設備齊全之後，「此有」有這些條件、元素，「故彼有」這邊生產線的另一端，車子就會跑出來，再來這輛車子有了，然後我現在有錢、也有需要，我要買一輛車子，「此有」因為有車子，加上有錢、有需要，於是這一輛車子就會跑到我家裡，亦即「此有故彼有」。
當你有了車子之後，但是你不珍惜，開著車去飆車，因為漠視生命、不珍惜生命，於是怎麼樣？「故彼有」車禍就會產生，車禍的產生是因為有前面這些因素、條件。如果你不買這輛車，也不會發生車禍，又說回來，如果裕隆汽車公司不要出產這輛車子，或是其他車商不要製造出來，我也不會去買車……。如果要往前一直去追溯，他們不要發明，也就沒有這些車子。如果要去責怪很多外面那些因素，你永遠沒完沒了！
所有現象的產生都有，背後有很多的因緣條件具足才會產生，夫妻之所以會吵架，甚至還曾聽朋友講說他們夫妻為了要不要打一隻蟑螂？吵到最後離婚了。但是，真正的總原因是這一隻蟑螂嗎？那只是藉題發揮。事實上，因為結婚幾年下來，常常在那裡吵吵鬧鬧，很多的事情慢慢醞釀，後來這只是一個導火線而已。所以，很多事情要看到它背後是多因、多緣形成。
何謂「十二緣起」？《阿含經》的這一章，把十二支緣起做很詳細的解說，什麼叫做無明？「若不知前際、不知後際，不知前後際，不知於內、不知於外、不知內外，不知業、不知報……」「不知業」就是不知道你的作為是正確、還是錯誤，「不知報」就是不知道後來的果，會產生什麼樣的果報、你不知道。「不知業報，不知佛、不知法、不知僧，不知苦、不知集、不知滅、不知道，不知因、不知因所起法」「因所起法」就是果，「不知因所起法」就是不知道果。「不知善不善、有罪無罪、習不習」應該學習、還是不應該學習，「若劣、若勝、染污、清淨、分別、緣起，皆悉不知；於六觸入處，不如實覺知」在「六根」與「六塵」接觸的當下，在平常的歷緣對境之中，根、塵接觸的時候，你起了種種變化，都不知道去覺察。
「於彼彼不知、不見、無無間等」「無無間等」沒有在歷緣對境的當下去現觀，當下沒有觀察身、口、意的衝動，都是「無明行」衝動。「癡闇、無明、大冥，是名無明」「十二緣起」所講的「無明」，總結下來就是對萬事萬物的實相、真理，不了解、不清楚；對我們身心內外、宇宙人生的實相，不清楚、不了解；對你當下身、口、意的展現衝動，而沒有覺知，你的心、六根一直在攀緣，也都沒有清楚覺知到，叫做「無明」。
何謂「無明」？比較具體解釋，第一個，對於現象界的人、事、物，包括真理實相、緣起、無常、無我的實相不了解，亦即對這方面的無知。第二個，對你當下身、口、意的展現，都是一直衝動，沒有清楚去覺察到，就是「無明」。因為你沒有清楚覺察到，於是就會導致你的作為是一種「無明行」。這裡所講的「行」，就是身行、口行、意行，只有講出「中性的行」而已，如果你是無明，所產生的就是「無明行」、無明的衝動，「行」就是一種衝動。
解脫者、成佛者，像阿羅漢或是佛陀，他們有沒有行？一個有正知正見的解脫者，他是「明行足」，是契入無為、契入涅槃，但不是什麼事都不做。佛陀卅五歲之後，他就解脫、契入涅槃，但是他都是「明行足」，把「無明」轉為「明」。對宇宙內外的真理、實相，他本來不知道，現在已經知道了；對於身、口、意的展現，本來是衝動的，現在轉為「明行」、身心柔軟；你在講話的當下，也都清楚知道：你的身心、你的舉止、你的動作，都能夠清楚覺察、清楚知道，這一定要身心柔軟，如果身心不柔軟、衝動，你就看不到。
所以，所謂「行」是什麼？「十二緣起」裡面的「識」，就是「六識身」，就是六根與六塵接觸，根、塵接觸之後產生的「識」，叫做「六識身」，就是「十二緣起」裡面所講的「識」，不只是侷限在一個投胎識的「識」而已。什麼叫做「名」呢？什麼叫做「色」呢？所謂「名」，是「四無色陰─受陰、想陰、行陰、識陰」就是身體與心理，「名」是有關於心理層次方面的，「色」就是身體層次方面的，「四大」就是身體，「六入處」就是我們的六根。所謂「觸」，就是我們「六根」與外境「六塵」的接觸，當你有根、塵接觸之後，才會起各種的覺受。
「受」三受－－苦受、樂受、不苦不樂受，當你有了各種覺受之後，才會產生種種貪愛，愛是有「三愛」－－欲愛（欲界愛）、色愛（色界的愛）、無色愛（無色界的愛），就是所謂的「三界」。一般眾生所貪著、所抓取的，都不出這「三界」，「緣愛取者，云何為取？四取－－欲取、見取、戒取、我取」「欲取」就是欲諍，一般凡夫的欲諍；「見取」就是見諍。凡夫是「欲諍」不斷，修行人是「見諍」不斷。「戒取」是戒禁取，「我取」就是我執、身見方面。因為你一抓取就會「有」。
「三有－－欲有、色有、無色有」補充一個「界」字－－「欲界的有」，亦即「欲界的有、色界有、無色界有」你有貪愛欲界，還沒有解脫生死以前，會繼續在欲界裡面出生、投胎、輪迴……。如果貪愛色界，就會在色界裡面打滾；如果貪愛無色界的禪定，就會生到「無色界天」。
什麼叫做生？什麼叫做老？什麼叫做死？經文裡面簡短的定義，大家自己可以看。【法義分享】緣起法「法說」是說個總原則，「義說」是具體的解釋十二支緣起的內容。「緣起法」有淺有深，「無明、行、識、名色」一樣有淺有深。至於其深義方面，本來是要寫另外一本書來深論，看以後的因緣。這是實修實證方面很重要的關鍵，不過在我們上課的內容，也會點到為止的跟大家講重要關鍵。「無明」另有很深的含意，如果只從文字上去理解、思惟，很容易誤解、錯解。如果不了解「無明」的深義，就很容易被催眠、被掌控，而且是背負著重重的「原罪」在修行。
如果無明方面的解釋是錯誤的，你很容易就會被催眠、被掌控，背負著「原罪」在修行。一般的宗教師會把「無明」變成你的「原罪」，讓你背負著「原罪」的十字架，這樣你就比較容易加入宗派、加入宗教成為信徒。你的出生不是你的錯，錯是在於你不了解真理實相，而顛倒夢想的抓取，就會產生苦。「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛」都可以是中性的，注意！這裡我體會到、提出來，它們都可以是中性的。你可以三輪體空的觸，也可以無條件、無所求的愛，問題、痛苦、煩惱來自於「取」，那個貪愛、執取就會帶來一大堆無窮的後患。
比如，一個行善、一件善事、一件善行，以一般人來講，會有這個「我」、還有「他」，以及「善行」這一件事情，我去幫助他，解除他的生活困苦，我做了一件善事……。一般眾生是會有「我去做一件事情去幫助他！」覺得「我做了一件好事」，然後我又累積功德、累積了幾分，有一個我、有一個他、還有一個善行，就是「三輪不空」。所謂「三輪體空」，真正體會「無我」的人，去做這樣的事情，他會看因緣情況、實際需要，然後就會去做，但是他沒有這一種「我啦！他啦！善行」的觀念，該做的、就去做，能夠做的、就去做。
事實上，他體會到的就是這個「我跟他」是一體的，也沒有「善行」這方面的觀念，他是溶為一體的，叫做「三輪體空」。如果你有「我見、身見」存在，三輪就不空。行善就是有一個「我」，然後去布施、去做一件善事，因為一定要有一個對象，讓你去做一件善事。所以，是有這個「我」、有那個「對象」、還有這一件事情，就是有這三者的存在。所謂「為善若欲人知」是屬於「陽德」，「為善不欲人知」是一種「陰德」，當然這是一個過渡時期，你再更深一層解析，有時候我們這裡面也許會有一種「貪」，「陽德」只有累積十分而已，如果「不欲人知」的「陰德」可以累積一百分。
再深層去解析，要去看到我們背後是否又有去貪累積更高分的一種德？這也要更深層去看到，但是這是一個過渡時期，然後可以再慢慢去提昇，就是無我、無我所，「無我」就包括對象的消失，覺得說當下該做，你就會去做。「放生」也要有智慧，否則放生有時候會變成「放死」，有可能製造?染。你可以無條件、無所求的愛，有的人就提疑問：「奇怪！這個愛，不是生死輪迴的原因嗎？修行人怎麼可以有愛呢？解脫者怎麼會有愛呢？……」所以，認為修行人不可以有愛，貪在「色界」裡面的這些愛，是生死輪迴的原因，生死輪迴的愛是一種貪愛，是身見不破、我見不斷、自我不捨。
一般眾生的愛裡面，它是有條件的，先生愛太太，這裡面也是有條件的，一般人如果太太都不煮飯、不做家事，他會抓狂；當然太太愛先生，這裡面也是有條件的，你要去看到裡面是有條件的。一般的眾生是說「我愛你」，但是同樣的，也希望你要等同的來愛我，把外殼包裝剝掉說得露骨一點，就是說「我綁你，我也要你來綁我」這是講得比較露骨的，那些包裝都沒有。事實上，所謂「愛」，如果你是有條件的，愛裡面就是一種束縛，你說你愛你的孩子，如果裡面有一種我是、我能、我慢，你是「我的、我的」觀念很強，這個小孩子會被你愛得很痛苦，處處都覺得都需要聽我媽媽的話，處處都需要聽我老爸的話，我都不能有自己的看法，不能有自己的意見，我走得很苦……。
一般眾生的愛是有條件、有所求的，修行就是要去了悟實相真理，把我們的愛提昇成為無條件、無所求，像佛陀、解脫者他們對世間所做，就是無條件、無所求的愛，「無緣大慈，同體大悲」，並不是說修了行之後，就不可以有情感方面都，都要很死死板板的。他的生命一樣就是發揮出來，以無條件、無所求的回饋一切眾生。所以，你可以三輪體空的觸，也可以無條件、無所求的愛。問題、痛苦、煩惱來自於「取」，那個貪愛、執取就會帶來一大堆無窮的後患。
「無明」另有很深的含意，一般都把無明解釋為無知、愚癡、盲目、衝動，然後「無明行」導致你的惑、業、苦，在起惑、造業、受苦，但這是經典與一般的解釋。後來我的體會覺得「無明」含有更深的意義。
有人問到「從新聞裡面看到柬埔寨的雛妓十分的猖獗，當地政府卻坐視不管，這在佛法中心能顯萬法的本性，與世間上森羅萬象，如何覺觀呢？因為同一件事情有人視而不見，覺得這樣的人間事，不是一己所能改變，或不聞不問，面對這種事情，我們該如何來解釋呢？」雛妓方面的問題，在貧窮落後的地區就很容易發生，就像台北市政府以前要廢娼，問題是真的把整個實質娼妓的問題廢除掉呢？還是只是廢除一些表相呢？難道真的廢娼之後，台北就沒有色情行業了嗎？反而更普遍啊！它是隱化入更多的管道。
問題就是有人就會有這方面的問題存在，你貧窮落後的國家，很多他們生活很貧窮，雛妓的產生，是有它的環境時空背景，除非你能夠去幫他們這些雛妓，一一解除他們的痛苦，包括他們的家庭背景、社會背景，否則你又能夠怎們樣？他們的國家、他們的社會有這樣的情況產生，是各種因緣所形成，假如你能夠去扭轉，你就去做、去改變，你除了接受以外，還能夠去做什麼呢？！如果覺得現在應該積極起而行，怎麼樣去改變這種風氣？如果你覺得能夠去做，你就去做，否則你就只能夠接受這世間的不圓滿。如果你不去做，然後在那裡叫罵、瞋恨、責怪，都沒用啊！你要嘛！就提起來；你覺得能夠提，就提起來、就去做，不然你就要放，就這樣！
有些事情從不同角度去看，它所呈現出的角度就不一樣了，包括台北以前要廢公娼，公娼本身從另一個角度看，你認為她們所從事的好像是下賤的行業，但是她們覺得有需要這一份工作，當你要廢掉，她們也很不喜歡，她們也很不高興，對她們來講也是一種苦。所以，世間的事情是沒辦法圓滿的，我們只能夠說考量怎麼樣讓世間的苦能夠減少，能夠幫助這世間少苦、離苦，你個人覺得該怎麼樣去做，能夠更積極的迴向這世間，我們就去做，能夠去做、我們就去做。
有關尼泊爾王室的這一件悲劇事件，其中牽涉到皇后要主宰王子的婚事，涉及到「意思食」，雙方面都失了正念，然後苦憂交迫。如果沒有學佛、沒有正知正見，你的智慧不開、不長，都是在吃與被吃的世界裡面打滾，因為世間法就是有不圓滿的地方，如果皇太子本身有學佛、身心柔軟，他不會做出這樣的一種衝動，全部兩敗俱傷的這一種抉擇。假如他是一個有學佛、有正知正見的人，他會知道這是世間的「意思食」在衝突，自己有一個理想的結婚對象，但是卻不能夠得到父母親的認同，這時候如果有所衝突，你也可以緩緩、以時間爭取空間，不要以激烈手段去處理，這樣對誰都沒有好處，又有誰得到好處呢，可以用時間來緩衝，因為時間會改變一切。你的身心要能夠柔軟，才不會這樣的衝動浮躁。世間法就是有不圓滿的地方。
一個人成佛、解脫、修行，包括以前的釋迦牟尼佛，都是不斷從現象界的老、病、死，亦即煩惱、痛苦的這些現象，然後就去探討原因到底來自哪裡呢？為什麼會有這些老、病、死呢？當一個人去面對這些老、病、死，內心的那一種苦、不安，到底它的原因在哪裡？我不能找出它的原因？然後找出解決的方法呢？事實上，「十二緣起」是一層一層的要去找尋解決之道，最初就是從果的現象去找因。如果以老、病、死跟生來講，一個是果，一個是因，它從老、病、死的現象，然後慢慢去體會，原來就是因為有出生，才會有生、老、病、死，於是找出原因。為什麼會有出生呢？因為你有抓取一個果，你有抓取、你有貪愛。這個「有」，如果以三世方面來講，為什麼有這一世這一生呢？因為前世的你沒有解脫，你對於生命的核心，都一直緊抓著不放，有形成一個種子。
這個生就是因為你有前世的種子，結果它又是形成果，這邊又是形成因，這一層一層這樣上來，這邊是果、這邊是因，如果兩個比起來，這邊又形成一個果。所以，這「生」是一個因，也是前面「有」的果，其它的以此類推。這邊的「有」跟「取」呢？這裡又是一個果，前面這個「取」又是一個因，因為你有抓取，所以才會有這個「有」產生，就是一直去探討，從果的現象，再去探討它的因，為什麼會有「取」呢？現在把這個變成一個果，然後又去探討它的因，就是因為你有貪愛，所以它這又變成一個因，因為有貪愛、所以有抓取，其它的以此類推。事實上，十二緣起是從最苦的果、現象，去向上去探討它的原因，然後一層一層的這樣上來。
你為什麼會有貪愛呢？因為你有樂受，才會起貪愛。為什麼你會有樂受的感覺呢？來自於怎麼樣？因為你有「觸」，接觸之後有樂受。為什麼會有各種的「觸」呢？因為你有六根的存在，一直要去追討原因，往上越來越微細，要去追討生死痛苦的根本原因到底在哪裡？為什麼會有六根的存在呢？因為你有這個身心。為什麼會有身心的存在呢？因為你有這些覺知、覺識，也就是你有前一世的投胎。這裡的「識」，如果要講十二緣起的生死，就是你有前一世的投胎，但是這不是一個不變的靈魂。為什麼會有這些識的存在呢？因為你有種種的衝動。為什麼會有這些衝動呢？因為你對萬事萬物的不明瞭，對真理、對實相不了解，這樣逆推上來之後，我們再從這裡解釋下來。
因為一個人對萬事萬物、對真理實相不明瞭，因此導致他有這種無明行、無明的衝動，於是會有無明的覺知、覺受，那一種我是、我能，那一種我、自我，就會緊抓不放，有這一種我、我是的幻覺，這個識就是有自我的那一種覺受。然後你慢慢的在名色、你的身心，自我意識就越加強、越加強，名色的增長就是自我的意識，就會越來越加強，然後你的六根各方面就會隨著你那個自我方面的，到處在攀緣、到處在抓取，這就是「觸」。當你接觸各種境界，六根不斷地成為境界的奴隸之後，你就有各種的覺受。遇到苦受，你就瞋啊！遇到樂受，你就貪啊！事實上，苦受的瞋，是要排斥你不要的，然後還要去抓你所要的，這裡面的背後還是要抓你所要的。
所以，當你各種覺受，就會產生你的貪愛，貪愛、你就會覺得你貪，你不只是精神上的愛而已，你還會去要抓取，你還會去有愛，你一定會去抓取，有抓取就會產生果、「有」，有所得就會產生，有所得產生一個現象，它就會真的生出來，然後就會老、病、死。十二緣起的解釋，可窄、可廣、可大、可小，所有事情的現象，你可以把它套入這裡面。
曾經在中和有一個人買了一輛賓士車之後，沒幾個月他的兒子被人家綁票撕票的情況，我們現在舉這個例子讓大家參考。為什麼他的兒子會被殺死？為什麼他的孫子會被殺死、會被綁票？他的孫子的死亡，就是因為他有自己的小孩。為什麼他遇到小孩死亡方面，他會很痛苦？因為他有他的小孩，這是我的小孩子，他們有生這樣的小孩，小孩子有出生，因為他們有這一種抓取，這個都屬於貪愛，一個要抓取我的小孩子。小孩子為什麼會形成這樣一個後果出來呢？因為你前面的被一些名利心，被一些社會的虛榮心所迷惑住，你糊裡糊塗的要開高貴轎車，這樣才能夠顯現出我的身分，才會顯得很炫耀，這樣人家才會多看你幾眼，所以那是一種無明的虛榮心在作祟，你不知道這樣會導致苦果，因此你就會想要買一輛車子，你內心裡面就在醞釀要買一輛車子，結果你這個醞釀就會漸漸產生，就會漸漸採取行動下來，這裡面的愛、取、有，就一直一路下來，所以會產生這樣的一個悲劇，產生這樣的苦果出來。
所以，一樣事情我們可以從苦的現象，去探討它的苦的根本原因在哪裡，它也可以順推下來，如果你這樣無明衝動下去，以後的苦果也會出來。十二緣起，是可以順逆來推演，可以應用到其它一切。
明「無明」就是明，你知道「不知道」就是知道。知之為知之，不知為不知，是知也。無明是中性。
（第五節）「自作自覺則墮常見，他作他覺則墮斷見。義說、法說，離此二邊，處於中道而說法，所謂此有故彼有，此起故彼起」「自做自覺則墮常見」佛陀說：一般人容易產生「常見」，在於有一個「自我」在造作、自作自覺，就會形成「有一個靈魂、有一個造作、有一個『我』在造業、靈魂不滅……」的一種「落入常見、自作自覺」，認為有一個我、從哪一世，然後投胎轉世到那一世，這個「我」就是在那裡投胎轉世。「他作他覺則墜斷見」如果認為你的生命是由別人來主宰你，你的生死都是別人幫你注定好好的，別人讓你出世、別人讓你死，就是「他作他覺」。
認為你的命運各方面都是受別人主宰、別人掌控，這樣就是「墮入斷見」，佛陀就講：常見、斷見都不正確，真正的正見是「離此二邊，處於中道而說法」佛陀所講的「中道」，是「所謂此有故彼有，此起故彼起」經文裡面都常常可以看到「此有故彼有」、「此起故彼起」，比喻「貪愛」方面來說，為什麼會有這個愛？因為「此有故彼有」，因為你有這些樂受，所以才會有貪愛－－「此有故彼有」；你為什麼會去抓取呢？為什麼會去取呢？因為「此有故彼有」，因為你有貪愛，所以就會抓取。
佛教把這方面解釋得很詳細，任何事情的產生，都可以去了解到它背後深層的原因，包括說你為什麼會痛苦、為什麼會煩惱？你要去看到深層的原因，不是在那裡怨天尤人，你有所得、有所抓取、有得失的心態，就會有痛苦、煩惱的這個果；為什麼有痛苦、煩惱呢？為什麼會有這些現象呢？因為「此有故彼有」，你有抓取、有貪愛、有得失，你的痛苦、煩惱就跟在後面。所以，「十二緣起」的解釋可以很深入，任何事情都要去看到它的因、果，因為多因、多果，就是佛教所講的，包括說一般認為靈魂、投胎識方面，佛陀講說那都不是單獨的存在，都有很多的原因形成俱足之後，才會產生的。整個因緣都是不斷一直在變化、在變化，錯綜複雜的變化，佛陀講出「此有故彼有，此起故比起，謂緣無明行」現象界的一切，都是各種因緣錯綜複雜而形成。
（第六節）一般人都是在是非二元對立的世界裡面繞，凡夫不是對、就是錯，都是在那裡「零、一」、「有、無」、「好人、壞人」、「大、小」、「高、低」……分辨、分別，所謂「中道的智慧」，它是一種善觀緣起，而處在一個靈活的平衡點上面，你要能夠平衡，否則你的身心就失去平衡，它就會有苦、就會有用力、就會有抓取，你沒辦法全然放開的。所以，平衡就是你的身心是處在一個平衡的情況。
（第七節）「云何彼所說不同，前後相違，不得正受，而復說言，自知作證？」「不得正受」沒有進入深定，沒有進入止觀雙運，但是卻說他能夠有所見法、有所體悟，他有見到法、有開悟，為什麼這樣說呢？佛陀就告訴須深：「彼先知法住，後知涅槃」因為他是「先知法住，後知涅槃。彼諸善男子獨一靜處，專精思惟，不放逸住，離於我見，不起諸漏，心善解脫」但是須深這個人就說：我不知道您所講的「先知法住，後知涅槃」是什麼意思啊？須深又繼續問佛陀：「唯願世尊為我說法，令我得知法住智，得見法住智」佛陀就告訴須深：「有生故有老死，不離生有老死耶？」佛陀就講一般學佛、解脫道的整個過程，是你要「先知法住智，後知涅槃智」什麼叫做法住智呢？「法住智」就是三法印、四聖諦、緣起法，緣起性空，這些是可以透過聞思、漸漸地去體會、深入……，再來漸漸進入實修，你可以體證到。
只要你有在「未到地定」的這一種情況，就可以見法、就可以開悟、就可以證果，初果、二果、三果……上來，這一種情況所到達的解脫，就是屬於一種「慧解脫」，就是「先知法住智」。什麼叫做「後知涅槃智」呢？就是「涅槃智」所講的，亦即涅槃、無為、空，這是四果阿羅漢所能夠體證到的境界。如果沒有經過初果、二果、三果這樣上來，你沒有這些基礎，沒有「先知法住智」，沒有辦法體證涅槃、空這方面的。所以，我們修行是要「先知法住智」、「後知涅槃」，還有以後也會講到「法住法界」方面的，也就是什麼叫做法？什麼叫做法界？要清楚知道。
一般講說要回到自依止、法依止，經文裡面的「四念處」，一樣是提到自依止、法依止，但是我所體會過來的，發現要再更深入來到「法界依止、自依止、法依止」，然後又要進入到「法界依止」，所謂「善知識」是協助你「自依止、法界依止」，這裡我就直接改為「界依止、莫異依止」，以大自然為師。所謂「法住法界」，「法」就是三法印、四聖諦，緣起性空、苦集滅道，這些法都是歸納出整個法的真理實相，這些法則是佛陀、智慧者、開悟者，他們如實現觀整個法界的實相真理，然後歸納出這些法則，所以你要先清楚了解這些法則，整個大自然的遊戲規則。
當你清清楚楚知道遊戲規則，才會知道怎麼去玩遊戲。你要真正溶入法界，最後一定要溶入整個法界；你要溶入法界以前，必須要先清楚知道「法」，叫做「先知法住智，後知涅槃智」。整個的法界，就是我們整個的大自然，更廣泛來講，這是整個時空、整個宇宙，整個大自然叫做「法界」。所以，你最終的皈依處，不是來到「依法」而已。如果你來到依法，還是在自我意識的運轉裡面，因為無常、苦、無我，都還在自我的意識裡面。因為無常、苦、無我，都還是屬於我們人類頭腦歸納出來的一個法則、一個名相，你必須要再超越這些，然後再回到整個法界。就像說你真的口渴，你是要喝水，那個水就屬於法界；你真的口渴、你是要喝水，你不是去喝「那個水是H2、水是O，水是自燃、水是滅燃，水是無常流動變化，水是清涼……」你不是喝那些啦！那些只是一個觀念，一個詮釋水的各種性質，你要喝的是真正存在的那個水，真正存在的那個水才能夠止渴。
你真正最後的皈依處是法界，不是法而已。如果法還在頭腦裡運轉，都還是在用「自我」在思維、推論、想像。所謂皈依佛、歸依法，皈依僧，這是一般大家所理解的，這是一個過程，是有所需要，但是到最後總皈依還是要歸依法界。解脫者、佛陀本身，他們都是回歸整個法界，再講具體一點，它只是一個法性的分析，這才是實體。它只是一個理論、哲學，是頭腦裡面詮釋的一個名相，這個才是實際的。大家要慢慢去體會，如果能夠釐清出來，核心就能夠抓得到。
如果先後次序沒有弄清楚，很容易形成盲修瞎練，很容易落入「真常唯心」。初期的《大乘般若經論》，都是在闡揚《阿含經》裡面的，「涅槃、無為、空」的深義，像《金剛經》、《心經》，都是在闡揚《阿含》裡面的深義。後來有些大乘的行者，就想直接從「涅槃、空」，從「果地」起修，如果沒有深厚的法義聞思基礎，很容易走上「真常唯心」，而不知、不覺，也不以為然，這樣就容易形成狂傲、我慢、狂禪。有關於「真常唯心」，印老對這方面有所解釋。簡短來說，你是用頭腦去理解「無我」，用「我慢」在斷慢，用頭腦在理解「無我」，但是你的內心裡面，卻是很怕「無我」，核心裡面卻是一直要去抓住一個不變的我、一個恆常的我，這是很微細，大家要慢慢去看到。
很多的修行人，這一關不容易突破，真正生死關頭是在這裡，如果聞思基礎不夠，修行這一關很難、很難突破，很難！所以，為什麼聞思基礎非常重要？有了正確的聞思基礎，後面的實修，才知道重點要放在哪裡，不會又落入「真常唯心」而不知道。如果在事實的展現方面，有什麼樣的不同呢？如果落入「真常唯心」，是越修、我慢會越大，然後認為自己的境界越高、越厲害；如果你是走在正確的法上、正確的路上，身心會越柔軟、我慢會減少，你會生起感恩的心、慚愧的心。在學佛、解脫道的修行路上，如果你一開始沒有慚愧心、感恩心，你後面的道路就很難、很難走上正確之路，因此慚愧的心、感恩的心，是非常的重要，因為眾生就是習以為常的抓住那個「我」不放。在修行路上，就很容易又去抓住一個恆常不變的我，又落入「真常」。
（第八節）「如來佛陀成就十種力，得四無畏，知先佛住處，能轉梵輪（弘法），於大眾中震師子吼言：『此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行。……』」佛陀真正的開悟、徹悟，是能夠如實現觀宇宙人生、身心內外的實相，而大徹大悟。當他看到這些現象界之後，然後歸納出整個生滅變化的總原則，就是十二緣起的總原則－－「此有故彼有，此起故彼起，此生故彼生」。反過來，「此滅故彼滅」。如果愛滅，取就會滅，所謂「此滅故彼滅」，其它的以此類推。「此有故彼有」一樣「此滅故彼滅」。
（第九節）「爾時，世尊告諸比丘：多聞聖弟子不作是念：何所有故此有？何所起故此起？何所無故此無？何所滅故此滅？然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起」。【法義分享】佛陀歸納出現象界的總則，「緣起法」說明任何現象界的生起、散滅，都是有因、有緣。佛陀就是觀察現象界的總原則，然後歸納出「緣起法」，說明任何現象界的生起、散滅都是有因有緣。如果你一直想追問：「為什麼？為什麼？……」想再續問第一因，佛陀就不太喜歡回答這種問題，因為任何人事物、任何事情，如果要追根究底找第一因，就算耗掉一輩子去追尋，也永遠找不到第一因。一切問題的最終答案，就是沒有答案，這不是在繞口令。一切問題的最終答案，就是沒有答案。十二緣起中，「無明」所要透露的深義，與「無明」是中性有關係，慢慢去體會。
世尊就告諸比丘：「多聞聖弟子」真正有正知正見的修行人、解脫者，「不作是念」他不會去做探究「何所有故此有？何所起故此起？……」不會一直要去探討第一因，探討第一因、何所有？為什麼會有這些現象呢？為什麼會這樣呢？一直在問「為什麼？……何所有故此有？何所起故此起？」一直要去問「為什麼？為什麼？……何所無故此無？何所滅故此滅？……」就是一直要問第一因。但是佛陀覺得一個修行人，一個正知正見的人，他不去做這方面的探究。
「然彼多聞聖弟子知所謂此有故彼有，此起故彼起」因為前面是一直要去追溯第一因，事實上佛陀也曾經去追溯過，但是後來體會到「此有故彼有，此起故彼起」，你知道是有緣、有因，才會形成這樣的果。如果你一直要去追問：到底原因何在？在哪裡？……，一直去追問、一直去追問，一直要追根究底去追問，到最後呢？所以，包括最偉大頂尖的數學家、科學家，任何問題都有遇到瓶頸、沒辦法解答的這一面，包括最簡單、最基本的，是雞生蛋、還是蛋生雞啊？你能夠說出正確的答案嗎？有人認為應該是先有蛋，才會孵出小雞，但是蛋又是從哪裡來？因此先有雞、才會生蛋，但是雞又是從哪裡來？
印度有一個古老的傳說，地球是被八隻大象所支撐著，最初當然覺得有理，好像找到答案了，但是後來學生慢慢就覺得問題還是存在，然而這八隻大象又被什麼所支撐？於是老師就回答：「那八隻大象就是被另外比較大的八隻大象所支撐！」喔！我知道啦！好像找到答案了！但是沒多久學生又問，奇怪？那八隻比較大的大象是被什麼所支撐呢？老師就說：「這麼笨！那八隻較大的大象，就是被另外八隻更大的大象所支撐著啊！」問題還是：那更大的八隻大象是被什麼所支撐呢？「啊！你怎麼那麼笨呢！就是被另外八隻更大、更大的大象所支撐啊！……」只要你有給我一個答案，我可以再針對你的答案再問下去；只要你給我一個確定的答案，我可以再針對你這個答案再追問下去。只要你繼續追問下去，我也給你答案啦！
佛陀認為說，如果你要一直探討，就像身體被毒箭射到，你要去追問是誰射的呢？為什麼你要射我呢？一直要去追問原因，這個箭到底有沒有毒啊？到底怎麼樣啊？這是誰射的？一定要去找到根本原因之後，我才要拔啊！不然的話，我如果去治療了，證據就消失，這樣不行啊！……就一直要去探討第一因，到後來你就死掉了。因為佛陀也玩過這方面的遊戲，因為人類本身就是天生的好奇心，你不去玩過，實在也很難滿足你那個求知欲，這是很正常的。但是，你會慢慢體悟到「一切問題的最終答案，竟然是沒有答案」。
宇宙、地球的誕生，天文物理學家說是一個大爆炸，但是我會再繼續問你：為什麼會大爆炸？為什麼時間會到？而且那也是假設啊！設定有一個大爆炸，然後才全部的開始。問題是它為什麼會大爆炸？再來，在大爆炸之前，又是怎麼樣呢？也是緣起啊！怎麼會沒自然條件？你能夠憑空生出來嗎？
所謂複製羊，還是要借助前面的一些因緣，這樣的一種決定，於是產生這樣的一個果，但是這些果、也是有很多因。佛教所講的那個因、緣起規則還是不變，那是人類的「我慢」想要主宰、想要掌控、想要改變，但是不管你怎麼掌控、改變，還是都要借助自然的因緣。你掌控生男生女，但是能夠掌控生死嗎？以前比較可以隨著個人的意願去選擇，現在他的選擇好像被人家操控，變成好像說我在操控你們、塑造你們，一樣啊！只是說一些現象、方法、技巧的改變而已，都不超出「緣起法」，都有各方面的因緣，然後人類的意願、意向加進去，都是因緣投入、因緣去改變、因緣去扭轉。但是，不管你再怎麼改變、再怎麼扭轉，首先你沒辦法避開老、病、死，其次你不可能離開整個大自然的這些元素材料而存在，就算你要複製羊、複製人，你還是一樣要借助原來的那些基因，那個還是來自法界啊！而且你就算複製之後，他的成長還是一樣需要整個大自然的支撐、供應，還是一樣在緣生緣滅的法則裡面。
佛教是講無常、無我法印，還有緣起，現在的科學家能夠改變、推翻這些嗎？能夠說我製造一個複製人出來，然後就可以不接受無常法流的演變嗎？如果你可以接受說我製造一個人出來，他就可以永恆的存在，不會生死，這樣才叫說他可以推翻佛教的真理。佛教講的就是無常與無我，以及緣起法印、真理，再偉大的科學家，誰能夠推翻？所以，佛法講的就是整個宇宙、大自然的法則，而這個歸納也不是佛陀所創造、發明的，佛陀是講這整個大自然運行法則，你再偉大的科學家，能夠改變大自然運行的法則嗎？人類只能夠做一些雕蟲小技，就算你在複製羊、複製人，也都算是雕蟲小技啊！因此，一切問題的最終答案是沒有答案，這方面慢慢再去體會，大家對「無明」方面，會有不同深度的理解。
（第十節）「若比丘於老、病、死，生厭、離欲、滅盡向，是名法次法向」一切你的聞思修行，都是為了了悟生死大事，當你了悟這整個實相、生死大事，就會逐漸邁向究竟解脫，你依著解脫道次第而行，就是依法次法向而行。
（第十一節）是講「見法般涅槃」，「若有比丘於老、病、死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」所謂「見法」就是「現法般涅槃」，你要修行、要解脫、要成佛，要成就阿羅漢、成就佛陀，都是這一生這一世就可到達的，只要你能夠真正了悟生死大事，「於老、病、死，厭、離欲、滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名比丘得見法般涅槃」看你什麼時候？真正可以了悟生死大事，了悟三法印、了悟緣起法，體證空、體證涅槃，你就能夠解脫自在、現法般涅槃。所謂「見法」，因為你要見到法，唯有活在現在，才能見到法。
（第十二節）以前的佛陀他們，也是一直在探討生死的根本原因，要把苦海－－老、病、死，代表煩惱、苦……，把原因找出來，就是找出「集」的原因。事實上，「十二緣起」整個過程在講「集諦」，後面的果是在講「苦諦」，整個過程是講「集諦」，如果從比較小的範圍來講，果就是「苦諦」，因就是「集諦」，整個就是要把「四聖諦」裡面的「苦諦」，苦、煩惱、老、病、死，找出根本原因，這是比較詳細的全程，我們一部分一樣都可以看到因、果，苦、集，滅、道，當然也是以此類推。返回來，「此無故彼無」，就是滅、道了，是「滅諦」，什麼沒有、沒有無明，就不會有「無明」的衝動，不會有無明的觸、無明的受，愛、取、有那些就會沒有了。所謂明「無明」就是「明」知道「不知道」就是「知道」，很深！以後講到證果的時候，講涅槃、無為、空的時候，會再跟大家分享。
所以，我們要應用到，平常生活中檢驗，苦、煩惱不安的原因在哪裡？包括十二緣起，包括你在家裡跟人家起衝突，或是在上班的時候，跟人家起衝突、起煩惱，要去解析其中原因，但是要能夠站在比較客觀的立場來解析，不要解析到最後，總是怪別人不對，就不是如實來解析原因。你要站在「明行」、「明覺」的角度來解析，這樣才能把苦的根本原因找出來，以後就可以避免我們在無明衝動、無明造業，於是後面受苦而不知道。能夠在你產生痛苦以前，就能夠覺察到是很好，問題是一般人不容易做到，都是在衝突發生之後，你要面對這些檢討，然後找出原因。如果能夠在事情還沒有衝突以前就去看到，修行的定力就要越加深，你的反觀覺察力要有。
所謂「三妙行」，就是你當下身、口、意的展現，都要能夠去看到那個衝動，當它一開始在衝動、在醞釀的時候，你就可以看到。我們在禪修的時候，把名、色分別，大家要能夠去看到起心動念一開始醞釀正要衝動，你要能夠看得到，這些都要有禪修的基礎，你要有止觀雙運的實力、能力。如果定力不夠，就要繼續用功，這個時候就是要「止觀雙運」，聞、思、修、證要繼續加深。一方面你的苦吃得還不夠，是要控制、但不是壓抑，絕對不是壓抑，如果沒有正確聞思，會變成一種壓抑。
我們為什麼要有正確的聞思？就像本來以前一發生衝突，都總是怪別人不對，現在回來看到自己的無明、自己的衝動、自己的臉黑，也是四念處方面的應用，把整個四念處－－身、受、心、法這些，實際來體會、來做，這樣包括身、口、意，身心的柔軟，包括名、色分別這些，都要能夠實際去體驗出來。當你有這些實際去體會之後，將來你在歷緣對境的衝動，就漸漸能夠減少，而且因為你身心的柔軟，那一種衝動又自然減少。如果你只是在苦的時候，然後去觀察這個苦，如果沒有去找出苦的原因，只是現象發生、你就接受，現象發生、就只是接受，如實看、如實觀察，只是接受這樣，問題是你總是在那裡挨打，總是等境界發生之後，然後就無奈的接受。
四念處方面的修行，必須要有前面聞思的整個基礎，這樣你才會去消化，而且會去找出它的原因，才會去找出原因。四念處要修行有成，一定要有前面聞思基礎，聞、思、修、證，這樣你才能夠進一步去看到苦的原因，這樣苦果、苦的現象，就漸漸不會產生了。
【幻燈片】
今天我們是講十二緣起。事實上，十二緣起就是不斷地在探討各種現象生起的原因，歸納出來就是「此有故彼有，此有故彼有」，我們要先了解「緣起法」，將來才能夠進一步去了解，什麼叫做「非緣起法」？《阿含經》裡面一樣都有講到「非緣起法」，但是我們要「先知法住智」，就是緣起法方面。緣起方面，今天我們透過幾個角度來了解。
如果以基督教來講，他們是叫做「創世紀」，眾生是怎麼樣來的？基督教有談過這方面，大家透過超越不同的名詞，來看相同的本質，佛教怎麼樣來看創世紀方面呢？老子又是怎麼樣詮釋這些現象呢？《易經》又是怎麼樣詮釋這方面呢？事實上，它們都有講到相同的地方。
這些萬事萬物、眾生，他們是怎麼來的呢？我們能不能去看到？「空」能夠生妙有。佛教講的「空中生妙有」，這一張都有顯示出來，只是一個過程，我們具體把它解析出來。從易經的角度來看，什麼叫做「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象……」？這是《易經》的解釋，《易經》所講的「無極」是什麼？歸納一下，《易經》講「無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦……」以此一直類推下去。
老子《道德經》裡面怎麼講呢？「道生一，一生二，二生三，三生萬物……」含意都很深！含意又是怎麼樣呢？基督教又講到「創世紀」，再來佛教、佛陀又怎麼樣詮釋這方面呢？我們今天講十二緣起，就是在講述緣起，現象界生起的原因。《易經》方面，前面這一張就是「無極」，佛教講「空」，慢慢去體會。《易經》裡面所講的「無極」，還有《老子》裡面所講的「道」，還有佛教裡面所講的「空」，以及基督教所講的「上帝」，含意都很深，要超越過那些名相去看到它，是不是所指的都是相同的那個本質、那個核心？
以《易經》來講，這一張代表「無極」，《易經》的名詞是「無極」，佛教可以講「空」，在「無極」的宇宙、整個「空」，虛空、無極裡面，它會因緣形成「太極」，「無極」會生出「太極」，就是一個「太極」的過程，如果你要問為什？只能夠說「此有故彼有」，當因緣俱足的時候，它就會產生。緣起、無極的過程，它就會自然產生「太極」，「太極」又會生「兩儀」，「太極」是一個混沌的情況之下，但是它裡面一定會動、會變，就像一片廣大的星雲跑出來了，黑洞跟白洞，它只是一個代表，這就是「太極」，然後「太極」會生「兩儀」，只要它一有現象界產生，它就會動，濃密度、密稠度不一樣，一定會產生旋轉。
「諸行」一定都是在動的，現象界的產生，最微細的粒子、原子、分子這些，全部都是在動的。「太極」本身一定在動，然後明顯的「兩儀」就會出來，「兩儀」又慢慢會演化，「四象」又會出來……，一直會演變，於是「兩儀生四象，四象生八卦，八卦生十六……」一直推演下去。整個第一個花苞，本來是不存在、本來是沒有，但它會在整個因緣俱足的過程中，會形成第一個花苞，就是它會從「無極」之中，因緣條件俱足的時候，就會產生「太極」出來，然後這一個花苞凋謝之後，它又會繼續的繁延，長出兩個出來，於是「兩儀」又出來。當這兩個花凋謝之後，四個又會跑出來，於是「四象」又會跑出來；當這四個凋謝之後，八個又出來了，再來一直演變下去。
《老子》所講的「道」，道生一、一生二、二生三、三生萬物……，這就是「道」。「道」它又會生「一」出來，「一」是已經有形的星雲跑出來了，整個宇宙虛空裡面散播著能源，當這些能源的因緣條件俱足，凝聚到相當能量的時候，它又會轉換出粒子出來，微細的粒子慢慢的醞釀，就會形成整片的星雲出來。「道生一」這整片的星雲，又不斷的運轉、醞釀、醞釀，生「一」之後，又會生「二」出來，「道生一、一生二、二會生三……」又會不斷的演變出來，「三生萬物」，萬事萬物都是這樣，這只是一個很簡單的歸納，但是都很深，要慢慢去體會，都是由很簡單的整個過程，然後一直演變，但是卻演變出千奇百怪、千變萬化。森羅萬象的這些世界、這些眾生，就是「緣起甚深」。
「緣起甚深」，與前面所講的「道」，與前面所講的「無極」，跟佛教所講的「空」，事實上就是相同的，只是名相不同而已。佛教所講的「空」，不是空性，「空性」是歸納現象界的法性。事實上，「空」就是「道」、就是「無極」，萬事萬物就會出來，從任何一個角度切入，從這裡開始，都可以是一個「太極」的開始，然後又可以一直演變下來。一對夫妻，亞當、夏娃，組合一個家庭之後，孩子、孫子、曾孫會一直的出來，萬事萬物都是這樣。一對老鼠，牠們一年可以造出一萬隻的老鼠，所有的現象都是這樣，從這個點開始，又都是無極、太極、兩儀……，這樣一直演變下來。
當然，佛教講「此有故彼有」，因為有這個，所以就會有這些；因為有這些，所以才會有這些。「此有故彼有，此有故彼有……」都是這樣。整個森羅萬象、千變萬化無窮的這些動物、植物，都是從最初、最上面的一個，這樣演變下來。至於現代天文物理方面，對此又是怎麼樣來詮釋呢？因為要了解這些，我們要了解黑洞與白洞，「黑洞」能夠讓現象界的這些生住異滅，但是當它在黑洞裡面消失之後，又會轉換能源出來，因此黑洞的另一邊是白洞，一定是從物質消失、轉換能源出來，又是散播在整個的虛空之中。而這個能源散播出來，又是形成以後的物質分子，慢慢就是從微細的粒子微粒、夸克、電子、粒子、還有介子……這些，形成的原料、材料，就是來自於這些能源。
這些能源，它會散播在「空」中，又散播在「無極」，散播在「道」之中，散播在整個「空」之中，當它因緣形成的時候，又會形成一個星球出來。星球的誕生與死亡，它是怎麼樣誕生的？這是在太陽還沒有誕生以前，太極的情況，一片星雲的情況，然後它慢慢的運轉、慢慢的醞釀，就會形成一個太陽出來，這裡已經是「太極」，還不是「無極」，「無極」是整個的「空」，「無極」生出太極出來，然後「太極」又生出一個具體的太陽出來，整個太陽系都會出來。但是萬事萬物有生，就會生、住、異、滅，成、住、壞、空，所有的現象都是這樣。
包括整個的銀河系，它都是不斷的轉變，不斷的在變動，而且它也是在「空」之中在移動，整個銀河系是一個現象的存在，是一個實相實質的存在，它也是由巨大的能源所轉換出來的，而且這巨大能源本身在轉動，裡面就有一千億個以上的太陽系，裡面的這些太陽系一樣啊！大的在動，小的這些也是在動啊！整個銀河系一樣都告訴我們，它一樣是生、住、異、滅，成、住、壞、空，有生起、就會有消失的時候。你要去看到緣起，要去看到「此有故彼有」，也要去看到「此滅故彼滅」，你要去看到生住異滅的無常的法性，無常的真理、實相，包括整個銀河系，不只是前面的太陽系會生、住、異、滅，整個銀河系都是如此。
佛教所講的「空」，不是「空性」。「空性」是人類頭腦裡面，所歸納出來的一個法性，它是無常生滅變化的法性，我們稱叫做「空」。「空性」是人類頭腦裡面的一個哲學名相、名相，這個「空」是一個實體的存在，不是說「空」存在法界中，整個除了「空」以外，再來萬事萬物現象界的產生，整個都稱為「法界」，包括空與現象界的萬事萬物這些都是，整個叫做「法界」。虛空中，當它因緣、能量俱足的時候，星雲就會跑出來，這是孕育星蛋的老鷹星雲，星雲這個粒子，都是由能源這樣轉換過來，然後當它因緣俱足的時候，它慢慢的旋轉，就會跑出太陽系出來。
如果你要問：為什麼「空」中會跑出這個星雲出來？不是說「空」就是能量，而是說「空」之中它充滿著能量，我們整個的宇宙虛空裡面，它是法爾如斯的存在，不是從前面這個「空」轉換出，從前面這個「空」，然後慢慢形成星雲這些跑出來，不是任何一個人在創造，不是說有一個人、有一個上帝，在那裡左右、操控。因為在太陽系還沒有形成以前，這個上帝根本沒有在那裡、也不存在啊！如果錯誤解讀「上帝」，會把祂抓住，變成一個超級的大力神，一個大形象的神。事實上，是不存在啊！佛陀是看到這整個因緣，從「空」轉變到星雲的產生，整個就是宇宙裡面的自然法則在運轉，宇宙裡面是充滿著這些能源，能源因緣條件俱足的時候，就會轉換出物質、微粒出來，微細的粒子就會慢慢醞釀形成太陽系。
整個太陽系就是從一片星雲裡面，慢慢的醞釀、慢慢的醞釀，因為它都在行、都在變動，於是慢慢的醞釀、運轉，它越運轉的話，裡面核心的凝聚力就會越來越強，於是再來越來越明顯，這就是孕育整個的過程，整個星球形成的過程，整個太陽系形成的過程，都是這樣啊！都是在醞釀一個星球的過程，都是在孕育星球形成的過程，也都是要從無極生太極、太極生兩儀的整個過程。
太陽系要整個跑出來，就是「道生一」，慢慢太陽系形成之後，有地球、有太陽，然後有天、有地，道生一、一生二、二生三，三就會生萬物，所有這些眾生、東西都會跑出來。一個太陽系形成的過程中，隨便一個角落，它慢慢的凝聚、醞釀，就會跑出一個太陽系出來，廣大的一大片星雲裡面，它一個角落裡面，就會有運轉的核心，這個核心就慢慢在運轉，然後慢慢就會脫離出來，就是一個星球的誕生，一個太陽系的誕生就是這樣跑出來，中間會形成太陽，旁邊會形成行星。
太陽系的形成，它都是整個都浸泡在整個空之中，有黑洞、有白洞，星球的爆炸是代表死亡，但是對原來的星球是一個死亡，但是它釋放出相當巨大的能量，又散播在虛空之中，所以它是由物質又轉換成能源，又回歸到虛空之中。所以，一切來自於空，又回歸到空。當它回歸到虛空，整個虛空之中，當充滿能源的時候，星雲就會產生，於是就會運轉、運轉，其它星球就會慢慢跑出來。事實上，這些不是「無明」，因為它不是一個眾生，這是大自然、宇宙的法則在運行，它為什麼會在行？為什麼那些粒子一生出來就一直在波動？你沒辦法告訴我為什麼，佛陀也沒辦法告訴你為什麼，到最後只能夠說法爾如斯，因為是法界的正常現象，整個法界、大自然就是這樣。如果要探討整個深層的過程原因，講「無明」，它不是眾生那一種不知道、無明衝動的無明，是不一樣的。
所謂「無明」另有深義，並不是否定我們原來一般所認定，你不知道的那種「無明」，那個是存在，你對事實、真理、實相不了解，就是「無明」，但是如果要講到萬事萬物生起的第一因，最後是來到一切問題的最終答案，就是沒有答案，你沒辦法知道、沒辦法告訴我說為什麼。佛陀歸納出來看到，這一切就是緣起，當因緣俱足之後，它就會產生，這整個形成的過程，都是大自然的法爾如斯在運作，不是說我這個超級大力佛，在那裡把它旋轉、把它推動，然後就會形成。如果能夠這樣，就可以扭轉整個這些「三法印」，就可以扭轉整個宇宙時空，那是不可能的。
了解「緣起」，但是我知道它是緣起，但是你要問我為什麼？就像你為什麼會從一個「空」之中，為什麼虛空裡面就會醞釀出這麼多的這些星球？我只知道說因為它有原因、有前因，然後會有這些果出來。如果你要問我第一因，沒辦法知道的，如果天文學家講說星球就是爆炸，則為什麼它會來一個大爆炸？所以，科學家也都只是找出一個假設的答案在那裡，但是你只要有一個答案，我都可以繼續再問下去，因此那個答案都不是真正的答案，真正到最後的答案是沒有答案。
老子也講「道可道，非常道」，你講得出來的那些，都不是真正的答案，所謂「名可名，非常名」，這個道、這個名，它是怎麼樣呢？「玄之又玄，眾妙之門」，非常非常深奧的，不是用一個簡單的公式，就可以把它推論出來，否則那些物理學家、天文學家，他們就可以解脫。因緣是錯綜複雜的，這樣不斷在醞釀過程，就像說H2跟O，氫本身的特性就是自己會燃燒，它會自燃，那氧呢？它會助燃，合起來這個水呢？它是滅燃，它的法性是這樣。如果你要問佛陀，這個氫為什麼自己會燃燒？氧為什麼能夠幫助別人燃燒？為什麼它們合起來就能夠滅掉燃燒？你要問為什麼，誰能夠告訴你答案？沒有答案的，這只能夠說就是法爾如斯。
佛陀要我們去了解，都是很多的因果，整個大自然的法則是非常奧妙，佛陀講說涅槃是甚深極甚深，空是甚深極甚深，老子所講的「道」，它是玄之又玄、眾妙之門。所以，一個解脫者不是邏輯家、思想家、推論家，是生活的藝術家，它慢慢的繼續醞釀、繼續旋轉，整個都是大自然的自然形成過程，然後中間就會形成太陽出來，旁邊就會形成星球、其它行星出來，慢慢的再一直醞釀、一直醞釀，就是一個成長過程。在這演變的過程，它是經過幾億年、幾十億年的演變，不是說幾百年而已，是幾億年、幾十億年在慢慢演變，於是整個太陽系就這樣出來。
太陽在裡面發光，其它這些行星就跟著在旁邊，有地、水、火、風俱足的，因緣俱足的星球、地球，就會有更多的眾生會跑出來，慢慢的有天、有地，這是整個太陽系這些內容情況，這是從月球上面來看地球，一樣地球有陰晴圓缺。
地球的誕生，一樣就是這整個太陽系的演變過程，再來慢慢的，地球最初形成的時候，就是一片高溫、高熱的溶漿，當它形成這些溶漿，裡面有那些水分、水氣，它就會蒸發上來、形成雲，然後這些水氣因緣具足的時候，又會降成為雨水下來。當因緣具足、降雨下來，漸漸形成海水，有水，慢慢有地、有水、有火（太陽）、有風（空氣、氧氣）……這些，慢慢的俱足，然後眾生就會慢慢的跑出來，就是我們整個地球－－地、水、火、風的這些俱足。太陽是在上面，地球本身也有溫度，裡面一樣都有相當的溶漿溫度在裡面，就會有火山的爆發，告訴你這地球是活的生命，有太陽、有大地，有這些因緣的俱足，然後慢慢的醞釀、慢慢的醞釀，這是地球裡面的核心，它就是有相當高的溫度，有這些才能夠孕育眾生出來。
像一隻母雞蹲在這裡孵蛋，你只要腳踏實地好好的孵蛋，就會有小雞跑出來，天地的孕化也是這樣，有太陽、有大地、有地球，地、水、火、風這些，天地慢慢的孕化，很多眾生就會慢慢演變出來，天地慢慢的孕化，就會孵出這麼多的小雞出來，哪一位眾生不是因為天地的地、水、火、風、空，這些慢慢的孕化，然後才出來呢？就是很深的這些緣起。
包括整個基督教所講的「創世紀」，以佛教的角度來理解，以及科學家的角度來看，太陽是一個天，是整個地球、生命、能量的總能源，一個太陽的陽光，我們說陽光是白色，甚至陽光是無色，一個普照的陽光，但陽光再把它解析呢？它又會分成好幾種顏色，紅、綠、藍是光的三原色，當光的三原色混合時，就呈現白色，當比例成分不同時，它又會出現不同的顏色出來，因此彩虹、七彩虹又這樣跑出來，然後在這裡跟這又交合的時候，它又會產生不同的出來，這就是道生一、一生二，比如太陽光就是一個道，所謂「道生一」，然後陽光又會產生不同的，裡面又可以解析，然後千變萬化的顏色就這樣跑出來。
千變萬化的這些顏色，都是來自太陽的同一個顏色，單單是太陽的陽光，就可以演變這麼多的顏色，如果整個的宇宙這些，地、水、火、風、空的這些孕育變化，緣起甚深啊！它可以演變出無窮奧妙的整個法界，慢慢地去看到那個「空」，看到「空」的偉大，看到「空」的深奧，看到老子所講的「道」玄之又玄，慢慢去體會「無極」，慢慢去體會基督教所講的「上帝」是什麼意思，不要做狹窄的一個「超人」解釋，要做更廣泛、更廣大、更深的那些去看，了解佛教所講的「空」，然後慢慢去看到「有」。由「空」會演變這些「有」出來，然後有天、有地，慢慢的孕育、孕化，所有的萬事萬物就會不斷的出來。如果你能夠慢慢去了解、慢慢去體會，這整個天地萬事萬物的深奧，我們眾生的那個自我、我慢，會漸漸地降伏，當你越體會一分天地這整個的，一方面現象界告訴我們無常、三法印、四聖諦，但是我們要更深一層的去看到，像《心經》所講的「無苦集滅道」，以及《阿含經》裡面一樣有提到，要去看到「非緣起法」，要去看到「無分別」。
什麼叫有分別？什麼叫無分別？《阿含經》裡面只有點到為止的談，但是以後我們要慢慢去看到，去看到這整個大自然、大地風雲經，所呈現出來「三法印」的深奧，以及它所呈現更深奧的「空」，當你慢慢越去體會越深，我慢就會漸漸的減少，而且代之而起的就是一種跟整個大自然、跟整個法界會溶為一體。你就是不了解，那個自我就抓著不放、就不消失，就不溶入這整個法界，在修行的整個過程，就是你去體會、去了解之後，然後你那個「自我」全然放開，跟這整個法界溶為一體。在這從「有自我」到「無我」－－「自我消失」就是整個從「無明」到「明」的過程。
第十六章 緣起性空（part2）
所謂「緣起」，有一個條件就是「此有故彼有，此起故彼起」，整個緣起是在因果，從「果」來探討「因」，從現象探討它的原因到底在哪裡，然後又可以從「因」去推論到「果」，因此整個緣起的一個法則，就是「此有故彼有，此起故彼起」。為什麼會有這些現象？因為有前面的這些因，因此整個「緣起」就是因果方面的前因、後果。現在歸納一個總原則，就是我們要看到「諸相非相」，《金剛經》有講說「若見諸相非相，則見如來」。
X是由非X所組成，然後非X，又是由非非X所組成。X它是一個變數，你用什麼代進去都可以，如果是人、汽車……，一樣都是可以依此代進去，這個X它是一個變數。比如，人是由「非人」（不是人的東西）所組合而成，汽車是由不是汽車的一些元素、零件所組合而成，汽車是由一些零件所組合而成。這個非X、它就是零件、元素，就像汽車是由輪胎、引擎、橡膠、橡皮，還有很多的零件、玻璃，種種零件這樣組合而成所以這個非X、它是一個零件、元素，汽車是由各種零件、元素條件所組合而成。再來，這個元素、這個零件、條件呢？它又是由非非X所組成。
汽車是由各種零件，然後其中一個零件就是輪胎，這個輪胎又是由非輪胎所組合而成。輪胎是由什麼組合而成？橡膠、還有化學原料、還有一些鋼絲，因此輪胎是由非輪胎所組合而成，其中一個主要元素就是橡膠，以此又可以類推下去，非非X又是由非非非X所組合而成，它是一個原則，我們只能夠用這種公式跟大家講，其它大家可以代進去。橡膠是由什麼組合而成？它是怎麼來的？有一種漆樹，馬來西亞生產滿多的，人造橡膠也是一樣，它還沒有形成輪胎以前，就是一些元素、材料，如果以橡膠樹來講，它本來就一棵樹，它是割取樹皮，讓它流出樹脂出來，於是你一直推演下去，就知道所有的成品，它是由很多的材料元素所組合而成。很多材料元素，又是由很多的非非元素材料所組合而成。
所以，人也是一樣，由地、水、火、風、空這些所組合而成。大地又是由非地所組合而成，其它的都可以以此類推。《金剛經》講「若見諸相非相，則見如來」，「諸相」代表是X，「若見諸相非相」就是非X，「則見如來」如其本來、實相，見到法性、見到緣起，能夠看到所有的相、背後的非相，非X就是看到它的因，能夠看到現象，也能夠看到它的因，看到果、也能看到因，看到前景、也能看到背景，這樣就是有見到如來。「見如來」不是說打坐之中，讓我看到佛陀的法相，就是見到如來，那是幻相啦！不是「見如來」。「則見如來」就是能夠體悟到佛陀所跟我們指引的緣起法則，萬事萬物、一切人事物，都是由因緣的錯綜複雜所組合而成，這個因緣不是單因、單緣，它是多因、多緣，多因、多果。
如果能夠看到諸相是由非相所組合而成，看到前景、也能夠看到背景，就能夠看到「緣起」，這樣就會看到空性、緣起空性，就更進一步能夠去體悟「空」，是逐步深入。如果能夠見到緣起，也是一種見法，體悟比較深就可以證到初果。初果到阿羅漢果還有一段距離，就是「我」方面還沒有破。「三法印」是一個指月的手指，書本261頁與252頁，講到一個重要的關鍵，「云何緣生法？謂無明、行、識……。若佛出世，若未出世，此法常住，法住法界，彼如來自所覺知，成等正覺，為人演說，開示顯發」。
有人問佛陀：你一直強調緣起法，到底是佛陀你所創作的呢？還是有其它的那些大師所創作的呢？佛陀就回答：「緣起法者，非我所作，亦非餘人作。然彼如來出世及未出世，法界常住，彼如來自覺此法，成等正覺，為諸眾生分別演說，開發顯示。所謂此有故彼有，此起故彼起，謂緣無明行，……」這裡有個重要的關鍵，整個《阿含經》裡面，佛陀很著重在緣起法、三法印、無常、空方面的，但是這些法呢？佛陀就講：不管我如來有沒有出生，這個法都是永遠常在，所謂「法住法界」。
什麼叫做法界？什麼叫做法？「法住法界」所講的法是什麼？就是三法印、四諦、緣起法、還有空性，「法界」就是大自然、就是實相，是包含整個現象界跟空，色即是空、空即是色，大自然、實相、現象界、空，就是法界。佛陀是透過如實觀察法界的大自然法則，歸納出三法印、四聖諦、緣起法，問題是沒有透過語言文字跟你們講，眾生不容易瞭解法界的實相，因此佛陀必須要透過語言文字，跟眾生詮釋法界的特性。
所以，「法」包括語言、文字，還有法界，法跟法界這兩者主要不同在哪裡？一個是體、一個是用，但是還有一個重要的描述，法是人類頭腦腦所思維、所歸納出來的法則，是屬於一種概念，是如實現觀大自然的運作，整個大自然的現象歸納出來，整個現象界就是無常、無我，都是屬於三法印裡面。那些開悟的解脫者，他們如實現觀整個大自然法界，我們的身體也是大自然、法界裡面的一分子，所以我們人的身體也是一樣，不離這些無常、無我法則，不離三法印、四聖諦。因此，開悟的那些解脫者，包括老子、耶穌，都是真正大徹大悟的人，都是現觀法界。
真正大徹大悟的人，不是看某部經而大徹大悟；真正的法是整個大自然，不要只是在「見指不見月」，這裡的法就是手指，法界、真理實相就是月。記得！善知識、佛陀他們都是透過語言的詮釋，透過文字的詮釋，讓我們認清法界的實相，修行、聞思就是要去了解整個法界的實相，因為實相方面是很微細的，如果你的心不夠寧靜，你是沒辦法看到的，你只是看到膚淺的外表而已。整個修行是要讓我們身心靜下來，然後去體悟大自然所呈現的法則，如果你不了解，就會違背大自然的法則，這樣就會顛倒夢想；跟整個大自然的法則是背道而馳，這樣就會自討苦吃，就是「無明」。
所謂「明」，就是對大自然的法則不了解的部份弄清楚，把實相弄清楚，讓你真正了悟，這樣就會從「無明」轉為「明」，從顛倒夢想的世界醒過來，就會遠離顛倒夢想。有一些大法師、大師，或是一些法師、法王，假如他們所講的不是引導你去回歸大自然，認清大自然的這些實相，而是另外有他的一套私人的法，記得！這是屬於私人的法，很多他可以創造出，會造出很多個人的密法，但是佛陀就坦白講，我所講的這些法則不是我所創造的，也不是任何人所創造的，所講的都只是大自然宇宙的真理實相，我只是發現到而如實的詮釋而已。
所以，只要是相同體證、證量的人，會不會來到相同的結論？一定會來到相同的結論，就是所謂「佛佛道同」的意思。所謂「三法印」，一般沒有解脫、在苦海裡面眾生的法印，是無常、苦、無我；如果是解脫者，就是無常、無我、涅槃寂靜。所謂「涅槃寂靜」、「涅槃」，如果用語言、文字理解的涅槃，與實際的涅槃，還是不一樣。有的法師、大師標榜所講的是私人的法，有很高的密法可以傳授給你，要對他怎麼樣……，才把這些傳給你，像這樣他自認為有私人的法，我們尊重他啦！但是真正的法，佛陀有講真正的法，沒有任何秘密，不是我不願意告訴你，不是我不願意傳授給你，而是你的心夠不夠柔軟？如果夠柔軟，就可以跟你講越深的法。
為什麼要心柔軟？因為實相跟你原來顛倒夢想所抓取的，是有很大、很大的差異，如果你不是為了解脫而來，我跟你講實相，你是沒辦法接受的，你是會反彈的，因此你的心要柔軟，真正為解脫道而來，真正為認清真理實相，我就跟你講事實。要了解真理實相，須要透過一些方法來修行，就是三十七道品，也就是八萬四千法門，這些都是讓我們身心靜下來，然後去如實現觀大自然的實相，徹底了悟法性、法則，這裡是整個修行的重點核心。從初果到阿羅漢果，整個核心都在這裡，才不會「見指不見月」，只是在一些觀念、概念裡面追逐，卻沒有去看到那個「月」，一般眾生都是一直在「依人」，我的老師、我的法師、我的上師……，都是在「依人」的階段。這位老師所講的，是不是整個大自然的真理實相法則？如果沒有深入經典、深入聞思，你很難、很難能夠了解他所講的到底是什麼，真正的解脫就是要了悟這些。這方面是第一層的依人。
再者，大多數的學佛者，都把目標放在：我要成佛，要怎麼樣修、怎麼樣修？才能夠成佛。很多的學佛者都把佛陀當作是目標，要向佛陀看齊、學習，成為佛陀那樣，結果無形中又是落入一種「依人」，而沒有「依法」。所謂「依人」就是把佛陀當作一個偶像在崇拜，希望不斷慢慢修自己、修自己，將來能夠像佛陀一樣，聽說他一出生的時候，就這樣走七步，就會一手指天、一手指地……，我希望將來也能夠這樣，就是還在依人、不依法的階段，因為你把佛陀當一個偶像，沒有真正去了解佛陀所講的那些法。如果你把佛陀當目標、偶像，就是還沒有來到「依法」，所謂「皈依三寶」是皈依佛，但是最重要的「歸依法」，卻被眾生又忽略掉了，真正重點一定是要來回到「歸依法」。
佛陀講說最高的供養，要如法而行、依法而行，才是真正的供養。事實上，佛陀不是要來樹立一個權威的偶像，告訴你們：我很厲害……，絕對不是這樣的，佛陀是要告訴我們：他是怎麼樣走出生死的苦海？他就是因為了悟大自然的法則實相，然後歸納出整個的「三法印」、「四聖諦」、「緣起」、「無我」、「無常」這些，希望大家如實去了解。早期為什麼他們修行、解脫很快？他們並不是透過語言文字在那裡鑽研，不是透過藏經在那裡鑽研，他們都是在大自然裡面實修，早期都是在大自然裡面去實修，佛陀就會把大自然的整個法則，以及我們的身心跟整個大自然，都是溶為一體。於是會跟大家講述我們身心的這些現象是怎麼樣？大自然法則是怎麼樣？然後大家實際去體悟，都是直接從大自然的教材裡面，跟你們講什麼樣的現象，讓你們去體悟，這樣是不是很快？要這樣才是真的回到法上面來。
所以，不要把目標鎖定在佛陀身上，這樣還只是停留在依人、而沒有依法。然後「我們現在超越佛陀這些，就好好把經典多看多讀，把三藏十二部經多研讀、多背，一些佛學名相全部都懂，經藏我也看很多，三法印、四聖諦這些我都知道啊！「空性」我都知道啊！「無常」、「無我」這些我都知道啊！……」以為這樣就已經飽學多聞，結果你曉不曉得這樣還是在「見指不見月」的階段？你還是在頭腦的概念裡面繞，還沒有去看到這個實相。我們是要透過這些經典－－「指月的工具」，文字、語言是在詮釋法界這些實相，如果你又是落入在頭腦裡面的一些名相在鑽研、解析、爭辯，還是一樣在「見指不見月」，「空」就是「空」啊！怎麼還在那裡爭辯？！
因此，首先要超越佛陀這個偶像，我們當然是感恩佛陀是個善知識，協助我們去看到那個月亮，但是你要超越過這個層面去求真求證。再來，要了解我們聞思是要把這些清楚了解，要實際從整個法界大自然中，去求證、去體悟道，這樣才能夠真正回到法依止、法界依止。在經典裡面，書本第二十四章（194頁）佛陀就講：「阿難！當知：如來不久亦當過去，是故，阿難！當作自洲而自依，當作法洲而法依，當作不異洲不異依」佛陀一再叮嚀大家，你要回到自依止，「自洲自依」就是自依止，「法洲法依」就是要回到法依止，「當作不異洲不異依」就是「莫異依止」，不要心外去求法，不要心外去求依靠。後面的第八節同樣也都是，你要回到自洲自依、法洲法依，自依止、法依止。
包括所有的八萬四千……種種的修行法門，記得！它只是幫助你身心靜下來之後，去了悟實相、了悟法界，了悟身心內外、宇宙人生的實相，這是一個工具，不要把這個工具又當作目的在那裡抓取，眾生都很喜歡又是迷在這個途中。不要在修行法門上面計較：我的法門才是最高、最好，我的法門才是又圓、又頓，修行法門也是協助你去看到月亮的工具，只要你沒有真正去看到這方面，還在「自性」那裡繞，宣稱看到我的自性、看到我的佛性，都還是都迷在法門上面。本來是很簡單、很單純，但是在這個過程中，眾生不是迷失在更前面的人相、我相裡面，不然就是迷在佛陀這個偶像，不然就是迷在修行法門上，不然又是迷失在頭腦的觀念、概念上面……。真正能夠超越語言、文字實相的並不多，因為在過程裡面，都常常被一些方便法，被一些「見指不見月」的手指，把你遮障住。
在經典裡面是有提到，我們要回到自依止、法依止，這是不錯；但是我後來的體會，再把它補充一個觀念，到後來你是要回到最終的依止處－－法界依止，這是我後來的體悟，要先回到「自依止」，不要心外去求法。所謂「自依止」是不要心外去求法，回到當下，回到眼前來去現觀；「法依止」就是你要回到《阿含解脫道》上面，好好腳踏實地的去聞思，要好好深入去體悟整個聞思過程，但是到最後一定要回到「法界依止」。有人問：為什麼見到法之後，我慢、自我還是沒有消失、沒有斷除？因為還沒有回到「法界依止」，到最後一定要回到「法界依止」，是有看到部分，但是還沒有很深入的去看，因為見法有淺、有深，已經是一個重要的初步開始了，如果你沒有證初果，後面的那些更免談啦！沒有見到法性，要了解大自然的這些玄奧，那免談啊！
老子所講的「道可道、非常道」這些都很深，我們要好好去體會，只要你真正腳踏實地去求真求證，有一天你會體會到佛陀所講的是不是真的，有一天你會體會到我這樣的一個解析是不是真的，都是需要有賴大家實際去求真求證。老子《道德經》第一句話就講「道可道、非常道」這要分開，這裡所指的「道」是指什麼？講的不是法，而是法界，這裡第一個「道」講的是法界。第二個「可道」，講的就是這些法則、概念，語言、文字可以描述的這些。「非常道」講的是什麼？現在這裡把「非」分開，「常道」講的就是法界，整個法界、整個大自然，實相、空這些都是，如果可以用語言、文字講出來的，記得！它並不是代表真正的實相，為什麼呢？「可道」是用人類的語言、文字、頭腦思惟、推理、歸納的那些概念、那些觀念，跟實相並不是相等，只是一個「指月的工具」。
所以，實相的存在，如果用語言、文字來描述，記得！語言、文字不是實相本身，就像說我口渴、要喝水，實際喝到才是實相，如果我們講說這是水、WATER、H2O，那些都只是在指出它而已。經典文字所歸納出來的所有佛學名相，都只是一個「指月的手指」，讓你去了解，這一節如果聽得懂，你的修行會縮短很多不必要的浪費，可以省掉很多岔路，在「見指不見月」的功夫上面繞，要真正進入體悟實相。無常方面，這只是在頭腦哲學、思惟、概念理解而已，如果真正進入體證大自然的無常法流，這時候就會進入「言語道斷」，已經沒有這些言語概念了，你是進入這個「道」裡面，進入到法流裡面，已經超越語言、文字、頭腦的思惟概念。
你是真正去喝到茶，不是在那裡盼望茶、水，不是在解析水是什麼，你已經是真正的喝到水啊！喝到甘露啊！如果你真正是進入體悟「無常」，進入實相的法流，是「言語道斷」，會超越過這個概念。如果你真正進入體悟實相、這些「空」，所謂「入空戲論滅」，都是屬於實證，你要真正進入。
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