妙法蓮華經
觀世音菩薩普門品講義
文珠法講述
妙法蓮華經觀世音菩薩普門品，前五字是經題，後八字是品題。本經譯傳中國，共有三種譯本：
一是月氏國三藏法師，竺法護初譯此經，名正法蓮華經，共有十卷，二十七品。
二是龜茲國，三藏法師鳩摩羅什譯，名妙法蓮華經，共有七卷，分為二十八品。
三是北天竺國，闍那與笈多兩位三藏法師，重譯此經，名添品妙法蓮華經，共七卷，二十七品。
但流傳最廣，為人喜歡受持讀誦的，是第二種譯本。今解釋此經，就是依鳩摩羅什法師的譯本，名妙法蓮華經。其中有通有別，經之一字是通題，通於佛所說其他一切經典；妙法蓮華四字，是別題，別限於此經。
本經的別題，在三單三複具足一的立題規則中，是以法喻立名。妙法，是指釋尊所說的佛法；蓮華，是屬於譬喻，用以譬喻佛所講的妙法。法喻雙舉，故名妙法蓮華。
第一節、妙法的意義
梵音曼乳，意譯是最勝不可思議。指佛於本經所說之法，精深微妙，無比無上，不可思議，故言妙。梵語達摩，譯名法。含有任持自性，軌生物解的意思。因為世出世間一切諸法，無論是有形無形，有想無想，有漏無漏，有為無為，或依報、或正報，或動物、或植物，或精神、或質物，無不各有其不同的自性與體質，令人了別，知其種類，絕不混亂，故名為法。
法的範圍甚廣，唯識宗將此等諸法，分為五位百法；但在性宗：廣則百界千如，略則不外心法，眾生法，與佛法三種。
一、心法
此中心字，非指眾生內在的肉團心，亦非人們在日常生活中，攀緣外界事物，分別取捨的妄想識心，而是指眾生原本具足的真心。此真心非在內，非在外，非在中間，亦非停留於過去，現在，未來，既然超越時空，離塵絕相，而又能包容時空，以及一切塵相；上至四聖，下及六凡，無不從此心生。所謂：「無不從此法界流，無不還歸此法界。」
人間惡念才起，三惡道即現；一念善生，便是人天正因；念空則證二乘偏空涅槃；念有即發菩提心，入俗利生；念中道平等，即興慈運悲，隨機垂應，現種種身，說種種法，利益眾生；十法界若聖若凡，無不是從此心生。故楞嚴經說：「心生則種種法生，心滅則種種法滅。」由於心隨淨緣，即成佛道；心生迷緣，便成眾生。故華嚴經說：「應觀法界性，一切唯心造。」心造萬法，是從體起用，因理成事；法歸於心，是攝用歸體，事融於理。體用不二，事理圓融無礙，故言：心法妙。
二、眾生法
凡是有心識活動的生命，無論人畜，皆名眾生。眾生本覺真心，清淨無染，輕安自在。可惜眾生迷而不覺，妄生分別，錯用識心，攀緣塵境，遂起貪瞋痴，作殺盜淫等惡業，依業感果，流轉六道，枉受生死。故佛告阿難：「則知汝心，本妙明淨，汝自迷悶，喪本受淪，於生死中，常被漂溺。」（見楞嚴經）
雖然，眾生迷此真心，受生死苦；但此真心，不因眾苦交煎而減少。雖然，眾生錯用識心，煩惱叢生；但煩惱本空，體即真心，所謂：「煩惱即菩提」。雖然，眾生作諸惡業，但業緣本空，其性非有；因緣和合虛妄言生，其實不生；因緣別離，虛妄名滅，其實不滅，所謂：「生死即涅槃」。是以菩提涅槃，不離眾生，即在眾生日常生活中，所以說眾生法妙。
三、佛法
佛是覺義，能覺悟此人皆本具的心法，即是佛法。雖然「是法甚深妙，難見難可了；一切眾生類，無能知佛者。」但佛所覺悟的真理，正是眾生所迷的佛性；眾生所迷的佛性，正是佛所覺悟的真理。故佛是眾生心中的佛，眾生也是佛心中的眾生，所以說：「心佛眾生，三無差別。」是心作佛，是心是佛。佛識此心，佛證此理，故能究盡諸法實相。眾生若然能夠「修攝其心，觀一切法，如如不動，」（見安樂行品）當下即是如如佛，故佛法更妙。
心法：是正因理心性、了因慧心性、緣因善心性等三因佛性。眾生法：是惑、業、苦三道。佛法：是佛果法身、般若、解脫等三德。
佛證正因理心性，成法身德；眾生迷之，便成苦道。佛證了因慧心性，成般若德；眾生迷之，便成惑道。佛證緣因善心性，成解脫德；眾生迷之，便成業道。準此可知，佛法、眾生法，皆不離心法。
此心法，佛證之不增，眾生迷之不減。但在佛說法華經之前，心法不是佛法，佛法亦異於心法，眾生法更異於心法與佛法；心法太妙，佛法太高，眾生法既苦惱又惡濁，各有其界限，彼此互異，是以不妙。今佛在法華會上，開權顯實，開跡顯本，會三乘之權，歸一乘之實；說明十法界聖凡，其形象雖殊，但其體不異。三法互攝互融，不出一心，原無差別。故心法妙，眾生法亦妙，佛法更妙，因名妙法。
第二節、蓮華的譬喻
蓮華，是譬喻。世界上華的品種很多，唯獨蓮華，姿態美妙奇特，清香潔凈，堪可以譬喻妙法。天台宗認為蓮華含有三義，用以譬喻佛的權實與本跡，最為恰當。
一、為蓮故華
蓮華之為物，除非不開華，開華必有蓮子；可以說：是為了孕育蓮子而開華。但當蓮華含苞待開之時，但見其華，不見蓮子；正好用以譬喻佛的跡門，為實施權，目的在於實。不過，當時機未成熟之前，眾生只知其權，不知其實。經言：「隨宜說法，意趣難解。」因為佛於跡門，「雖示種種道，其實為佛乘。」
又為蓮故華，可以譬喻釋尊從本垂跡。經言：「我實成佛己來，久遠如斯，但為方便，教化眾生，令入佛道。」故佛垂跡於娑婆世界，八相成道，其目的不過是欲令諸眾生，得入佛道；正如蓮華，為了長養蓮子而開華一樣。
二、華開蓮現
當蓮華盛開之時，華中蓮子，立即顯現。譬喻佛跡門，開權顯實。佛昔日所說三乘五乘教法，雖然屬於權巧方便，但權中有實，權不離實；猶如華中有蓮，華不離蓮。華未開時，人皆只見華的外形，不見華中的蓮子。及華開敷，蓮子立即出現。妙法亦然，佛未演說法華經之前，眾人但知佛所說的三乘五乘，不知復有一佛乘，更不知此一佛乘妙法，即寓於三乘五乘法之中。及法華會上，開方便門，示真實道，始知昔日之權，即今日之實；今日之實，不離昔日之權。
又華開蓮現，亦可以譬喻佛本門，開跡顯本。經言：「如來見諸眾生，樂於小法，德薄垢重，為是人說，我少出家，得阿耨多羅三藐三菩提，然我實成佛己來，久遠如斯。」正是顯示佛的本門深遠，如華開蓮現一般。
三、華落蓮成
譬喻佛跡門，廢權立實。經言：「正直捨方便，但說無上道。」又說：「唯此一事實，餘二則非真；終不以小乘，濟度諸眾生。」「是諸眾生，得聞佛法，究竟皆得一切種智。」此皆是廢權立實之說，猶如蓮華凋謝時，華瓣脫落，蓮子獨存。
又華落蓮成，可以譬喻佛本門，廢跡顯本。經言：「為度眾生故，方便現涅槃；而實不滅度，常住此說法。」佛既然常住世間說法利生，則何來跡一門示現？故佛唯有本無跡，猶如蓮華凋謝之後，唯有蓮子而無華瓣一樣。
蓮華，既可以譬喻佛一代時教的權實與本跡，而且蓮華，含有開敷，出水，因果同時等義，更可以譬喻一乘佛法的美妙。因為蓮華開後，華落蓮成，正如佛於法華會上，宣說妙法，能詮一佛乘的中道妙理。又蓮華生於污泥而不染，出於清水而不沾，可以譬喻一佛乘的中道妙理，不離凡夫生死污泥之有，不離二乘清水之空；但卻能夠不為生死所染，不為涅槃所沾。
又蓮華之根，藏於污泥與清水之中，但不染不沾；正顯示一乘中道妙理，即空即有，而又非空非有，既超越空有，而又不離空有。如是雙遮雙照，遮照同時，故名妙法。
又蓮華是華與蓮子同時生長，華是因，蓮是果；即華果同時，華果不離。正顯示一乘妙法，因中有果，果必由因，因果同時，因果不離。因為有以上種種理由，所以佛獨取蓮華為喻，以喻妙法；不但法妙，喻亦妙。用妙喻，喻妙法，法妙喻亦妙。今法喻雙舉，故本經的別題，名妙法蓮華。
第三節、經字的含義
涅槃經說：「從如是我聞，至歡喜奉行，如是一切，名修多羅。」梵語修多羅，亦名蘇怛覽，譯言契，亦名經，古人合稱名為契經。意思是說：凡是佛所說的一切言教，皆上契十方三世諸佛所證的真理，下契一切眾生種種不同的根機。雜阿毗曇心論，用五義解釋經字：
一出生義：經能出生一切善法，令人依之修行，可以出生一切功德，甚至出生佛果菩提。
二湧泉義：佛經詮理，無窮無盡，猶如泉水，取之不盡，用之不竭；隨人智力吸收，皆可以獲得真實的利益。
三顯示義：佛經所詮的義理，能顯示世間以及出世間，一切聖凡因果諸法；不止說明俗諦理，開示真諦理，更能顯示中道第一義諦理。生人慧解，啟人信心。
四繩墨義：繩墨是古之木匠，用來定曲直的用具，譬喻佛經所詮的義理，能令眾生明白是非曲直，知因果，識邪正，辨真偽，明善惡；如木匠因墨斗定曲直，而知道有所取捨一樣。
五結鬘義：世人用線穿起花朵成串，作為裝飾品或禮物。比例佛經能貫串事理因果諸法，眾人依之修行，可以莊嚴法身慧命。
至於瑜伽師地論，與顯揚聖教論，皆以貫穿義解釋經字。如論言：「契經者，貫穿義。」但佛地心論則說：「能貫能攝，故名為經。」意思是將佛的言教，結集貫串成經，能詮義理，弘傳於世，不但可以令正法久住世間，不致散失；還能攝持眾生，令其滅惡生善，轉凡成聖，不致流落生死，故名為經。
在本經說：則經是希有義。如經言：「諸佛出於世，懸遠值遇難，正使出於世，說是法亦難；能聽是法者，斯人亦復難。譬喻優曇華，時時乃一現。」此外，經之一字，還含有舟航義，寶王義，藥王義，安樂、吉祥等義。無非是顯示佛所說的言教，皆是至理名言，都有一定的法度與軌則，可以作為成佛必依的階梯，證果必循的正途。此階梯，此正途，是法界人天所同軌，十方諸聖所共遵；法界聖凡，無能超越，十方三世，不可轉移，因此名之為經。經之一字是通題，妙法蓮華四字是別題，通別合稱，故名妙法蓮華經。
第一節、聖號的原因
本品是妙法蓮華經二十八品經文中的第二十五品，名觀世音菩薩普門品，是佛為無盡意菩薩，詳說觀世音菩薩，普門示現，利益眾生的功德妙用。現在，先讓我們了解觀世音得名的原因；觀世音菩薩，為甚麼稱為觀世音呢？根據悲華、楞嚴、法華等經的記載，菩薩之所以號名觀世音，其原因有三：
一、宿世悲願
悲華經說：在距離釋迦牟尼佛很久很久以前，有一如來應世，號名寶藏如來。當時有一位轉輪聖王的太子名叫不眴，信佛甚篤；有一次，非常誠懇的請求寶藏如來，率領弟子們到王宮受供三月，在這三個月當中，太子十分殷勤招待佛和弟子們的起居飲食，凡是一粥一飯，一茶一水，無不親自奉上，必恭必敬，唯恐不周，直到最後的一天，寶藏如來問不眴太子說：「太子！你這樣殷勤供佛及僧，究竟希望獲得些甚麼酬報呢？」
「世尊！世間的事物都是無常的，一切物質的享受都是虛偽不實，根本沒有甚麼東西是值得我的貪求和留戀。有的，只是希望在世間上所有不幸的人們，當他、她們受到種種苦惱煎熬時，如果稱念我的名字，我就能夠馬上用我的天耳來遙聽他、她們的音聲，用我的天眼來觀察他、她們之所在，而尋聲救苦，幫助他、她們脫離一切災難與禍患，給予他、她們的幸福與快樂，便於願足矣。慈悲的佛陀，願您鑒我愚誠，威力加被我吧！」不眴太子懇摯地回答寶藏如來的詢問。
當時，寶藏如來，非常佩服太子那種超越的智慧，和偉大的抱負，於是說：「好極了，好極了，良善的太子啊，您真聰慧，也真偉大，以後你就叫做『觀世音』吧！祝福你名符其實地深入世間，盡未來際去觀察世間所有苦難者的音聲所在，而去協助他們擺脫苦難的枷鎖，指導他們開創幸福而美麗的前途。」
最後，釋迦牟尼佛告訴我們，當時的轉輪王，就是阿彌陀佛的前生，而不眴太子，正是現在的觀世音菩薩。因為菩薩宿世曾在寶藏如來前，立下救苦救難的悲願，所以獲得觀世音的德號。
二、因中修證
在楞嚴會上，觀世音菩薩曾經親自對釋迦牟尼佛說：世尊！在過去久遠以前，我曾經供養一位觀世音如來，承蒙觀音如來，教授給我一種「如幻聞薰聞修金剛三昧」的修行法門。最初，當我聽到世間上的謗毀聲，咀咒聲，嘆息聲，悲哀聲，幽怨聲，或讚歎聲，歌頌聲，歡笑聲的時候，不再像以前一樣，因分別執著，而產生喜怒哀樂的情緒，反而倒過來觀察自己能夠聽到外來音聲的聞性。當我的觀察力與內在的聞性合而為一時，我竟然忘卻了外在的聲塵境界，只覺得內在的聞性有一種動相，與一種靜相相對待罷了。
後來，我進一步提高自己的觀察力，控制自己情緒的衝擊，使自己進入一種極其寂靜的境界；這麼一來，就動者自動，我不知其所動，靜者自靜，我不知其所靜，而心靈中也再沒有動靜二相的存在。雖然，所有的動靜二相已被我殞滅，但能聞的聞性，仍然存在；因此，我再精益求精，繼續進取，修習不已，不但外亡其所聞的動靜二相，內亡其能聞的聞性，甚至連能忘卻能聞所聞的念頭都不起，於是能所雙亡，根塵俱泯，連盡相亦不可得。如有盡相可得，無異是住著于空；若住於空，那麼，雖然能空所覺之境，而能覺之聞性仍然存在。但當時我不但外盡其塵，內盡其根，而且連能盡根塵的盡相亦不可得。所以不但所覺之聲塵空，能聞聲塵的聞性亦空，因而超出人我是非的界限，獲證諸法無我的境界。
當時，我不知道我是宇宙，抑或宇宙是我，我和宇宙之間，恍惚打成一片，再找不出絲毫的痕跡。既無能覺之智，亦無所覺之境，有的只是空，最後連空的感覺都不存在。於是，我體會到覺而無覺，空而無空，覺即是空，空亦即是覺，空與覺同時達到至極至圓的境界！當覺與空都達到至極至圓的境界時，不但所空滅，能空亦滅，且法空，空空亦不生。至此，凡屬一切有生滅，有對待，有障礙而能障蔽人內心的東西，都歸於寂滅。我那久被窒息的靈性，自此得以恢復健康，久被物慾幽禁的真理生命，從此獲得抬頭的機會，內在本具的智慧光明，也衝破無明之黑幕而光芒畢露。在強烈智光的照耀中，我忽然超越世出世間，再不為一切時間和空間所限制，我認識了宇宙，也認識了自己，同時獲得上合十方諸佛本妙覺心，與諸如來同一慈力；下合六道一切眾生之心，與諸眾生，同一悲仰的殊勝功德。
自此，激發了我內在仁慈的本性，對於一切苦惱的眾生，不期然而然地產生無限的悲憫與同情，自那時起，我便步著十方如來的後塵，常常往返於六道生死中，以三十二應，十四無畏，四不思議等種種方法來深入人間，尋聲救苦，利樂有情。
當時古的觀音如來，因為嘉獎我善得圓通法門，於是在大會中，賜我名號觀世音。同時，由於我能觀照耳根，聽覺之性，圓照法界，十方眾生，凡稱念我的名號，無不圓明了知，不因心念，不假作意，毫無偏儻地平等拔苦與樂，因此，我觀世音的名稱，便周遍十方世界，遐邇俱聞了。
根據以上，觀世音菩薩在楞嚴經對釋尊的自述，其所以號稱觀世音的原因，完全是由於他在因中修行時，以一心三觀的觀智，觀於一境三諦的真理，觀空不著空，觀有不住有，根塵俱消，空有圓融，獲得聽覺圓通，六根互用的特殊後果而立名的。
三、果上利他
觀世音菩薩，不但是一位由消極跨進積極，由超世而入世的大乘實踐家，亦是冷暖人間的慈母，茫茫苦海的舟航，他「觀世音」聖號的建立，不但由於他宿世的本願與因中克己修證的自利工夫，亦是由於果上積極利他的功德而立名。例如：本品文中，當無盡意菩薩提出請問：「世尊，觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？」佛即答言：「善男子，若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」那麼，觀世音的聖號，該是從果上利他的功德妙用方面而建立的了。
總之，菩薩聖號的建立，不外是由於自利利他的功德，菩薩在自利時，不忘利他；而利他時，亦不失自利。因為菩薩所以克己修證，正是為了利他；而積極利他的同時，又能莊嚴自利的功德。不過，據自利方面解釋：觀世音的意義，則觀是能觀之智，世音是所觀之境，這能觀之智，包括一心三觀；所觀之境，包括一切善音，惡音，有漏音，無漏音，二邊音，中道音，甚至一境三諦。菩薩以一心三觀之智，觀於一境三諦之理，圓三觀於一心，三觀同時無前後、無差別、無次第，圓觀圓證，故名觀世音。
若據利他方面解釋：觀世音的觀字，則是教，世音，是指所教之機。教，是指菩薩尋聲救苦的無緣大慈，與同體大悲；機，是指九界眾生稱念聖號，或哀懇求救之音聲。菩薩秉其無緣大慈，同體大悲，觀九法界眾生稱念或求救的音聲，而來教化援助眾生，無苦不拔，無難不救，無樂不與，故名觀世音。自利是智，利他是悲，是以觀世音三字，是包含有自利利他，悲智雙運的意義。
第二節、菩薩的含義
菩薩二字，梵語具足言是：菩提薩埵（Bodhisattva）菩提譯覺，薩埵譯有情，合名覺有情。
一、據自利釋
覺，是指菩薩自覺之心，有情，是指菩薩自己的本身，凡是具有知情意精神活動的生命，都名有情。所以菩薩，並不是木雕、玉琢、或泥塑的偶像，而是含有知情意的高等生命，故名有情。雖然，但菩薩並不是一般迷情的眾生，而是已經覺悟了的有情。因為菩薩是出乎其類，拔乎其萃的聖者，不止具有超情的意志，崇高的理想，和偉大的抱負；同時對於諸佛所證的無上覺道，不但景仰，而且進修；何止進修，而且獲證。當其分證佛的無上覺道，處於自受用三昧中時，自見內心朗然大覺，與佛無異，故名覺；但尚有微惑未盡，於出定後，就有微細生滅，識情流動，故名有情。總之，在自利方面說：菩薩，就是一位頭腦清醒，理解力強，不但覺悟人生的真理，且澈達宇宙萬物之真相，於事於理，於性於相，都具有正確而澈底的認識；不糊塗，不困惑，不迷信的聖者。
二、據利他釋
覺，是指菩薩所證的覺道，有情，是被菩薩所教化的眾生。即是說：菩薩的為人，不但自覺，又能覺他；不但自利，同時利他。不斷激發同情心，正義感，長養慈悲，堅立弘願，努力拔除人世間一切憂悲苦惱；積極給予眾生佛法的啟示，令所有眾生，同歸覺道，同得解脫，同到彼岸，因名覺有情。
三、據自利利他釋
覺，是菩薩上求佛道的自行功德；有情，是菩薩下化眾生的利他事業。菩薩既上求佛道之覺以自利，又能下化有情以利他。自利是自覺，利他是覺他，自覺是智，覺他是悲，自覺覺他，悲智雙連，是名覺有情。
綜上三義，我們應該知道，菩薩，並不是專指那些泥塑木雕的聖像，更不是甚麼主人禍福，或三頭六臂的神祇，而是具有深度的智慧力，高度的理解力，廣度的觀察力，以及具有無限的同情，無量的悲心，無邊的弘願的救世者。既能勇猛精進，修證佛的覺道；又能以慈悲普濟之恩德，施於有情。以世界人類的苦惱為自己的苦惱，以世界人類的憂患為自己的憂患，一舉一動，無不以利益眾生為出發；一進一退，都以救濟蒼生為目的，因此，被稱為菩薩。假如我們能夠這樣，我們就是菩薩。現在，觀世音菩薩，就是能夠以精深之覺智，觀察諸法實相的真理，得大自在；又能以高度的悲心，觀眾生苦，而施以救濟；不但自覺，更能覺他，不止自利，同時利他，悲智雙運，因名觀世音菩薩。
又菩薩，有深位菩薩，有淺位菩薩，有賢位菩薩，有聖位菩薩，有凡夫菩薩，也有從佛道中再來的菩薩。觀世音菩薩，久已成佛道，名正法明如來，今為助佛教化，示現菩薩身，正是從佛道中再來的菩薩。
第三節、普門的意義
普，是普遍，門，以通達為義。即是說：不限於任何人，任何時間，都能普遍通達，名為普門。普通的住宅，是有內門、外門、廳門、房門、正門、橫門，甚而圓形的、或扇形的門；但這裏所說的門，並不是普通住宅的門，也不是三惡道的惡門，或三善道的善門；既不是凡夫的有漏門，亦不是二乘的無漏門；更不是但中菩薩所經空有二邊之門。因為以上這些門，都是不能普遍的。例如：普通住宅，以木以鐵為門，陌生的路人不能通過；三惡道以五逆十惡和貪瞋癡為門，三善道眾生不能進入；而三善道眾生，以五戒十善為門，三惡道眾生亦不能通過。六道眾生以有為門，二乘以空為門。六道之有漏門，固非二乘所入；而二乘之無漏空門，亦非六道眾生所能進，是以其門俱不普。菩薩雖以空有二邊為門，內修空以自利，外涉有以利他，但各別不圓，亦非普門。現在所以名普門，正顯中道實相之妙門，所謂一門一切門，一遍一切遍，一中一切中，是謂之普門。今以十義，以釋普門。
一、慈悲普門
慈能與樂，悲能拔苦，即是孟子所謂：惻忍之心。雖然惻忍之心，人皆有之，但其量有限，其用有偏。往往先我而後人，先親而後疏，先家而後國；或愛之便欲其生，惡之便欲其死。所以凡夫的慈悲，是有限度的，渺小而偏激的。雖或有人能等視十方六道眾生，如父，如母，如兄弟姊妹，常思與樂拔苦，但煩惱未斷，生死未了，自未能度，焉能度人，結果心有餘而力不給，這種有心無力的慈悲並非普門。
二乘聖人，雖了諸法從緣生，緣生無性，當體即空，而破我執；又能憫憐眾生無知，秉著慈悲之心，將此緣生性空之真理開導眾生，令離我執之苦，得真空之樂；但這種慈悲，僅知空而不知不空，仍非普門。
現在所謂慈悲普門，是指菩薩的無緣大慈，同體大悲。這種稱性所起的妙用，亦是平等的施與，普遍的救濟。菩薩雖然恆抱樂人之樂，憂人之憂的悲，去平等救濟眾生，拔苦與樂；但內不見有能救之我，外不見有被救的眾生。因為菩薩深知道，被救的眾生是自己內心中本具的眾生，而能救的自己，亦是被救眾生內心本具的菩薩。能救被救，原同一體，無親疏之分，無彼此之別，上聖下凡，無一不在菩薩慈悲恩澤的蔭覆中，無一不是菩薩拔苦與樂的對象，是為慈悲普門。
二、弘誓普門
菩薩的四弘誓願，第一就是眾生無邊誓願度。所以無論是胎卵濕化的眾生，凡夫眾生，聖人眾生，現在的眾生，或過去、未來的眾生，都發大弘願，誓必教之度之，所謂眾生無邊，我願無窮。無處不是度生之地，無時不是度生之時。雖然終日度生，但了知是自性的眾生，根本無一眾生可度；雖無一眾生可度，但仍然「自性眾生誓願度」。如是不取不捨，不住不著，純以捨己救人為職責，以益世利生為本願，是為弘誓普門。
三、修行普門
觀世音菩薩，在因中修行時，不但廣修六度四攝等種種行門，還特別修習如幻聞薰聞修金剛三昧，同時於行深般若波羅密多時，能夠圓修一心三觀，圓照一境三諦，圓證一體三智，於一一行中，圓具一切行，行行無不普遍，故稱修行普門。
四、斷惑普門
若僅斷見思煩惱，滅分段生死，不名普門；或只能斷塵沙煩惱，或次第斷無明煩惱，滅變易生死，亦不名普門。今觀世音菩薩，圓修三觀，圓照三諦，圓斷三惑，一斷一切斷，無惑不斷，是為斷惑普門。
五、入法門普門
觀音菩薩親證耳門圓通，深入聞薰聞修金剛三昧法門後，所有百千三昧，恆沙功德，無一不普遍證入，故說入法門普門。
六、神通普門
僅能於六道中，見八萬劫以內種種事情的神通，不名普門；必能洞觀三千大千世界，無量劫內事，然後名普門。觀世音菩薩，自從修習耳門圓通，獲真圓通後，不但六根互用，能觀聽六道中，八萬劫以內之事；更能洞悉十法界，八萬劫以外之事，其神通妙用，廣大無邊，是為神通普門。
七、方便普門
觀音菩薩，以三昧聞薰聞修無作妙力，入諸國土，權巧方便，隨類應化，應以何身得度者，即現何身而為說法；無處不用權宜，無時不用其方便，故名方便普門。
八、說法普門
法有大小權實，若僅能說小法、權法，或僅能說大法、實法，不名普門；若只能說大小權實諸法，而不能鑒別機情，因機設教，亦不名普門。今觀世音菩薩，不特能說大說小，說權說實，更能觀機設教，對病施藥，應以何法得度者，即為說何法，是為說法普門。
九、成就眾生普門
菩薩為成就眾生故，成正法明如來後，復倒駕慈航，隨流九界，以三十二類應化身，成就眾生，應以何身得度者，即現何身而為說法，甚至餓鬼、畜生，菩薩為了成就眾生，亦隨類現身；無時不成就眾生，無處不成就眾生，所以名成就眾生普門。
十、供養諸佛普門
觀世音菩薩，自己早已成佛，但直到現在，仍然分身塵剎，到諸佛國土，廣修供養。如在娑婆世界，供養釋迦牟尼佛；到西方極樂世界，供養阿彌陀佛；到東方世界，則供養阿佛：乃至十方三世一切諸佛，無不悉心供養，是為供養諸佛普門。
以上十種普門中，慈悲，弘誓，修行，斷惑等普門，是觀世音菩薩自行之因；入法門普門，是自行之果。神通，方便，說法，成就眾生普門，屬於利他；供養諸佛，屬於自利。不論是行因或行果，自利或利他，無不廣大而普遍，是以稱為：觀世音菩薩普門。
第四節、品的內容
梵語跋渠Varga譯為品，法華文句說：「品者，中阿含云跋渠，此翻為品。品者，義類同者聚在一段，故名品也。」意思是說，品是彙集一類的文字在一起。本品，是將觀世音菩薩普門示現之事，萃於一處；所以名觀世音菩薩普門品。此品的內容自始至終，不外二段問答，然其所含要義，卻有以下十種：
一人法：此品所說，屬於不思議之事，事必由人，人必秉法；是以初番問答，言觀世音菩薩，能觀世間之音聲，救十難，解三毒等，是點出不可思議之人。後番問答，言菩薩以三十二應化身，入諸國土，度脫眾生，是出其不可思議普門示現之法。若人若法，皆不可思議。是以此品所述，不外是說明不可思議之人，本其不可思議之法，以做不可思議之事，而為本品的主腦。
二慈悲：觀音菩薩之所以尋聲救苦，利樂眾生，既非為名，亦非為利；純粹是出於無緣大慈，與同體大悲。本品前番問答，是大悲拔苦；後番問答，明大慈與樂。大慈大悲，拔苦與樂，是本品的宗旨。
三福慧：慧指觀音，福指普門。觀音菩薩以智光照闇，應機拔苦，是崇高智慧的表現；以三十二應，普門示現，是無上福德之所致。所以本品所述，觀音所行，不外福慧二字。
四真應：真是實，應是權，菩薩由於證得實相之真理，而能起種種權化之妙用。前番問答，菩薩寂然不動，而能救七難，解三毒，應二求，使法界獲益，屬於菩薩真身不可思議之妙方：後番問答，明隨機應化，普門示現，是菩薩應身不可思議之妙用。前後所述，不外菩薩真身與應身的事跡。
五藥珠：藥能治病，除人苦惱；珠能出寶，使人如意。藥喻菩薩之尋聲救苦，珠喻菩薩隨眾生之機感而，應眾生所求。是以觀音菩薩的神通妙力，猶如藥王與摩尼寶珠的作用。
六冥顯：冥與顯，是說明菩薩感應的方式，法華文句說：菩薩應機之方式，廣則無量，略言有四：一是冥機冥應：如眾生過去曾修善業為冥機，今生雖未見靈感，但冥中實有福報，是為冥應。其次是冥機顯應：如其人過去曾植眾善，今生果獲稱心如意之益，是為冥機顯應。三是顯機顯應：如人今生努力修善，即獲現世福報，是顯機顯應。四是顯機冥應：如人今生曾修諸善而無感應，實於冥冥之中，已有其利益，是為顯機冥應。
現此品文所說，表面上看來，但約菩薩感應方面。前番問答，但能一心稱名，雖不見菩薩形聲，自可獲救，是為冥益。後番問答，觀所現身，聞所說法，是為顯益。實則菩薩應感群機，是通於以上四種方式的。
七權宜：權是權謀，實是實際。前番問答，是菩薩實智益物，後番問答，是菩薩利生之權謀；若實際若權謀，無不以利生為主要目的。
八本跡：菩薩本為如來，跡現菩薩。但此中言本跡，是指菩薩的本身，及其普門示現等事。觀音是本，普門示現是跡，無觀音之本，不能垂普現之跡；無普門之跡，亦不能顯觀音之本。前番問答，說明本門妙力；後番問答，則顯其跡門功德。全品不外敘述菩薩本跡二用，故名觀世音菩薩普門品。
九緣了：緣是資助，亦名助道，即是緣因佛性；了是般若，又名慧行，即是了因種子。前者是福德莊嚴，後者是智慧莊嚴；菩薩由於智慧莊嚴，故能觀察圓明，尋聲救苦；由於福德莊嚴，故能普門示現，隨機應化。無論是觀音，是普門，皆由緣因、了因二種子的開發，是以本品所述，亦含有緣了二因義。
十智斷：智是慧德，斷是斷德。菩薩帶果修因，圓修三觀，圓斷三惑，圓證三德，而獲得無上菩提涅槃。由於智德圓滿，故能湛然常照，觀世間稱念之音聲，皆令解脫：由於斷德圓滿，故能處處調伏，現形說法。是以前番問答，正顯智德；後番問答，是顯斷德。故本品所論，含有智斷二德義。
在此品前後兩番問答中，雖含有以上十義，但概括而言，不外是說明觀音菩薩，自覺覺他，自利利他以及普門示現等不可思議妙用，故合名觀世音菩薩普門品。
譯題的重要，並不亞於經題，因為所有佛經，都是從印度傳譯過來的，所以我們要考核任何一部佛經的真偽，固然要從全經所詮的真理和宗旨去衡量；但另一方面，從翻譯時代和譯者的學識、聲譽各方面去考察，亦非常重要。妙法蓮華經，是姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯的。此品為妙法蓮華經廿八品中的一品，當然亦不能例外，故其譯題是：姚秦鳩摩羅什法師奉詔譯。今釋此譯題，可分二段。
第一節、翻譯的時代
此經翻譯的時代，就是我國姚秦之世。在中國政朝歷史上，姓秦的統治天下，共有嬴秦，苻秦，和姚秦三個時代。現說的是姚秦，正簡非秦始皇統一中國之嬴秦，亦非五胡亂華時，苻堅當政的前秦，而是指姚興在位時的後秦。在姚興登位以前，佛法在中國已有三百年以上的歷史，經典的傳譯，亦擁有可觀之數。及姚興迎請羅什法師入長安後，因為姚興本人篤信佛教，不但待羅什以國師禮，甚加優遇；且請羅什駐錫於西明閣及逍遙園，大規模地展開翻譯佛經的工作。妙法蓮花經，就是羅什法師入長安後，奉姚興王之命，於弘始八年五月譯出的。所以在譯題之前，冠以姚秦二字，以明翻譯的時代。
第二節、譯者的德號
三藏法師，是譯者的德號。三藏，是指經藏，律藏，和論藏。經藏明心詮性，為定學所攝：律藏規範三業，為戒學所攝；論藏分別邪正，為慧學所攝；戒定慧三無漏學，為整個佛法之根本總綱。所以舉三藏二字，便包括整個佛法要義。
法師二字，含有三種不同的意義：
一就字義釋：法是軌則義，師是訓匠義。事有軌則為規範，則必合於情理；物經訓匠提煉雕刻，必臻於美善。同樣，凡能以佛法的規則，來指導自他的行為，使之合乎正軌；用佛法的慧劍，來雕刻自他的人格，使之同臻完善的人，皆可稱為法師。
二就佛法釋：法是佛法，師是師範，能精通三藏佛法、堪為人天師範的出家人，稱為法師。
三就自利利他釋：若以三藏教法自奉為師，依之修持的人，名自利法師；能夠對眾演說三藏教法，化導眾生，為人師的出家者，名利他法師。
現在這位譯師，不但是博通三藏，自奉為師的法師；而且是能以三藏佛法，規範自他的行為，雕刻自他的人格，堪為人天師表的自利兼他的法師，所以名三藏法師。這位三藏法師是誰呢？那就是大名頂頂的鳩摩羅什法師。
在我國佛教翻譯史上，譯師雖多，但榮稱三藏法師的卻甚少。其中最負盛名的，不外是羅什，覺賢，玄奘、不空等，史家稱為四大翻譯家。在四大譯師中，尤以玄奘、羅什，為首屈一指的盛譽人物。凡羅什，玄奘譯的佛經，其譯題俱冠以三藏法師四字；因為這二位譯師，是中國佛經翻譯界的二鉅子。羅什為舊譯時代的泰斗；玄奘則為新譯時代的傑出人物。奘譯之卷帙雖富於羅什，而什譯之範圍，卻廣於玄奘。印度大乘佛教，不外中觀與瑜伽。羅什所弘，為中觀法門，開我國天臺、賢首二宗之先河；而玄奘所傳，則為瑜伽法門，為我國法相唯識一宗之始祖。所以二師勢均力敵，智等譽齊，實為均分中國佛教史天下之泰斗。現此譯題，在出譯者姓名之前，冠以三藏法師四字，正顯此譯者並不是平平凡凡的譯師，而是一劃時代性的翻譯家。
第三節、譯者姓名及小史
鳩摩羅什是梵語，譯為童壽。因這位法師在童年時代，便具耆德豐度，少年老成，所以依德立名，叫做童壽。他的父親鳩摩羅炎，是中天竺國首相之子，辭相出家，遊歷至東印度龜茲國，王愛其才，以女妻之，遂生羅什法師。法師童年聰慧絕倫，七歲隨母入佛寺，見大殿中佛缽，於是淘氣地走上前去，把佛缽拿起來放在頭上，當作帽子戴。當他取缽時，純潔的童心並未分別缽之大小輕重，及其忽然想起，鐵缽這麼重大，以我這樣小小年紀怎能拿得起呢？就此一念分別心起，頓覺缽重千斤，無力支持而失聲放下，因悟「萬法唯心」之理。自後，不特智慧百倍，且於八歲那年發心出家，遍訪印度名師，研究佛學，既通三藏，復精聖典，廿一歲的時候，就蜚聲五印度，名播海外。時適中國苻堅自立為王，因慕法師盛名，而遣呂光到龜茲國迎羅什，並謂：「倘龜茲王不肯出師，便用武力奪來。」結果，呂光滅了龜茲，奪得羅什歸，途經涼州，聞苻堅已為姚萇所殺，遂自立稱涼王。因此，羅什法師，亦被供養於涼州多年。直至姚萇崩，其子姚興繼位，因慕法師德學，遣使伐呂光之子呂隆，強迎法師入關，供養於西明閣，後復建逍遙閣，請法師翻譯佛經。羅什法師於此先後翻譯佛經共七十四部，合計不下三四百卷。本經就是當時在逍遙園裹譯的。但當時所以譯此經，完全出自姚興王的意旨。換言之，本經是羅什法師奉姚興王的聖旨譯的，所以說奉詔譯。
連繫起來說，本經是甚麼時候翻譯的呢？就是在後秦姚興握掌天下大權的時代譯的。是誰譯的呢？是一位三藏法師鳩摩羅什奉姚興的聖旨而譯的，所以標題為「姚秦三藏法師鳩摩羅什奉詔譯」。
第一節、初番問答
一、無盡意問
爾時無盡意菩薩，即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：世尊！觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？
無盡意菩薩是此品的發起人，亦即是此品的當機眾。這位發起人之所以名無盡意，是因為他看到無窮無盡的世界上，有著無窮無盡的眾生，處於無窮盡的苦惱深淵中，受著無窮盡的苦惱煎熬；於是產生了無窮的悲憫，無盡的同情，誓必去救濟他們。由於他以無窮無盡的心意，去救濟無窮無盡的眾生，所以稱為無盡意。這位菩薩的願力，與觀世音菩薩相同。無盡是所觀境，即是一境三諦，等如觀世音的世音二字；意是能觀之心，即是一心三觀，等如觀世音的觀字。因為他們同類相求，同氣相應的緣故，所以特別提出觀世音菩薩的名稱來問佛。爾時，是當釋尊講完法華經妙音菩薩品之時，亦是釋尊講完東方的菩薩，將要講西方觀世音菩薩之事蹟的時候。此顯示機教相投，問得正合其時。
即從座起等四句，是結集經典的聖者，敘述當時無盡意菩薩請問釋尊的情形，因為佛是教主，無盡意菩薩是在法會聽眾之一，既有所請教，自當執行弟子之禮。即從座起，偏袒右肩，是印度一種極尊敬的禮貌，表示身業恭敬；合掌向佛，表萬念俱消，一心不亂，是顯意業的虔誠；而作是言，是表口業清淨。三業恭敬以請法，是佛弟子向師座請教的儀式。
世尊，是尊稱釋迦牟尼佛，是佛十種通號之一。無盡意菩薩，所以首先稱一聲世尊，正表示以下的問話，並非詢問在會聽眾，而是一心請教釋尊，希望釋尊，能夠詳細回答他的問題。
觀世音菩薩，以何因緣，名觀世音？這正是無盡意菩薩要請教釋尊的事情。宇宙萬有，無不從因緣而生，世間一切名相的建立，亦無不各具因緣。現在，望尊法界，風偃群賢的觀世音菩薩，他的聖號之建立，自當亦具因緣。然則，究竟是以何為因，以何為緣，而名觀世音呢？無盡意菩薩當然知道，觀世音菩薩，是以靈智觀照，慈悲救苦的觀智為緣，緣於世間眾生求救之音聲；以眾生求救之音聲為因，以菩薩能觀救苦而發出慈悲之心為緣，以此因緣聚合，感應道交，故名觀世音。但現在特別提出請問，其目的無非是希望釋尊，因菩薩的名號，以顯示其不可思議的行因，作後世眾生的模範。
二、釋尊總答
佛告無盡意菩薩：善男子！若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。
無盡意菩薩既請問於先，釋尊自當回答於後。這段文是總答，下面再分別詳細回答。善男子，是釋尊呼無盡意的代名詞，含有嘉獎之意。調柔名善，質直為男，即大丈夫之美稱。當釋尊正欲說到西方菩薩，而在會聽眾，亦應聽到觀世音菩薩的不可思議事跡之時，無盡意竟能知時應機，把握著這個機會，發起請問，所以釋尊首先對他來一句讚美，然後回答。
「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。」是包括九法界眾生，以及見思、塵沙、無明等煩惱。因為六道眾生，固然是苦惱無邊，其餘二乘及菩薩，又何嘗沒有痛苦？不過其痛苦的程度，有深淺的不同而已。地獄眾生，有眾刑交加的苦惱；餓鬼眾生，有饑渴交逼的苦惱；畜道眾生，有大食小，弱肉強食的苦惱；阿修羅眾生，有戰爭殘殺的苦惱；人道眾生，除了生理上生老病死苦，心理上愛別離苦、求不得苦、怨憎會苦、以及五陰熾盛等苦外，還有自然界發生大寒、大熱、水災、火災、風災等苦，政治上發生戰禍凌亂、苛政殘暴等苦，人事上互相欺騙與陷害，社會上種種威逼與禍患，總之，人世間的苦惱，在時間方面，是無窮無盡，在空間方面，是無量無邊的。
二乘聖人，雖然子縛已斷，但果縛尚存，何況限於智力，飲三昧酒，墮無為坑，還有塵沙煩惱，仍要受方便有餘土的變昜生死苦。至於菩薩，雖然分斷無明分證法身，但微細惑未盡，仍有實報土變易生死未了。是以無論是六道凡夫，抑或是三乘聖人，仍然未能擺脫苦惱的圈套。故佛說：「有無量百千萬億眾生，受諸苦惱。」
苦惱眾生，只要有機會得聞觀世音菩薩的名號，又能一心稱念觀世音菩薩的聖號，觀世音菩薩即時運用觀智，觀照苦惱眾生稱名求救之音聲，令苦惱眾生立即轉危為安，化險為夷，離苦得樂；因為觀世音菩薩的無緣大慈，同體大悲，是等視眾生，猶如赤子，不分種族，無論凡聖，一律平等救濟，無苦不拔，無樂不與的。所以，凡是一心稱念觀世音菩薩聖號的眾生，「皆得解脫」種種苦惱的困擾。
以上僅就事相持名方面而說，若據理性持名方面而言，則當我們稱念觀世音聖號到一心不亂時，進而能體驗到所念的聖號，不離能念之心，能念之心，亦不離所念之聖號。離開能念之心，別無所念的觀音；離開所念的觀音，亦無能念之心；能念之我與所念的觀音打成一片。我是觀音心中之我，觀音是我心中的觀音，我的理性就是觀音的理性，觀音的慈心也就是我的慈心，彼此相契，彼此相通。因此，當眾生內心的愚痴暗蔽，與菩薩智光接觸時，愚痴暗蔽，自然融化於菩薩的慧光中，再無愚痴的黑暗；當眾生的無量苦惱，與菩薩的無上妙樂會合時，無量苦惱，自然變成菩薩的妙樂，再無苦惱的交煎。所以佛說：「一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」
或有人說：菩薩的無緣大慈，同體大悲，既然是無處不遍，無苦不救，無樂不與，那麼，苦惱的眾生，不念菩薩聖號，也應該得救，為甚麼一定要稱念菩薩的聖號才得救呢？答案是：菩薩的大慈大悲，是稱性而起，因為理性是盡虛空，遍法界，無所不在，無所不遍，所以菩薩的慈悲心，亦是大而無外，猶如日月高懸於天，無所不照。亦如電流之充塞宇宙，無所不在。但麗日中天，必需要有眼的人才能看見；月輪當空，亦要有水才能影現。至於電波，雖然充塞太空，但一定要扭開收音機，才能收到電臺的廣播節目。
盲人不見太陽，並不是太陽的自私；陸地沒有月影，並不是月兒的偏照；收不到電臺的廣播，也不是電波的問題；毛病是在於沒有眼睛，沒有池沼，和沒有把收音機打開吧了。同樣道理，菩薩慈悲救苦的心願，雖如太陽之無私，月兒的遍圓，亦如電波，無所不在，但如果眾生不稱念菩薩的聖號，一如盲人的看不見太陽。今一心稱念菩薩聖號，正是打開心眼，澄清心水，扭開心靈的閉塞，讓菩薩慈悲的心電，流入稱名眾生的心腑；亦使稱名眾生的心腑，與菩薩的心電接觸。如是心電交流、感應同時，始可以獲得菩薩的救濟。所以釋尊回答無盡意菩薩，第一句就說：「若有無量百千萬億眾生，受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩，即時觀其音聲，皆得解脫。」楞嚴經觀世音菩薩自己亦說：「一者由我不自觀音，以觀觀者，令彼十方苦惱眾生，觀其音聲，即得解脫。」可見佛菩薩的說話，是同出一轍，真實不虛的。
三、分別詳答
（一）約口業機明感應
以下是釋尊分別詳細解答，觀世音菩薩救三災，脫四難，滅三毒，應二求等不思議事，今先約口業機而救三災。
（1）能救三災
1.救火災
若有持是觀世音菩薩名者，設入大火，火不能燒，由是菩薩威神力故。
此明菩薩能救火災。火有內火、外火。內火有三種：
一是果報火，無論是眾生依報的財物，被火焚燒，或是正報的身體，遭遇火災燒斃，皆由宿世惡業所招。又劫壞時，劫火洞燃，直至初禪，初禪天人亦難免此果報火災。
二是惡業火：惡業之火，通於三界。三界中眾生，無不被有漏惡業之火焚燒熱惱，故法華經說：「三界無安，猶如火宅，眾苦充滿，甚可怖畏。」
三是煩惱火：煩惱之火，通於九界。九界聖凡，無不內被煩惱之火所燒；六道凡夫眾生，有三惑火、三毒火；二乘聖人，有塵沙煩惱火；菩薩有無明煩惱火。至於外火，則有鬼火、龍火、霹靂火、山神火、人火、樹火、賊人等七種。九界眾生不是被內火所燒，便為外火所害。但當面對火難逼害時，只要稱念觀世音菩薩聖號，即使是惡業所感，陷入大火，其火亦不能燒壞其身。為甚麼？由於菩薩威德神力加被的緣故。菩薩究竟有甚麼威神力呢？楞嚴經觀音菩薩自己說：「二者知見旋復，令諸眾生，誤入大火，火不能燒。」知見二字，包括六根的覺性。旋復，即旋妄復真，旋轉緣塵之妄知妄見，回歸自性的真知真見。觀音菩薩在因中修行時，能夠旋其倒聞機，反聞聞自性，使其妄聞與聲塵脫節，反而回歸真實之聞性。因此，一根既返源，六根成解脫。內見覺之火既息，而外世間之火，自然不能為害。
眾生因為內之見覺屬火，與外一切火性相通，既有業火，則見猛火。今菩薩知見既旋，則無見業，不獨自己能旋彼餘火，不為所害；同時能夠以其自證之力，加被眾生，使一切稱名眾生，為大悲威光所攝，設入大火，不為所害。
觀音菩薩本跡感應頌中記載：清朝有一運糧官，名叫蔡思襄，他的公館與民房相鄰。有一次，鄰人失火，左右鄰舍都忙著搶救衣物，唯有此公，靜坐不動。說也很奇怪，結果左右前後的房屋都燒光了，唯有他的公館孤零零地屹立於一片焦土中。很多人都非常驚奇地問他，有甚麼法寶。他說：我只會念大悲咒。有人說：萬一神咒不靈，不是連性命都犧牲了嗎？他說：我家歷代都是持誦大悲咒，無論遇到刀兵水火種種之災難時，但能一心持咒，累得靈驗，就是我自己，也念了二十多年的大悲咒，凡遇到急難的時候，都是有求必應的。在乾隆年間，我正住在北平，有一次南邊的鄰舍失火，又遇到南風，眼看很快就燒到自己的房子了，當然搬東西是來不及的了，唯有專心持念大悲咒。誰知持咒還未到一遍，忽然風勢轉過來，得以幸免，所以我深信菩薩，是有求必應的，不然，我怎肯這樣冒險呢？
明朝有一姓王的人，住在江蘇崑山，他一心朝普陀山，禮拜觀世音菩薩，先吃三年長齋，然後啟程。誰知當他所乘的船隻正在啟行時，家人匆匆忙忙走來對他說：鄰家起火，快要燒到自己的店子，叫他趕快回去救火。他說：我積誠三年，方付實踐，怎可因火災而改變自己的志願呢？縱然燒完了我的房子，我亦不回去了。說罷繼續行程，唯端坐船中，專念觀音菩薩聖號。及朝山歸來，見四面房屋都變為焦土，唯有他這間店子，獨存無恙。
又記：民國十一年，日本地震，佛教普濟日淡會代表包承志，楊叔吉等赴日弔慰，與釋印光函言：日本此次死亡人數，約三十餘萬，骸骨山積，東京淺草區幾全滅，公園池水燒乾，園內有觀音堂，除舊式老屋三間，難民被火包圍群集於此者，約三萬餘，堂內外房上皆遍，同念觀世音菩薩，悉免於難，堂亦獨存。日人由茲稱頌不置。由此，可見觀音菩薩的感應，是何等的不可思議。
2.救水災
若為大水所漂，稱其名號，即得淺處。
水亦有果報水、惡業水、煩惱水等不同。果報水不但殃及人間，且在壞劫時，大水災瀰浸至二禪天。因為二禪天人，仍有喜歡心，是心一動，即為水災之因。惡業水通於三界，故古人說：苦海茫茫。特別是貪欲之水尤甚。所謂：「愛河千尺浪，苦海萬丈波。」煩惱之水，亦通九界，是以九界眾生，都沉溺於煩惱苦海中。既內有煩惱之水，自然招至外來的水災。但當我們慘遭水劫時，若能一心稱念觀世音菩薩聖號，一定得免於難。
楞嚴經說：「三者觀聽旋復，令諸眾生，大水所漂，水不能溺。」因為聞聽屬水，眾生一向隨聲漂沉，因成愛河，聚成苦海，故有遭遇水難之危。觀世音菩薩能夠觀聽旋復，反聞自性，因悟性水真空，性空真水；不獨旋彼餘水，不為所溺，且能以自證之力，加被持名眾生，得脫水難。
法宛珠林曾載有出洑照江的一段故事：晉律榮，山東瑯琊人，嘗至東陽。還經定出，舟人不習水道，誤墮洄洑中，垂欲沉沒。榮無復他計，惟至心呼觀世音名，
須臾間，如有數十人齊力牽引者，頃時湧出洄洑中，沿江而下。日已暮，天太昏暗，風雨均厲，前駛不知所向，而湧浪轉盛，船幾欲覆，榮至心誦佛經不輟。忽望見山頭有火，烈焰熾盛，澈照江心；迥舟趨之，安然達岸，既至光息，無復所見。明日問浦中人，昨日山上是何火？眾愣然曰，風雨如此，火自何來？乃知佛力冥佑矣。榮後為會稽督護，名士謝敷，恆口述此事，與榮同舟者，沙門友道蘊。謹篤人也，亦具其事本末，為傅亮言之，與榮所說同。可見觀音菩薩能救水難，累見事實。
3.救風災
若有百千萬億眾生，為求金銀、琉璃、硨磲、瑪瑙、珊瑚、琥珀、真珠等寶，入於大海；假使黑風，吹其船舫，漂墮羅剎鬼國，其中若有乃至一人，稱觀世音菩薩名者，是諸人等，皆得解脫羅剎之難，以是因緣，名觀世音。
金是赤金，銀是白銀，琉璃是青色寶，硨磲是白色寶，瑪瑙是紅色寶，珊瑚寶形同樹枝，琥珀是千年松香所變成，珍珠是從蚌中取出的珠寶，此七寶為世人所貪愛，而又多產自大海。是以古代，常有人為了獵取這些珠寶，而組織成龐大的隊伍，入海採寶。
黑風，即是怪風，亦是鬼風；羅剎鬼，又名食人鬼，男醜女貌，性殘好殺，常出沒於海邊島嶼，以食人為生。據說：從前師子國有商賈百餘人，航海而來，忽遇惡風，將船隻飄墮羅剎鬼國。許多羅剎女，急急迎上來。其中有一聰慧的商人，知船隻已被黑風吹入鬼國，來者實不懷好意，於是馬上勸導眾人，一心稱念觀世音菩薩聖號。不久，大風忽起，將船吹出，速達中國。由此，足證佛言不妄。
現代，入海採寶之事已少見，但舉世熙熙攘攘，無不皆為利而來，為利而往，當船隻航行於茫茫大海，水天一色的時候，誰也不能保障自己的生命與隨身貨物的安全，萬一不幸，發生意外，那唯一的救星，就是稱念觀世音菩薩了。楞嚴經說：「四者斷滅妄想，心無殺害，令諸眾生，入諸鬼國，鬼不能害。」妄想，即是第六虛妄意識，時而思善，時而思惡；當惡念現前，能殺害眾生的法身慧命，就如羅剎鬼吞噬人的肉體。觀音菩薩，既已反聞入流，外不緣塵，內不循根，根塵既亡，識心亦滅，所以妄想得以消滅。妄想既消，則心無殺害之念，而能超越鬼之心行。因此，當人進入鬼國時，能一心稱念菩薩名號，機感交應，即獲菩薩威力加被，得免其難。
又鬼者祟也，象徵人們心地之不正大。羅剎鬼，是殺心最盛的動物，象徵人們內心的惡念；黑風，猶如人心的煩惱；眾生因為被惡念所蔽，內心不能俯仰無愧，所以被無明的黑風，把智慧的船隻，飄沒於生死苦海中，沉淪不已。現在一心稱念菩薩，捨棄惡念，妄想不起，殺心頓消，內無殺心，自然不會再招致外鬼侵害，因此，得以解脫黑風羅剎鬼難。
還有黑風亦有三種：一是果報風，壞劫時能壞三禪天。二是惡業風，通於三界。三是煩惱黑風，卻遍吹九界。總之，九界眾生，都難免水火風三災之苦難。當我們受到水災、火災或風災危害時，只要一心稱念觀音聖號，菩薩自然觀其音聲而來救濟，以是因緣，故名觀世音。
（2）能脫四難
1.脫刑難
若復有人，臨當被害，稱觀世音菩薩名者，彼所執刀杖，尋段段壞，而得解脫。
若復有人的復字，是接上文而說。因為眾生多生多世，曾經作了無邊的惡業，所招惡報，亦無量無邊，除以上水、火、風三災之外，倘若又有人或遭意外，或處戰地，面對刀槍劍戟，生命危在旦夕之際，或含冤莫訴、臨上斷頭台的一剎那，果能至誠懇切，一心稱念菩薩的聖號，那麼，對方所執持的刀杖，便無端折壞，不能加害。因為觀世音菩薩，自從修習聞薰聞修金剛三昧，獲得一根返源，六根成解脫之後，便能以金剛三昧之力，加被被害眾生，使身堅如金剛石；然則以刀砍金剛石，何刀不壞？即使其刀不壞，亦不能有損其身。
又菩薩已經銷妄復真，根塵俱亡，若根若塵，無不復歸如來藏性。屬色塵之刀，與屬根塵之身，在菩薩看來，無不是如來藏性，如是以藏性觸藏性，不是猶如以刀割水，如風吹光一樣無損於對方嗎？故楞嚴經說：「五者薰聞成聞，六根銷復，同於聲聽；能令眾生，臨當被害，刀段段壞，使其兵戈，猶如割水，亦如吹光，性無搖動。」
齊書載：孫敬德防守北陲，曾造觀音像，每日禮拜奉事，後為賊人陷害，判處死刑，有一天，忽然來了一個和尚，教他誦普門品千遍；後臨刑時，刀折成三段，其首無傷。丞相為奏王上，遂得幸免一死。
從前有一米商，信仰菩薩甚篤，無論到甚麼地方，身邊常帶著一個用木刻得極精巧細小的觀音像，當他上船時，就請在船上供養，上了岸，便請回家中奉事。有一次，在回家的船上睡覺，忽夢見菩薩告訴他：「逢橋莫停舟，遇油須抹頭；斗穀三升米，青蠅聚筆頭」四句話後，並叮囑他，不要忘記，趕快開船。他驚醒後，馬上命令船夫開船。不久，風雨交加，船夫正欲把船隻駛到附近的一座石橋下躲避，他猛然想起「逢橋莫停舟」的話，強要船夫把船衝過橋去，就在船隻渡過橋下的一剎那，那座石橋竟然全座崩塌。及回到家中，照常把那小型的菩薩像，請回家裹供養時，一不留心，把油燈的油瀉得滿地，他又想起「逢油須抹頭」的話，便把地上的油，通通抹到頭上去。晚上，照常與妻子同床，誰知次晨起來，看見血塗衾被，妻子的頭已不知去向，岳父母竟然控告他，意圖另娶而殺妻，真是禍從天降。幸而縣官提審之際，正欲執筆判其死刑時，卻有無數蒼蠅聚於筆尖，無法落筆；賢明的縣官，知道其中必有冤情，於是從容再審，命其如實招供。因此，他把在回家的前後和所做的夢，通通告訴縣官。突然有一陪審員問他，家裹是否有康七其人？答：鄰家有。於是捕來公堂審訊，康七無奈，只好將其與婦私通而蓄意殺他，誰知因他滿頭油氣，疑是其婦而誤殺的事，原原本本說出來；至時案情大白，而免於刑。後來縣官問陪審員，你怎知這康七，才是凶手呢？答：觀音告訴他：斗穀三升米，除了三升米之外，不是還有七升康嗎？凶手不是康七其人是誰？於是連縣官，都深深信仰菩薩的靈感。
又從前有人篤信菩薩，她的髻中，常藏一尊小型金觀音像。後來被誣為賊，宣判死罪，誰知臨刑那天，連斬三刀，不但頸皮不破，而且鏗鏘作金聲。監斬官甚以為奇，後來解開他的髮髻，見有觀音像小尊，像額上刀痕三條宛然。
又法宛珠林載：唐太宗時，有一官員名董雄，因為與李仙童的事有關，涉及嫌疑，與王忻等數十人，都被關進牢裏。董雄無法，唯有一心稱念觀音名號，奇怪得很，在不知覺間，手腳上的鎖，自然地掉下來。獄吏稟知御史張守一，親自勘驗，驚奇之下，重加封鎖。董雄照常持名，鎖又掉下來，如是者數次，因而與共獄者，俱獲赦免。
2.脫鬼難
若三千大千國土，滿中夜叉羅剎，欲來惱人；聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼，尚不能以惡眼視之，況復加害。
羅剎是梵語，譯為暴惡、或非天。夜叉，譯為疾捷，都是惱害人的惡鬼。三千大千國土，是一佛所教化的世界。一個太陽，一個月亮，圍繞一座須彌山腰遊行，須彌山外有香水海，再外邊有七金山，每一金山中間，隔一道香水海，須彌山的四面是四洲，須彌山上面是六欲天。如是一須彌山，一日，一月，一四洲，一六欲天，是一小世界，一千個小世界，名小千世界，為色界初禪天所蓋覆。再集一千個小千世界，名中千世界，為色界二禪天所蓋覆。又集一千個中千世界，上邊有色界三禪天所蓋覆，叫做大千世界，為色界四禪天所蓋覆。因有小、中、大三個千，故名三千大千世界。
鬼有五通，而且勢力很大，假使三千大千世界都充滿了夜叉、羅剎鬼，那真的要變成鬼的世界了。在這樣充滿惡鬼的世界裏，真是恐怖極了。當我們被惡鬼惱亂而發生恐怖不安的時候，只要稱念觀音菩薩聖號，這些鬼就不能用祂的惡眼看見你，何況加害於你呢？因為鬼，是黑暗的東西，而觀音自從反聞聞自性，回復真性，發本明耀之後，便智光朗然，周遍法界，無幽不照，無暗不破。我們稱念聖號，便投進菩薩威光照耀中，那些以幽隱暗昧為性之鬼，反不堪菩薩強烈智光之照耀，就如土梟鳥之晝盲夜視，不能打開祂的鬼眼睛，根本不能看見你在那裏，又怎能加害於你呢？
楞嚴經說：「六者、聞薰精明，明遍法界，則諸幽暗，性不能全；能令眾生，藥叉羅剎，鳩槃荼鬼，及毗舍遮，富單那等，雖近其旁，目不能視。」也許有人不肯相信，那來這麼多鬼呢？其實，只要我們冷靜的想一想，再睜開我們的眼睛看一看，我們所居住的現實世界，不是處處皆使人觸目驚心，在在盡令人揚魂蕩魄嗎？不是隨時隨地都充滿殘忍、戰爭、殺害的恐怖事情，每一角落都瀰漫著奸詐、陰險、毒辣種種黑暗的東西嗎？這與充滿鬼的世界，又有何分別呢？我們處在這樣一個無異於鬼的世界裏，其苦惱是數說不盡的，不如意事，更是十常八九。但我們若能專誠持念菩薩聖號，妄念不生的話，那你自性的心光，自然顯現，當你靈光獨耀時，不但外鬼不能惱害你，甚至不能看見你。所以，當我們無論是遇到鬼道的鬼，或是人道的鬼來惱害自己時，只要持念菩薩聖號，使自己內心的自性靈光，與菩薩的智慧聖光打成一片，一定可以解脫鬼的困擾。
3.脫囚難
設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖，檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
杻是手銬，械是腳鐐，以木加頸名枷，以鐵鍊繫身名鎖，俱為刑具。身受這些刑具的人，固然是觸犯法律，罪有應得；但其中亦有不少是無辜受害的。無論是罪有應得，抑無辜枉受，都是惡業所感。倘能稱念觀音聖號，皆得解脫。因為觀世音菩薩因中修行時，能夠音性圓銷，觀聽返入，不但聲塵銷滅，其餘色等諸塵，亦同時消殞，外離塵緣，內旋諸根，根塵雙泯，杻械枷鎖等色塵刑具，菩薩觀之固屬虛妄，而被繫禁者的六根，又何嘗不是虛妄呢？以虛妄之塵，鎖虛妄之根，不是等如以虛空鎖虛空嗎？由於菩薩因中作如是觀，果上獲得事理圓融，故能加被杻械枷鎖檢繫身體的眾生，令得解脫。正如楞嚴所說：「七者，音性圓鎖，觀聽返入，離諸塵妄，能令眾生，禁繫枷鎖，所不能著。」
法苑珠林載：晉朝的竇傳，在永和七年，為高昌步卒呂護所俘虜，同伴七人共繫獄中，不久將殺；適有一位方外朋友，道山和尚來慰問他，並教他專心默念菩薩聖號。傳果然依教奉行，經三晝夜，械鎖忽然自脫。竇傳想，我的手銬腳鐐雖得脫落，但同伴各人，仍在禁監中，何忍捨去？於是復求菩薩加被，並勸同伴一心稱念聖號，結果眾人刑具亦解，而得共同逃脫這次不幸的遭遇。但這只是逃脫有形的外來枷鎖，我們凡夫俗子，除了有形的枷鎖外，還有無形的煩惱枷鎖。這無形的煩惱枷鎖，牢牢鎖繫著九法界眾生。是以九法界眾生，都應該專心稱念菩薩聖號；若能由事相持名，進而理性持名，妄念盡消，根塵脫落，自然可以解除內在煩惱的枷鎖，而獲證佛果無上菩提的自由自在。
4.脫賊難
若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齊持重寶，經過險路，其中一人，作是唱言：諸善男子，勿得恐怖，汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊，當得解脫。眾商人聞，俱發聲言：南無觀世音菩薩，稱其名故，即得解脫。
傷命叫冤，奪財叫賊，既殺人後奪財，所以叫做冤賊。現在三千大千世界都充滿怨賊，正顯示四週環境的危險與恐怖。商主，就如現代的經理，或是商團的團長，或是運輸隊的隊長。齋者，教也；持者，執也；重寶，表示他們所帶的東西，不是普通的貨物，而是貴重的珠寶。在這樣充滿冤賊的惡劣環境中，竟有一個富有的老闆，率領著許多商人，帶著大批貴重的寶物，經過一段很險要的道路，誰能安枕無憂？誰不心驚膽跳？當眾人正在憂慼萬分時，其中如果有一個平日深信三寶，恭敬佛法的人，高聲對大眾說：「這段路程雖然危險萬分，但各位不要害怕，也不要恐懼，只要大家能夠一心稱念觀世音菩薩名號，菩薩一定能以無畏施於我們，令我們得以安然渡過這段危險的道路。」當時這些商人，真的異口同聲，稱念菩薩聖號，後來，果然旅途平安，抵達目的地。
楞嚴經說：「八者，滅音圓聞，遍生慈力，能令眾生，經過險路，賊不能劫。」因為菩薩因中修行，入流亡所時，外脫聲塵，內證聞性，故能稱性而起無緣大慈，用此慈力，加被眾生，能令眾生，經過危險的路途，或曠野山隘之間，或盜賊持刀槍威脅之際，都能脫離賊難，化險為夷。但這只是解脫外來的有形的賊難。至於內在無形的煩惱，比外賊更厲害，更可怕。外來的賊只是劫奪人身外的財物，傷害我人短暫的肉體，可是煩惱賊，不但劫奪人的功德法財，更傷害人的法身慧命；不但使人的肉體受害，更使我人的精神痛苦；不但使人現在受苦，同時令人生生世世，沉溺生死苦海、備受眾苦，永無已時。此煩惱賊不但常常擾害六凡眾生，而且斗膽惱亂三乘聖人，九法界裡，都滿佈著煩惱賊的魔影，是以煩惱賊比外來的賊為害尤甚。當煩惱賊來光顧我們時，如果能夠一心稱念觀世音菩薩聖號，內不見有能念之我，外不見有所念的菩薩；能所雙亡，不念而念，念而不念，妄念頓消，即可殺除煩惱賊，頓證真如理。能夠這樣，才是究竟脫離怨賊之難。
（3）總結神力
無盡意，觀世音菩薩摩訶薩，威神之力，巍巍如是。
此文是總結以上三災、四難。釋尊為使發問者注意，所以特別叫一聲無盡意。觀世音菩薩之下，再加以摩訶薩，正是顯示觀世音菩薩，並不是普通的凡夫菩薩，亦不是普通的聖人菩薩，而是一位具有大道心、大願力、大慈悲、大行門、大無畏、大功德、大神通、大妙用，能夠以三十二應，十四無畏施於眾生，從佛道再來的大菩薩，是千處祈求千虛應，苦海常作度人舟，廣大無礙的救世者；亦是帶果修因，乘願再來的大慈悲父，所以稱為觀世音菩薩摩訶薩。
「威神之力，巍巍如是」，出其功德妙用。菩薩之功德妙用，和給予眾生的恩惠，深而且大，高而且顯，不但名彰三土，同時德超六凡三乘，故說巍巍。如是，是指上面所說菩薩能救四難的大無畏施。因為菩薩有大悲心，有大妙用，如水之在地、無處不有，如電之在空、無所不在。處於三災、四難中的苦惱眾生，若能稱念菩薩名號，菩薩即時觀其音聲所在，便來救濟，令眾生得離三災四難。以此因緣，故名觀世音。
（二）約意業機明感應
（1）除三毒
果必由因，報必由業。以上所說眾生的三災四難，皆由眾生心中貪瞋痴三毒，所作殺盜淫等業因，而招感得來的惡報。是以三毒之為害，較三災四難尤甚。三災四難只是危害人的色身，而三毒卻是危害人的法身慧命；欲想究竟拔苦與樂，非進而拔除三毒之禍根不可。
1.除貪毒
若有眾生，多於淫欲；常念恭敬觀世音菩薩，使得離欲。
欲由貪生，貪是愛本，愛又為生死之根，故欲滅生死之苦，必須先除生死之根。所以釋尊教人寡欲知足，割愛辭親，修習不淨觀，以對治貪欲之毒。但眾生之愛欲，是與生俱來的煩惱習氣。孟子說：「食色性也」。圓覺經說：「一切眾生，皆以淫欲而正性命。」可見貪愛與人生的關係，是何等的密切，難怪芸芸眾生，無不沉溺於愛河，無法自拔。
古人說：「萬惡淫為首」，貪欲熾盛的人，既不能修習不淨觀，又無其他的方法可節欲的話，則其後患，實不堪設想。觀世音菩薩在因中修行時，能以反聞照性之功，熏彼出流的妄聞，而成入流之真聞，六塵俱亡，六根互用；不獨遠離聲塵之困擾，亦離色塵之侵犯。故多欲眾生，若能稱念菩薩聖號，菩薩自能以離塵亡所，反妄歸真的威德神力加被於彼，令彼遠離貪欲之毒。故楞嚴經說：「九者，熏聞離塵，色所不劫；能令一切多淫眾生，遠離貪欲。」
又眾生稱念聖號，自能澄清心水，提高理智，克服欲念；果能念茲在茲，行亦念，坐亦念，唯此一念，更無別念，試問貪心又從何起？愛念又從何而來？又當我們一念專一，一念清淨時，念不離心，心不離念，所謂：稱性起念，全念契性，性中本然清淨，既無妄念，又何來貪毒？所以說：「若有眾生，多於淫欲，常念恭敬觀世音菩薩，便得離欲。」
2.離瞋毒
若多瞋恚，常念恭敬觀世音菩薩，便得離瞋。
瞋的起因有三：一是順理瞋：因無辜受害，或他人無理取鬧，故意中傷破壞自己的聲譽與地位，甚至損害自己的依報或正報，所以大發脾氣，此屬人之常情，發脾氣發得有理，故名順理瞋。
二是非理瞋：這是無緣無故而發瞋心，或惡人先告狀之類；明知自己理虧，對人不起，但大發虎威，先發制人，無故動肝火，反臉無情；或無端發脾氣，這些都是拂乎人情，非理而瞋。
三是爭論瞋：或起於辯論，或起於閒談。在辯論會中，每見到雙方爭持不下，而激烈駁辯，結果，弄得面紅耳赤，各懷憤恨。或有人在茶餘飯後，雖情投意合，相對聊天，但偶一談及關於雙方見解不能一致，或思想不能統一的某一問題，或某一主義時，由於彼此意志的分歧，不難會發出相反的言論；於是你一言，我一語，唇槍舌劍，互相廝殺，甚至瞋火萬丈，大打出手，這些導源於爭論的瞋心，都名為爭論瞋。
無論是順理瞋，非理瞋，抑或爭論瞋，都會自害損他。人與人之間的糾紛與磨擦，國家與國家之間的開火，甚至老修行人，功虧一簣，招致三塗之苦，俱導源於瞋心。
昔日，舍利弗尊者行菩薩道時，發心雖廣，但功夫未深。有一次，一個婆羅門教徒，走來試他：尊者！我聞得說您發大心，行菩薩道，所以我特別來請您布施您一隻眼睛給我；因為我的母親生病，醫生說：一定要修行人的眼睛作藥，才能治療。舍利弗聽說，毫不思索地立即挖下自己的左眼給他。但婆羅門說：啊！我弄錯了，醫生說：是要右眼才好哩。舍利弗於是又挖了右邊的眼睛給他，好好的兩隻眼睛把它挖下來，已經痛苦不堪了，何況因此會影響到今後的生活呢？在平常人來說，是誰也做不到的，但舍利弗是行菩薩道的人，只要眾生得離苦難，即使自己痛苦一點，甚至犧牲了今後生活上的幸福，都在所不計，所以肯把自己的眼睛挖了一隻又一隻的施捨給對方。誰知對方拿了舍利弗的兩隻眼睛，不但不道謝，反而用鼻子了一說：「喲！這麼腥臭的眼睛，怎能醫好我母親的病呢？」接著把兩隻眼睛擲到地上，同時用腳去踐踏它。這真是豈有此理。當時的舍利弗氣極了，大發瞋恨心說：菩薩道是行不得的，還是自了好，遂退失菩提心，退居凡小。後又遇惡逆的境界，起瞋毒心，受了蚖蛇之報。所以古德說：「瞋是心中火，能燒功德林。」又說：「一念瞋心起，八萬障門開。」可見瞋心之為患，尤甚於洪水猛獸，如果信仰佛法，富有修養的人，還可以修慈悲觀來對治它。但一般凡夫俗子，就無法控制它，以致招來彌天大禍。
觀世音菩薩說：「十者，純音無塵，根境圓融，無對所對，能令一切忿恨眾生，離諸瞋恚。」因為菩薩因中修行，反聞聞自性，除了純一聞音之妙性外，再無能對之根，亦無所對之塵，性境圓融，根塵俱泯；上與諸佛同一慈力，下與眾生同一悲仰。以此加被眾生，故能令一切忿怒瞋恨的眾生，但常念恭敬觀世音菩薩，便可以制服忿怒之心，息滅瞋恨之火，甚至徹底除去瞋毒。
從前有一秀才名高蕃，娶妻樊氏，貌雖美，但性情兇暴，致使秀才每受河東獅吼的隱痛，甚至因此打擊，終日鬱鬱不樂，形如野鶴。幸得岳母同情，常念觀世音菩薩，祈求他們夫婦和睦。一日夢見菩薩告訴他說：樊氏前生是某寺和尚所養的長生鼠，高秀才前生為一書生，寄居寺中，攻讀詩書，曾斃此長生鼠，所以現在結為夫婦，以報前生之仇，非死不休，若能念普門品，自可解冤釋結云。岳母因以此告訴女婿和他的父母，勸令他們共同發心，常念觀世音菩薩普門品。
後來有一次，忽然來了一位占卦算命的老和尚，鄉人爭往求問，樊氏聽說，亦去占卦。誰知這位老和尚，對樊氏說：「莫要瞋，莫要瞋，前生亦非假，今事亦非真，咄！鼠子縮頭去，勿使貓兒尋。」同時用一杯水噴在她面上，左右的人看見了這情形，不禁替這老和尚捏了一把冷汗；因為大家都知道，樊氏平常為人，兇狠潑辣，誰都不敢開罪她。現在這老和尚竟不知情，不但斥責她，並且把一杯水噴到她的面上，豈不是撞下大禍嗎？豈料事情竟然出乎眾人意料之外，樊氏不特不發脾氣，反而頓有所悟，於是脾氣全改，力革前非，成為賢婦孝媳，前後判若兩人。可見觀世音菩薩的威德神力，是何等的不可思議！
3.除痴毒
若多愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離痴。
痴為愚蠢之至極，實為無明煩惱所障蔽。無明煩惱有迷事的，亦有迷理的。迷事無明，是迷於事相而起，不明因果，不辨邪正；反而認妄為真，以物為己，以苦為樂，以無常為常，以無我為我，以不淨為淨，能障真諦，難了生死之事，故名事痴。迷理無明，是迷於理性而起，不識真心，不明自性，不達中道，妄起我法二執，能障中道之理，故名理痴。無論是事痴抑或理痴，都稱無明，都為一切過患的根本。貪與瞋起於是，生與死亦導源於是，乃至一切煩惱，一切痛苦無不起於是。所以欲滅苦惱，必應先除愚痴。
在佛所說各種法門中，因緣觀，是對治愚痴最好的法寶，所謂：多痴眾生修因緣觀。但越是愚痴，越不能修觀，那只好專心一意，稱念觀世音菩薩聖號了。因為菩薩因中修行，早已銷除所緣之妄塵，而回復自性之本妙明淨，使內之身心，外之法界，猶如琉璃寶，洞然朗照，內外明徹，再無無明之障，愚痴之蔽。以此自證之智，加被眾生，自能使一切愚痴的眾生，藉正念以祛邪執，杖智日以破昏暗，永離愚痴之毒。所以楞嚴經說：「十一者，銷塵旋明，法界身心，猶如琉璃，明徹無礙，能令一切，昏鈍性障，諸阿顛迦，永離痴暗。」
從前有一和尚名澍庵，既愚蠢，又頑固，常常與人吵罵。有一次破壞常住規則，被常住遷單。晚上他暗自思惟，頓生慚愧。於是次晨哀求當家師，允他入關清修，懺悔以往。當家師見其能覺已往之不諫，知來者之可追，故滿他所願，使他獲得一個懺悔自新的機會。在關中專持大悲咒，稱念觀世音聖號，和禮拜觀音聖像；如是三年出關，智慧無礙。不獨能講經說法，深達經中要義；同時對於世間書籍，四書五經，無不通曉。
又昔日有小沙彌，愚蠢極了，他的師傅每教他持誦，都是說者津津，聽者渺渺。後來他的師父教他稱念和禮拜觀世音菩薩，每天晚上，以一柱香的時間為限，時間到了，必須等待師傅搖鈴，始得休息。如是者三年，有一次他的師傅竟然忘了拉鈴，但奇怪得很，當小沙彌禮念一柱香後，鈴聲自響，小沙彌還以為是師父搖鈴呢？次晨，師父責他不應擅自睡覺時，他如實以對，師以為奇；次晚故意不拉鈴，而且屆時親往探聽，果然鈴會自響。自此，小沙彌較前聰明百倍，一切經典，不教自曉，過目不忘。可見菩薩的威德神力，是何等的不可思議。
（2）結歎勸持
無盡意！觀世音菩薩有如是等大成神力，多所饒益；是故眾生，常應心念。
此總結菩薩饒益眾生的威德神力，和勸導眾生，應該稱念受持菩薩聖號。這裏眾生二字，是包括六凡和三乘。因為二乘耽戀於空是貪，厭棄世間，觀三界如牢獄，視生死如冤家，是瞋；不知佛法空而不空，不空而空的道理，而沈空滯寂，以為究竟，是愚痴。
菩薩喜神通遊戲世間，或著相度生，甚至中道法愛，是貪；鄙視二乘執空，甚至捨棄二邊，厭惡空有，是瞋；不明白真空不空，妙有非有的圓融中道妙理，是愚痴。所以不獨六道眾生有三毒之害，三乘聖人，亦有三毒之患；如果稱念觀世音菩薩名號，念到真諦事一心不亂，可破凡夫因見思煩惱迷事而起的三毒，見真空觀世音菩薩。念到俗諦事一心不亂，可破二乘因塵沙煩惱迷事而起的三毒，可見妙有觀世音。念到中道理一心不亂，可除菩薩因根本無明煩惱迷理而起的三毒，可見中道觀世音。所以釋尊說：「無盡意，你看觀世音菩薩，有如是大威德神力，不但能除凡夫迷事而起的三毒，更能使三乘聖人，徹底除去因迷事或因迷理而起的三毒；甚至畢竟成佛。因此，所有眾生，無論是凡、是聖，都應該常常稱念；不但口要念，而且心要念；不用妄想雜亂的心念，不用過去心，或未來心念，而要用現在一心不亂、清淨無著的心來念；念念不離心，心心不離念。這樣才可以獲得感應道交，這樣，才是意業恭敬。」
（一）約身業機明感應
（1）明二求
1.求男得男
若有女人，設欲求男，禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。
一般眾生，不論男女，無不注重嗣續，傳宗接後。儒家尤有明訓，所謂：「不孝有三，無後為大。」但這裏特別指出‧女人求子之心，較之男人急切；特別是在封建時代，女人不育，不獨為翁姑所嫌、丈夫所棄，且為朋友所笑，餘婦所輕。因此，沒有子息的女人，自然是希望自己有一天能夠誕生一個寧馨兒的。
釋尊說：觀世音菩薩，不但能救眾生三災、四難和三毒之苦，同時若有女人設欲求男，但能禮拜供養觀世音菩薩，便生福德智慧之男。因為觀世音菩薩因中修習聞薰聞修金剛三昧，當聞所聞盡，旋復一真之聞性時；不獨銷融四大和合之幻形，且能證入不動搖、不生滅之理體。所以能稱體起用，依理成事；從真涉俗，以一身現無量身，涉入三世間，隨類現身。這些都是證得方便智後所起的妙用。方便屬權，權能幹事，有生男義。故以此自證功德，加被眾生；能令法界眾生，求子得子。故楞嚴經說：「十二者，融形復間，不動道場，涉入世間，不壞世界，能遍十方，供養微塵，諸佛如來，各各佛邊，為法王子。能令法界，無子眾生，欲求男者，誕生福德智慧之男」。
供養有二：一是身供養，在諸佛前，執役效勞，以求福足。二是心供養，常隨佛學，代轉法輪。既能善順佛心，復令諸佛得暢本懷，以求慧足。菩薩帶果以修福慧，故能以此福慧加被眾生，令無子者，供養禮拜，便得誕生福德智慧之男。
有福無慧，是為痴福，如敗家弟子，有等於無。有慧無福，是為狂慧，如狡辯之徒，到處闖禍，無勝於有。今因禮拜供養觀世音菩薩，所得之子，不但有福，而且有慧。有福德，則富且貴；有智慧，則廉而能明。那麼，不但承宗接嗣，更能光宗耀祖呢！
從前，有一譚憲卿，是一位良善而富有的長者。但年屆半百，膝下猶虛。族姪爭繼分產，譚心有不甘，於是求觀世音菩薩慈悲賜子；特設大悲懺壇，修懺四十九天。結果，妾得一子，既端莊，復聰敏，其妻又出資建白衣閣，旋亦生子。
又從前荊州有一位姓黃的鰥夫，只有一女兒伴在身邊，但其女已在十四歲的時候許配人家。這位黃家小姐，不但賢德聰慧，且信仰佛教，常常稱念禮拜觀世音菩薩。有一天晚上，夢見觀世音菩薩告訴她說：父親孝義，不應無後，可惜他已年紀老大了，現在我把你變個男子。即刻送了一粒紅丸叫她吞下去，這位小姐當時頓覺生理上發生變化，接著昏睡了七日，醒來的時候，已經變為男性。她的未婚夫，還不肯相信呢！後來，經過政府醫官的檢驗，證明確已變成男性，只好解除婚約。後有詩云：「夢中變化真奇創，紅顏忽作男兒相。」
又往昔有一婦人沒有兒子，夫婦共向觀音像前祈禱。晚上夢見觀音以盤乘兒相送；婦人正欲接收，忽有一牛，奔馳而來，致未接到。後雖生一男，但無幾便夭亡，原來是因他們夫婦，平日喜食牛肉的原故，於是夫婦相戒，一心素食，結果，終得一男。由此可知，欲得子嗣，然應當稱念、供養、禮拜、觀世音菩薩。同時，還要戒殺放生，布施行善，持齋修福，始可從心所欲。
2.求女得女
設欲求女、便生端正有相之女；宿植德本，眾人愛敬。
男承內綱，女結外親。有女無男，固屬憾事，但有男無女，亦美中不足。何況現在是女權伸張，男女平等的時代？但女子無才便是德的時代，已經過去了，作為一個時代女性，不但要才貌雙全，還要有賢淑之德，然後才是出類萃拔的英雌。若有貌無才，則人雖愛而不敬；有才無貌，則敬而不愛；即使才貌雙全，如缺品德，亦不為眾人愛敬，反招非議，受人輕賤。觀世音菩薩因中修行，證得六根互用，明照無二。所以不特立大圓鏡智，能承順十方如來一切秘密法門，更能含裹十方諸佛世界，立空如來藏，領受諸佛法門大小權實，完全無失。因此，能加被眾生，令法界欲求生女之眾生，果能禮拜供養觀音菩薩，便得誕生端正福德柔順之女。
楞嚴經說：「十三者，六根圓通，明照無二，含十方界，立大圓鏡，空如來藏，承順十方，微塵如來，秘密法門，受領無失，能令法界，無子眾生，欲求女者，誕生端正，福德柔順，眾人愛敬，有相之女！」外則品貌端正，行為莊重，是為有福；內則性情柔順，貞靜幽嫻，是為有德。即本品所說的端正有相，宿值德本。由於宿根深厚，福德兼備，所以教人見了，亦敬亦愛，敬愛不已。
（2）顯德勸持名
沒有留言:
張貼留言