很多人都知道「三法印」這個名詞、名相，但是現在來看這裡經文所講的，有什麼不一樣的地方？「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者亦非我所。如是觀者，名真實正觀」這裡告訴我們：無常、苦、無我，要好好進入深觀、深入去體悟，這樣才叫做真正的真實正觀。所謂修行，不是說在那裡參一個問題，參一個話頭或是參一個公案，在那裡一直參，參到最後說我開悟了、我突破了。
如果你的突破能夠真正了悟「無常、苦、無我」三法印，這樣是可以；如果你參了那些公案，還是沒有讓你真正徹證無常法印，以及更重要的，沒有讓你真正體證到「無我」，那些的參，只是讓你心攝下來，更深入去找問題、去「觀」而已，它只是一個過程，不是說這樣就到達了，我們要知道下一步怎麼樣再繼續深入。無常、無我，是實相、是真理，遍身心內外，一切都是無常、無我，眾生若對無常、無我，不能如實深觀就會背道而馳，就會與大自然的運行法則抗爭，苦於是產生。苦諦，它是來自於你不了解大自然的運行法則、背道而馳。
（第二節）「色無常，若因、若緣生諸色者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸色，云何有常？」「識無常，若因、若緣生諸識者，彼亦無常。無常因、無常緣所生諸識，云何有常？」「無常者則是苦，苦者則非我，非我者則非我所」無常是實相真理，這裡所講的「色」，它只是一個代表，「五陰」也就是我們的身心，而且又是要推論到其他的六界－－地、水、火、風、空、識，還有內六根、外六塵、內六入處，還有根、塵、識，這些全部都包括在內。我們身體的這些色身，包括我們的心理，都是因緣聚合之後而生，這就是緣起，它的元素、它的原因，本身就是無常生滅變化，它組合起來的這些色身，怎麼會是恆常不變呢？所以，由變動不羈的原因、元素，所組合起來的成品，也必然是緣生緣滅。
無常、無我是實相真理，是超越時間、超越空間的，受、想、行、識都是無常，也就是我們整個心理，整個感覺、覺受，它都是無常生滅變化，「識」也是無常，「識」是因緣而生，產生了「識」，這裡面要慢慢去體會，很多人又在：這是第幾識、那是第幾識，要去抓第幾識，要去找出第幾識，不然就是換另外一個名詞，要找出自性，要找出不生不滅的佛性……。佛陀一直告訴我們「無我」、「無我」的實相真理，這個「我」是緣生緣滅，它都是一直剎那變化，但是我們偏偏一直要去找一個永恆不變的「我」，「無我」是「無我」啦！但是我們要去找一個「真我」出來，我們要去找一個永恆不變的「自性」出來，因此印老就把這些解析出來說：你如果沒有深入法義的聞思基礎，很容易落入「真常唯心」，跟佛陀所講的「無我」法印背道而馳而不知道，因為這個很深，大家要慢慢深入就可以體證到。
如果一個人能夠真正體悟「無常」，第一個要貫徹無常法印之後，再來要體悟到無我法印，這些都是實相的存在，你不了解、背道而馳才會有苦，苦就是這樣產生。如果真正體證、體悟到「無我」，就會更深一層去體悟「無我所」，現在大家慢慢聞、思、修，當「無常」體悟越來越具體，「無我」也會體會越深，包括你的身心柔軟，都是「我」已經慢慢在軟化了，本來這個「我」硬梆梆的，現在開始柔軟、柔軟，因此身心的柔軟，都已經漸漸慢慢去體悟「無我」，慢慢去體證「無我」，但還不是真正做到「無我」，只是這一個過程，你一分的體悟「無我」，你那個「我所」、抓取，所謂「我所」就是我所抓的那個「我所」，你就會體會到「無我」，你就可以體會到自己本身都作不了主，你怎麼又能夠去主宰別人呢？！所以，對那個「我所」的抓取，就會越來越放鬆；本來放不下的，你也漸漸能夠放下。
能夠進一步體悟「無我所」，能夠真正身心柔軟，你對別人的主宰、對別人的掌控、對別人的抓取，就會漸漸放下、柔軟，會尊重、尊重，一方面比較會隨順因緣，本來的「自我」的意識很強、要主宰，認為「我」的意思就是這樣，要照「我」的意思去做，就是這樣、就是這樣……。但是當你慢慢體會無常、無我，一方面你會尊重對方，一方面你會隨順緣起，但是處理的過程，你也不會說做事情就是打迷糊仗、含含糊糊，又不是這樣，那是沒有智慧啊！那是不知道緣起。
【法義分享】不明實相，一抗拒無常，苦就產生。能如實正觀宇宙人生的實相、法則，就會厭離往昔愚痴的抓取與貪愛，不抓取、不貪愛、不叫流水逆流而上以符合己意、不與無常法則抗爭，「苦」就消失而解脫自在。你本來都一直要叫流水逆流而上，我這裡是寫的比較明顯，讓大家去體會啦！你們要慢慢去體會，很多時候我們常常是想要去改變無常的法流，都是想去改變無常的法印，事實已經發生，我們偏偏不願意接受事實，想要叫流水逆流而上，但是偏偏不如意之事十之八九，天不從人願。事實上，不是老天在跟你作對，而是你不願意接受無常的法流、流動變化，你就是有你的「要」，有你的「不要」，你想要去掌控、想去主宰、想去改變。
所以，有的人就想「好！我修得神通廣大，就可以去扭轉，就可以去做一些神通啦！奇蹟啊！可以改變很多事情……」如果是這樣，佛陀神通這麼廣大，他的祖國怎麼會滅亡？佛陀這麼神通廣大，他怎麼可以讓他父親死掉？佛陀這麼神通廣大，他自己怎麼可以離開這個世間？所以，這個都是告訴我們，佛陀就是了悟無常的真理實相，也告訴眾生你的苦就是來自於你不明瞭，然後就是要跟無常法流對抗，這樣苦就會產生。
（第三節）「闡陀語諸比丘：『我已知色無常，受、想、行、識無常，一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅』闡陀復言：『然我不喜聞：一切諸行空寂、不可得、愛盡、離欲、涅槃。此中云何有我，而言如是知、如是見是名見法？』」人家告訴他說：你這樣不對啦！他第二遍還是這樣講，第三遍也是這樣講，這裡有講到「一切行無常，一切法無我，涅槃寂滅」。
【法義分享】「無常、苦、無我」這是處在苦海中的三法印，這是此岸眾生通用的法則。「無常、無我、涅槃寂靜」這是宇宙人生的實相、是永恆存在的真理。這是究竟解脫者所契入的實相世界、亦稱彼岸的世界。注意這二個法印，有什麼不同？一個是無常、苦、無我，這是處在苦海中的眾生的三法印。無常、無我、涅槃寂靜，這是解脫者的世界，裡面就是他了悟實相之後，不再背道而馳，不再逆流而上，於是苦諦、苦消失了，出離了苦海，因此處在涅槃寂靜。涅槃寂靜是代表極樂世界、解脫的世界，不是一個人坐在那裡，像木頭人一樣不會動，才叫做涅槃寂靜，不是這樣！而是代表一個心境，一種安樂、安祥、柔軟，沒有苦的世界，了悟實相、了悟真理，遠離顛倒夢想。
很多修行人，闡陀所反應出來的心態，是歸納在第三點，很多修行人、很多學佛者，雖然知道「無常」，也很會宣說「無常」，但是內心深處卻是很怕「無常」；雖然很會宣說「無我」，但內心深處卻很怕「無我」，雖然很會談「空」，包括涅槃寂靜都是；雖然很會談「空」，但內心深處卻很怕「空」，主要都是深層的「自我」、我慢在作祟，那個「自我」抓得很緊，很怕「無我」、很怕消失，這方面要聞、思、修、證，不斷慢慢深入，才能夠去體悟到像闡陀比丘，他所提到的問題，這是非常切實、也非常重要的。因為很多的修行人，很認真在修、在修，但是卻沒有如實回來面對自己，因此他很認真在修，但卻是落入在「世間法」裡面在修，而不知道。
闡陀比丘是有要走向「出世間法」，但是他卻是在「世間法」跟「出世間法」之間掙扎，這已經很微細了，不是在欲界與色界抓取而已，已經是進入到深層的「自我」生死存亡。闡陀比丘就說：理論上我可以了解啊！我可以知道色無常，受、想、行、識無常，一切無常，我都知道啊！他體悟到無常法印，但是「無我」方面，卻是理論上他可以接受，理論上他可以知道，然而他看到他的內心裡面卻是在抗拒，他看到他內心裡面，「自我」還是一直要在抓，要在抗拒無常、怕無常，這是他有如實認真而如實回來反觀自己，才會這樣講。你不要以為說：我沒有這回事啊！我沒有這問題啊！證到初果的人，還沒辦法去看到內心裡面在抗拒「無我」，這是已經有證果以上的人，繼續又如實回來看到內心在拉扯，他想跳進去、但是又怕，就認為說如果說「無我」，誰來證果？誰來見法？誰來體悟呢？
他的這些心態，都是代表很多眾生、學佛者，很深的心理問題。什麼叫做「我」？「我」要成立的幾個條件？以前講過了，在此就不再重複講，這裡是讓大家知道什麼叫做「三法印」？苦海中的眾生，「三法印」就是無常、苦、無我，眾生只要還沒有解脫，苦都存在著，只是你有沒有回來如實回來面對自己而已？你是在逃避呢？在麻醉呢？一般眾生是這樣，那個苦是存在的，但是都設法逃避、設法麻醉，讓自己看不到那些苦，讓自己不去接觸那些苦。但是，佛陀知道說我這樣再怎麼做，我都逃避不了的。不管我逃到哪裡，那個苦、不安，永恆都存在著。
所謂「中道」是你要看到味、患，你要看到正、反面，然後才會有一個客觀、超然的智慧，叫做「中道」，實相是你要看到「無常」，看到「無我」，你要看到「苦」，你要看到集、滅，你要看到味、也要看到患。實相是你要面面都要去看到，叫做實相觀，能夠看到正、反面，能夠看到味與患，才會有超然的智慧出來，才不會成為境界的奴隸，才叫做「中道」的智慧。
（第四節）這是從向初果、證初果、二果、三果，到四果阿羅漢的整個心歷路程。「爾時，世尊告諸比丘：『當說聖法印及見清淨。』」佛陀就說：好！我現在要跟你們講「聖法印及見清淨。諦聽！善思！」你們要洗耳恭聽，要好好去體會，要用心聽。「若有比丘作是說：我於空三昧未有所得，而起無相、無所有、離慢知見者，莫作是說」佛陀就講：如果有修行人說還沒有體證到空三昧（空性），但是卻已經體悟到、做到無相、無所有，我已經離開「我慢」了。佛陀說：這是錯誤的，這是不正確的，你不要有這一種顛倒夢想的說法。「所以者何？若於空未得者而言我得無相、無所有、離慢知見者，無有是處」佛陀就講：如果沒有見到空性（法性），也就是無常法印，如果還沒有體證到空性，就說已經體證無相、無所有、離慢知見，佛陀說：沒有這回事啦！你所說的無相、無所有，都只是世間禪定裡面的一種禪相而已，四禪八定裡面的一種禪相，只是一種「世間定」，只是一個「自我」，所想像、所創造出來的一種境界而已。
「若有比丘作是說：我得空，能起無相、無所有、離慢知見者，此則善說」佛陀就講了，如果一個人能夠「得空」，體悟到空性、體悟到法性，有見到法，他有體證到無常，有體悟到無常，有體悟到法印，那麼能夠「無相、無所有、離慢知見者，此則善說」。如果一個人能夠體悟到空性之後，能夠繼續起無相、無所有、離慢，離開種種慢，有這一種智慧見解，佛陀說：這是正確的。
「所以者何？若得空已，能起無相、無所有、離慢知見者，斯有是處！」一個人要真正見法，才能夠真正做到無相、無所有、離慢知見。前面只是講個概略，後面「云何為聖弟子及見清淨？」什麼叫做見解？也就是見法，「見」是包括見法、知見，知見不是用理解的，而是要去體悟、體證的，怎麼樣才叫做見清淨呢？這個「見」都是包括要開悟啊！你要見法啊！也就是「法眼淨」。怎麼樣才能夠法眼淨、見清淨呢？佛陀你是「法根、法眼、法依，唯願為說！諸比丘聞說法已，如說奉行」請佛陀繼續深入開示，我們會如是的去做、去體悟、去實修實證。
佛陀就告訴大家「若比丘於空閑處樹下坐，善觀色無常、磨滅、離欲之法；如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空；如是觀者，亦不能離慢、知見清淨」這裡開始越來越深入了，佛陀這裡就提到，你要在禪修、止觀雙運的情況之下，深度的去善觀色無常，深度去體悟色界一切的無常、磨滅、離欲之法。這裡的色無常，包括要大家溶入各種的聲音裡面，所謂「觀音法門」。你要去體會色界的一切無常，聲音一樣都是一直在無常生滅變化，即生、即滅，你要去體會「觀色無常、磨滅、離欲之法；如是觀察受、想、行、識，無常、磨滅、離欲之法。觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法，心樂、清淨、解脫，是名為空」。
我們所講的「觀音法門」，跟外面一般修法的「觀音法門「」」不一樣，我們是你要慢慢去體會，當你心寧靜的時候，你去放空，體悟大自然各種聲音，然後讓它穿流而過，這些聲音都是在告訴你，即生、即滅啊！即生、即滅啊！都在告訴你無常的法印，所有的聲音都是在宣說「無上甚深微妙法」，所有的色界都在告訴你「無上甚深微妙法」、無常的法印。如果你這樣慢慢去體悟、去體證到，當你有所體悟了，見到法了，這時候你心樂啊！內心感到很快樂啊！很清淨啊！一直都浸泡在無常的法印裡面，這時候你有解脫的覺受。在這一次禪修的時候，就有人體會到那一種情況，覺得那一種解脫樂就會產生，當然這是一時解脫，還沒有究竟解脫。
「心樂、清淨、解脫，是名為空；如是觀者，亦不能離慢、知見清淨」這裡所講的「空」，是講體證到空性了。注意！很多不了解就以為說這已經是涅槃、無為、空，那個空是不一樣的，這是體悟到空性，也就是體悟到法印，體悟到法性。我們講說明心見性，「見性」是指見到無常法印，體悟到空、空性。「如是觀者，亦不能離慢、知見清淨」但是就算你體悟到這樣，還是沒有離開「我慢」，你的知見還沒有真正清淨，我們可以暫定證到初果。如果一個人能夠見到法、見到空性，能夠斷三結，叫做證到初果。要證初果的人，一定要體證到無常法印，要見到空性，如果能夠斷三結，包括身見結、疑結、戒進取結，這些三結能夠斷除，才叫做證初果。但是你不要以為說，我這樣就已經大事已了了，要知道「亦不能離慢、知見清淨」那個「我慢」還沒有斷。
這一次有引導、協助大家，要慢慢去看到意念、起心動念、「自我」，就是要讓你能夠慢慢去深入、去看到。「復有正思惟三昧，觀色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相；如是觀者，猶未離慢、知見清淨」你又繼續再用功、繼續再深入，然後你已經觀到色相斷，色、聲、香、味、觸、法這些相已經斷，是名無相。什麼叫做無相？這裡的含意很深，所謂「無相」，不是說我都沒有看到什麼東西，是包括你說聽的聲音，鳥叫聲、蟬鳴叫聲，它這樣聲音一直穿流而過，一直流過、流過。以前你會很喜歡聽鳥叫聲，然後你會一直在抓著鳥叫聲，鳥叫聲的相就在你腦海中，就有「相」烙印在你的腦海中，你會覺得鳥叫聲好好聽，然後希望牠沒有叫了，你又在等著牠叫。你去抓那個相，那個相就是一個現象界的產生，那個相產生，現在當牠沒有叫的時候，你會希望牠有，當牠有的時候，你會在那裡陶醉，你會在那裡抓取它。
如果火車聲太大聲，也是一個相，你一開始會很不喜歡那個聲音又來了，覺得這麼吵，它是一個相過來，一個聲音過來，然後你就會覺得火車聲音，對你是一種干擾，你會不喜歡，於是也是一個相的產生。那個相只是不可意境，於是你又被這個相所礙著，那個相對你來講，在你腦海中裡面烙一個不可意的相又產生，當它火車聲音太大聲的時候，又在那裡起抗拒的心、起煩惱，要去體會到、要去看到，叫做你不被種種相所束縛住。如果你有迎有拒，你迎就是喜歡，你要去找你的要，鳥叫聲你很喜歡；你拒，就是去抗拒火車聲。如果你能夠真正放空、不迎不拒，鳥叫聲過……過、讓它過，火車聲也是讓它過，這樣有相、也是無相，才叫做色相斷、聲相斷。那個境界沒有礙著你，你也不會去黏著。
所以，不是說那個相都沒有出來，不是說什麼聲音都沒有了，叫做聲相斷，當我搬入一個黑壓壓的地方，都沒有種種色叫做「無色」，不是這樣啊！一個人能夠慢慢進入到「色相斷，聲、香、味、觸、法相斷，是名無相；如是觀者，猶未離慢、知見清淨」你能夠真正進入到止觀雙運，然後空的世界，你讓種種境界穿流而過，你不迎不拒，這時候聲音，以前可意的境界，現在也不會干擾你；以前不可意的境界，也不會阻礙你。所以，這時候種種的相，有存在、也等於沒有，叫做聲相斷，其他以此類推。但是你證到這種情況，還是「猶未離慢、知見清淨」，還是沒有斷我慢，還沒有真正證到「無我」，還沒有知見清淨。這裡我們可以暫定說，如果一個人能夠穩定在這種情形之下，隨時他可入可出，隨時能夠體悟到、體證到這種無相方面，叫做證到二果，我們把它暫定，因為這樣大家比較容易了解。
一個人如果能夠進入在這種無相世界，他的貪、瞋也會淡薄，而且身見的我執、我是、我能、我慢那些，都是大大的降伏、柔軟，因為他已經進入在無常法印裡面，疑結也都破除了，因為他就浸泡在無常法流裡面，他深深的體悟到，整個現象界一切存在都是在流動，都在變化啊！能夠了解到已經不錯了，因為你有禪修，已經有體驗到部分，這一次禪修已經有人能夠有少分的體悟，但是還不穩定，這都是要慢慢繼續再下工夫。
這次禪修就有人覺得他能夠體悟到空，覺得說那個聲音這樣的進入到有覺，就是保持明覺，然後放空的情況，各種聲音就穿流而過，他覺得說那一種世界真的很好，體悟到那種法流、三法印。這一位同修來小參，就提到說我到後來敲磬的時候，就噹了一聲，一聲讓他產生像觸電的感覺，他問我說這是為什麼呢？當時我就回答說：因為那個聲音，它去撞到牆壁啊！沒有禪修過、沒有實修的，就不容易體會。當你有進入那種情況，當我一講說因為他撞到牆壁啊！這一位學員就一直笑。但是，能夠測試的出來那些，都是屬於「世間定」，能夠用儀器測試那些，是屬於「世間定」，反正你能夠用測得出來的那些，儀器不可能測到精神「無色界」方面的，儀器只能夠測到「色界」方面的。
因為「無色界」、心方面的這些，你有沒有我慢？還有沒有「自我」？它是很微細的，你一定要實際進入裡面，當你還有「我」，「自我」還在，當一些境界進來，有時候比較大衝擊時，你就會又起比較明顯的反應，就是撞到牆的意思，也就是說還沒有真正的空，還沒有真正的「無我」，也叫做「猶未離慢、知見清淨」，那個「自我」還在。
能夠用儀器測得出來的，因為很多微妙的精神，很多微妙的這些「無色界」，儀器是你沒辦法測出來的。世間法的定，世間法的禪定，你心進入到什麼樣的情況，你腦波進入到什麼樣的情況，這可以測啦！但這些只能夠測世間法的定，我也曾經遇到一個人就拿一種儀器，然後說可以測腦波，可以測一個人進入到什麼樣的定的狀態狀況，你能夠測、能夠解析，又代表什麼意思？代表怎麼樣？你解脫了嗎？因為當你越寧靜的時候，敏感度會越高，如果我比較靠近，我走過的時候，你會感受到一種磁場，講比較具體一點，我如果翻紙張，或者是拿紙張的聲音，你本來聽不到，但是當你在禪修的時候，我一稍微一點點聲音，你就很清楚。本來你不會感覺到，但是當你在禪修的時候，我走過你附近、走到你旁邊，有一股熱能、有一個磁場，你就會感受到。所以，為什麼我們要提高敏覺度、明覺度，就是這樣。因為我們平常的心是這麼粗啊！原來我的我執、我慢這麼強啊！都是大家有如實回來認真在看自己，有看到自己的不足。「明心」、止觀，讓你的心靜下來，讓你開發你的明覺，正知你當下的這些動作，都是屬於明心的過程而已。磨那面鏡子，讓那面鏡子能比較清明，因為本來我們的感覺都很粗鈍，就是要讓我們的心能夠夠明，我們心的覺察力夠敏銳，這樣再來你才能夠去見到法性，才能夠去見性，是見到法性啊！見到實相啊！見到真理啊！不是去見到一個我裡面的一個自性，要去看到那個「自我」，要去看到那個影子，再看到那個本尊啊！這個很深喔！能夠去體證到法印，能夠體證到實相，你才會遠離顛倒夢想。
「復有正思惟三昧」「正思惟三昧」都是止觀雙運，你一定要「正思惟三昧」，就是告訴你要止觀雙運，而且要在初禪，至少要有初禪的情況，昧就是定，三昧就是定、「復有正思惟三昧，觀察貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有；如是觀者，猶未離慢、知見清淨」這時候一個人又繼續用功、繼續深入，然後覺得我的貪、瞋、痴，都已經有看到了，然後我已經斷了，記得！在還沒有證初果以前，你有貪、瞋、痴，大部分人是看不到，當你有如實回來反觀自己，如實回來面對自己，你才能夠看到貪、瞋、痴，這只是看到貪、瞋、痴，再來你要能夠繼續用功，要能夠斷掉貪、瞋、痴。證果的次第就是這樣，十個結一個一個結慢慢的斷掉。一個人他覺得能夠觀察到他的貪、瞋、癡已經斷了，所以「是名無所有」，就進入到無所有的世界，進入到無所有的境界、情況，因為他已經覺得說：沒有貪啊！沒有瞋啊！沒有痴啦！
「如是觀者，猶未離慢、知見清淨」這就很深了，佛陀前面有講到貪、瞋、痴斷，貪、瞋、痴永盡無餘，就是涅槃解脫、就是阿羅漢，有沒有，但是這裡有提到，一個人能夠觀察到「貪相斷，瞋恚、癡相斷，是名無所有；如是觀者，猶未離慢、知見清淨」他是觀察到貪、瞋、痴斷，但是他還沒有到達貪、瞋、痴的永盡無餘，永盡就是盡除、斷啦！貪、瞋、痴要永盡無餘。他看到貪、瞋、痴斷，但事實上還沒有徹底的斷，只是說我這一段期間，都沒有貪、瞋、痴；我已經一個禮拜，都沒有貪、瞋、痴；我一個月都沒有展現貪、瞋、痴啦！他覺得說已經是解脫自在啊！但是佛陀講這是進入無所有，更具體指出「猶未離慢」，還沒有「知見清淨」，為什麼呢？一個人是五下分結已經斷，到這裡算是證到三果的人。
證到三果的人，自認為說貪、瞋、痴已經斷，已經沒有這些問題啊！因此我是梵行清淨者，我是理當受人頂禮，受人恭敬啊！我是修行者，然後我應該要受人的頂禮，我是人天師表啊！我是人家的模範啊！……這裡面他認為已經斷這些，但是深層的我慢卻還沒有斷，「自我」影子，「自我」還在背面作祟，還沒有看到，這就是「五上分結」還沒有斷的意思，五上分結後面兩個結就是我慢與無明結。縱使證到三果的人，「自我」的本尊還沒有清楚看到。初果到三果，都還是用「自我」在修行的世界，所謂「以慢斷慢」，前面講說「我貪、瞋、痴都斷啦！我覺得我斷貪、斷瞋、斷痴啊！」那就是一種「以慢斷慢」。
因為我認為這算是很深的地方，大家要慢慢認真用功深入，你就可以知道前面的「五下分結」種種的身見結、貪、瞋、痴這些，你都要去斷，但是你要去看到背後還有「自我」，還有「慢」，這些都是告訴你「自我」、還有我慢。另外，還是在「有為法」啊！還是在有修、有證、有得的階段，到這種情況他最高的境界，可以證到三果，但是他也頂多是看到「自我」的影子，「自我」本尊還沒有清楚看到。本尊就是這個「慢」，他用本尊在斷那些影子，影子就是貪、瞋、痴，慢、疑、五蓋，這樣還沒有證到阿羅漢，也就是「五上分結」還沒有斷。所以，最後「本尊」這個問題，就是「五上分結」要斷的。他現在是斷前面的貪、瞋、痴、慢、疑那些。因為大家有禪修過，就可以講更深一點，大家就可以了解，這就是「本尊」，這邊的五蓋還是影子。
從初果、二果、三果，證到三果的人，如果沒有繼續用功，都不知道自己是在用慢斷慢，還在「自我」有為法，有修、有證、有得的世界，所以你才會認為說「我的修行境界很高，我理所當然受人家供養，我理所當然受人家的頂禮膜拜，我是聖者，我是梵行清淨的聖者……」如果你還有認為說自己的修行境界很高，是梵行清淨的聖者、是聖人，你要去看到那個「自我」的影子。但是，因為這已經是證到三果的境界，「五下分結」都要斷掉了，再來要繼續用功，大家要有非達目的、絕不終止的決心，要有佛陀那一種魄力、決心啊！這樣才不會到最後，還是又卡住了。因為這個算是很深的地方，不容易看到！我們這一次禪修，也有用一些方法，讓大家慢慢去看到那個影子，再進一步深一層去看到：只要你的心夠寧靜，就可以去看到那個本尊漸漸出現，你能夠清楚看到，才有可能斷。因此佛陀就告訴大家，這種情況上來，就算你證到三果，但是你還是沒有離慢，還沒有知見清淨，此處有一句話，他能夠已經做到法空，但是怎麼樣？有一句話叫做「法空，但是我還不空啊！」他已經證到法空，但是這個「我」還不空啊！「自我」還沒有死啊！
「復有正思惟三昧，觀察我、我所從何而生？」又繼續再深入了，這時候是要來面對這個本尊，這個「我」一直了解無我、無我，但是我卻一直發現那個「自我」還是存在啊！那個影子還是存在啊！因為只要你「自我」還存在，那個苦、那個不安，它就一定存在，唯有你真正做到無我啊！才會溶入不生不死的世界，才會跟整個實相、整個宇宙合為一體啊！只要你還有「自我」，頂多你是怎麼樣呢？萬法歸一啊！你還不知「一」歸何處，因為那個「一」還沒有消失，那個「自我」還沒有消失啊！所以，你就算能夠「萬法歸一」，這些全部都斷掉啦！歸一啦！但是你還是不知一歸何處啊！所以，那個不安，那個苦，都還繼續存在著。
所以，就算你證到三果，「五上分結」還是沒有斷，因此要繼續用功，再來就是要面對、如實再去找尋，怎麼樣才能夠真正證到阿羅漢？怎麼樣才能夠真正體證到無我、做到無我？於是繼續觀察我、我所從何而生？然後「觀察我、我所，從若見、若聞、若嗅、若嘗、若觸、若識而生」一方面就是狄卡兒所講的「我思故我在」，亦即我是、我能、我慢，是要在歷緣對境裡面，它處處會顯露出來。從見、聞、嗅、嚐、觸，都是在歷緣對境顯現出來，你認為自己的修行境界很高，好啦！你開始領眾了，人家開始向你頂禮啦！向你跪拜啦！然後你成為一個大師啦！但是你有沒有去看到我是、我能、我慢？你認為「我是修行者，我是梵行清淨者，我是聖人，我理所當然受人家頂禮……」你沒有去看到我是、我能？
這都是在歷緣對境，見、聞、嗅、嚐、觸、識而產生，如果你沒有如實回來反觀自己，是看不到這個本尊的，是看不到深層的那個慢的，唯有你真的願意如實回來面對自己，繼續用功、繼續深入，才能夠去如實的看到。「復作是觀察：若因、若緣而生識者，彼識因、緣，為常、為無常？」這時候已經去看到那個本尊了，去看到深層那個「識」啦！然後一方面又去體悟到「哇！它也是緣生緣滅」這個「我」能夠存在，原來是很多的因緣聚合之後，才有啊！為什麼要跟大家介紹「大地風雲經」，就是要讓你慢慢去體會，以後還會再讓大家慢慢去看到越深入的，讓大家去了解緣生緣滅，這個「我」的存在，是很多很多的因緣聚合之後，才產生的，不是我能、我是、我能啊！
這一次禪修，我們有安排禮佛的早晚課，讓大家慢慢去體會、培養感恩的心，體會這個「我」的存在，是需要很多很多因緣聚合之後，才產生的。當你越體會一分，我是、我能、我慢，就會斷一分，由於你體會到這眾多因緣，才成就你，當你體會到這些之後，感恩的心、慈悲的心，就會自然的流露啊！慢慢的，他就會越深入去體會，就是因緣所生啊！所以，更深一層去體證到無我。「若因、若緣而生識者，彼因、彼緣皆悉無常。復次，彼因、彼緣皆悉無常，彼所生識云何有常？」這個「我」，它就是很多因緣聚集之後，才產生啊！就算我修行到成佛、解脫，成為阿羅漢，我還是要依靠世間的種種因緣啊！我還是需要大地的支撐啊！我還是需要空氣的供養啊！我還是需要喝水啊！我還是需要陽光啊！所以，你慢慢的去體會，然後你的身心就會越柔軟，到最後自我、我慢、我是、我能就會斷除，包括本來你很懼怕大地震，結果大地震它就告訴你「無上甚深微妙法」，深層的那個「自我」才會斷除。
「無常者，是有為行，從緣起，是患法、滅法，離欲法、斷知法，是名聖法印、知見清淨」就是要去深觀無常，深深的去體悟無常法印，慢慢的進一步去體悟到緣起法印、緣生緣滅，然後進一步就能夠去體證到「無我」。
【法義分享】本經探討聖法印、見清淨、空三昧、無相、無所有、離慢知見，這是比較深層的法義與修證。佛教界卻普遍存在一種錯誤的觀念，常把空性、性空、頑空、斷滅空、空三昧、空無邊處定，與宇宙本體的「空」混為一談。必須深入剖析、分開，才有可能體證到「空」是什麼。以後我們慢慢的再深入。「觀察彼陰無常、磨滅、不堅固、變易法、心樂、清淨、解脫是名為空：如是觀者亦不能離慢、知見清淨」本段所講的「空」是指見到「空性」，也就是見到法、見到法性。見法、見到空性的人，能夠斷三結，就是初果須陀洹，但還不能離慢、知見清淨，因為他是證到法性、空性，就是有徹證無常法印。
能觀察到色相斷……法相斷，是名「無相」，但猶未離慢。再深入觀察到貪、瞋、痴相斷，是名「無所有」，但猶未離慢、知見清淨。這是「法空」，但「我」仍未空。也就是深層的「自我」、我慢仍緊抓不放，這是三果聖者，但五上分結仍未斷。
什麼叫做法空、我不空？「法空」就是包括貪、瞋、痴，貪、瞋、痴那些都是「法相」，四念處裡面的身、受、心、法，「法念處」就是要去觀貪、瞋、痴展現的種種法相，那些都是屬於「法相」，所以這是屬於「法空」，這時候他認為說「我不需要修行，我沒有貪、瞋、痴，我不需要修行啊！我理所當然是人天師表，我可以領一大群的眾生……」這時候他還是「法空」，但「我」仍未空，也就是深層的「自我」、我慢仍緊抓不放。他來到萬法歸一，但是還是不知一歸何處，那個「自我」還是怕無我啦！還是不敢放，沒有全然的死掉。
再深入觀察「我、我所」從何而生？從若見、若聞……若識而生。也就是「我」是從六根與六塵接觸之後，從見、聞……的覺受中，意識到「我」的存在啊！也就是在歷緣對境中，那個我是、我能、我慢，很容易就跑出來，你就能夠看到啊！六根、六塵都是無常生滅，根、塵觸所生的「識」，怎會恆常不變異呢？由此深入去體悟無常與無我，對於斷除我慢有很大益助。這都告訴我們怎麼樣去逐步的深入？實修上要斷五上分結的「我慢與無明」沒那麼容易啊！一把劍再怎麼銳利，劍本身沒辦法「自我」砍斷的，「自我」沒辦法砍斷「自我」，這一部份比較深，我們到卅一章「最後的五大關卡」會再續論。
實修上要斷五上分結的「我慢與無明」、沒有那麼容易；一把劍再怎麼銳利，劍本身沒辦法「自我」砍斷的，這個很深，大家能夠有正確的理解，以後在實修實證方面，就可以避免掉很多的岔路。「以慢斷慢」是過程，但不管你再怎麼認真的斷，這個「慢」都還在，「自我」沒辦法斷「自我」，這一把劍再怎麼銳利，它沒辦法斷劍本身的，要怎麼樣斷這個劍本身？一把劍放在那裡，它怎麼自盡？一般的自盡、自殺，也是一樣用慢在斷慢，也是一樣用我慢在殺自己。有的人認為自殺的人就是斷慢，絕對不是的，他是用「我慢」在斷的，只是在摧殘身體而已，「自我」那個心，都沒有放啊！這方面比較深，至於怎麼樣去斷那深層我慢？以後我們會再跟大家來分享，大家慢慢上來、慢慢上來，如果你真正願意如實去面對這個「自我」，真的願意慢慢去看，你認為說「我已經空了，我已經證到無相啦！無所有了，我已經斷貪、瞋、痴了……」你會認為自己修行境界很高了，這時候如果有因緣，我會跟你講那個自我的尾巴在哪裡。
但是，要你願意如實回來面對，否則我沒辦法告訴你，因為像這一次的禪修，有的人他身心滿柔軟，覺得他體悟這些情況不錯，然後我就告訴你，因為是那聲音讓他撞到牆壁，一提他就知道、就體會很多。
【幻燈片】
現在用比較輕鬆的方式，帶大家到海邊看看這些海濤、海浪，以及海濤聲，它們都在宣說「無上甚深微妙法」，都在告訴我們無常的法印、無常的實相，一切都一直在變、在動，整個海洋都一直在變、在動，海浪不斷在宣說無常、無常、變異、變異，所以我們現在就到海邊來看，讓大自然的「大地風雲經」來告訴我們。海浪一樣，其他的地、水、火、風，都是相同的，你聽聲音，其他的色、聲、香、味，觸、法，你都可以去理解，其他的你都要慢慢去求證、去印證，都在宣說無常，大海從來沒有一分一秒停止不動的，都是不斷的一直在動、動、動，變化、流動、變化，海浪都是一直在流動變化，如果整個的這些水完全都不動，裡面會有動、植物嗎？會不會有那些魚啊？魚是不可能存在的，死掉啦！因為這些有在流動，魚才能夠在裡面游啊！而且牠才會有氧氣啊！
如果真正不動，牠會死掉的，因為沒有氧氣，它的流動也是讓氧在交換，不要以為池塘的池水沒有流動，風也在幫他們流動啊！在吹動啊！大地也在移動啊！也在幫他們震動啊！它整個都在動的、都在動的，只是說動的比較明顯，或是不明顯，這樣而已，一定都有在動。你看這個浪花，它就在告訴你無常生滅，而且浪花的產生，也是在告訴你緣起。這是在佳洛水、墾丁附近拍攝的，你看這個海洋、海浪，都在一直在告訴你，從最小到最大都是無常生滅，人生也像一個波浪、一個起伏，它都是這樣生、住、異、滅，都是在告訴我們無常、生滅、變化。這是在墾丁那邊，從貓鼻頭的高處，然後向下拍攝的，這是佳洛水旁邊附近的途中，海浪都不斷在告訴我們無常、無常、無常，人生也是一樣，一切現象界也是一樣，萬事萬物都是一樣，你從一個現象、一個點，就可以慢慢去觀察到其它的，這些都是告訴我們無常、生滅、變化。
你在人生的旅途裡面，會常常經歷到一些大風大浪的，你要了悟這個實相啊！了悟無常法印啊！你要真正徹證無常，才有可能坐在無常的法流上面，我們這一次禪修，就是讓大家慢慢回來活在當下。活在當下，就是讓你慢慢能夠活在現在，坐在無常的法印、法流上面，這都在告訴我們一直無常生滅變化，因此我們講說無常是中性，你不了解無常、去抗拒它，才會苦啊！你一方面看到美麗浪花，如果我們沒有學法，你是看到「味」、看到美，看到浪花、你要去抓啊！但是你卻沒有看到它的滅啊！看到它的「患」啊！於是你又會去抗拒無常，它會告訴你就是自然現象，就是生滅啊！生滅變化啊！所以，你要去看到它的「味」，看到它的「患」，這樣才能有中道的智慧。
客觀的觀察，就是要去看到它的正、反面，味、患也要能夠看到，深層的智慧才會出來。你看浪花的生起，很漂亮啊！但是。沒多久它也會消失啊！下一個浪花起來，漂亮！已經不是前面原來的浪花了，這些都在告訴我們，你看這一浪下去之後，然後後面的這一浪已經又在那裡了，人家說長江後浪推前浪，整個人世、整個人間也都是一樣，有一句話「古人不見今時月，今月曾經照古人」你看這些浪，都在告訴我們實相，你若是誇說「我修行很厲害，我現在一直唸佛、一直持咒，要讓這個浪不要升起來……」很多的修行，他要展現我是、我能、我慢，就是要壓制掉那個浪，讓它不要起來，這是一個比喻，其他要以此類推，那個我是、我能、我慢，就是要對抗那個無常啊！所以，都是在告訴我們，這個浪花的生成，是浪花本身它自己在決定要這樣嗎？浪花的形成也是因緣啊！因緣聚合之後，它才形成啊！所以，處處都要去體悟無常法印，處處都在告訴我們無常生滅變化，我們要去看懂「無字天書」、「大地風雲經」，這都是實相、真理啊！其他的人事物，都是一樣啊！
這是尼克森，有沒有像？尼克森的鼻子，因此這個石頭叫做尼克森石，它本名叫做帆船石，從另一個角度看就是帆船，從另一邊看像尼克森。縱使你當個總統，然後你面對這個茫茫的大海，現象界都在宣說無常生滅變化，你有體會到嗎？如果你沒有去體會到，就算你登到最高權位的總統，你還是茫茫然啊！已經在天國了。所以，一件事情，你要看到它的「味」，要看到它的「患」，你要能夠看到多重層面，你都要能夠看到啊！從不同角度看，就不一樣啊！這就是我面對人生大海，處處都要去看到一切都一直在生滅變化，都在生滅變化，這是前浪已經生、住、異、滅了，這已經異滅了，這已經變異了，這已經在生嘛！這是滅、這是異，這是在生，生、住，後面是在生，這是住、這是異、這是滅，空檔它一樣啊！但是它一樣就是一波一波的，有一句話叫做「非常非斷」，它是不斷一直在變化、一直在變化，都是告訴我們，都是一直在變化、生滅變異。
這是在屏東叫做白灣的海灘，這個足跡是某人走過的，走過之後，然後回頭來看，漂亮的足跡，於是就把這個拍照下來，可以體會一個仙人道跡，也可以讓我們了解，如果世間方面，你所走過的、你所抓取的，要知道你不要去抓取啊！當下你該做什麼，你就全然的去做，但是你不要在那裡抓你的種種、你的要。如果你有所抓，就會有很多的苦，一樣都會被海水所淹沒，會被海水所淹沒，包括說仙人道跡也好，阿含解脫道也好，還是一樣會在歷史時空裡面淹沒掉，因為佛法落入在世間，一樣會受世間的無常法流在流動變化。所以，當以前我看到印順長老講一句話，「我們要以佛法來研究佛法」啊！那一句話很深，深深的啟示著我，原來解脫道是這一生、這一世，要去修、去證、去達，但是演變到後來，卻是那麼的遙不可及，都是解脫道在人間的一種荒蕪啊！一種變化啊！我們要用佛法來了解佛法，一樣啊！解脫道也是會荒蕪掉啊！
坐看雲起時，前面是到海邊，現在來看雲，海浪是在告訴我們無常。解脫道經典這些，它會荒蕪、會被冷落，但是整個大自然的實相、無常的法印，整個的法界、整個的法印，不會變化的、不會消失的，因此不會有所謂「末法時期」，因為法就是真理實相存在，過去如此、現在如此、未來如此，只是解脫道有沒有荒蕪掉，這樣而已。如果荒蕪掉，眾生要成就解脫之路，就更是遙遙無期，或是要花很多很多的時間、精神，才能夠找到。
坐看雲起時，「大地風雲經」的雲一樣都是在宣說無常生滅變化，這些雲都一直在飄，一直在宣說無常生滅變化，這是故宮博物院，一朵雲都在宣說「無上甚深微妙法」，它本身在變、、在移動，包括雲本身的產生，都不是雲本身自己決定，要這樣都是因緣聚合而成啊！今天我們有緣在中鼎來上課，不是我所能、一個人所能決定的，都是需要很多因緣。你們的因緣不成，你們沒有心要聽，我要講給誰聽呢？所以，都是緣起、都是因緣，這些都是在宣說緣起、緣生緣滅，這些雲都是在告訴我們，它一直在變動、變動、飄動。整個雲層的變化，包括本來太陽沒有出來，現在太陽出來了，這些都一直在告訴我們萬事萬物都是在流動變化、變化，都在徹徹底底的宣說無常法印。
這是淡水夕陽，這二張的雲層跟太陽的高低，這是同一個時間，前後一兩分鐘這樣不同，這裡的雲層，角度這些都一樣，一個太陽的高度、雲的變化，它都是剎那剎那一直在流動變化，雲在流動變化，海水也在流動變化，整個人世間，我們身體裡面的這些色、受、想、行、識，也是一樣，都是一直在流動變化、流動變化。這些雲層都在告訴我們一直變化，它會從無變成有，從有又會變成無，海浪也在變化流動，雲也在流動變化，一方面我們欣賞風景，又可以去體悟「大地風雲經」。這是士林官邸，這些雲也是在告訴我們無常生滅變化，在告訴我們一切人、事、物，這裡的主人也都換人了，雲在告訴我們無常生滅變化，這邊也是在無常生滅變化，裡面的人、事、物也是一樣，都是在無常生滅變化。
萬事萬物都一直在生滅變化，你要從去看雲、看海、看海洋、看海浪，處處你都要去看到緣生緣滅，整個人世間的一切人事物，都是一直在緣生緣滅，當你慢慢了解、徹底了悟無常之後，你就會珍惜每個緣起，你的生命會全然的活在當下，該做什麼，我們就全然去做，上班該做什麼，我們就是盡心盡責在做，不會投機取巧，你是全然的活在每一個當下。所以，了悟無常是讓我們能夠漸漸去坐在無常法印上面，珍惜每一個緣起，雲就在告訴我們一直在變化。
大地風雲經，處處都在告訴我們要去看到活生生的佛法，整個人、事、物都在告訴我們活生生的佛法，多采多姿的彩雲，一樣在告訴我們緣生緣滅，一直在變、一直在變化，前面是海浪、還有雲也是一樣，再來這裡的大地，我們東海岸這邊，是靠地震慢慢擠壓、慢慢擠壓，然後陸地一直升上來，本來的海平面是到這裡，幾萬年前的海平面是在這裡，幾萬幾千年來，陸地這樣板塊的擠壓，我們台灣的陸地就越來越上升，這就在告訴我們無常生滅變化，無常它是中性、地震也是中性，地震它有破壞、也有建設。所以，你看這一尊像一座佛，像一個人頭端坐在椅子上面，如果你端坐在這無常法印上面，了悟你的後面、你的前面，你的上面全部，身心內外、宇宙人生實相，都徹證到無常法印，這時候你會開發智慧，包括體證到「無我」，這時候你會像佛陀一樣，端坐在無常、無我、涅槃寂靜的「三法印」上，就是解脫者的世界。
無常與無我，是宇宙存在的實相真理，但一般眾生因為無明遮障，「無明遮障」就是你對這個實相，對這個現象界不了解，因此導致常常跟無常在對抗、然後要去抓常，再跟「無我」的法則在對抗，都在抓我，因為跟實相是背道而馳，這是真理、這是實相，卻跟這個真理實相背道而馳，於是就產生苦諦。一般講說三法印的無常、苦、無我，它的關聯性就是這樣，這是一般眾生的三法印。但是真正宇宙的存在實相是無常跟無我，這個苦不是真理，苦它不是永恆不變的真理，無常跟無我是真理，它是實相、也是中性，這個苦是因為眾生不了解，然後背道而馳。這個苦是眾生因為無明抓取所產生的，所謂要修行，要到達解脫，就是去了悟宇宙存在的實相，我們人、我們的身心，也是算大自然的一份子，也是跟整個宇宙的運行法則都一致的、都完全相同的。
所以，不管你從身心內外、遠近、大小一切，都去體證到無常與無我，去確認、去證實，確實這是真理、這是實相，當你了解這是真理實相，知道如果背道而馳，就只有苦啊！當你體證到「無我」，就會完全跟這個實相完全溶為一致，跟這整個宇宙大自然法則，跟大自然運行法則完全是溶為一體。所以，這時候當你了悟真理了悟實相之後，你就能夠契入涅槃寂靜，所謂涅槃寂靜不是死的，不是消極、悲觀，那些都是從語言、文字上，去推理、去理解，那都是錯誤的。涅槃寂靜是代表你不會背道而馳，不會在胡作妄為，你的所作所為呢？這時候是從原來的「無明行」，扭轉為「明行」。
所以，一個解脫者不是什麼都不做，無為並不是什麼事情都不做，無為是阿羅漢解脫者的世界，「無為」是代表他不會去背道而馳，不會在那裡顛倒夢想。佛陀有另外一個名號叫做「明行足」一般眾生是在無明的情況，大家不要把無明想像得那麼抽象，把它冠上一個原罪、罪惡，不是這樣的一種解釋，「無明」就是我們對這個實相不了解，智慧眼沒有打開，沒有去看到實相，因此背道而馳，於是苦就產生。解脫者就是把「無明」，對真理實相的不了解，扭轉為「明」，清清楚楚地知道，然後你就不會背道而馳，你這時候是「明行足」，你的所作所為，會順乎天、應乎人，會跟整個的大自然運行法則一致的。所以，這就是解脫的整個關鍵，如果你聽懂、了解，修行的重點就抓得到，你就不會去求什麼神通廣大啦！要求什麼異象啦！求在禪坐裡面要看到什麼相，要看到什麼佛性啦！看到什麼自性啦！如果在禪坐裡面看到那些，都只是禪相啊！
事實上，我們學佛、解脫，就是要從無明的情況，對實相愚昧無知的情況之下，覺醒過來，讓我們清清楚楚地看到存在的實相，存在的運行法則，這時候我們必然會遠離過去的顛倒夢想。「顛倒夢想」就是我們的所作所為背道而馳，如果你了解之後，然後再來就是「明行足」，涅槃寂靜就是不會去做顛倒夢想的那些事情，然後你的所作所為都是一方面減少世間，減少眾生的苦，你會知道怎麼樣去做，對自己、對眾生有益助，過去的那些顛倒夢想，它會消失。所以，一個解脫者絕對不是消極悲觀，不是不作為的人，而是他有所取捨，哪些方面他不會去做，哪些方面他會認真積極地去做，但是他的作為的價值觀，跟一般眾生的以名利為著眼的價值觀，絕對不同，絕對沒有個人的私心私利，沒有為個人方面的，因為他已經真正體證到無我。無常、無我、涅槃寂靜，就是解脫者的三法印，解脫者所溶入所契入的三法印。事實上，一實相印就是一個解脫者，他了解、了悟真理實相，看到真理實相，然後溶入整個的真理實相之中，以上是我們把前面的「三法印」，做一個總結歸納。
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