經文：
復次，須菩提，若善男子善女人受持讀誦此經，若為人輕賤，
是人先世罪業，應墮惡道，以今世人輕賤，故先世罪業，則為消滅，
當得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，我念過去無量無邊阿僧祇劫，於然燈佛前，
得值八百四千萬億那由他諸佛，悉皆供養承事，無空過者。
若復有人，於後末世能受持讀誦此經，所得功德，
於我所供養諸佛功德，
百分不及一，千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
須菩提，若善男子善女人，於後末世，有受持讀誦此經。
所得功德，我若具說者，或有人聞，心則狂亂狐疑不信。
須菩提，當知是經義不可思議，果報亦不可思議。
白話：
還有，須菩提，如果有人了解並且讀了金剛經，
如果這個人被人瞧不起，
那是因為這個人前世的罪業，本來應該墮入惡道的，
因為這個人今世被人瞧不起，所以前世的罪業被消滅了，
當然他也能夠得到慈悲的智慧!!
須菩提，我以前渡過了無數次的劫難，後來在燃燈佛那裡，
悉心的供養著"八百四千萬億那由他諸佛"，從來不曾怠慢犯錯!!
我所供養諸佛的功德，和在以後末世的一個了解金剛經的人比起來，
還不及他的千萬分之ㄧ，甚至是算數所不能比喻的!!
須菩提，如果有善男子善女人，在以後的末世!!
所有受持讀頌金剛經所得到的功德，我已經全部都說出來了!!
可能有人聽了之後，內心狂亂，懷疑或不相信!!
須菩提，那是金剛經的經義不可思議，因果報應也是不可思議的!!
譯者心得：
我們發了慈悲心，所有的眾生都是一樣的必須成佛!!
就算是有人瞧不起我們，我們也不會去瞧不起他們!!
因為我們知道，對方只是還沒能引發出一個正確的慈悲心而已!!
不管他有多麼的壞，他一樣是有能力可以成佛的!!
如果我們真的被人瞧不起，那可能是我們上輩子有虧欠他什麼!!
這輩子還給他，讓他舒坦一點，那麼，我們前世的罪業就被抵消了!!
我們不會因為被人瞧不起，就悲哀自己或動了怒氣，
而埋沒了自己的慈悲!!
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經文：
爾時須菩提白佛言，世尊，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，
云何應住，云何降伏其心。
佛告須菩提，善男子善女人發阿耨多羅三藐三菩提心者，
當生如是心，
我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。
何以故。須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，則非菩薩。
所以者何。須菩提，實無有法，發阿耨多羅三藐三菩提心者。
須菩提，於意云何，如來於然燈佛所，有法得阿耨三藐三菩提不。
不也，世尊，如我解佛所說義，佛於然燈佛所，
無有法得阿耨三藐三菩提。
佛言，如是如是，須菩提，實無有法，如來得阿耨三藐三菩提。
須菩提，若有法得阿耨三藐三菩提者，然燈佛則不與我受記，
汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
以實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提，是故然燈佛與我授記，
作是言，汝於來世當得作佛，號釋迦牟尼。
何以故。如來者，即諸法如義。
若有人言如來得阿耨三藐三菩提，須菩提，實無有法、
佛得阿耨三藐三菩提。
須菩提，如來所得阿耨三藐三菩提，於是中無實無虛，
是故如來說一切法皆是佛法。
白話：
過了一會兒，須菩提跟佛說：世尊，善男子，善女人，發了慈悲心!!
應該要怎麼做，要有什麼樣的心態!!
佛告訴須菩提：善男子，善女人，發了慈悲心的人，
要產生這樣子的心：
我應該去滅渡一切的眾生，滅渡完一切的眾生，
然而實際上沒有一個眾生被滅渡!!
為什麼呢??須菩提，如果菩薩有分別心，就不是菩薩!!
所以說呢，須菩提，發了慈悲心的人，實際上是沒有法的!!
須菩提，這是什麼意思呢，如來在燃燈佛那裡，有方法得到慈悲嗎??
須菩提說：沒有阿，世尊，如同我所了解佛所說的意思，
佛在燃燈佛那裡，沒有方法得到慈悲!!
佛說：對阿對阿，須菩提，如來得到慈悲，實際上是沒有方法的!!
須菩提，如果有方法可以得到慈悲的話，燃燈佛就不會給我受記，
這麼說，你在來世應當要作佛，號釋迦牟尼!!
怎麼說呢??如來，就是所有的法如同這個意思!!
如果有人說如來得到慈悲，須菩提，佛得到慈悲，
實際上是沒有方法的!!
須菩提，如來得到的慈悲，在這裡面，沒有實也沒有虛!!
所以如來說：一切的法都是佛法!!
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經文：
須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。
須菩提，譬如人身長大。
須菩提言，世尊，如來說人身長大，則為非大身，是名大身。
須菩提，菩薩亦如是，若作是言，我當滅度無量眾生，則不名菩薩。
何以故。須菩提，實無有法，名為菩薩，是故佛說一切法，
無我無人無眾生無壽者。
須菩提，若菩薩作是言，我當莊嚴佛土，是不名菩薩。
何以故。如來說莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
須菩提，若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
白話：
須菩提，所謂的一切法，就不是一切法，所以把它叫做一切法!!
須菩提，比方說人的身體很長很大!!
須菩提說：世尊，如來說人的身體很長很大，那並不是真正的大身，
是把它叫做大身!!
須菩提，一個菩薩就是如此，如果他說：我當滅度無量眾生，
那就不叫做菩薩!!
怎麼說呢，須菩提，實際上菩薩是沒有法的!!
所以佛說一切的法，沒有分別心!!
須菩提，如果菩薩說：我要把佛土弄得很莊嚴，那就不叫做菩薩!!
怎麼說呢，如來說把佛土弄得很莊嚴的，那就不是莊嚴，
是把它叫做莊嚴!!
須菩提，如果菩薩通達"無我法"的人，如來說他的名字就真的是菩薩!!
譯者心得：
"一切法"只是一個名子而已!!
全部都是從慈悲心裡生出來的，所以，不應該執著在法相裡!!
一切法，都只是為了要讓眾生好!!
所以，一切法都是一樣的，不分高底，只有適用和不適用而已!!
一個基督教的人，妳硬要他信佛教，這叫做渡眾生嗎??
你想渡他，他也想渡妳阿!!
宗教，只是慈悲心的副產品而已，執著在法相裡，就會產生對立!!
看到了彼此的慈悲心，那所有的對立就消失了!!
一個醫生有慈悲心，替人治病，是佛法!!
一個科學家有慈悲心，改善環境，是佛法!!
一個傳教士有慈悲心，勸人向善，是佛法!!
一個小女孩有慈悲心，拿東西給狗狗吃，是佛法!!
一個法官有慈悲心，公正嚴明，是佛法!!
一個老太婆有慈悲心，幫忙掃街，是佛法!!
所以說佛法無邊阿!!
發了慈悲心，才能夠登向彼岸!!
一個人，如果把自己當成菩薩，然後說：我要去渡眾生，
那這個人就不是菩薩!!
因為，把自己當成菩薩的話，自己就已經和眾生分開了，著了我相!!
一個正確的慈悲心，是有很大的願力，但卻不是很執著的，
必須是很隨緣的!!
實無眾生得滅渡者，我已經重複這句話很多次了!!
所有眾生的靈魂，都是和自己一樣的隱藏著一個相同的慈悲!!
全部都必須成佛，所以，無法區分彼此!!
如果我們成了佛，我們的靈魂也會融入所有眾生的慈悲心裡!!
所以，在佛的眼裡，眾生是我，我是眾生!!
這是佛的感覺，請各位一定要牢牢的記住!!
接下來的很多說法，都只是在說明這個感覺而已!!
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經文：
須菩提，於意云何，如來有肉眼不。
如是，世尊，如來有肉眼。
須菩提於意云何，如來有天眼不。
如是，世尊，如來有天眼。
須菩提，於意云何，如來有慧眼不。
如是，世尊，如來有慧眼。
須菩提，於意云何，如來有法眼不。
如是，世尊，如來有法眼。
須菩提，於意云何，如來有佛眼不。
如是，世尊，如來有佛眼。
譯者心得：
這段話很簡單，不用翻成白話也看的懂!!
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經文：
須菩提，於意云何，如恆河中所有沙，佛說是沙不。
如是，世尊，如來說是沙。
須菩提，於意云何，如一恆河中所有沙，有如是沙等恆河，
是諸恆河所有沙數佛世界，如是，寧為多不。
甚多，世尊。
佛告須菩提，爾所國土中，所有眾生若干種心，如來悉知。
何以故。如來說諸心皆為非心，是名為心。
所以者何。須菩提，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??如同恆河裡所有的沙，佛說那個是沙嗎??
須菩提說：是阿，世尊，如來說那個是沙!!
須菩提，這是什麼意思呢??
如同恆河裡所有沙的數量，又如同那些沙的數量的恆河!!
所有沙的數量的佛世界，醬子，多不多阿??
須菩提說：很多，世尊!!
佛告訴須菩提：在所有的國家裡，所有眾生的每一種心，
如來全部都知道!!
怎麼說呢，如來說所有的心都不是心，是名字叫做心!!
所以說呢，須菩提，不管是過去，現在，還是未來的心，
全部都得不到!!
譯者心得：
不管是過去，現在，還是未來，所有的眾生的心，
都是想得到些什麼!!
但是很可惜的，全部都不可得!!
因為所得到的一切，總有一天會失去!!
所以如來會說：諸心皆為非心，是名為心!!
那只是名字叫做心而已，那不是真正的慈悲心!!
接下來的經文，越來越簡單，意思都差不多，我就不再寫譯者心得了
只要前面的經文看的懂，應該都沒問題
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經文：
須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人以是因緣，得福多不。
如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。
須菩提，若福德有實，如來不說得福德多，以福德無，
故如來說得福德多。
須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不。
不也，世尊，如來不應以具足色身見。
何以故。如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。
須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。
不也，世尊，如來不應以具足諸相見。
何以故。如來說，諸相具足，即非具足，是名諸相具足。
須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。
何以故。若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說。
故須菩提，說法者，無法可說，是名說法。
爾時慧命須菩提白佛言，世尊，頗有眾生，於未來世聞說是法，
生信心不。
佛言，須菩提，彼非眾生，非不眾生。
何以故。須菩提，眾生眾生者，如來說非眾生，是名眾生。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??如果有人把滿滿三千個世界的財寶，
，拿來佈施，是這個人用這個人的因緣，得到的福多不多阿!!
須菩提說：是阿!!世尊!!這個人用這個人的因緣，得到的福很多阿!!
須菩提，如果有實際的福德，如來不會說得到福德很多!!
因為沒有福德，所以如來說得到的福德很多!!
須菩提，這是什麼意思呢??可以用全部的色身來看佛嗎??
須菩提說：不行阿!!世尊!!不應該用色身來看如來!!
為什麼呢??如來說，所有的相全部都具備了，就不是全部具備，
只是叫做"諸相具足"!!
須菩提，你不要認為如來這樣說，我應當有所說法，不要這樣說!!
為什麼呢??如果有人說，如來有所說法，那就是毀謗佛，
不能了解我所說的!!
所以，須菩提，說法的人，沒有說什麼法，是叫做說法!!
過了一會兒須菩提對佛說：世尊，在未來還有眾生聽到了這個法，
會產生信心嗎??
佛說：須菩提，那不是眾生，也不能說不是眾生!!
為什麼呢??須菩提，眾生眾生阿!!如來說不是眾生，是名字叫做眾生!!
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經文：
須菩提白佛言，世尊，佛得阿耨多羅三藐三菩提，為無所得耶。
佛言，如是如是。
須菩提，我於阿耨多羅三藐三菩提，乃至無有少法可得，
是名阿耨多羅三藐三菩提。
復次，須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。
以無我無人無眾生無壽者修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，所言善法者，如來說即非善法，是名善法。
須菩提，若三千大千世界中，所有諸須彌山王，如是等七寶聚，有人持用布施。
若人以此般若波羅蜜經，乃至四句偈等，受持讀誦，為他人說，
於前福德，百分不及一，百千萬億分，乃至算數譬喻所不能及。
白話：
須菩提對佛說：世尊，佛得到了慈悲，就是沒有得到什麼阿!!
佛說：對阿!!對阿!!
須菩提，我也是沒有方法可以得到慈悲，所以叫做慈悲!!
還有，須菩提，所有的法都是平等的，沒有高低之分，
所以叫做慈悲!!
用沒有分別心的方式來修一切的善法，就得到慈悲!!
須菩提，所謂的善法阿，如來說就不是善法，只是把它叫做善法!!
須菩提，如果有人把三千個大世界中，所有像須彌山那麼大的財寶，拿來佈施!!
如果有人了解金剛經，還有那四句話，朗讀並且去做，
解說給別人聽!!前者的福德不及後者的千萬分之ㄧ，
甚至是不能用數學的方式來比喻的!!
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經文：
須菩提，於意云何，汝等勿謂如來作是念，我當度眾生。
須菩提，莫作是念。
何以故，實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者，
如來則有我人眾生壽者。
須菩提，如來說有我者，則非有我，而凡夫之人以為有我。
須菩提，凡夫者，如來說即非凡夫，是名凡夫。
須菩提，於意云何，可以三十二相觀如來不。
須菩提言，如是如是，不可以三十二相觀如來。
佛言，須菩提，若以三十二相觀如來者，轉輪聖王，則是如來。
須菩提白佛言，世尊，如我解佛所說義，不應以三十二相觀如來。
爾時世尊而說偈言：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??你們不可說如來這麼說，我應當渡眾生!!
須菩提，不要這麼說!!
為什麼呢??實際上沒有眾生被如來度，如果有眾生被如來度的話，
如來就有了分別心!!
須菩提，如來說認為有我的人，就不是有我，而一般人以為有我!!
須菩提，一般的人，如來說不是一般的人，是名字叫做一般人!!
須菩提，這是什麼意思呢??可以用如來的32種表徵來看如來嗎??
須菩提說：是阿!!是阿!!不能用如來的32種表徵來看如來阿!!
佛說：須菩提，如果可以用32種表徵來看如來的話，
那麼轉輪聖王就是如來!!
須菩提對佛說：世尊，如同我了解佛所說的意思，
不應該用三十二相來看如來!!
過了一會兒，世尊說了一段話：
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
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經文：
須菩提，汝若作是念，如來不以具足相，故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，莫作是念，如來不以具足相，故得阿耨多羅三藐三菩提。
須菩提，汝若作是念，發阿耨多羅三藐三菩提心者，說諸法斷滅，
莫作是念。
何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者，於法不說斷滅相。
須菩提，若菩薩以滿恆河沙等世界七寶，持用布施，
若復有人，知一切法無我，得成於忍，此菩薩勝前菩薩所得功德。
何以故，須菩提，以諸菩薩不受福德故。
須菩提白佛言，世尊，云何菩薩不受福德。
須菩提，菩薩所作福德，不應貪著，是故說不受福德。
白話：
須菩提，你如果這樣說，如來不以具足32相來得到慈悲!!
須菩提，不要這樣說，如來不以具足32相來得到慈悲!!
須菩提，你如果說，發了慈悲心的人，就是所有的法都沒有了，
不要這樣說!!
為什麼呢??
發了慈悲心的人，在說法時不會說所有的法相都是不存在的!!
須菩提，如果菩薩佈施了像恆河沙數那麼多的世界的財寶!!
如果還有人，知道一切的法都沒有我，得到成就了忍，
這個菩薩的功德勝前者的菩薩!!
為什麼呢??須菩提，因為所有的菩薩都不接受福德!!
須菩提對佛說：為什麼說菩薩不接受福德!!
須菩提，菩薩不應該貪著在所做出來的福德裡，所以說不接受福德!!
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經文：
須菩提，若有人言，如來若來若去，若坐若臥，是人不解我所說義。
何以故。如來者，無所從來，亦無所去，故名如來。
須菩提，若善男子善女人，以三千大千世界碎為微塵，
於意云何，是微塵眾，寧為多不。
須菩提言，甚多，世尊。
何以故。若是微塵眾實有者，佛則不說是微塵眾。
所以者何。佛說微塵眾，即非微塵眾，是名微塵眾。
世尊，如來所說三千大千世界，即非世界，是名世界。
何以故。若世界實有者，則是一合相。
如來說一合相，即非一合相，是名一合相。
須菩提，一合相者，則是不可說，但凡夫之人貪著其事。
須菩提，若人言，佛說我見人見眾生見壽者見，
須菩提，於意云何，是人解我說義不。
不也，世尊，是人不解如來所說義。
何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見，
即非我見人見眾生見壽者見，是名我見人見眾生見壽者見。
白話：
須菩提，如果有人說，如來好像來好像去，好像坐著好像躺著，
就是這個人不了解我所說的意思!!
為什麼呢??如來阿，沒有來，也沒有去，所以叫做如來!!
須菩提，如果有善男子和善女人，
就像三千個世界碎為微塵那麼的多，那多不多阿??
須菩提說：好多阿!!世尊!!
為什麼呢??如果那麼多的人是真的，佛就不說有那麼多的人!!
所以說阿，佛說很多人，就不是很多人，是名字叫做很多人!!
須菩提說：世尊，如來說的三千個世界，就不是世界，是把它叫做世界!!
為什麼呢??
如果所說的世界是真的，那就是全部都是同一個世界!!
如來說，全部都一樣，就不是全部都一樣，是把它叫做全部都一樣!!
須菩提，一合相阿，就是不可以說，
因為平凡的人會對這件事起貪念!!
須菩提，如果有人說，佛說了我看見別人，看見眾生，看見壽命!!
須菩提，這是什麼意思呢??這個人了解我說的意思嗎??
須菩提說：不是阿，世尊，這個人不了解如來所說的意思!!
為什麼呢??世尊說我見人見眾生見壽者見!!
就不是我見人見眾生見壽者見，是叫做我見人見眾生見壽者見!!
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經文：
須菩提，發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知，
如是見，如是信解，不生法相。
須菩提，所言法相者，如來說即非法相，是名法相。
須菩提，若有人以滿無量阿僧祇世界七寶，持用布施，
若有善男子善女人，發菩提心者，持於此經，乃至四句偈等，
受持讀誦，為人演說，其福勝彼。
云何為人演說。不取於相，如如不動。
何以故。
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
佛說是經已，長老須菩提，及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，
一切世間，天人阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行。
白話：
須菩提，發了慈悲心的人，對於一切的法，應該要有這樣的認知，
這樣的相信和見解，不生法相!!
須菩提，所謂的法相阿，就不是法相，是叫做法相!!
須菩提，如果有人以滿滿無量阿僧祇世界的財寶，拿來佈施!!
如果有發了菩提心的善男子和善女人，照這部經去做，
拿那四句話的意思去說給別人聽，福德更多!!
為何為別人演說，不取於相，如如不動!!
為什麼呢??
一切有為法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
佛說完了這部經，長老須菩提，還有所有的比丘、比丘尼、
優婆塞、優婆夷，
一切世間，天人阿修羅，聽了佛所說的這番話，
皆大歡喜，信受奉行。
2010年12月30日 星期四
金剛經解釋
經文：
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾、千二百五十人俱。
爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。
於其城中次第乞已，還至本處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
白話：
如同我所聽到的，這時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
和一大群的比丘眾人，共一千兩百五十人。
過了一會兒，到了世尊吃飯的時間了，世尊穿起衣服，拿著缽，
進入了舍衛大城去乞食，在城裡面逐一的乞討，乞討完之後，回到原本的地方。
吃完飯之後，把衣服和缽收起來，洗好腳，把坐墊鋪一鋪，坐在坐墊上面!!
譯者心得：
從這段敘述可以知道，佛也是一個很平凡的人，要吃飯，穿衣，
走路，行乞，洗腳，沒有什麼特異功能或其他奇特的地方!!
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經文：
時長老須菩提，在大眾中，即從座起偏袒右肩，右膝著地，
合掌恭敬而白佛言：
希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，
云何降伏其心？
白話：
這時長老須菩提，在一大群人當中，從他的座位站了起來，露出了右肩，右膝著地，
合起手掌，很恭敬的跟佛說：
稀有的世尊，如來善於教導每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
世尊，善男子和善女人，發了慈悲心之後，應該要怎麼做??
應該要如何降伏這個慈悲心??
譯者心得：
阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺的慈悲心因為慈悲心就是菩薩心，所以用無上正等正覺來尊稱祂
看到這裡，你一定覺得很奇怪，發了慈悲心是一件好事，
為什麼還要降伏慈悲心呢??
因為，執著在慈悲心裏也是一種苦難!!
例如，我們知道了一場災難，有很多人都變成了難民!!
我們發了慈悲心，我們很想要那些難民能脫離苦難!!
但是很抱歉，要不到，當然，也會痛苦!!
例如，我們看到了一個乞丐，我們發了慈悲心，覺得她很可憐!!
我們給她十塊錢，希望她可以過的好一點!!
但是，如果我們執著在慈悲心裏，一天到晚在擔心這個乞丐!!
這個擔心，就會變成我們的煩惱!!
所以須菩提會問佛，應該要怎麼去降伏慈悲心??
降伏，是將其變的更好的意思，不是將其消滅或綑綁的意思!!
有很多人將降伏其心解釋成降伏自己的妄心
本人並不這麼認為，因為，發了慈悲心之後
除了執著在自己慈悲的感受裡之外，不可能還有其他的心念
我們仔細的感受自己
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生貪念，想偷他碗裡的錢嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生嗔念，怪罪他妨礙交通嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生懷疑，認為他是假的嗎??
發現了嗎??
發了慈悲心之後，五毒就不存在了
慈悲心的本身，本來就沒有貪嗔痴慢疑，有什麼妄心好降伏的??
除非在你的心裡隱藏著人性本惡，或者是眾生皆愚痴的這種負面信念
你才會認為人類必須無時無刻的去降伏自己的貪嗔痴慢疑
然後，你很努力的去學習這些降伏妄心的方法，實在是很辛苦
然而，本人認為，讓自己發一個正確的慈悲心就好了，何必那麼辛苦??
之所以會因為自己的貪念而去傷害別人，那是因為自己對別人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的嗔念而去責怪別人，那也是因為自己對別人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的癡情而去傷害自己，那也是因為自己對自己不慈悲
發現了嗎??
我們只要對萬事萬物發一個正確的慈悲心，五毒自然會消失這是一件很簡單的事情，實際上，沒有什麼妄心好降伏的
如果你能在當下發一個慈悲心，那麼，當下的你就是菩薩
從現在開始，佛會用菩薩來稱呼你
我們在看經文，就如同我們在聽演講一樣
不必刻意的去鑽研一字一句的用法和精確的解釋
如何去體會演說者的情感和心境才是最重要的
有沒有發現到，須菩提問的是善男子和善女人應該要怎麼做??
我們正在看經文的人，就是善男子和善女人，我們每個人都可以發慈悲心!!
而須菩提正在幫我們請教佛，我們應該要怎麼做??
應該要用什麼樣的心態來做??
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經文：
佛言：善哉善哉。須菩提，如汝所說，
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
汝今諦聽，當為汝說。
善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
應如是住，如是降伏其心。
唯然，世尊，願樂欲聞。
白話：
佛說：善阿!!善阿!!須菩提，就像你所說的，
如來善於教導每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
你現在仔細的聽，我來告訴你，
善男子和善女人發了慈悲心之後，
應該要這樣做，應該要這樣降伏慈悲心!!
須菩提說：是的，世尊，很願意很高興的想要聽你說!!
**************************************************
經文：
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、
若化生、若有色、若無色、若有想、
若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
白話：
佛告訴須菩提：各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來降伏慈悲心!!
所有一切的眾生，我都要令他進入極樂世界，從此不再輪迴!!
就像這樣的滅渡了無數的眾生，實際上沒有一個眾生得到滅渡!!
為什麼呢??須菩提，如果一個菩薩着了相，有分別心，就不是菩薩!!
譯者心得：
發現了嗎??
上一段經文裡，佛說他要來教導善男子和善女人應該要怎麼做
但是從這段經文開始，佛將發了慈悲心的善男子和善女人稱呼為諸菩薩摩訶薩當然了，諸菩薩摩訶薩，這是佛對我們的尊稱
我們的心裡很清楚，我們還沒有到達菩薩的境界
但是我們知道，佛用這樣的心境來看我們，我們也應當用這樣的心境來看別人
我們如果看到有人發了慈悲心，在行善，在那個當下，我們也可以稱呼他是菩薩
別人的善行是真是假，其實不重要
重要的是，自己是否也發了慈悲心，自己的心裡是否有真實的慈悲的感受
(若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、
若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想)，
這一段話，我們不要去鑽牛角尖，反正是眾生就對了!!
有生命，就有靈魂，所有的靈魂都叫做眾生!!
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
這四句話，就是金剛經的精髓，這就是一個正確的慈悲心!!
金剛經接下來的很多說法，都是在解釋這一個慈悲心而已!!
慈悲心裡有一個執著，這個執著會引起我們的悲傷和煩惱
所以，發慈悲心的時候要有這樣的心態
那就是，所有的眾生全都被我滅度成佛，不再有苦難
然而，即使滅渡了所有的眾生，實際上沒有一個眾生被我滅度
因為他們本來就會成佛
仔細的感受一下，如果你發了慈悲心之後有一個這樣的心態
那麼你的慈悲是不是就比較不會再去執著，比較不會再有悲傷和煩惱
如果你還體會不到，那麼，你可以把它當成是一個真心的祝福
祝福所有的眾生全部脫離苦難，全部都成佛
用你誠心的祝福來釋放自己的悲傷和煩惱，這樣的心境你能體會了嗎??
有很多人會執著在慈悲心裡，認為自己應該去渡很多很多的眾生
這種心態就是基於有眾生可以渡
這就是著了眾生相，所以才會認為渡眾生是真實的事情
其實，不必我們去滅度，眾生本來就會成佛
我們之所以會發了一個滅度眾生的心願，那是因為自己的慈悲心引起的
所以，滅度眾生只是成全自己的慈悲心而已
實際上，沒有任何眾生被自己滅度
還有，如果渡眾生是有福德的，那麼我們的心裡是不能想要那個福德的!!
因為實際上，沒有一個眾生被我們渡化!!
做善事，只是因為我們想要去做而已!!
我們並不是想要什麼福德!!
如果我們因為想要福德而刻意的去做善事，那就沒有福德啦!!
因為那不是真正的慈悲，那是有需求的慈悲!!
真正的慈悲，只是想要付出而已，並不需要獲得什麼!!
就如同，妳疼愛妳的貓咪，
但是你從來也沒有想過，妳疼愛她之後會得到些什麼!!
只是很簡單的，妳想要疼愛她而已!!
就如同，你扶一個老太婆過馬路，那只是你想要去做的而已，
你並不需要得到些什麼!!
這是一個很簡單的感覺，我想，大家應該認同吧!!
以上教的，就是發了慈悲心之後，應該要有的心態!!
接下來要教的，就是發了慈悲心之後，應該要怎麼做!!
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經文：
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時候，是沒有固定的做法的，
不會固定在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
我覺得"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必須先對它有一個正確的感受
你才不會覺得，怎麼一下子翻譯成這樣，一下子翻譯成那樣
以我們的身體來說，我們住在一間房子裡，等於是在使用這間房子
也等於身體受到這間房子的保護，同時，身體的行動範圍也受到房子的限制
所以，"住"有"使用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來說，我將"住"解釋成如下：
在某個感受裡，使用這個感受
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每一個感受!!
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
不會固定在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
遇到別人需要什麼，就給什麼
別人需要安慰，我們就給他安慰
別人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她東西吃
一個正確的佈施，就是對眾生都沒有分別心的去給予!!
很簡單的付出，完全沒有其他的意念!!
金剛經，就是在教我們如何去發一個正確的慈悲心!!
如何把這個慈悲心運用在我們的日常生活中，這樣而已!!
不是什麼很高深的佛法，也不是那種讓一般人體會不到的境界!!
我所翻譯的經文，都是很實在的言語，會讓你自己去驗證是否真實!!
你不需要去了解什麼典故，也不用去專研文字上的道理!!
你只要用心去體會就可以了!!
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提，菩薩但應如所教住。
白話：
須菩提，菩薩應該這樣子的來佈施，不執著在相裡!!
怎麼說呢？如果菩薩的佈施不執著在相裡，
那麼福德是腦袋無法想像的!!
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：無法想像阿，世尊!!
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：無法想像阿，世尊!!
須菩提，菩薩的佈施沒有執著在相裡，福德也是腦袋無法想像的!!
須菩提，菩薩就應該像所教的這樣來做!!
譯者心得：
這段話的問答，就是在說明，虛空這種現象，是腦袋無法想像的!!
如果菩薩的佈施不執著在相裡，那麼福德也是腦袋所無法想像的!!
相由心生，這句話相信大家都聽過!!
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相!!
例如：有一個作惡多端的人，因為我們的心裡很討厭他!!
所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人!!
在菩薩的慈悲心裏，是不會執著在相裡的，
因為所有的眾生都會成佛!!
壞人也是眾生之ㄧ，
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他!!
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有分別心的!!
所以說，菩薩的佈施應不住於相!!
耶穌說：當別人打你左臉的時候，你把右臉也給他打!!
但是，在我們的心裡，打你左臉的，就是你的敵人，
你會想報復，你會想打回來!!
你如何能像耶穌一樣的，被打了，還是沒有分別心，
還是一樣的對別人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，相同的慈悲心，就會產生相類似的說法!!
只是使用的言語和表達的方式不一樣而已!!
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經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，不可以身相得見如來。
何以故，如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不能阿!!不能夠用身相來看見如來阿!!
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"!!
佛告訴須菩提，凡是所有的相，都是虛假的!!
如果看見所有的相都不是相的時候，就看見如來了!!
譯者心得：
這段話的意思很簡單，剛才佛跟須菩提講說，不住於相!!
現在就是用另外一個例子，來解釋不住於相的狀況!!
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並不是看到了如來佛!!
後面的經文還會提到，有一個人叫做轉輪聖王
這個人有如來身相裡的32種特徵，但是這個人不是如來佛
所以說，不可以身相得見如來
我們一定會用一個人外表的相貌來認識他，但是這個人外表的相貌並不代表他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
同樣的外表相貌，用不一樣的心去看他，就會得到不一樣的感受
這樣的感受，其實是從我們的內心發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一個人的時候，實際上是在傳達自己對這個人的感受
因為如果沒有提到外貌，別人就很難用一個固定的模樣去辯識他
然而，我們的意念想表達的是對這個人的感受，不是在講這個人的模樣
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在說明!!
所有的眾生我們都希望令他進入無餘涅盤!!
也就是說，在慈悲心裏，每一個眾生都是佛!!
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是虛假的!!
實際上，每一個眾生都會成佛，只是還沒成佛而已!!
就如同一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人!!
就如同，我們眼裡的壞人!!
壞人也是眾生之ㄧ，如果我們沒有分別心，對壞人仍然有慈悲心!!
我們同樣的希望這個人可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人!!
那時候，我們就看到佛了!!
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提很坦白的跟佛說：
世尊，如果還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎??
佛告訴須菩提：
不要這樣說，如來消失後。再過500年!!
有持戒修福的人，在這些話裡面，能夠生出信心，
以這些話作為真實的!!
聽到了這些章句，而到達一個念頭產生清靜的人!!
應當知道，那個是人，已經不是少數的佛所種的善根!!
已經是無量千千萬萬的佛所種的各種善根!!
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到，是每一種眾生，
得到如此無量的福德!!
譯者心得：
從這一段話裡，我們感受到須菩提的慈悲!!
他擔心，其他國家的人或後世的人，聽不懂金剛經!!
因為每一個國家的語言不一樣，每一個年代的語言也會有差異!!
這是一個非常實際的問題!!
但是，很明顯的，須菩提執著在金剛經的法相裡!!
他的心裡一定認為，佛現在所說的真理，
可能只有他們這一群有福氣的人能徹底了解!!
這部經典流傳下來，下一代的人能懂嗎??其他國家的人能懂嗎??
慈悲心是我們每個人與生俱來的情感，不是懂事之後才學來的
如果你仔細的觀察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界充滿好奇，充滿喜悅，他天生就是熱愛著每一個生命
如果你在他面前受了傷或傷心難過了
他一定會很想疼愛你，雖然他還不會用言語來表達
但是，你一定會感覺到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好不好??
他一定會對你說：不要
如果我們還記得自己的小時候
是不是都曾經很希望可以有一隻寵物來讓自己疼愛??
然而，我們長大了，學習了很多是非對錯的道理
甚至連慈悲心，我們都誤以為必須去學習才會有
所以，有很多的大道理在教我們，要行善，要關懷別人，不要殺生...等等
我們真的需要被這些大道理教導嗎??
或者是，拋開所有是非對錯的大道理，我們就會發現一個原原本本的自己
所以，佛也給他做了一個很徹底的比喻：
如來消失後，再過五百年!!
如來怎麼可能會消失??
如來一直都和每一個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消失??
就如同跟一個基督徒說：主消失了!!
他一定會滿頭霧水!!
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"!!
我們可以想像一下，在當時的情況下，說出來的這句話是什麼感覺!!
如來消失了，也就是所有人的慈悲都消失了!!
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下搶奪和殺戮，何其的恐怖和悲慘!!
然後，眾生在這種痛苦的世界裡，輪迴了500年!!
如果在那個時候，有一個持戒修福的人，
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭遇過極大苦難的人，其實，不需要別人點化，
他自己就會覺悟，自己會變成菩薩!!
如來也知道，他們會得到無量的福德!!
經文：
何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
是故，不應取法，不應取非法。
以是義，故如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，何況非法。
白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有分別心，也不會執著在法相裡!!
為什麼呢？這些眾生，如果用心來取相，就是著了心相!!
如果用法來取相，就是著了法相!!
所以，不應該取法，不應該取非法!!
就是這個意義，所以如來常說：你們大家阿，知道我在說法，
就好比一個在划船的人一樣!!
划到哪裡就是哪裡，划過的地方不留痕跡!!
正確的法都應該將他捨棄，更何況是不正確的法!!
譯者心得：
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經文：
須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??如來得到慈悲嗎??如來有所說法嗎??
須菩提說：如同我所了解佛所說的意思，沒有固定的方法，
只是慈悲!!如來也沒有固定的法可說!!
為什麼呢??如來所說的法，全都不可取，不可說，不正確的方法，
不是不正確的方法!!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!!
譯者心得：
須菩提的悟性很高，他馬上知道佛所說的意思
只有慈悲心是不變的，然而"法"是隨人或隨境而轉的
即使是如來佛，也沒有固定的法可說
但是，須菩提只答對了一半
以後的經文裡，佛會讓須菩提了解，就連慈悲心也是與生俱來的
本來就存在的，並不是學了佛法之後才會有慈悲心
現在，我們先來看看佛對須菩提的答覆有什麼補充說明
又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法??
這個意思就是說，
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的人，和方法無關!!
心裡有義理，不必方法，就會產生一個講義氣的人!!
心裡有慈悲，不必方法，就會產生一個慈悲的人!!
如果說有方法可循的話，那麼大家不管是用什麼心，
都使用同一個方法，就會變成一樣的嗎??
絕對不是這樣的，同樣的方法，用不一樣的心去做，
就會得到不一樣的自己!!
"法"是可以模仿，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實的!!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!!
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經文：
須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，釋尊，
何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如果有一個人，把滿滿三千個大千世界的財寶拿來佈施!!
那這個人所得到的福德多不多啊??
須菩提說：好多阿，世尊!!
為什麼??是福德，就不是福德的本性，所以如來會說有很多的福德!!
如果有人，了解了金剛經，並且用那四句話，講給別人聽，
他的福德勝過布施的福德!!
為什麼??須菩提，一切所有的佛，還有所有的慈悲心法，
都是從金剛經裡衍生出來的!!
須菩提，所謂的佛法阿，就不是佛法!!
譯者心得：
什麼是福德??
什麼是福德性??
身體健康，很開心，是福德!!
兒女孝順，很開心，是福德!!
財源滾滾，很開心，是福德!!
等等，很多啦!!
這些讓我們很開心的條件，我們把它稱作福德!!
福德性，就是"很開心"!!
所以說，是福德即非福德性!!
如果我們有滿滿三千個大千世界的財寶，然後把它拿來佈施!!
那開不開心阿??
這是廢話，當然很開心嘍!!
所以如來會說，佈施了之後會有很多的福德!!
所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的!!
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法!!
因為如來說：佈施了之後就會有很多的福德!!
所以大家在布施的時候會很開心阿!!
搞不好，搶著去佈施啊!!
所以說，非法，非非法，所謂佛法者，即非佛法。
佛法只是出自於慈悲，只是為了要引導出眾生的慈悲!!
面對什麼樣的眾生，就會產生什麼樣的法，如此而已!!
但只要是言語，就是一種道理，
我們了解了道理，才能帶給內心解脫和喜樂!!
但真正真實的得道，並不是了解了一個道理，
而是得到了內心的平靜和喜悅!!
******************************************************
經文：
須菩提，於意云何。須陀洹能作是念，我得須陀洹果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。
須菩提，於意云何。斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
須菩提，於意云何。阿那含能作是念，我得阿那含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
須菩提，於意云何。阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。實無有法名阿羅漢。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以這樣子唸，我得到須陀洹的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??須陀洹的意思是入流，而沒有進入，
沒有進入身上的感官裡，是名字叫"須陀洹"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以這樣子唸，我得到斯陀含的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
斯陀含的意思是一往來，而實際上沒有往來，是名字叫"斯陀含"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿那含"可以這樣子唸，我得到阿那含的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
阿那含的意思是不來，而實際上沒有不來，是名字叫"阿那含"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以這樣子唸，我得到阿羅漢道嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??實際上沒有方法，叫做阿羅漢!!
須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，
就是著了相，起了分別心!!
世尊，佛說我得到無諍三昧，人中最為第一，
是第一個離開阿羅漢道。
世尊，我不會這樣子唸，我是離開了阿羅漢道!!
世尊，我如果這樣子唸，我得到阿羅漢道，
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提實際上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。
譯者心得：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道!!
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思，
並不是唸了佛號就會得到佛!!
須菩提很慈悲，相信大家都感覺得到!!
但是須菩提不會用唸佛號來成佛!!
須菩提認為，想要用唸佛號來成佛的那個人，已經著了相，
對眾生起了分別心!!
如果我們為了得到佛，而去唸佛號，那是自己身上的貪念，
純粹是為自己好而已!!
而一個真正的慈悲，並不是想得到什麼，只是想付出些什麼而已!!
當我們的身上有貪念的時候，何來的慈悲??
從須菩提問說：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一直到現在，世尊所說的，都是在破除須菩提對佛法的執著!!
世尊的感受力很強的，從須菩提一句很簡單的問句，
就看出了須菩提心中的執著!!
也以須菩提本身對念佛號的不執著為例，
來破除須菩提對金剛經的法相!!
************************************************************
經文：
佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，
不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊。
何以故，佛說非身，是名大身。
白話：
佛告訴須菩提，這是什麼意思呢??
如來以前在燃燈佛那裡，有得到什麼法嗎??
須菩提說：沒有阿，世尊!!
如來在燃燈佛那裡，實際上沒有得到什麼法!!
須菩提，這是什麼意思呢??菩薩有沒有把佛土弄得很莊嚴阿??
須菩提說：沒有阿，世尊!!
為什麼呢??把佛土弄得很莊嚴的，就不是莊嚴，是叫做莊嚴而已!!
所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來生清淨心!!
不要從身體的感受來生心，應該要不理會那些感受來生心!!
須菩提，比如有一個人，身體就像須彌山那麼大，這是什麼意思呢??
這個身體大不大阿??
須菩提說：好大阿，世尊!!
為什麼呢??佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身体!!
譯者心得：
找回了自己的慈悲心之後，所有的法都是空的!!
即使是如來佛，也沒有得到什麼佛法!!
色聲香味觸法，就是我們身上的感受!!
我們一直執著在身上的感受裡，或執著在道理之中，心就會不清淨!!
如果我們不斷的執著在看到的，聽到的，感覺到的或想到的，
心就會跟著起變化!!那慈悲心就不見了!!
例如：有人打你，你很在意那個痛，你還會對對方慈悲嗎??
例如：有人罵你，你很在意那句傷害你的話，你還會對對方慈悲嗎??
例如：你覺得有一個人很不講道理，你就已經討厭他了，
你還會對對方慈悲嗎??
所以說，一個慈悲的菩薩，應無所住而生其心。
相由心生!!
所以說，把佛土弄得很莊嚴，只是看起來很莊嚴而已，那不是莊嚴!!
對佛有莊嚴的心，不管佛土如何，佛都很莊嚴!!
所以，世尊對須菩提做了一個很有趣的比喻!!
有一個人的身體就像須彌山那麼大，真的好大阿!!
但，那只是我們的想像而已，那並不是真正的身體，
只是把它叫做很大的身體而已!!
佛法就是如此，佛只在乎你心裡的感受，並不在乎有沒有道理!!
就如同，"三千個大千世界的財寶"拿來佈施，這哪有道理??
這種事根本不可能發生!!
但是，你能很清楚的感受到那種喜悅!!
說法，就是針對每個人內心裡的感受，讓內心喜樂和平靜，
而不是執著在身外的是非對錯裡!!
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經文：
須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，
於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？
須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。
須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？
須菩提言，甚多，世尊。
佛告須菩提，若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德。
白話：
須菩提，如果恆河裡的砂，都變成了一條恆河，那麼所有恆河的砂，多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!恆河都多到數不清了，更何況是他的砂阿!!
須菩提，我現在老實的告訴你，如果有善男子或善女人，
用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的財寶，拿來佈施，
得到的福多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!
佛告訴須菩提，如果善男子或善女人在金剛經裡，
一直到了解那四句話!!
講給別人聽，那他的福德勝過佈施那麼多財寶的福德!!
譯者心得：
我們再來複習一下那四句話：
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
我們有了這個慈悲心，我們對眾生沒有了分別心!!
這個慈悲心，消除了我們心中所有的怨恨!!
這個慈悲心，讓我們了解了所有的佛法是什麼!!
這個慈悲心，讓我們和佛之間的距離更親近!!
這個慈悲心，讓我們消除了宗教和宗教之間的隔閡!!
這個慈悲心，讓我們縮短了人和人之間的距離!!
這個慈悲心，讓我們能夠去創造一個和平的世界!!
如果我們能讓別人也發了一個那麼大的慈悲心，開不開心阿??
我們還需要什麼福報嗎??
就算是沒有福報也無所謂了吧!!
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經文：
復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，
當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，
何況有人，盡能受持讀誦。
須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。
若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。
白話：
還有，須菩提，這部經說到這裡，一直到那四句話!!
應當知道，一切世上的天，人，阿修羅，都應該供養如同佛的塔廟!!
何況有人能夠完全的了解，實行和朗讀!!
須菩提，應當知道那是人，成就了最上乘第一希有之法!!
只要是經典所在的地方，就是有佛，
要把自己像弟子一樣的去尊重祂!!
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經文：
爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持。
佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
所以者何。須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，
是名般若波羅蜜。
須菩提，於意云何，如來有所說法不？
須菩提白佛言，世尊，如來無所說。
須菩提，於意云何，三千大千世界，所有微塵，是為多不？
須菩提言，甚多，世尊。
須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？
不也，世尊，不可以三十二相得見如來，
何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，
若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
白話：
過了一會兒，須菩提對佛說：世尊，要把這部經叫做什麼名字阿??
我們應該如何去奉持祂阿??
佛告訴須菩提，這部經的名字叫做"金剛般若波羅蜜"，
你應當像這部經的名字一樣的奉持祂!!
所以呢!!須菩提，佛說的般若波羅蜜，就不是般若波羅蜜，
是名字叫做般若波羅蜜。
須菩提，這是什麼意思呢??如來有所說法嗎??
須菩提說：世尊，如來沒有說什麼!!
須菩提，這是什麼意思呢??
三千個大千世界，所有的微塵，多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!
須菩提，所有的微塵，如來說那不是微塵，是他的名字叫做微塵!!
如來說的世界，不是世界，是他的名字叫做世界!!
須菩提，這是什麼意思呢??可以用32種如來的表徵來看如來嗎??
須菩提說：不行阿!!世尊!!不可以用32種如來的表徵來看如來!!
為什麼呢??如來說三十二相，就不是相，是名字叫做三十二相。
須菩提，如果有善男子或善女人，
用恆河的沙一樣多的身命來做布施，如果還有人在這部經中，
一直到了解那四句話，告訴別人，祂的福更多。
為什麼說，如來所說法，皆不可取，不可說
因為，將如來所說的法取來對別人說，這個法就變成了一個固定的法
法，是用來引發慈悲心的，然而，一個固定的法並不會適用全部的人
執著在法相裡的人，容易和別人起爭論
如果，只是帶著我們的慈悲，只是要引發出對方的慈悲心
面對不一樣的人，不一樣的情況，自然就會生出不一樣的法來
所以說，如來所說法，皆不可取，不可說
為什麼說，非法，非非法呢??
例如：
大家都知道，不該說謊，尤其是出家人不打誑語!!
但是，如果不說謊，會害得一個人去自殺，
難道還堅持不說謊或保持沉默嗎??
重要的是慈悲心，而不是該不該說謊吧!!
唉呀!!真是大徹大悟
原來是自己著了法相，才會像須菩提一樣，擔心未來的眾生是否懂得金剛經
然而，在佛的眼裡，所有的眾生都具足了佛性，未來的眾生皆是佛
所以，所有的眾生都沒有分別心，也不會執著在法相和心相裡
看到這裡，我們不再擔心未來的眾生，我們的內心更深入的平和了
原來世尊是針對著我們在說法，讓我們的內心能平和和喜悅
當我們的心平和之後
我們發現，我們的心只是回到經文開頭時所說的狀態而已
眾生皆是佛，這是打從一開始，我們的慈悲心就感受到的
繞了一大圈，又回到了原本的感受
所以，佛現在所說的法，可以和我們的擔心一起拋掉了
對於我們的心來講，祂什麼也沒說
在慈悲心裏，本來就是"實無眾生得滅渡者"!!
說法，本來就是一個慈悲心而已，遇到什麼問題，就說什麼法!!
遇到不一樣的環境，不一樣的人，不一樣的狀況，
就會產生不一樣的法!!
如果執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問!!
所以說，一個菩薩在說法，只是源自於他的慈悲而已，
不應該執著在法相裡!!
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的!!
然而在慈悲心裏，其實是什麼"法"都沒有的!!
這段經文真的值得我們再三的去感受和品味
佛不在乎外面的世界將來發生了什麼事
祂在乎的是須菩提的內心現在發生了什麼事
須菩提覺得這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，煩惱於是產生←太慈悲的人都有這種特性啦
佛很肯定的說出未來的發生
未來所有的眾生都會因為金剛經而得到無量的福德
如果我們是須菩提，我們聽到佛這樣說，是不是就安心多了??
佛先消除了須菩提的煩惱，讓他安心
接下來，佛會非常犀利的破除須菩提對金剛經的法相
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從一開始，佛所教我們的心態，到現在，我們應該用什麼樣的心態去佈施
從沒有分別心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每一段經文所表達的意思全部都是相通的，在意念的表達裡沒有任何的斷層
如果你感覺體會不到，麻煩你，從頭再看一次
如果你完全了解了，那麼，你是否會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
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經文：須菩提白佛言：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提，莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
聞是章句，乃至一念生淨信者，
須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
如果你還記得我在譯者序中所提到的那種慈悲的境界!!
那麼，請你將它用來印證這四句話，看看到底正不正確!!
因為，要滅渡一切的眾生!!
所以，一切的眾生都是平等的!!
因為，一切的眾生都是平等的，包刮自己也是眾生!!
所以，對眾生沒有分別心，沒有我相，人相，眾生相，壽者相!!
我相人相眾生相壽者相，就是分別心的意思!!
自己和眾生本來就是佛
我們必須了解，所有的靈魂都有佛性，都會成佛
或許不是在這一世而已
所以，發了慈悲心的菩薩，沒有分別心，他會把所有的眾生當做佛來看待
佛竟然用了四句話就讓我們了解，什麼是真正的慈悲，
並且以一句"實無眾生得滅渡者"，降伏了慈悲心裏的執著
就如同證嚴法師說的，做善事，遇到了就做，做過了就忘了也就是說，隨緣就好了，不用太過執著在渡眾生這件事情裡
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾、千二百五十人俱。
爾時，釋尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。
於其城中次第乞已，還至本處。
飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
白話：
如同我所聽到的，這時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，
和一大群的比丘眾人，共一千兩百五十人。
過了一會兒，到了世尊吃飯的時間了，世尊穿起衣服，拿著缽，
進入了舍衛大城去乞食，在城裡面逐一的乞討，乞討完之後，回到原本的地方。
吃完飯之後，把衣服和缽收起來，洗好腳，把坐墊鋪一鋪，坐在坐墊上面!!
譯者心得：
從這段敘述可以知道，佛也是一個很平凡的人，要吃飯，穿衣，
走路，行乞，洗腳，沒有什麼特異功能或其他奇特的地方!!
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經文：
時長老須菩提，在大眾中，即從座起偏袒右肩，右膝著地，
合掌恭敬而白佛言：
希有世尊，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
世尊，善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住，
云何降伏其心？
白話：
這時長老須菩提，在一大群人當中，從他的座位站了起來，露出了右肩，右膝著地，
合起手掌，很恭敬的跟佛說：
稀有的世尊，如來善於教導每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
世尊，善男子和善女人，發了慈悲心之後，應該要怎麼做??
應該要如何降伏這個慈悲心??
譯者心得：
阿耨多羅三藐三菩提心，就是無上正等正覺的慈悲心因為慈悲心就是菩薩心，所以用無上正等正覺來尊稱祂
看到這裡，你一定覺得很奇怪，發了慈悲心是一件好事，
為什麼還要降伏慈悲心呢??
因為，執著在慈悲心裏也是一種苦難!!
例如，我們知道了一場災難，有很多人都變成了難民!!
我們發了慈悲心，我們很想要那些難民能脫離苦難!!
但是很抱歉，要不到，當然，也會痛苦!!
例如，我們看到了一個乞丐，我們發了慈悲心，覺得她很可憐!!
我們給她十塊錢，希望她可以過的好一點!!
但是，如果我們執著在慈悲心裏，一天到晚在擔心這個乞丐!!
這個擔心，就會變成我們的煩惱!!
所以須菩提會問佛，應該要怎麼去降伏慈悲心??
降伏，是將其變的更好的意思，不是將其消滅或綑綁的意思!!
有很多人將降伏其心解釋成降伏自己的妄心
本人並不這麼認為，因為，發了慈悲心之後
除了執著在自己慈悲的感受裡之外，不可能還有其他的心念
我們仔細的感受自己
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生貪念，想偷他碗裡的錢嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生嗔念，怪罪他妨礙交通嗎??
我們對一個乞丐發了慈悲心之後，還有可能同時產生懷疑，認為他是假的嗎??
發現了嗎??
發了慈悲心之後，五毒就不存在了
慈悲心的本身，本來就沒有貪嗔痴慢疑，有什麼妄心好降伏的??
除非在你的心裡隱藏著人性本惡，或者是眾生皆愚痴的這種負面信念
你才會認為人類必須無時無刻的去降伏自己的貪嗔痴慢疑
然後，你很努力的去學習這些降伏妄心的方法，實在是很辛苦
然而，本人認為，讓自己發一個正確的慈悲心就好了，何必那麼辛苦??
之所以會因為自己的貪念而去傷害別人，那是因為自己對別人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的嗔念而去責怪別人，那也是因為自己對別人沒有發慈悲心
之所以會因為自己的癡情而去傷害自己，那也是因為自己對自己不慈悲
發現了嗎??
我們只要對萬事萬物發一個正確的慈悲心，五毒自然會消失這是一件很簡單的事情，實際上，沒有什麼妄心好降伏的
如果你能在當下發一個慈悲心，那麼，當下的你就是菩薩
從現在開始，佛會用菩薩來稱呼你
我們在看經文，就如同我們在聽演講一樣
不必刻意的去鑽研一字一句的用法和精確的解釋
如何去體會演說者的情感和心境才是最重要的
有沒有發現到，須菩提問的是善男子和善女人應該要怎麼做??
我們正在看經文的人，就是善男子和善女人，我們每個人都可以發慈悲心!!
而須菩提正在幫我們請教佛，我們應該要怎麼做??
應該要用什麼樣的心態來做??
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經文：
佛言：善哉善哉。須菩提，如汝所說，
如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。
汝今諦聽，當為汝說。
善男子善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，
應如是住，如是降伏其心。
唯然，世尊，願樂欲聞。
白話：
佛說：善阿!!善阿!!須菩提，就像你所說的，
如來善於教導每一位菩薩，善於叮囑每一位菩薩，
你現在仔細的聽，我來告訴你，
善男子和善女人發了慈悲心之後，
應該要這樣做，應該要這樣降伏慈悲心!!
須菩提說：是的，世尊，很願意很高興的想要聽你說!!
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經文：
佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心。
所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、
若化生、若有色、若無色、若有想、
若無想、若非有想、若非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
何以故，須菩提，若菩薩有我相人相眾生相壽者相，即非菩薩。
白話：
佛告訴須菩提：各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來降伏慈悲心!!
所有一切的眾生，我都要令他進入極樂世界，從此不再輪迴!!
就像這樣的滅渡了無數的眾生，實際上沒有一個眾生得到滅渡!!
為什麼呢??須菩提，如果一個菩薩着了相，有分別心，就不是菩薩!!
譯者心得：
發現了嗎??
上一段經文裡，佛說他要來教導善男子和善女人應該要怎麼做
但是從這段經文開始，佛將發了慈悲心的善男子和善女人稱呼為諸菩薩摩訶薩當然了，諸菩薩摩訶薩，這是佛對我們的尊稱
我們的心裡很清楚，我們還沒有到達菩薩的境界
但是我們知道，佛用這樣的心境來看我們，我們也應當用這樣的心境來看別人
我們如果看到有人發了慈悲心，在行善，在那個當下，我們也可以稱呼他是菩薩
別人的善行是真是假，其實不重要
重要的是，自己是否也發了慈悲心，自己的心裡是否有真實的慈悲的感受
(若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、
若無色、若有想、若無想、若非有想、若非無想)，
這一段話，我們不要去鑽牛角尖，反正是眾生就對了!!
有生命，就有靈魂，所有的靈魂都叫做眾生!!
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
這四句話，就是金剛經的精髓，這就是一個正確的慈悲心!!
金剛經接下來的很多說法，都是在解釋這一個慈悲心而已!!
慈悲心裡有一個執著，這個執著會引起我們的悲傷和煩惱
所以，發慈悲心的時候要有這樣的心態
那就是，所有的眾生全都被我滅度成佛，不再有苦難
然而，即使滅渡了所有的眾生，實際上沒有一個眾生被我滅度
因為他們本來就會成佛
仔細的感受一下，如果你發了慈悲心之後有一個這樣的心態
那麼你的慈悲是不是就比較不會再去執著，比較不會再有悲傷和煩惱
如果你還體會不到，那麼，你可以把它當成是一個真心的祝福
祝福所有的眾生全部脫離苦難，全部都成佛
用你誠心的祝福來釋放自己的悲傷和煩惱，這樣的心境你能體會了嗎??
有很多人會執著在慈悲心裡，認為自己應該去渡很多很多的眾生
這種心態就是基於有眾生可以渡
這就是著了眾生相，所以才會認為渡眾生是真實的事情
其實，不必我們去滅度，眾生本來就會成佛
我們之所以會發了一個滅度眾生的心願，那是因為自己的慈悲心引起的
所以，滅度眾生只是成全自己的慈悲心而已
實際上，沒有任何眾生被自己滅度
還有，如果渡眾生是有福德的，那麼我們的心裡是不能想要那個福德的!!
因為實際上，沒有一個眾生被我們渡化!!
做善事，只是因為我們想要去做而已!!
我們並不是想要什麼福德!!
如果我們因為想要福德而刻意的去做善事，那就沒有福德啦!!
因為那不是真正的慈悲，那是有需求的慈悲!!
真正的慈悲，只是想要付出而已，並不需要獲得什麼!!
就如同，妳疼愛妳的貓咪，
但是你從來也沒有想過，妳疼愛她之後會得到些什麼!!
只是很簡單的，妳想要疼愛她而已!!
就如同，你扶一個老太婆過馬路，那只是你想要去做的而已，
你並不需要得到些什麼!!
這是一個很簡單的感覺，我想，大家應該認同吧!!
以上教的，就是發了慈悲心之後，應該要有的心態!!
接下來要教的，就是發了慈悲心之後，應該要怎麼做!!
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經文：
復次，須菩提！菩薩於法，應無所住，行於布施。
所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施
白話：
還有，須菩提，菩薩在佈施的時候，是沒有固定的做法的，
不會固定在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
譯者心得：
我覺得"住"這個字是整篇經文裡最難翻譯的字眼
我們必須先對它有一個正確的感受
你才不會覺得，怎麼一下子翻譯成這樣，一下子翻譯成那樣
以我們的身體來說，我們住在一間房子裡，等於是在使用這間房子
也等於身體受到這間房子的保護，同時，身體的行動範圍也受到房子的限制
所以，"住"有"使用"的意思，同時也有"被限制"的意思
以心靈層面來說，我將"住"解釋成如下：
在某個感受裡，使用這個感受
色，聲，香，味，觸，法，就是我們身上對外境的每一個感受!!
所以我將"不住色聲香味觸法布施"翻譯成
不會固定在色，聲，香，味，觸，法，裡的某一項
也就是說，我們有什麼，就佈施什麼，
遇到別人需要什麼，就給什麼
別人需要安慰，我們就給他安慰
別人需要推車，我們就幫他推車
小狗狗餓了，我們就給她東西吃
一個正確的佈施，就是對眾生都沒有分別心的去給予!!
很簡單的付出，完全沒有其他的意念!!
金剛經，就是在教我們如何去發一個正確的慈悲心!!
如何把這個慈悲心運用在我們的日常生活中，這樣而已!!
不是什麼很高深的佛法，也不是那種讓一般人體會不到的境界!!
我所翻譯的經文，都是很實在的言語，會讓你自己去驗證是否真實!!
你不需要去了解什麼典故，也不用去專研文字上的道理!!
你只要用心去體會就可以了!!
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經文：
須菩提，菩薩應如是布施，不住於相。
何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。
須菩提，於意云何，東方虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，南西北方，四維上下虛空，可思量不？
不也，釋尊。
須菩提，菩薩無住相布施，福德亦復如是不可思量。
須菩提，菩薩但應如所教住。
白話：
須菩提，菩薩應該這樣子的來佈施，不執著在相裡!!
怎麼說呢？如果菩薩的佈施不執著在相裡，
那麼福德是腦袋無法想像的!!
須菩提，這是什麼意思呢？東方虛空，你可以想像嗎？
須菩提說：無法想像阿，世尊!!
須菩提，西南北方，四維上下虛空，可以想像嗎？
須菩提說：無法想像阿，世尊!!
須菩提，菩薩的佈施沒有執著在相裡，福德也是腦袋無法想像的!!
須菩提，菩薩就應該像所教的這樣來做!!
譯者心得：
這段話的問答，就是在說明，虛空這種現象，是腦袋無法想像的!!
如果菩薩的佈施不執著在相裡，那麼福德也是腦袋所無法想像的!!
相由心生，這句話相信大家都聽過!!
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的相!!
例如：有一個作惡多端的人，因為我們的心裡很討厭他!!
所以，我們眼裡所看到的他，就是壞人!!
在菩薩的慈悲心裏，是不會執著在相裡的，
因為所有的眾生都會成佛!!
壞人也是眾生之ㄧ，
菩薩的佈施，不會因為他做過壞事，就不佈施給他!!
因為，在菩薩的慈悲裏，是沒有分別心的!!
所以說，菩薩的佈施應不住於相!!
耶穌說：當別人打你左臉的時候，你把右臉也給他打!!
但是，在我們的心裡，打你左臉的，就是你的敵人，
你會想報復，你會想打回來!!
你如何能像耶穌一樣的，被打了，還是沒有分別心，
還是一樣的對別人慈悲??
耶穌也看過金剛經嗎??
其實，相同的慈悲心，就會產生相類似的說法!!
只是使用的言語和表達的方式不一樣而已!!
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經文：
須菩提，於意云何，可以身相見如來不？
不也，釋尊，不可以身相得見如來。
何以故，如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??可以用"身相"來看見如來嗎??
須菩提說：不能阿!!不能夠用身相來看見如來阿!!
怎麼說呢??如來所說的"身相"，就不是"身相"!!
佛告訴須菩提，凡是所有的相，都是虛假的!!
如果看見所有的相都不是相的時候，就看見如來了!!
譯者心得：
這段話的意思很簡單，剛才佛跟須菩提講說，不住於相!!
現在就是用另外一個例子，來解釋不住於相的狀況!!
意思就是說，我們看到了如來佛的身體，並不是看到了如來佛!!
後面的經文還會提到，有一個人叫做轉輪聖王
這個人有如來身相裡的32種特徵，但是這個人不是如來佛
所以說，不可以身相得見如來
我們一定會用一個人外表的相貌來認識他，但是這個人外表的相貌並不代表他
他在他媽媽的眼裡是兒子，在他女兒的眼裡是爸爸
發現了嗎??
同樣的外表相貌，用不一樣的心去看他，就會得到不一樣的感受
這樣的感受，其實是從我們的內心發射出去，然後又反射回來的
所以，當我們在講一個人的時候，實際上是在傳達自己對這個人的感受
因為如果沒有提到外貌，別人就很難用一個固定的模樣去辯識他
然而，我們的意念想表達的是對這個人的感受，不是在講這個人的模樣
所以說，如來所說身相，既非身相
這段話的意思，同時也是在說明!!
所有的眾生我們都希望令他進入無餘涅盤!!
也就是說，在慈悲心裏，每一個眾生都是佛!!
所以，我們眼睛裡說所看到的眾生相，其實都是虛假的!!
實際上，每一個眾生都會成佛，只是還沒成佛而已!!
就如同一個小孩還沒長成大人，我們不能說小孩子就不是人!!
就如同，我們眼裡的壞人!!
壞人也是眾生之ㄧ，如果我們沒有分別心，對壞人仍然有慈悲心!!
我們同樣的希望這個人可以離苦得樂，那我們就不會看到壞人!!
那時候，我們就看到佛了!!
所以說，凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來。
白話：
須菩提很坦白的跟佛說：
世尊，如果還有眾生，聽到了你所說的這些話，他會相信嗎??
佛告訴須菩提：
不要這樣說，如來消失後。再過500年!!
有持戒修福的人，在這些話裡面，能夠生出信心，
以這些話作為真實的!!
聽到了這些章句，而到達一個念頭產生清靜的人!!
應當知道，那個是人，已經不是少數的佛所種的善根!!
已經是無量千千萬萬的佛所種的各種善根!!
須菩提，如來洞悉知到，洞悉見到，是每一種眾生，
得到如此無量的福德!!
譯者心得：
從這一段話裡，我們感受到須菩提的慈悲!!
他擔心，其他國家的人或後世的人，聽不懂金剛經!!
因為每一個國家的語言不一樣，每一個年代的語言也會有差異!!
這是一個非常實際的問題!!
但是，很明顯的，須菩提執著在金剛經的法相裡!!
他的心裡一定認為，佛現在所說的真理，
可能只有他們這一群有福氣的人能徹底了解!!
這部經典流傳下來，下一代的人能懂嗎??其他國家的人能懂嗎??
慈悲心是我們每個人與生俱來的情感，不是懂事之後才學來的
如果你仔細的觀察一個三歲小孩，你會發現
他對這個世界充滿好奇，充滿喜悅，他天生就是熱愛著每一個生命
如果你在他面前受了傷或傷心難過了
他一定會很想疼愛你，雖然他還不會用言語來表達
但是，你一定會感覺到他的真心
如果他看到了一隻小狗
你對他說：我們把這隻狗狗殺來吃好不好??
他一定會對你說：不要
如果我們還記得自己的小時候
是不是都曾經很希望可以有一隻寵物來讓自己疼愛??
然而，我們長大了，學習了很多是非對錯的道理
甚至連慈悲心，我們都誤以為必須去學習才會有
所以，有很多的大道理在教我們，要行善，要關懷別人，不要殺生...等等
我們真的需要被這些大道理教導嗎??
或者是，拋開所有是非對錯的大道理，我們就會發現一個原原本本的自己
所以，佛也給他做了一個很徹底的比喻：
如來消失後，再過五百年!!
如來怎麼可能會消失??
如來一直都和每一個佛教徒的慈悲相對應著，怎麼可能會消失??
就如同跟一個基督徒說：主消失了!!
他一定會滿頭霧水!!
如來，其實就是我們的慈悲心，沒有去，也沒有來，所以叫"如來"!!
我們可以想像一下，在當時的情況下，說出來的這句話是什麼感覺!!
如來消失了，也就是所有人的慈悲都消失了!!
這會是一個什麼樣的世界??
這個世界只剩下搶奪和殺戮，何其的恐怖和悲慘!!
然後，眾生在這種痛苦的世界裡，輪迴了500年!!
如果在那個時候，有一個持戒修福的人，
他聽到了金剛經，他還會不相信嗎??
一個遭遇過極大苦難的人，其實，不需要別人點化，
他自己就會覺悟，自己會變成菩薩!!
如來也知道，他們會得到無量的福德!!
經文：
何以故？是諸眾生，無復我相人相眾生相壽者相，
無法相，亦無非法相。
何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我人眾生壽者。
若取法相，即著我人眾生壽者。
何以故？若取非法相，即著我人眾生壽者。
是故，不應取法，不應取非法。
以是義，故如來常說，汝等比丘，知我說法如筏喻者。
法尚應捨，何況非法。
白話：
為什麼呢？這些眾生，不會再有分別心，也不會執著在法相裡!!
為什麼呢？這些眾生，如果用心來取相，就是著了心相!!
如果用法來取相，就是著了法相!!
所以，不應該取法，不應該取非法!!
就是這個意義，所以如來常說：你們大家阿，知道我在說法，
就好比一個在划船的人一樣!!
划到哪裡就是哪裡，划過的地方不留痕跡!!
正確的法都應該將他捨棄，更何況是不正確的法!!
譯者心得：
************************************************************
經文：
須菩提，於意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶？
如來有所說法耶？
須菩提言：如我解佛所說義，無有定法，名阿耨多羅三藐三菩提。
亦無有定法，如來可說。
何以故？如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。
所以者何，一切聖賢，皆以無為法，而有差別。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??如來得到慈悲嗎??如來有所說法嗎??
須菩提說：如同我所了解佛所說的意思，沒有固定的方法，
只是慈悲!!如來也沒有固定的法可說!!
為什麼呢??如來所說的法，全都不可取，不可說，不正確的方法，
不是不正確的方法!!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!!
譯者心得：
須菩提的悟性很高，他馬上知道佛所說的意思
只有慈悲心是不變的，然而"法"是隨人或隨境而轉的
即使是如來佛，也沒有固定的法可說
但是，須菩提只答對了一半
以後的經文裡，佛會讓須菩提了解，就連慈悲心也是與生俱來的
本來就存在的，並不是學了佛法之後才會有慈悲心
現在，我們先來看看佛對須菩提的答覆有什麼補充說明
又為什麼說，一切聖賢，皆以"無"為法??
這個意思就是說，
有什麼樣的心，就會產生什麼樣的人，和方法無關!!
心裡有義理，不必方法，就會產生一個講義氣的人!!
心裡有慈悲，不必方法，就會產生一個慈悲的人!!
如果說有方法可循的話，那麼大家不管是用什麼心，
都使用同一個方法，就會變成一樣的嗎??
絕對不是這樣的，同樣的方法，用不一樣的心去做，
就會得到不一樣的自己!!
"法"是可以模仿，可以背誦的，但，只有"心"才是最真實的!!
所以說呢，一切的聖賢，都是以"無"作為方法，而有所差別!!
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經文：
須菩提，於意云何。若人滿三千大千世界七寶，以用布施，
是人所得福德，寧為多不？
須菩提言：甚多，釋尊，
何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提，一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，
皆從此經出。
須菩提，所謂佛法者，即非佛法。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
如果有一個人，把滿滿三千個大千世界的財寶拿來佈施!!
那這個人所得到的福德多不多啊??
須菩提說：好多阿，世尊!!
為什麼??是福德，就不是福德的本性，所以如來會說有很多的福德!!
如果有人，了解了金剛經，並且用那四句話，講給別人聽，
他的福德勝過布施的福德!!
為什麼??須菩提，一切所有的佛，還有所有的慈悲心法，
都是從金剛經裡衍生出來的!!
須菩提，所謂的佛法阿，就不是佛法!!
譯者心得：
什麼是福德??
什麼是福德性??
身體健康，很開心，是福德!!
兒女孝順，很開心，是福德!!
財源滾滾，很開心，是福德!!
等等，很多啦!!
這些讓我們很開心的條件，我們把它稱作福德!!
福德性，就是"很開心"!!
所以說，是福德即非福德性!!
如果我們有滿滿三千個大千世界的財寶，然後把它拿來佈施!!
那開不開心阿??
這是廢話，當然很開心嘍!!
所以如來會說，佈施了之後會有很多的福德!!
所有一切的佛法，都是從這一個慈悲心裏生出來的!!
其實，只要有慈悲心，不管做什麼事都是佛法!!
因為如來說：佈施了之後就會有很多的福德!!
所以大家在布施的時候會很開心阿!!
搞不好，搶著去佈施啊!!
所以說，非法，非非法，所謂佛法者，即非佛法。
佛法只是出自於慈悲，只是為了要引導出眾生的慈悲!!
面對什麼樣的眾生，就會產生什麼樣的法，如此而已!!
但只要是言語，就是一種道理，
我們了解了道理，才能帶給內心解脫和喜樂!!
但真正真實的得道，並不是了解了一個道理，
而是得到了內心的平靜和喜悅!!
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經文：
須菩提，於意云何。須陀洹能作是念，我得須陀洹果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，
是名須陀洹。
須菩提，於意云何。斯陀含能作是念，我得斯陀含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。
須菩提，於意云何。阿那含能作是念，我得阿那含果不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。阿那含名為不來，而實無不來，是故名阿那含。
須菩提，於意云何。阿羅漢能作是念，我得阿羅漢道不。
須菩提言：不也，世尊。
何以故。實無有法名阿羅漢。
世尊，若阿羅漢作是念，我得阿羅漢道。即著我人眾生壽者。
世尊，佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。
世尊，我不作是念，我是離欲阿羅漢。
世尊，我若作是念，我得阿羅漢道，
世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者。
以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
白話：
須菩提，這是什麼意思呢??
"須陀洹"可以這樣子唸，我得到須陀洹的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??須陀洹的意思是入流，而沒有進入，
沒有進入身上的感官裡，是名字叫"須陀洹"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"斯陀含"可以這樣子唸，我得到斯陀含的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
斯陀含的意思是一往來，而實際上沒有往來，是名字叫"斯陀含"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿那含"可以這樣子唸，我得到阿那含的結果嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??
阿那含的意思是不來，而實際上沒有不來，是名字叫"阿那含"!!
須菩提，這是什麼意思呢??
"阿羅漢"可以這樣子唸，我得到阿羅漢道嗎??
須菩提說：沒有阿!!世尊!!
為什麼呢??實際上沒有方法，叫做阿羅漢!!
須菩提說：
世尊，如果唸了阿羅漢，我得到了阿羅漢道，
就是著了相，起了分別心!!
世尊，佛說我得到無諍三昧，人中最為第一，
是第一個離開阿羅漢道。
世尊，我不會這樣子唸，我是離開了阿羅漢道!!
世尊，我如果這樣子唸，我得到阿羅漢道，
世尊就不會說須菩提是"樂阿蘭那行者"。
因為須菩提實際上什麼都沒有做，所以須菩提被叫做"樂阿蘭那行"。
譯者心得：
從這一段對答，我們可以很清楚的知道!!
佛號，只是一個佛的名稱，一個佛號只是代表了一個意思，
並不是唸了佛號就會得到佛!!
須菩提很慈悲，相信大家都感覺得到!!
但是須菩提不會用唸佛號來成佛!!
須菩提認為，想要用唸佛號來成佛的那個人，已經著了相，
對眾生起了分別心!!
如果我們為了得到佛，而去唸佛號，那是自己身上的貪念，
純粹是為自己好而已!!
而一個真正的慈悲，並不是想得到什麼，只是想付出些什麼而已!!
當我們的身上有貪念的時候，何來的慈悲??
從須菩提問說：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
一直到現在，世尊所說的，都是在破除須菩提對佛法的執著!!
世尊的感受力很強的，從須菩提一句很簡單的問句，
就看出了須菩提心中的執著!!
也以須菩提本身對念佛號的不執著為例，
來破除須菩提對金剛經的法相!!
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經文：
佛告須菩提，於意云何，如來昔在然燈佛所，於法有所得不？
不也，世尊。如來在然燈佛所，於法實無所得。
須菩提，於意云何，菩薩莊嚴佛土不？
不也，世尊。
何以故。莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊嚴。
是故須菩提，諸菩薩摩訶薩，應如是生清淨心，不應住色生心，
不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。
須菩提，譬如有人，身如須彌山王，於意云何，是身為大不？
須菩提言，甚大，世尊。
何以故，佛說非身，是名大身。
白話：
佛告訴須菩提，這是什麼意思呢??
如來以前在燃燈佛那裡，有得到什麼法嗎??
須菩提說：沒有阿，世尊!!
如來在燃燈佛那裡，實際上沒有得到什麼法!!
須菩提，這是什麼意思呢??菩薩有沒有把佛土弄得很莊嚴阿??
須菩提說：沒有阿，世尊!!
為什麼呢??把佛土弄得很莊嚴的，就不是莊嚴，是叫做莊嚴而已!!
所以說須菩提，各位菩薩及摩訶薩，應該要這樣子的來生清淨心!!
不要從身體的感受來生心，應該要不理會那些感受來生心!!
須菩提，比如有一個人，身體就像須彌山那麼大，這是什麼意思呢??
這個身體大不大阿??
須菩提說：好大阿，世尊!!
為什麼呢??佛說那不是身體，只是把它叫做很大的身体!!
譯者心得：
找回了自己的慈悲心之後，所有的法都是空的!!
即使是如來佛，也沒有得到什麼佛法!!
色聲香味觸法，就是我們身上的感受!!
我們一直執著在身上的感受裡，或執著在道理之中，心就會不清淨!!
如果我們不斷的執著在看到的，聽到的，感覺到的或想到的，
心就會跟著起變化!!那慈悲心就不見了!!
例如：有人打你，你很在意那個痛，你還會對對方慈悲嗎??
例如：有人罵你，你很在意那句傷害你的話，你還會對對方慈悲嗎??
例如：你覺得有一個人很不講道理，你就已經討厭他了，
你還會對對方慈悲嗎??
所以說，一個慈悲的菩薩，應無所住而生其心。
相由心生!!
所以說，把佛土弄得很莊嚴，只是看起來很莊嚴而已，那不是莊嚴!!
對佛有莊嚴的心，不管佛土如何，佛都很莊嚴!!
所以，世尊對須菩提做了一個很有趣的比喻!!
有一個人的身體就像須彌山那麼大，真的好大阿!!
但，那只是我們的想像而已，那並不是真正的身體，
只是把它叫做很大的身體而已!!
佛法就是如此，佛只在乎你心裡的感受，並不在乎有沒有道理!!
就如同，"三千個大千世界的財寶"拿來佈施，這哪有道理??
這種事根本不可能發生!!
但是，你能很清楚的感受到那種喜悅!!
說法，就是針對每個人內心裡的感受，讓內心喜樂和平靜，
而不是執著在身外的是非對錯裡!!
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經文：
須菩提，如恆河中所有沙數，如是沙等恆河，
於意云何，是諸恆河沙，寧為多不？
須菩提言，甚多，世尊。但諸恆河，尚多無數，何況其沙。
須菩提，我今實言告汝，若有善男子善女人
以七寶滿爾所恆河沙數三千大千世界，以用布施，得福多不？
須菩提言，甚多，世尊。
佛告須菩提，若善男子善女人於此經中，乃至受持四句偈等，
為他人說，而此福德勝前福德。
白話：
須菩提，如果恆河裡的砂，都變成了一條恆河，那麼所有恆河的砂，多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!恆河都多到數不清了，更何況是他的砂阿!!
須菩提，我現在老實的告訴你，如果有善男子或善女人，
用所有的恆河沙數乘以三千個大千世界的財寶，拿來佈施，
得到的福多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!
佛告訴須菩提，如果善男子或善女人在金剛經裡，
一直到了解那四句話!!
講給別人聽，那他的福德勝過佈施那麼多財寶的福德!!
譯者心得：
我們再來複習一下那四句話：
所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。
如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。
我們有了這個慈悲心，我們對眾生沒有了分別心!!
這個慈悲心，消除了我們心中所有的怨恨!!
這個慈悲心，讓我們了解了所有的佛法是什麼!!
這個慈悲心，讓我們和佛之間的距離更親近!!
這個慈悲心，讓我們消除了宗教和宗教之間的隔閡!!
這個慈悲心，讓我們縮短了人和人之間的距離!!
這個慈悲心，讓我們能夠去創造一個和平的世界!!
如果我們能讓別人也發了一個那麼大的慈悲心，開不開心阿??
我們還需要什麼福報嗎??
就算是沒有福報也無所謂了吧!!
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經文：
復次，須菩提，隨說是經，乃至四句偈等，
當知此處，一切世間天人阿修羅，皆應供養如佛塔廟，
何況有人，盡能受持讀誦。
須菩提，當知是人，成就最上第一希有之法。
若是經典所在之處，則為有佛，若尊重弟子。
白話：
還有，須菩提，這部經說到這裡，一直到那四句話!!
應當知道，一切世上的天，人，阿修羅，都應該供養如同佛的塔廟!!
何況有人能夠完全的了解，實行和朗讀!!
須菩提，應當知道那是人，成就了最上乘第一希有之法!!
只要是經典所在的地方，就是有佛，
要把自己像弟子一樣的去尊重祂!!
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經文：
爾時須菩提白佛言，世尊，當何名此經，我等云何奉持。
佛告須菩提，是經名為金剛般若波羅蜜，以是名字，汝當奉持。
所以者何。須菩提，佛說般若波羅蜜，即非般若波羅蜜，
是名般若波羅蜜。
須菩提，於意云何，如來有所說法不？
須菩提白佛言，世尊，如來無所說。
須菩提，於意云何，三千大千世界，所有微塵，是為多不？
須菩提言，甚多，世尊。
須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。
如來說世界，非世界，是名世界。
須菩提，於意云何，可以三十二相見如來不？
不也，世尊，不可以三十二相得見如來，
何以故，如來說三十二相，即是非相，是名三十二相。
須菩提，若有善男子善女人，以恆河沙等身命布施，
若復有人於此經中，乃至受持四句偈等，為他人說，其福甚多。
白話：
過了一會兒，須菩提對佛說：世尊，要把這部經叫做什麼名字阿??
我們應該如何去奉持祂阿??
佛告訴須菩提，這部經的名字叫做"金剛般若波羅蜜"，
你應當像這部經的名字一樣的奉持祂!!
所以呢!!須菩提，佛說的般若波羅蜜，就不是般若波羅蜜，
是名字叫做般若波羅蜜。
須菩提，這是什麼意思呢??如來有所說法嗎??
須菩提說：世尊，如來沒有說什麼!!
須菩提，這是什麼意思呢??
三千個大千世界，所有的微塵，多不多啊??
須菩提說：好多阿!!世尊!!
須菩提，所有的微塵，如來說那不是微塵，是他的名字叫做微塵!!
如來說的世界，不是世界，是他的名字叫做世界!!
須菩提，這是什麼意思呢??可以用32種如來的表徵來看如來嗎??
須菩提說：不行阿!!世尊!!不可以用32種如來的表徵來看如來!!
為什麼呢??如來說三十二相，就不是相，是名字叫做三十二相。
須菩提，如果有善男子或善女人，
用恆河的沙一樣多的身命來做布施，如果還有人在這部經中，
一直到了解那四句話，告訴別人，祂的福更多。
為什麼說，如來所說法，皆不可取，不可說
因為，將如來所說的法取來對別人說，這個法就變成了一個固定的法
法，是用來引發慈悲心的，然而，一個固定的法並不會適用全部的人
執著在法相裡的人，容易和別人起爭論
如果，只是帶著我們的慈悲，只是要引發出對方的慈悲心
面對不一樣的人，不一樣的情況，自然就會生出不一樣的法來
所以說，如來所說法，皆不可取，不可說
為什麼說，非法，非非法呢??
例如：
大家都知道，不該說謊，尤其是出家人不打誑語!!
但是，如果不說謊，會害得一個人去自殺，
難道還堅持不說謊或保持沉默嗎??
重要的是慈悲心，而不是該不該說謊吧!!
唉呀!!真是大徹大悟
原來是自己著了法相，才會像須菩提一樣，擔心未來的眾生是否懂得金剛經
然而，在佛的眼裡，所有的眾生都具足了佛性，未來的眾生皆是佛
所以，所有的眾生都沒有分別心，也不會執著在法相和心相裡
看到這裡，我們不再擔心未來的眾生，我們的內心更深入的平和了
原來世尊是針對著我們在說法，讓我們的內心能平和和喜悅
當我們的心平和之後
我們發現，我們的心只是回到經文開頭時所說的狀態而已
眾生皆是佛，這是打從一開始，我們的慈悲心就感受到的
繞了一大圈，又回到了原本的感受
所以，佛現在所說的法，可以和我們的擔心一起拋掉了
對於我們的心來講，祂什麼也沒說
在慈悲心裏，本來就是"實無眾生得滅渡者"!!
說法，本來就是一個慈悲心而已，遇到什麼問題，就說什麼法!!
遇到不一樣的環境，不一樣的人，不一樣的狀況，
就會產生不一樣的法!!
如果執著在法相裡，那就會像須菩提一樣，產生疑問!!
所以說，一個菩薩在說法，只是源自於他的慈悲而已，
不應該執著在法相裡!!
所有的經文，都是從慈悲心裏產生的!!
然而在慈悲心裏，其實是什麼"法"都沒有的!!
這段經文真的值得我們再三的去感受和品味
佛不在乎外面的世界將來發生了什麼事
祂在乎的是須菩提的內心現在發生了什麼事
須菩提覺得這部經典說的太好了，於是對佛所說的話產生了法相
因為執著在法相裡，煩惱於是產生←太慈悲的人都有這種特性啦
佛很肯定的說出未來的發生
未來所有的眾生都會因為金剛經而得到無量的福德
如果我們是須菩提，我們聽到佛這樣說，是不是就安心多了??
佛先消除了須菩提的煩惱，讓他安心
接下來，佛會非常犀利的破除須菩提對金剛經的法相
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從一開始，佛所教我們的心態，到現在，我們應該用什麼樣的心態去佈施
從沒有分別心到應無所住行於佈施到佈施應不住於相
每一段經文所表達的意思全部都是相通的，在意念的表達裡沒有任何的斷層
如果你感覺體會不到，麻煩你，從頭再看一次
如果你完全了解了，那麼，你是否會像須菩提一樣，產生以下的疑問??
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經文：須菩提白佛言：釋尊，頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？
佛告須菩提，莫做是說。如來滅後，後五百歲，
有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實。
當知是人，不於一佛二佛三四五佛而種善根，
已於無量千萬佛所種諸善根。
聞是章句，乃至一念生淨信者，
須菩提，如來悉知悉見，是諸眾生，得如是無量福德。
如果你還記得我在譯者序中所提到的那種慈悲的境界!!
那麼，請你將它用來印證這四句話，看看到底正不正確!!
因為，要滅渡一切的眾生!!
所以，一切的眾生都是平等的!!
因為，一切的眾生都是平等的，包刮自己也是眾生!!
所以，對眾生沒有分別心，沒有我相，人相，眾生相，壽者相!!
我相人相眾生相壽者相，就是分別心的意思!!
自己和眾生本來就是佛
我們必須了解，所有的靈魂都有佛性，都會成佛
或許不是在這一世而已
所以，發了慈悲心的菩薩，沒有分別心，他會把所有的眾生當做佛來看待
佛竟然用了四句話就讓我們了解，什麼是真正的慈悲，
並且以一句"實無眾生得滅渡者"，降伏了慈悲心裏的執著
就如同證嚴法師說的，做善事，遇到了就做，做過了就忘了也就是說，隨緣就好了，不用太過執著在渡眾生這件事情裡
一切諸佛
一切諸佛，
及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。----出自 金剛經
請問 金剛經這裡 才在第八分而已
整部金剛經都還講不到1/4
竟然 說佛與佛法 都從此經出
此經 究竟是指什麼
及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
須菩提！所謂佛法者，即非佛法。----出自 金剛經
請問 金剛經這裡 才在第八分而已
整部金剛經都還講不到1/4
竟然 說佛與佛法 都從此經出
此經 究竟是指什麼
- 2008-03-10 16:29:59 補充 問承教有言。
一切諸佛及佛法皆從此經出。
如何是此經。師曰。長時轉不停非義亦非聲。
曰如何受持。師曰。若欲受持者應須用眼聽。
-----出自景德傳燈錄卷第二十六
《佛果圜悟禪師碧巖錄》卷10：「《金剛經》云：『若為人輕賤，是人先世罪業應墮惡道，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅。』只據平常講究，乃經中常論。雪竇拈來頌這意，欲打破教家鬼窟裏活計；昭明太子科此一分，為能淨業障。教中大意說『此經』靈驗，如此之人先世造地獄業，為善力強未受，以今世人輕賤故，先世罪業則為消滅；『此經』故能消無量劫來罪業，轉重成輕、轉輕不受，復得佛果菩提。據教家轉此二十餘張經，便喚作『持經』，有什麼交涉！有底道；『經自有靈驗。』若恁麼，爾試將一卷放在閑處看，他有感應也無？
法眼云：『證佛地者，名持【此經】。經中云：【一切諸佛及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。】』且道：喚什麼作此經？莫是黃卷赤軸底是麼？且莫錯認定盤星！金剛諭於法體堅固，故物不能壞，利用故能摧一切物；擬山則山摧，擬海則海竭；就諭彰名，其法亦然。
此般若有三種：一實相般若，二觀照般若，三文字般若。實相般若者即是真智，乃諸人脚跟下一段大事，輝騰今古，逈絕知見，淨裸裸、赤灑灑者是。觀照般若者即是真境，二六時中放光動地；聞聲見色者是。文字般若者即能詮文字，即如今說者聽者。且道：是般若、不是般若？
古人道『人人有一卷經。』又道『手不執經卷，常轉如是經。』若據『此經』靈驗，何止轉重令輕、轉輕不受？設使敵聖功能未為奇特，不見 龐 居士聽講《金剛經》，問座主曰：『俗人敢有小問，不知如何？』主云：『有疑請問。』士云：『無我相、無人相，既無我、人相，教阿誰講？阿誰聽？』座主無對，却云：『某甲依文解義，不知此意。』居士乃有頌云：『無我亦無人，作麼有疎親？勸君休歷座，爭似直求真。』
金剛般若性外絕一纖塵，我聞并信受總是假稱名，此頌最好，分明一時說了也。圭峯科四句偈云：『凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。』此四句偈義全同證佛地者名持『此經』。又道：『若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。』此亦是四句偈，但中間取其義全者，僧問晦堂：『如何是四句偈？』晦堂云：『話墮也不知。』雪竇於『此經』上指出：『若有人持【此經】者，即是諸人本地風光本來面目。』若據祖令當行，本地風光、本來面目亦斬為三段，三世諸佛十二分教不消一揑。到這裏設使有萬種功能，亦不能管得。
如今人只管轉經，都不知是箇什麼道理；只管道『我一日轉得多少』，只認黃卷赤軸、巡行數墨，殊不知全從自己本心上起，這箇唯是轉處些子。大珠和尚云：『向空屋裏堆數函經看。』他放光麼？只以自家一念發底心是功德？何故？萬法皆出於自心。一念是靈，既靈即通，既通即變。古人道：『青青翠竹，盡是真如；欝欝黃花，無非般若。』若見得徹去，即是真如；忽未見得，且道：作麼生喚作真如？《華嚴經》云：『若人欲了知，三世一切佛；應觀法界性，一切唯心造。』爾若識得去，逢境遇緣，為主為宗。……」(CBETA, T48, no. 2003, p. 220, a20-c16)
所以，「此經」即是如來藏 – 阿瀨耶識。
2010年12月28日 星期二
金剛經深義（2003年7月禪修版） 空海（惟傳）法師 主講
金剛經深義（2003年7月禪修版）
空海（惟傳）法師 主講
序言
大家好！在禪修尚未正式開始以前，現在還可以進行雙向溝通，進入禪修期間就規定禁語，等一下說明一些事情之後，再正式開始。禪修期間的課程方面，晚上七點半到八點半，安排講述「四念處」禪修方法，大家配合著進度，一步一腳印的實修，然後配合重點講解再加以補充，才會較以往禪修所講的，更加齊全、也會更加深入。大家不要以為「『四念處』禪修方面，我已經聽過啦！我已經會啦！……」聽過是一回事，現在是要配合進度進入實修實證，才能夠體證「道」。
早上八點到九點的時段，安排講述【金剛經】，這一次的禪修，雖然有一半學員是第一次參加，但是也有一半學員已經參加過好幾次，此次第一次參加的學員，大多已經有看過VCD，與聽過禪修開示，基本的方法都已經大概了解，因此這一次禪修將會帶得比較深入，大家就是要「歸零」，把過去的觀念知見統統放下，以一個不懂、不會、剛在學習的心，一步一腳步去做，這樣就會最快。如果你認為自己是老修行，已經懂得很多、已經會了……，這樣還是活在過去的夢幻世界裡面，還會抓著過去的夢幻泡影，不管你是老參或是新學，不管你是出家眾或是在家眾，不管學佛多久，一樣統統要「歸零」，這一點非常重要。
包括說你過去所學的種種法門，統統要放下！不要還把過去的法門又緊抓著，然後認為在這裡只是參考、對照一下，這樣你是學不到什麼，也沒辦法真正突破，記得！不要把過去的法門拿來，私底下還使用過去的法門，認為我們只是對照、比較看看，這樣就不會突破的，不會有真正的成長。過去的已經過去，今天要走在解脫道上來實修實證，要把過去的觀念、知見、方法統統「歸零」，這樣最好！你的身心才會清淨、才會柔軟，以清淨的心、以柔軟的心來禪修，這樣的進步才會最快。在此還要與大家勉勵：要有如此精進之心，但是又要無所求。好像是很矛盾？但是這裏的分寸要拿捏好。所謂「精進的心」就是要珍惜這樣的禪修因緣，否則因緣很快就會流失掉；如果你還懶懶散散的覺得反正以後還有機會，或是再到其他地方參加禪修也是一樣，沒什麼啊！以為到處都有在辦禪修，可以到其他地方去啊！……
如果你是為了參加禪修而來，當然是還有其他很多地方可以去參加，但是我們所講的是「解脫道」，走的也是「解脫道」，假如你是真正為解脫、了悟生死大事而來，就好好珍惜這些殊勝難得的因緣。兩年半來，空海與眾生廣結善緣、正式講經說法，最初是在中鼎及大乘精舍，以及板橋精舍，後來沒多久又到高雄、宜蘭幾個地方，現階段學員的情況都滿不錯的，很認真在精進用功，到去年的11月，等於第一階段的課程告一段落，已經把解脫道完整的「三無漏學」講述出來了，希望大家慢慢把以前沒有聽過的後面課程再繼續聽完；已經有聽過的，在參加過禪修的實修之後，回去再聽聞一遍，你的體悟、你的收穫就會更深入。我們所講的課程是活的東西，不是死板板的，只要你有在成長，每聽一次都會有不同的體悟。
如果你覺得自己連第一遍都還沒有聽完，就論斷與它無緣，表示我們解脫道所講的，還不是你所要的。就算你聽過了一遍，當你再聽第二遍、第三遍，覺得好像沒什麼，認為自己已經聽過了「我已經會了，我已經懂了，沒什麼特殊啊！沒什麼新奇啊！……」這是因為你沒有突破、沒有成長，還繼續在原來的觀念知見裡面原地踏步，還在原來的框框世界裡面繞，有時候你的觀念、知見就像台語的「阿達嘛康固力」，你的頭腦還很僵化，還抱著過去的觀念來聽、來看，這樣你的突破、收穫就不大。如果你真正很認真面對自己、善待自己，真正是為解脫而來，真正是為了悟生死大事，就會不斷的虛心學習，不斷的求真求證，就會不斷的成長。
當你越成長一分，聽聞一系列「三無漏學」與禪修開示，你的體悟絕對會不斷再突破、不斷再深入，我們所講過的內容都是活生生的，都是可修、可證、可達，不怕你去求真求證，只怕你抱著過去的觀念知見，不願「歸零」去求真求證，用過去的觀念知見論斷，這樣就會阻礙自己的成長，只要你願意「歸零」，只要你願意求真求證，我們所講的都是禁得起幾十年、幾百年的時空考驗。當你以後求真求證之後，發現空海所講是假的，請你跟我講，但是要無諍，是要來自於你的體證，不是來自於你的頭腦知見，假如你是用頭腦知見，都是沒用的。如果你是來自於實修實證，確信「無常」是可以推翻掉的，這樣請你提出證明，這樣釋迦牟尼佛所講的「三法印」就不存在，看誰能夠推翻釋迦牟尼佛所講的「三法印」－無常、無我、涅槃寂靜。
誰能夠推翻「三法印」？可以用最頂尖的求?求證的科學精神，去求真、去檢驗，真理絕對不怕你去求證，就像聰明如愛因斯坦，也只是在證明「無常」、「無我」、宇宙的奧妙而已，但是都沒辦法突破「三法印」。空海一路成長的過程，一樣抱持著冷靜客觀、求真求證的精神，當我越求真求證，越發現釋迦牟尼佛的厲害、偉大；當我越求真求證，就會發現老子智慧真的非常、非常高，但是古今聖賢多半是很寂寞，他們的智慧好像不屬於人間的智慧，是「曲高和寡」。縱使佛陀所講的「無上甚深微妙法」，以及老子玄之又玄的宇宙真理實相，在世間還是一樣很少有人能夠體悟、體證到，眾生都是用自己錯誤的觀念知見去下論斷，事實上是自己不懂，然後卻去論斷他們的錯誤。
就像很多人看不懂、也沒有真正了解【阿含經】，認為這是小乘、不了義的，這些都是錯誤啊！因為真正要看得懂【阿含經】，以學術、推理的觀念，是沒辦法了解的，【阿含經】是佛陀是敘述整個聞、思、修、證的過程，佛陀當初的講經說法不是依據某一部經典在講，是依據宇宙的真理實相，是依據「大地風雲經」、「無字天書」，老子他們也都是啊！所以，真理實相是超越語言、文字、名相，本次禪修課程是講述【金剛經】，將會從不同的角度解析，是不同於一般通俗的講解角度。如果我們講述的【金剛經】與一般講法相同，就不必多饒舌了。【金剛經】是非常深奧，此經正是破除大家對語言、名相、偶像、經典方面的執著。以佛法整個修行次第來講，有些經典、有些方法，就像在引導幼稚園、小孩子的成長，不斷透過種種方便法，讓大家從幼稚園階段，慢慢來到小學，再慢慢地成長，來到中學、高中、再進入大學程度，這是指心靈方面的成長，而不是指世間方面的學問，不要想說「我是大學畢業、研究所畢業，小學、幼稚園的法門，對我來說不重要啦！我不需要那些，我的心靈早就是大學了……」。
錯了！不是說你的世間學問很高，你的智慧、心靈就很高，不是的！不是絕對。雖然會有一些關係，但是不會是絕對的。如果你的學問越高，卻用你的學問去啃蝕更多的世間資源，以大欺小，透過你的學識、以及各方面的能力，不斷在吃、吃、吃，表示我們的心靈都還在很幼小的階段，因此大家?的要歸零，這一部【金剛經】是在協助眾生心靈成長，以整個解脫之路、心靈成長的位階及階段來講，與「世間法」大家能夠了解的比喻，【金剛經】所講的是針對大學與研究所、博士階段的程度，【心經】也是一樣，當你的心靈成長來到相當深的情況，才能夠真正聽懂【金剛經】所要講述的深義。所以，【金剛經】跟【心經】都是敘述阿羅漢的世界，千萬不要以為：「哦！這是大乘經典，阿羅漢是小乘的，【金剛經】都是講菩薩方面，與阿羅漢無關，阿羅漢是小乘的，是在有為法的世界……」錯了！那些都是錯誤的論斷。
【金剛經】是非常深奧，與【心經】所講的，同樣是四果阿羅漢的世界，都是非常高深，至少是三果要邁向四果的階段，以及四果的境界，如果大家在前面的一些基礎、步驟沒有具足，更是無法做到【金剛經】的世界。如果在大乘佛教地區，一直標榜自己是大乘而宣說【金剛經】，卻是看不起【阿含經】，輕視「四念處」的修行方法，如此的心態，不管【金剛經】誦讀過幾千遍、幾萬遍，不管你多麼會講述【金剛經】，還是無法體證【金剛經】裡面的深義，因此這一次禪修會帶得比較深，慢慢向大家講述【金剛經】的深義。但是，大家別忘了！你們要體會到這些深義，一定要一步一腳印的實修「四念住」，如果沒有「四念住」的基礎，是無法體會【金剛經】的世界，你只是想像而已，你以為自己知道了，也都只是用頭腦去解析而已，因此這一次禪修安排的課程內容組合，一方面以「四念住」的方法禪修，一步一腳印的由「身念住」的開發，然後「受念住」、「心念住」、「法念住」逐步開發，再配合【金剛經】的深義，如果真的能夠「歸零」，一步一腳印去做，在這幾天的禪修裡面，隨時你的體悟、開悟都會跳躍，會升級、會昇華。
依照課程裡面所講的禪修方法、步驟，一步一腳印去做，不要低估、輕視「有為法」，如果沒有一步一腳印實修「四念住」，重視這些「有為法」，無法來到「無為法」的世界，這一次禪修把這兩方面做一個完整的結合，對空海而言，是沒有大、小乘之分，沒有南、北傳之別，在過去也許會有，然而現在都沒有這些問題，就像太陽沒有南、北傳之分，地球也沒有大、小乘之別，本來就沒有這些問題的，那是人類的知見、人類的見諍，實相、真理是超越國界、種族、宗派的，希望大家真的要「歸零」，不要懶懶散散，還在以其他方法配合，這樣真的會跟不上。如果你能夠「歸零」，一步一腳印去做，再來身心柔軟、放空聽聞【金剛經】，隨時都會很震撼的。
此次禪修的總報名人數有一百多位，也是相當難得的現象，去年之前所舉辦的禪修，平均是四十到六十位之間，今年空海剃度的時候，安排的禪修只有三天，因此有六、七十位參加禪修，這一次已經停半年多沒有上課了，報名人數竟然有一百多位，而且一半以上都是新學員，都是第一次參加，這是相當好的現象，表示解脫道現在在台灣已經開始流傳開來，台灣解脫道的正法輪已經開始轉動了，要轉動「阿含解脫道」的法輪，非常非常不容易！真的是很困難！解脫道的法輪能夠慢慢推廣，當然我們要感恩很多的祖師大德，而最需要感恩的是近代兩位大師，第一位是太虛大師，他曾經在民國初年進行佛教改革，這種魄力、這種決心，讓佛教的水平慢慢提升上來，一方面興辦佛學院，在他的門下出了一位印順長老。
印順導師在大陸閩南佛學院，曾經是太虛大師座下的學生，受太虛大師的影響、啟發也滿深的，印老站在太虛大師所立下的基礎之上，再繼續突破、再繼續提升，於是又把佛教的整個水平，慢慢又提升起來，因此印老非常重視教理教義的釐清，希望佛教能夠漸漸出離迷信、信仰的層面。印老對於佛教的教理教義的釐清真是功不可沒，他今年是九十八歲，以實際年齡推算應該是一百歲，今年空海有機緣到華雨精舍參訪他，他真是很值得我們敬佩，在他的身上看不到名利的氣息，沒有名利心、政治欲望，就是很真實、很如實的求真求證，把他所知道的，很真實的寫出來。在空海成長的過程，他對我在聞思方面的幫助非常大。
另外一位也是直接間受到印老影響，可以說是接下他的棒在弘揚原始佛法，也是我的恩師－楊郁文教授，這三個人把【阿含】方面，漸漸的披荊斬棘，把這一條路慢慢鋪陳出來，由於有這些前輩很辛苦的默默耕耘、奮鬥，空海在接觸這些資料之後，承受前人的恩澤，才有機會再加以發揚光大。曾經有人跟我講，印老就像一位巨人，今天如果有因緣，我們可以站在巨人的肩膀上再繼續提升，所謂「站在巨人的肩膀上」，不是踐踏、不是輕蔑，而是我們承受前人的基礎，再繼續往前提升、往前邁進。原始佛法在台灣得以漸漸扎根，漸漸落地生根，剛才提到的這三位前輩，真是功不可沒，今天空海所做的，就是對於前人所紮下來的基礎，讓我們非常感恩、又善加應用，然後繼續往前再推動，希望把整個佛教的水平再繼續提升，實修實證方面紮實扎根，進一步真正為法做見證，讓正法能夠久住，這是今天我們默默耕耘在做的。
這兩年多來，在國內慢慢受到不少的迴響，在去年的六月，這一套「阿含解脫道」光碟VCD正式出版，才慢慢又比較廣泛的流通。在還沒有正式出版以前，北、中、南與宜蘭幾個地方有在安排課程，只有這些學員知道而已，其他外面的很少知道，除非透過親戚朋友得知。當這一套光碟出版之後，外面才漸漸廣為流通，去年製作出版一千套，流通量本來是預定三年到五年內。原先預定要出版這套光碟時，有人就類似潑冷水，認為是沒什麼銷路，不會有很多人索取，將會堆積如山堆在那裡，這樣不就是積壓成本，推銷不出去有什麼用呢？！認為不必製作那麼多，意即不是很看好……。但是我個人認為：因為這一套「阿含解脫道」課程，是用研究所的水準在講解，是以世界性的眼光在講述，我個人對這些內容是很有信心，只要把它流傳開來，一定禁得起考驗，只要是真正想要修行的人，他們遇到這些一定會很珍惜，於是從前年底就醞釀要製作了，前後總共十個月、將近一年，這一套才正式出版。
從開始醞釀到出版將近一年，中間真的克服很多困難，由於欠缺經費，空海本身又是兩袖清風，我們也不做法會，當時真的就是北、中、南這些學員，大家共襄盛舉，才勉強籌措了一百萬，把這一套光碟製做出來，當正式出版之後，本來是預定三年到五年的時間流通，這一千套能夠流傳出去，就已經很難得、很不錯了，三年的時間就已經相當難得了，結果目前的情況是去年六月出版，到今年現在的八月初，這一千套已經快沒了，只賸下十套而已，還有不少是還沒寄出去，因為現在資源不夠，因此還沒有寄出去，一年兩個月就把這一千套全部都流通出去了，目前在台灣流通的，大概已經有八百多套，大陸流通的大概已經有150套，其他幾個國家大約有50套，目前在大陸的流通方面，整個氣勢、整個流傳，以及珍惜的情況，都不輸於台灣，而且比台灣還更積極、更珍惜。
今年二月、三月到四月初，有一個多月的弘法期間，一道過去的同修有八位，他們都可以做見證，大陸方面很珍惜、很積極，雖然一百套流通過去，由於他們很珍惜、拷貝又很快，光有一個地方的一位出家眾，拿到這些資料之後，沒多久就拷貝四十套出去，其他也有很多地方不斷在拷貝、在流通，雖然有150套過去，但是複製已經不只150套，現在又有很多學院向我們索取，大陸那邊是非常認真、非常積極。除了大陸地區之外，這些資料現在也漸漸流傳到新加坡、馬來西亞、越南……，還有法國那邊也有華僑拿過去，再來澳洲地區也有學員拿過去了，再來是美國、加拿大，以及夏威夷、日本，都有華僑帶過去，已經開始在流通了，在國外常常有越洋電話，報告他們的心得、們的法喜，都是帶給我們很大的鼓勵。
他們雖然遠在太平洋的另一端，或是遠在數千里之外，但是當他們得到這些資料之後，都是很法喜，而且都會附帶說：很感恩中鼎這一批人，由於他們都是很認真、很積極，課程的深淺度是雙向的，大家的水準有在提升，水漲船會高，所講的內容就會越深入，這一整套課程，真的是中鼎這些學員雙向的回向，他們不斷的積極用功，當時又有配合禪修，於是他們越來越提升，提出的問題也會比較深入，加上他們具有禪修基礎，後面課程又可以講得比較深，一些老參在解脫道尋覓很久，一聽聞到這些課程之後，很多都很高興。
因此，你們的精進用功，真的可以幫助很多人；你們的積極努力，真的可以回向這世間，包括今天我們在這裡禪修，不是只針對你們將近一百個人講課而已，因為我們所講的這些，以後都會流通到世界各國，我講的這些，不只是面對台灣人，將來大陸中國的發展會最快，這些都是針對全世界的，真的是對法界眾生在講。所以，空海所講的這些，我是對天地、對法界負責，也希望大家要把我們的眼光拉開、視野拉開，跳脫「井底之蛙」的心胸、視野，來看整個法界，不要小看你們每個人的用功，你的精進是會回向世界、全人類；你們的精進用功，會回向整個法界。就像大家在經典裡面，都會有聽到或看到佛陀在講經說法之時，有很少人在座，以及天人、天神在聽聞，不必將此些當做很抽象的描述，就像我們現在的講經說法、禪修課程，由於你們的精進用功，會回向給眾生、給人類的，就像在中鼎上課期間，他們的精進用功，以及整個課程內容，這些資料現在就在回向法界，很多不是在現場上課、很多國外的人，你們就可以把他們當作天人，也一樣在聞法、在受益。
我們的精進用功、起心動念，我們的善念，?的都會回饋給法界，精進用功就是最好的消災、最好的回饋。所以，不要以為人家說我們業障深重，就不敢說要發願成佛，以為發願此生此世要成佛就是我慢，不敢！如果是這樣，枉費你們在修行、在學佛，大家在學佛，就是要有「佛道無上誓願成」的魄力與決心，就是要向佛陀看齊和學習，這一生這一世就能夠來到安心自在，佛法是解除我們心靈方面，不論是最淺處或是最深處的憂悲苦惱。我們最深沉的痛苦，空海一路走過來，任何的麻醉藥、任何的藥物，都沒有辦法到達、沒辦法解決的，最深沉的憂悲苦惱、內心的苦悶不安，佛法能夠幫你治療，幫助你消除內心最深沉的不安、憂悲苦惱，而釋迦牟尼也只能夠是一個「指月的手指」；空海所能夠做的，也只是一個「指月的手指」，我們告訴你一條解脫的路，但是這一條路，真的要靠你自己一步一腳印，腳踏實地的去走、去修、去做。
如果你投機取巧，吃虧的是你自己；如果你偷懶懈怠，吃虧的也是你自己，別人沒辦法代替你吃飯，沒辦法代替你喝開水、止口渴，別人沒辦法代替你安心，你內心的苦、內心的不安，就像你肚子的飢餓、口渴，也就是心靈的飢餓。肚子的飢餓，別人沒辦法代替你吃飯，同理可以去理解，心靈的飢餓，心靈的苦、不安，別人沒辦法代替你，因此不要一直迷信所謂加持、灌頂……，以為多麼厲害、多麼神通廣大，一個加持效果多大……，這些是可以具有鼓勵作用，幫你初步安心的作用是不錯，就像在幼稚園或是國小的小孩子，很多就是需要鼓勵、鼓勵，但是如果你常常奢盼、祈求這種方便法，表示我們的心靈都還不夠成長、還不夠成熟，都還是停留在很依賴的心態裡面。當然，過渡時期是有需要適當的協助，別人可以助我們一臂之力，但是主角還是我們自己，一定要靠自己吃飯，才能夠填飽肚子肌餓；一定要靠自己喝開水，你的口渴才會消失。
釋迦牟尼、空海所講的這些法，告訴你一條解脫之路，真正要解除這些痛苦，我們自己不要自欺欺人，要很如實的面對自己，一步一腳印的去走、去做，這樣很快就可以體會到，佛陀所講的解脫之路，是真實不虛，不是靠信仰、不是用相信，而是自己可以親證到。所謂的「親證」，就像你真正喝到水，你的口渴，哇！止口渴了，你的口渴就消失了，你真的喝到，口渴就會消失，如果真正的親證佛法，憂悲苦惱就會真的消失。如果你學佛到現在，不管學了一、二十年或是二、三十年，內心裡面還有憂悲苦惱，表示還沒真正喝到佛法的甘露水，還是停留在觀念、知見、解析裡面，在研讀、在推理、在理解而已，還沒有真正實際的喝到，或是頂多只是粗略的品嚐、淺嚐。但是，沒關係！這些都是打下基礎，你過去所走的路，不管多麼的崎嶇，不管多麼的坎坷，也不管是多麼的光榮，統統放下、統統放下，過去都是助長我們成長的因緣，不管是好因緣或是壞的因緣，都是協助我們成長的助緣，我們感恩過去的所有因緣，不管多麼好或多麼不好，我們都感恩這些因緣，這些因緣會助長你、協助你邁向解脫。
如果你還抱怨過去的種種因緣，你的人生會繼續在苦海裡拉扯、浮沉，包括過去協助我們成長的善知識，不管他所講的是究竟或是不究竟，是方便法或是究竟法，曾經協助我們成長的這些因緣，我們都感恩，就像說現在讀到大學、研究所，對於幼稚園老師、國小老師、國中老師，一樣都是心懷感恩，對於過去就是懷抱感恩之心，再來就是「歸零」，活在當下、活在當下，好好一步一腳印去做，這樣你的體悟、見法就會很快。
再來就是禪修期間規定「禁語」，禁語很重要，等一下就開始禁語。關於禁語方面，有幾點希望大家能夠特別注意，今天雖然我們是集體禪修，大家來這裡共修，但是希望大家是以一種你是獨處、閉關、專修的心來用功，你要收攝六根，不要一雙眼睛東張西望，除了法工、法務人員，承擔法務必要的交接之外，其他的一律都禁語，尤其是回到寮房更是要特別注意，為什麼要求大家禁語？如果你的語根、語行沒有停下來，還在講話，你的心會雜亂，散心雜話就是你的六根沒有收攝，你的心沒有辦法寧靜下來，你的眼睛還東飄西飄，就是你的眼根沒有收攝回來，眼、耳、鼻、舌……，一直在講話、攀緣，你的舌根沒有收回來，因為你的六根沒有收攝回來，你的身心沒有辦法寧靜下來。
如果沒有辦法寧靜下來，後面的進度只是在敷衍而已，你沒辦法跟得上來。當然，我們有部分舊學員，他們已經有相當的基礎，因此讓他們承擔較多的法務，只要他們不是在承擔法務之時，他們一樣都是禁語，要求禁語對大家來講是幫助非常大的，不要想說：「啊！我們是母子檔，我們是母女檔，我們是死檔，我們是朋友，我們都是一夥人……」然後一下就在聊天，在討論、探討，「今天情況怎麼樣啊？今天怎樣啊？……」那些統統要禁止，不要跟別人談論心得、不要問別人，這一點很重要。所以，等一下下座之後，記得！除了法工必要的承擔之外，其他的一律禁語，在這八、九天裡面，講話講得越少，對你來講是絕對越好，很不容易大家才有這樣的禪修因緣，很不容易放下萬緣來此禪修，記得！不是來這裡攀緣，不是來這裡交朋友，你是來這裡大死一番，如果沒有善用這樣的禪修因緣，還來這裡攀緣，很可惜啊！你又錯失掉很多的因緣，浪費掉很多的生命。
所以，不要想說：「啊！我們在這裡禪修，遇到學員、遇到老師沒跟他們打招呼，不好意思！我們都要到處跟他們Say hello……」都沒必要啦！我們禪修學員好好精進用功、收攝六根，如果我們遇到常住，原則上如果你繼續用功，不打招呼也可以，只要點個頭、微笑一下，打個招呼也可以，但是不要開口講話，頂多點個頭、微笑一下，這樣就好了，你可以繼續用功收攝六根，沒有別人會講你懈怠，沒有別人會講你無情，大家都會尊重、配合我們禪修學員，而且常住看到大家在收攝精進用功，這種氣氛一樣會回向給他們，他們一樣會收攝、會精進用功，因此不要散心雜話。記得！這幾天除了法工的承擔交接之外，學員與學員之間不要打招呼、不要交談，儘量越少越好。如果你們在路上，或是在其他地方遇到我，除了在小參室之外，不要跟我打招呼，不要認為說我們很尊敬老師，我們很喜歡老師、尊敬老師，看到老師要合掌問訊、打招呼，都不必！這樣表示你的心還很散亂，不是空海所要的，不是空海所希望的。
所以，不是說你沒跟我打招呼，就是不禮貌，不是這樣！而是你跟我打招呼，你是不精進，對空海來講是不禮貌，你的心、你的眼睛還很靈活的在東張西望，表示你還很懈怠，我們禪修的品質，不會規定得很死板，但是我們要求很高的品質，在放鬆而不放縱的情況之下，大家好好精進用功，今天整個靈泉禪寺各方面的配合，就是要讓大家能夠在這裡，好好放下萬緣專心用功，希望大家好好珍惜因緣。
關於禁語方面，除了法工的必要交談之外，如果不小心講了話，還情有可原，但是大家不要攀緣、要大死一番，為了悟生死大事、究竟解脫而來，越不攀緣、越少講話，對你絕對會越好，所有的要求都是為了協助你解脫自在，希望大家能夠「歸零」，身、心很柔軟，好好的用功，這樣的收穫、突破就會很快。現在就「歸零」，我會有次第的陸續向大家講述修行方法，大家一步一腳印去做，好好認真去做、去練習、去修習，不要貪多、不要囫圇吞棗。包括在禪堂或是地點方面，都是讓大家能夠安心舒適，以放鬆、自然為原則，修行不是在練功夫，不要硬撐、不要逞強。
如果在打坐之時，遇到身體不舒服，可以站起來調整一下，或是有時覺得坐不下去，需要到外面調整一下，也可以自行調整、放鬆，或是做一下柔軟操，讓自己柔軟下來。但是，記得！以不干擾其他學員為原則，現在的止觀時段，大家就是打坐，假如你需要站起來走到外面，動作方面都要很輕盈，不要很粗魯，慢慢走到外面。
我們現在要講述一些方法，大家就配合著開始做，靜態方面是以「出入息」為主要方法，第一步驟是長呼吸，第二步驟是短呼吸。所謂「長呼吸」，就是我們自然的呼吸、平常的呼吸，「短呼吸」是我們的心在比較寧靜之後的微細呼吸，現階段這一兩天，最重要就是當你靜坐之時，好好把你的覺察力放在呼吸上面，客觀觀看呼吸的進出、呼吸的情況。當你吸氣時，清清楚楚知道自己現在正在吸氣；當你呼氣時，清清楚楚知道自己現在正在呼氣，呼與吸之間、吸與呼之間，如果中間有停頓，叫做「止息」。當你停止呼吸時，也清清楚楚知道現在正在停止的階段，第一個步驟就是要清楚覺察到自己呼吸的進出，不要以為很簡單，不容易啊！只要你用功下來，就會發現覺察呼吸不到五息，就馬上跑掉了，又在東想西想的。
如果跑掉了，怎麼辦呢？不要懊惱、不要追悔，當覺察到就馬上拉回來呼吸，今天與明天的靜坐，最主要就是好好清楚覺察，你的呼吸是長、是短？是粗、是細？如果在靜坐時，覺得會昏沉，怎麼辦呢？你可以深呼吸，「長呼吸」就變成深呼吸、深深的吸，然後再呼，再深深的吸氣，這時精神就會振作起來，於市長呼吸就可以變成為深呼吸，至於短呼吸呢？你可以深呼吸做五分鐘，然後就把它放掉、回歸自然，成為自然的呼吸，意即出入息法十六步驟裡面的第二個，大家可以交換著應用。如果你容易昏沉，或是打妄想，可以五分鐘的深呼吸，五分鐘的放掉讓它自然，如果妄念又多了，這時候再回到深呼吸，假設覺得現在呼吸比較用力了，會累！你就把它放掉，回歸自然的呼吸，交換著應用、調整，就可以靈活的調整，主要是讓你的妄念漸漸放下，記得！不要刻意去對治妄念，轉移目標就好。
如果刻意對治妄念、念頭，會越弄越糟糕，越跟妄念在糾纏，反而形成「頭上安頭」，你不要理它，有妄念、心跑掉，覺察到之後，馬上拉回到呼吸上面。如果容易昏沉，就深呼吸；如果沒有，就放鬆讓它自然。如果都不會昏沉，有時要深呼吸幾次也可以，觀察深深的吸與深深的呼，我們身體有什麼變化？當然可能要老參、老學員，或是修行比較久的，才能夠觀察到身體的變化。如果你已經有基礎，可以在一吸、一呼之間，觀察身體有什麼樣的變化。如果呼吸沒多久就覺得胸悶，記得！就要放鬆，因為我們還是有在用力。
有時候覺得自己有放鬆，呼吸沒多久，奇怪！怎麼又在胸悶？表示我們無意中，又在抓、又在用力，有覺察到胸悶，記得！是我們沒有掌握到放鬆、以及如實觀的要領，自我意識都有在干擾呼吸，胸悶就是身體的眾生告訴你它有苦，你有在抓它，它需要你放開，因此胸悶就是一個訊號，在告訴我們要調整，你要放開、放鬆。如果覺得還是會在胸悶，你可以坐在位子上，肩膀稍微左右動一下，稍微挺胸調整一下，這樣又可以恢復放鬆。這是從現在開始，就要開始進行的。
在動態時，如果繼續觀察呼吸也可以，只要走路不會跌倒，也不要跟別人家相撞或是撞到牆壁。走路時，可以收攝眼根，但不要閉著眼，有時候會撞到，比較危險，可以七分眼或是半張眼，在安全的情況下，一樣可以繼續觀察你的呼吸，而不去覺知、覺察腳步。如果在動態時，還有繼續在觀察呼吸，收攝會更快。如果能夠在靜態或動態都繼續觀察呼吸，心的寧靜會很快；如果在動態時，覺得呼吸覺察不到或是使不上力，可以覺察當下的動作。走路時，清楚知道自己現在正在走路，要跨步、走樓梯、要出去，記得！每一個腳步都要清楚覺察，不要想說：我長這麼大了！怎麼還要你教我走路？我已經很會走路啦！我都可以跳啦！……
然而，不管你再怎麼會蹦、會跳，卻很少清楚覺察走路的步伐，覺醒過來的一個很重要步驟，就是清醒明覺的活在當下，不要以為你會走路了，其實你是無明的，佛教的術語是「無明行」，你的走路是無明行，因為沒有真正覺醒過來，還在迷迷糊糊的世界中，沒有真正清醒明覺的活在當下。「四念住」的修法，就是讓你清醒明覺的活在每一個當下，現在從比較粗的，開始慢慢進入越微細，如果覺察不到粗的動作，或是低估它、輕視它，以為「太簡單、太容易了，我都會了！」如果越是這樣，你的心是無法真正寧靜下來，等到後面進入越來越微細、越深入，就沒辦法跟上來，或是只能依樣畫葫蘆而已，無法契入核心。
所以，不要小看！每一個腳步都要清醒明覺，把腳步放緩慢一點，禪修期間要把動作放慢，但也不用刻意很慢，比你平常慢個四分之一拍，當你要伸手去開門的過程，都要保持清醒明覺，動作、走動都稍微慢一點。走路步伐要保持輕柔，通常是不容易做到，平常走路都是啪！啪！啪！啪！走路輕柔也不以為會怕踩到螞蟻，踩到地上就會有罪惡感，或是怕踏在地上，這樣你的人生也沒辦法灑脫，走路就是輕柔自在地走、保持明覺，你要實際去做，才能體會到要領。吃飯時，仍然保持禁語，不要以為好不容易到了吃飯時間，大家坐在一桌，於是又在拉關係、攀緣，這樣你的心又會散亂掉了，無法深入進去。所以，不管是多麼要好的朋友，一樣都保持禁語、繼續用功，修行不是只在禪堂、打坐，下了禪堂也都是在修行，真正的修行，沒有禪堂內、禪堂外之分，不管禪堂內外都是在修行，包括吃飯一樣都是在修行。
除了禁語之外，當你在拿碗筷、夾飯菜，記得！過程都要保持輕柔明覺，清楚覺察現在的動作，不要很趕快的一直夾，當然因為我們現在人數眾多，夾菜動作也不要很慢，否則容易形成後面排隊阻塞，因此還是以正常的速度夾菜，但是要保持禁語、保持明覺。當你進去餐廳吃飯，一樣都繼續用功，坐在位子上，默唸供養、感恩的心，然後自己要用餐時，記得！要吃飯、夾菜的過程都是在修行，就是「身念住」的開發，不用一直囫圇吞棗的，急著趕快要把飯吃完，這樣又錯失掉，表示還不懂得修行的要領，因此連吃飯、夾菜都是在修行。
當你把飯菜送到口中咀嚼，一樣都要保持清醒明覺，當嘴巴在咀嚼這些飯菜，一樣保持清醒明覺，這方面的工夫，只要每個人願意去做，你都可以做到，不要以為這方面很容易做到，只是擔心你粗心大意、不在意、不以為然，不認為它的重要，如果粗心大意，就沒辦法嚐到後面的“甜頭”，因此一步一腳印的開始去做這些方法，行住坐臥、語默動靜都在修行，現在具有靜態的這些方法，在動態方面，大家一樣保持清醒明覺。主要的修行方法，這兩天已經跟大家講述過了。
往後當我正式要講經之時，一個開始我會有壓磬的動作，讓大家心理有準備。當開始要講經則會敲三聲的磬，這也是一個開始，一方面「磬聲」，是「慶」祝各位重「生」，也是讓大家從昏沉的世界覺醒過來，都是很有意義的。
好！我們現在就準備下座，大家回寮房，因為今天是第一天開始，因此時間有稍微耽擱一下，請大家記得保持肅靜、禁語，明早請大家準時。
今天大家會來此禪修，都是有相當殊勝的因緣，很多人下決心發願要普度眾生，發願要成佛、解脫自在，都是非常好的現象，問題是我們如何才能夠不流於空談？很實際一步一腳印的走，一步一腳印的做，紮紮實實的去做，這一棟高樓大廈才會完成。如果沒有實實在在去做，只是在發空願、開空頭支票而已，發願就是要實際去做，所謂「佛道無上誓願成」，不是安慰自己，也不是講大話給別人聽，而是真正要去做到。要成就「無上正等正覺」，不是到他方世界，不是到遙不可及的未來，都是此生此世就可修、可證、可達。如果你把解脫、成佛寄望在遙遠的未來，則很難、很難有成，而且也表示尚未接觸、掌握到真正的解脫法。如果把成佛寄望在遙遠的未來，或是他方世界，表示還沒有真正懂得佛陀所講的解脫之道。
眾生在苦海裡面，主要是因為對身心內外、宇宙人生的真理實相不了解，就是「無明」，不了解大自然的運轉法則，不了解「大自然律」，大自然運轉有大自然的法則、規律，不要以為五蘊身心與大自然無關，錯了！這是完全錯誤的知見，是「井底青蛙」的知見，要知道你、我、他，包括任何修行有成的人，每個人都是大自然的一份子，你、我、他完全都是來自法界、來自大自然，我們身心的任何現象、任何部份，絕對不會違背大自然的法則，絕對不會超出大自然的運轉法則，只是你不知道而已。如果你的心寧靜下來觀察，就會體會到我們的五蘊身心就是一個精密的小宇宙；如果能夠寧靜下來覺察，會發現五蘊身心與大自然是脫離不了關係，而且完全是一體的。大自然有怎麼樣的現象，五蘊身心都會如實的展現，因此佛陀歸納出的「三法印」，任何人都絕對不例外，不管你承認或是不承認，不管你再怎麼否認，都不會超出「三法印」的運轉法則。
所謂「無常」，每一個人的每天、每分、每秒，都一直在流動、生滅、變化，不管你的修行再怎麼有成，沒有人可以例外。所謂「緣起」也是一樣，每個人都是各種因緣俱足才產生，當因緣不俱足，你不可能出生，因為緣起甚深啊！整個因緣不要怪罪在「業力」兩個字，你的出生是法界非常殊勝的因緣，大家慢慢再去深入聞思、體悟。所謂「無我」，更是真理實相，你認為自我、我很厲害，那是你一廂情願的想法，那是你構築的夢幻世界，法界的真理實相是「無常」，法界的真理實相是「無我」，「無我」是實相－實際的存在，你不承認、不了解，只是代表你是無明，在自討苦吃而已，一直在背道而馳啊！
長江的水，它就是由上往下一直在流動，這是法性、大自然律，這是很自然的法則，但是當你不了解，就要它背道而馳，要它順著你的意思，去流走、去流動。人，常常是在做背道而馳、違背大自然法則的現象，要寧靜下來去分析、檢驗，你所有的苦都是在違背「無常」法印，也在對抗「無我」的法則，這是很重要的一句話，也是提醒大家。你可以去檢驗，所有的苦、所有的不安，所有的憂悲苦惱，都在對抗「無常」，都在對抗「無」我，但是不管你再怎麼對抗，不管你的修行境界多麼高、神通多麼廣大，只要你的所作所為是在違背大自然律，到最後你所要構築的夢幻世界，它是終歸煙消雲散，那就是夢幻世界，那就是苦海。所以，眾生的苦海，是來自於自己的無明、無知，沒有了悟真理實相，有一天當你真正了悟這些真理實相，就是開悟、大徹大悟。
所謂「大徹大悟」，就是照見到我們過去的顛倒夢想，不要把「成佛」想像得很抽象、很遙遠、很虛緲，成佛就是成為一位覺悟者，覺悟什麼？不是修個神通廣大，很會加持、很會灌頂，然後可以吸引很多徒眾，叫做「我修行有成」，不是這樣啦！是成為一位覺悟者，覺悟什麼呢？都是很具體、很實在的，就是覺悟宇宙的真理實相，把大自然的運轉法則，清清楚楚的照見、體悟。當你真正了悟真理實相，就不會背道而馳了，不會自討苦吃啦！這時候你會跟整個法界、大自然一起脈動，而且當你真正體證「無我」，就會展現出無我、無私的精神特色。如果你是一位很有名的宗教大師，也很會宣說「無我」，但是你所展現出來的，卻是在建設一個龐大的山頭主義，卻是一直在抓弟子，則是告訴眾生你的「無我」也是空論，你只是透過「無我」的標籤、名相在嚇唬眾生，然後展現你的「意思食」、展現你的「識食」。
真正要做到「無我」，不容易！但也不是不可能，只要你真正體悟到法界大自然，它所展現出來的都是無我、無私的精神特色，你的心自然會來到體道、悟道、行道、與道合一。當體悟法界大自然的無我、無私精神，自然就能夠做到無我、無私，這是活生生的佛法。如果你在經典、文字堆裡面要找「無我」，你是找不到的，你找到的是木乃伊，是僵化的思想、觀念，你找到的只是一些空洞抽象的名相而已。真正的「無常法印」，不是在經典文字裡面；真正的「無常法印」，都在法界大自然中，每天、每分、每秒都在如實的展現。「無我法印」也是一樣，你在大藏經裡面，找到的只是名相上的「無我」，無法真正體悟到所謂「無我」，更是沒辦法做到。
你真正要做到，就是現觀法界的真理實相，看到法界所展現出來的，什麼叫做無我、無私。如果一直在經典文字堆裡面體悟「無我」，都只是空洞的、抽象的，甚至會越修、我慢越大。很多的佛學專家，把佛法當作學問在鑽研，自認為看過很多的藏經，懂得很多的資訊，蒐集很多的資訊，辯論是頭頭是道，講經說法是辯才無礙，於是就認為他的境界很高、高人一等，甚至有的修行人認為這樣就是聖人，理所當然要受人家頂禮、供養膜拜，這些跟佛陀所講的解脫道是背道而馳的，只是把佛法當作學問在研究，然後增長「我慢」，實踐自己的「自我」成就而已，而真理實相、解脫是要來到「無我」，因此奉勸大家要好好珍惜活生生的佛法，不要把它當作學術在研究，變成為了打扮金身的裝飾品，你能夠欺騙得了別人，欺騙不了自己，也欺騙不了明眼人。
修行就是來到如實面對自己、反璞歸真，貪、瞋、癡的止息，就是來到沒有虛假，沒有貪心、沒有瞋恨之心，來到對任何眾生都沒有瞋心，這是一位非常純真的「真人」，因此大家不要把「成佛」變得很抽象，那些都是很具體的，只要逐步按照解脫道的方法、次第、步驟，去實修、實證，就能夠來到貪、瞋、癡的止息，而且能夠了悟真理實相，從此不再背道而馳、作繭自縛，而所有的結縛一一解開，不再作繭自縛，就是真正的解脫。你的不得自在、不得解脫，不是別人在綑綁你，不是別人在束縛你，而是我們錯誤的觀念、知見在綑綁我們自己。
修行最重要的核心就在於「轉念」，把我們錯誤的觀念知見，一一的澄清過來、一一的扭轉過來，「轉念」的過程就是不斷在開悟。所謂「開悟」就是不斷轉念的過程，不是在禪修、禪相裡面，看到什麼靈光乍現，看到什麼黑漆桶脫落，才叫做開悟，不是啦！那是禪相。真正的開悟就是發現到「昨非而今是」，是體悟到真理實相，照見到我們的顛倒夢想，因此「開悟」都不是抽象的，只要大家身心寧靜下來，好好去實修實證，隨時都會不斷的開悟，而你累積的開悟就是由小悟、小的開悟，不斷的在累積、累積，醞釀各種能源，到最後就會來到大徹大悟，就像高樓大廈要落成，必須打好地基，逐層的一層一層蓋起來，如果沒有逐層的蓋起來，不可能舉辦落成典禮，所謂「落成典禮」就像大徹大悟。
因此，大家點點滴滴的用功，絕對不會白浪費、不會吃虧；你們不會白吃苦、白受苦。越能夠吃苦的小孩，越容易有所成就，如果你吃不了苦，很難、很難有成，吃不了苦就見不到「苦諦」；見不到「苦諦」，後面的「集諦」也看不到，所謂「滅諦」，就是解脫自在的世界，無法來到成佛、解脫自在的世界，你自認為在修行、行道諦，也是在空談，修行要能夠刻苦耐勞、吃得了苦，環境越安逸，越會讓你懈怠。
見法很重要的步驟，就是要「明心見性」，如果我們的心不夠明，就像一座動盪不安的湖水、一盆動盪不安的水，沒辦法清楚的映現月亮，沒辦法清楚的映現景物。所以，那些一直在宣說現在是「末法時期」的人，因為他們的心動盪不安，看不到真理實相、看不到法，自己看不到，就以為現在是「末法時期」，也如此在跟別人宣說，導致大家很多的觀念知見都偏差了、都錯誤了。事實上，沒有所謂「末法時期」，法印、真理、實相，都是過去如此、現在如此，未來也必然如此的永遠呈現出來，只要宇宙的存在，大自然法則就是法爾如斯在運轉，因此兩千五百年前佛陀可以見法，我們現在為什麼不可以？！兩千五百年前，佛陀可以體證到無常法、無我法印，難道現在的無常法印，與無我法印、緣起法，難道就消失了嗎？
每天、每分、每秒，「三法印」都呈現在大家的眼前、都俱足，只是你的智慧眼有沒有打開？你有沒有去見到法而已。不要誤認為現在是「末法時期」，真理、實相是每天都存在，都呈現在你的眼前，而且也呈現在你的身心裡面，只是你的心沒有寧靜下來、覺察不到而已。禪修期間很重要的工作，就是讓我們動盪不安的心寧靜下來，唯有我們的心能夠寧靜下來，也就是來到「明心」的階段，才能夠與法界真理實相的焦距對焦，否則看到的是模模糊糊、看不清楚的。所以，清醒明覺的活在當下，就是讓我們這一顆心猿意馬的心活在當下，與真理實相對焦。因為法界的整個存在，都是在當下、現在，風也是現在正在吹動；地球也是現在讓你坐在上面；太陽也是現在在陽光普照；你所喝的水，也都是現在存在的水。法界的實相存在都是在現在，在【心靈成長?事事本無礙】課程，就有講到法界是沒有時間，就只有現在，但是所謂的「現在」，不要把它變得很狹窄，跟過去、未來相對稱的，又是一個很死板觀念的「現在」，不是的！
「現在」只是一個形容，只是一個當下，當下是一直在流動、生滅、變化，而你所能夠做的、能夠活的，就是在當下現在這一點而已，過去心不可得，未來心不可得，現在心也不可得，但是你要去體會到當下、現在，它卻是永遠存在，因此要把你的心拉回到當下、現在，才能夠跟真理實相對焦。當我們的心清淨之後，就很容易體悟到真理實相，就是「明心見性」。所謂「見性」，是看到大自然的法性，看到大自然的法則，不要把「見性」誤解，偏差到要去找一個佛性、找一個自性，「見性」就是看到大自然的法性，也就是大自然的法則，提供給大家的方法就是「四念處」。歷史上的佛陀、釋迦牟尼，講過不少種的修行方法，但是整個修行方法的核心，還是扣住在「四念處」。
所以，種種的方便法，到後來還是要回到「四念處」，千萬不要去聽信別人講說：那是小乘的、自了漢的，那是阿羅漢果位而已，不是佛陀果位的……，那些都是以訿傳訿，都是錯誤的知見。不管你是任何法門，到最後真正要見法，一定要回到「四念處」，因為很多的方便法沒有放下，沒辦法真正「明心」－真正心的寧靜。如果一直執持著某種方便法門一門深入，就像一位吸著奶嘴、長不大的小孩，奶嘴一直不肯放下。【金剛經】是要我們破除種種方便法，但是要真正來到全然破除種種方便法的階段，前面的方便法是要具有，沒有透過方便法、有為法，沒辦法來到「無為法」，方便法是一個方便，也就是一個過渡時期，方便法要越簡單越好，不是弄個十八般武藝、越複雜，展現五花八門、眼花撩亂，以顯示法門之深之玄，這是本末顛倒啊！
法門就像是藥物，是越簡便越好，目的是要把病治好，要越簡便、能夠把病治好，這樣最好，不是一直在炫耀我們的儀器多厲害，我們的藥物多高明，我們的藥物多麼好，你看不到副作用，看不到你在本末顛倒，執著在那些方便法上，看不到你變成以吃藥為榮，成為藥癮，上癮了！吃藥上癮，然後以吃藥為榮，在炫耀你的法門多麼好、多麼高、多麼深，就是在跟人家比較你的藥多麼好，天天都在吃這些藥，成為藥癮，竟然引以為榮。我們吃藥是為了把病治好，是為了不必吃藥，透過有為法的修行，是為了來到無為、無修、無證，修行是為了以後不必修行，吃藥是為了將來身心健康而不必再吃藥，大家要把這些觀念釐清，才不會一直以吃藥為榮，一直執著在法門上面，十年、廿年還是在練工夫，還是以此法門引以為榮，這樣沒辦法上岸，來到「無為」的世界。
但是，現在身心有苦、有病的情況之下，不透過種種方便法，也很難把病治好，這些方便法是越簡便越好、越安全越好，副作用越少越好。佛陀提供給我們的，就是「四念住」的修行，「四念處」的開發，第一的次第、步驟就是「身念住」，有關於動態「身念住」的開發，在昨天晚上已經稍微講過，希望大家紮紮實實去做，靜態方面就是呼吸出入息方面，大家要好好下工夫，動、靜方面透過一些方便法，是為了協助讓我們的心能夠靜下來，我們這一匹心猿意馬，都習慣性到處攀緣，方便法就是讓我們的心寧靜下來。
有關於呼吸方面，能夠心不散亂，觀察自然的出入息－吸氣、呼氣，自然的長呼吸或是自然的呼吸，如果能夠清楚的覺察，這樣保持自然就好，觀察自然的出入息。如果做不到觀察自然的出入息、妄念很多，還有幾種方式可以調整，就是深呼吸五分鐘，自然呼吸五分鐘，這也是個調整，就像一些藥物，你可以調配著運用。如果你的心還是很散亂，不容易寧靜下來，不得已可以用「數息法」，「數息法」對出入息來講，算是比較粗的方法，就是退回到「數息法」，但是只要你的心靜下來，就把它放掉，因為它是一支手杖，當你能夠放掉那支手杖，比較快學會走路，比較快能夠放下對法門的依賴。如果有人覺得在打坐時，以前的習性都還需要唸佛或是持咒，心才能夠寧靜下來，「觀出入息」應用不順，如果有需要，也可以把方便法稍微應用一下，你要默唸佛號或是原來的法門也可以，但是要知道那是不得已的方便法，那是一個權巧，不要一直執著在上面，否則就很冤枉你來參加此次禪修，但不是說禁用，而是覺得有需要用，就像你原來都睡不著，已經吃安眠藥習慣，不要因為來禪修，而把那些都全部都放下，有必要還是可以吃，能夠不吃是最好。
所以，原來的一些方便法，越簡單、越簡短越好，在一吸、一呼之間，能夠配合生滅變異，是非常好的，不只是方便法，而且又能夠引導你去體悟真理實相，這是最快的！可以在吸氣時，配合心中默唸「生」；呼氣時，配合默唸「滅」。再來吸氣時，配合默唸變化的「變」；呼氣時，配合默唸「異」。生、滅、變、異……，一方面讓你的心能夠寧靜下來，一方面容易協助你去見法，這是出入息法方面的幾個著力點、參考點。一開始「出入息法」，放在鼻頭、人中附近，比較容易攝心，如果你覺得用力、胸悶，或是氣往上衝，是因為用力太緊，你就要放鬆，也可以適度的調整，把觀察力放到丹田（小腹），腹部隨著我們的呼吸在起伏，就把你的覺察力放在腹部呼吸的起伏上面，一樣可以配合著默唸「生、滅、變、異……」。如果你的心比較散亂，一方面觀呼吸，就已經是「身念住」，身體的澄清、寧靜了，就是在修身。
如果你又默唸「生、滅、變、異」，所謂的身行、口行、意行，當下都並駕齊驅在修，默唸「生、滅、變、異」，是在修「口行」，而且保持清醒的覺察，意根、意行的衝動會漸漸緩慢下來，當你的身、口、意漸漸柔和，衝動就會緩慢下來，漸漸能夠契入「三妙行」的境界。身、口、意能夠漸漸緩，「三妙行」有成，「四念住」就容易修得有成就，就能夠得心應手，後面的「心念住」才能夠開發。「心念住」開發出來，要見法、要斷結、要證果，就很容易！有的人修行一、二十年，還是不容易有成就，不容易真正的突破；有的人是下過很多工夫，還是覺得很多的挫折，沒辦法真正讓他找到安心自在；來此參加禪修，又是煩惱、苦惱一大堆，像這方面有兩個主要原因，一個是我們平常的善根福德、因緣不俱足，我們的心還都很散亂、很攀緣，其次就是欠缺正知正見，還沒有真正遇到能夠安你的心、幫助你解脫的無上甚深微妙法，這跟我們的善根、福德、因緣有關。
因此，我們平常就要點點滴滴的，累積各種善根、福德、因緣，不要以為「我要修行啊！我哪裡有時間去做那些善事？！……」你的心態、你的心念是非常重要，不一定是在外相上，而是你真正要有慈悲之心，真正要有大慈大悲憫眾生之心，才能夠會修行有成。如果自私自利只為自己，縱使再修個一百萬年，都不會有成的，頂多只是成為一個修行「匠」，不會成為一個解脫者，因為你的心胸沒有打開，沒辦法體證到「無我」。所以，平常我們跟眾生廣結善緣，這是非常重要，但不是攀緣，不要會錯意！
再者，眾生很欠缺感恩的心，這一點非常重要。人類都太以「自我」為中心，認為別人對我們好是應該的，別人照顧我們是應該的，就像父母親越關懷、越寵愛小孩，小孩子反而越不懂得感恩，越覺得父母親對我好是應該的，我要錢、你就要給我，我要什麼、你就要給我……。今天很多人的修行觀念也是一樣，都還是抱著別人護持我，別人對我好是應該的，我是一家之主、我要修行，當老婆的就理所當然應該要支持我。如果有「應該」的心，修行一定不會有成，不知道什麼叫做感恩，你的心不會柔軟，就不會跟法界的流體一起脈動，你的心就像一顆石頭掉落入海中，沒辦法跟著大海脈動，反而覺得大海對不起它，大海一直在找它的麻煩，一直在跟它對抗，一直在跟它作對……。
如果你是以一種抱怨的心，認為別人應該……、應該……，到哪裡都會抱怨不斷，覺得大海都在跟自己作對，覺得世間都在跟自己作對，不管是在家人或出家人，都一樣！只要欠缺感恩的心，到哪裡就會抱怨不斷，你的心就沒辦法安詳、柔和。所以，不要以為修行就是抱著一個法門一門深入就好，這些基本的心態沒有校正過來，縱使再修個千百萬年，還是在苦海裡面修，觀念知見錯誤就要修個三大阿僧祇劫。真正的修行，只是把我們錯誤的觀念知見扭轉過來而已，而且涅槃彼岸就在此岸，真正的淨土不是在他方，也不是否定他方有，而是你的智慧眼打開，眼前當下就是啊！你在這裡能夠找到淨土，到任何地方也都能夠發現淨土，心淨、佛土淨，內心能夠充滿感恩之心，身心就會柔軟，會跟眾生廣結善緣，你的人際關係、人緣到哪裡都會很好，到哪裡都會與境界溶為一體。
當你與境界溶為一體，苦海就漸漸消失，缺乏感恩之心，只是一味的抱怨，到哪裡都是跟境界在對立，所有外面的境界都是你的苦海，苦海是因為一直拘限在狹小的夢幻世界，不願意與外界溶合，不願意打開狹窄的心胸，就閉鎖在象牙塔裡面，就閉鎖在紫禁城裡面做你的皇帝夢，關久了，就是苦悶不堪。如果走出外表富麗堂皇的紫禁城，走出「自我」的小小世界，就會海闊天空。所以，這幾天希望大家每次上座時，先做三分鐘到五分鐘的感恩之心，再來是慈悲的心，然後再進入觀呼吸，就會很順暢、很柔、很快。只要大家把心寧靜下來，一步一腳印的去做，不會也沒關係，不會就來問，只要大家實實在在去做，很快就能夠與法相應，很快就能夠見法。
我們要把所有的觀念、知見，都化為實際、具體的展現，要把佛陀所有講過的法寶、珍寶……具體發掘出來，佛教的無價之寶、無盡的寶藏，只要你有心，一定可以找到，一定可以得到豐富的無價之寶，這些都是很實在的存在，一分耕耘、一分收穫，願大家早日法喜充滿、解脫自在！（磬聲一響），好！現在就下座，大家不要忘了！動、靜、禪堂內、禪堂外，遍一切處都在修行，好好把握這樣難得的時間、因緣，好好用功！有問題就到小參室來問。
問題解答
學員問：首先提一個“小問題”，就是在禪坐時，眼睛閉著與眼睛睜開，有什麼差別？怎麼樣比較好？
法師答：提出問題不一定要標上「小」嘛！打坐時，眼睛要閉著或是張開，各有利弊。一般來講，當你的眼睛閉著，比較容易攝心、不會散亂，但是缺點是比較容易陷入昏沉，因此當你容易陷入昏沉時，可以稍微張開一下眼睛，張開個兩分、三分，不要全部張開，因為眼睛全部張開，你的心又會很散亂，而且眼睛張開是有用力的，我們眼皮拉起來，是有撐張力量，那是一種用力，這樣會累！眼睛也會疲倦，而且容易散亂，因此這分寸你就拿捏一下。如果可以，眼睛閉著也是一種收攝，你就好好的觀呼吸，這樣容易攝心，如果會昏沉，眼睛稍微張開一下就好，都可以靈活調整。
學員問：在禪坐時，會感覺到酸麻、不太舒服，就會想要動一動，或調整一下姿勢，請問是想要調整就馬上調整比較好呢？還是說不要太輕易的調整，讓自己能夠耐住性子定一定，等到忍不住的時候再調整？
法師答：
一、如果沒有具足聞思基礎，當你在打坐到痠痛，不管你換或是不換，都會有苦、都會有掙扎；如果你的聞思基礎夠深入，在打坐的過程中，不管是換姿勢或是不換，你都能夠見法。當然，以上是講總則，要自己去體會，要逐步深入。
二、現在針對你所講的問題，打坐要知道打坐的目的，不在於練工夫、練腿力，如果硬性要規定打坐一個小時或是兩個小時，絕對都不能動、不能換腿，你打坐沒多久，當有痠痛生起之時，你的內心就會有拉扯、交戰，變成只是在練腿功而已，你的心沒辦法降伏，沒辦法安止下來，沒辦法柔軟下來。所以，初步、初基的學佛者，除了聞思方面的基礎非常重要之外，當你在打坐的時候，如果會痠痛，可以覺察什麼叫作痠？什麼叫作痛？在哪裡痠？在哪裡痛？範圍大小、深淺度？這是進入「受念住」的覺察。如果痠痛到：哇！難以接受，或是讓你的內心繃緊，或是會干擾你當下禪坐的進行，覺得有必要換的時候，不是說不可以換，是可以換，如果你不換，干擾到禪修的進行，這樣在跟痠痛對抗，反而會形成負面的因素。
三、當你要換腿或是變換姿勢，要掌握到全部過程保持清醒明覺的要領，我現在腿很痠痛，我要放下、要換腿，為什麼要換？為什麼要變動？除了要去體悟「無常法印」之外，還要體悟「無我」。當然，這已經講到「法念住」了，當你具有聞思基礎，處處可以見法；如果沒有聞思基礎，換不換腿都會在抱怨，坐久了之後就會煩躁。
四、具足聞思基礎、正知正念的換腿，在換腿之前，你會去體悟：喔！這個痠、痛是原來不存在，本來沒有：當因緣形成之後，痠痛就會產生，痠痛也是在宣說「無常法印」，而且痠痛也在告訴你什麼叫做「無我」，不是用「我慢」命令它：「你不可以痠、不可以痛，我叫你不要痠，你就不可以痠，叫你不可以痛，你就不可以痛……」就像很多父母親很權威，小孩子在哭的時候，命令他「你不可以哭！」於是小孩子嚇得不敢哭，被壓抑在裡面。因此，我們要去體會什麼叫做「無常」、什麼叫做「無我」。
五、當你要換腿之時，保持清醒明覺，因為痠與痛也是一個緣起，也是一個眾生，也是一個現象，要讓痠痛消失，一樣用愛心來換腿，不要用譴責，很多人修行又是用譴責喔！「唉呀！怎麼一打坐下來，人家一個小時都不動，我廿分就一直動個不得了，又會痠、又會痛，唉呀！功夫實在太差了！太不好了！差人家太多了！……」就會在那裡自責、自艾自怨，這樣就是在人我比較，又不接受自己的不足，這方面我們一樣用愛心去接納它，為了減少眾生苦，我們換腿，也保持清醒明覺。
六、所以，只要你有正確的聞思，換腿或不換腿都沒關係。有時候你想說：「好！我現在自我挑戰，想說再繼續保持寧靜，保持原來的姿勢，看痠痛它再來的變化是怎麼樣」這樣也都可以！
學員問：為什麼痠痛、昏沉這些，也叫做「眾生」？
法師答：
一、眾因緣所生，就是「眾生」。不要把「眾生」變成很狹窄的一個會唱歌、會講話的，「人」才叫做眾生，「鳥」才叫做眾生。一個現象是因緣俱足而生，因此「眾生」就是眾因緣聚合而生。我們的身體也是由很多眾生聚合而成，包括說你的胃部在痛，是胃部的眾生在告訴你它很苦，它需要你多關懷它，它需要你用愛心來包容它、關懷它。所以，眾生它的痛，眾生它的苦，是透過痠、痛來發出訊號，告訴你它是有苦、它有不安，因此這也是眾生，是表達的一種語言方式。所謂「語言」，不要又把它變成：喔！空海這個人講話，才叫做「語言」，其他的痠痛、訊號不叫做「語言」，其實那也是一個訊號，不要把「眾生」的界定範圍太狹窄了，要慢慢擴展、看到無限。
二、整個解脫道的「三無漏學」，如果你都仔細看過，體悟力就會來到無限，就會體悟到：哇！你對眾生的界定、對眾生的認定，就會超乎你以前所想像的。以前不認為它有生命的，慢慢會體會到它們都是法界的莊嚴、法界的眾生。
學員問：在「阿含解脫道次第」有講說觀呼吸要點、線、面、體，這部分是不是可以請您現在解說一下？
法師答：
一、現在先講述為什麼？有一個原理，陽光照射地上，一張紙攤在陽光下，照射個幾個小時，這一張紙會不會燃燒起來？在正常情況之下，這一張紙不會燃燒，但是如果透過放大鏡把陽光慢慢地聚集，它會折射、它會轉折、它會聚焦，然後把它聚焦在紙上，那張紙會燃燒起來，透過把這些陽光聚焦之後，所產生的燃燒力量就不一樣。
二、我們的心，好似心猿意馬，到處飄東飄西，一直在錯耗我們的生命，浪費我們的生命能源，我們的心沒有跟當下的真理實相對焦，今天禪修就是要讓我們這一匹心猿意馬慢慢對焦過來，聚集、對焦、活在當下。當你真正能夠活在當下，你的智慧力就像陽光，當它有經過聚集之後，力量就會出來，如果你的心有經過禪定力，它會慢慢聚集，然後會產生力量，止觀、心寧靜之後，再深度的去看，就像陽光聚集、然後去看，力道就會產生。所以，禪修的過程就是讓我們的心慢慢聚焦。
三、聚焦的過程，就是讓我們的心慢慢縮小範圍，它的著眼點、著力點，本來很散亂，現在心慢慢的寧靜，讓它有一個「所緣」，繫在一個「所緣」，聚集在一個「所緣」，最初從「點」開始，我們選擇鼻頭、人中這個點，意即「十六勝行」裡面，佛陀所講的「置念面前」，把我們的念頭、覺察力在眼前，放在我們的面前，比較具體是放在鼻頭、人中，我們的覺察力就會收回來，然後在這個附近，慢慢的，如果都一直聚集在這裡，有時候沒辦法掌握得很好，就會變成繃得很緊，或是氣血會往上衝，有時候我們又可以把這個點移到丹田、移到腹部，腹部可以稱為一個「點」，也可以稱為是來到「線」的階段，因為腹部起伏的範圍，比鼻頭、人中的範圍有大一點，可以稱為點、線、面的「線」的階段。
四、就像兩個點，一個是鼻頭這個點，第二個是丹田這個點，這兩點之間，可以連成一條線，因此在吸氣時，覺察吸氣就像空氣從鼻頭這個點開始，然後吸氣吸、吸、吸……，從鼻頭慢慢一直往下來，降到丹田這一點。當呼氣時，覺察力從丹田這一點，然後移上來、移上來，到鼻頭這裡，注意力是隨著吸氣從鼻頭進到腹部丹田。當呼氣時，從丹田移動到鼻頭，過程都要去掃瞄、覺察到，不是從鼻頭跳到丹田，而是整個線移動下來。呼氣時，再從丹田移到鼻頭，也是「線」的一種解釋，也是一個方法，都可以去練習。
五、到「面」的階段，是當我們的心漸漸寧靜下來，如果你的心不夠寧靜，一把它放開：哇！你的心很快又跑掉、散亂掉了，因此你的心要靜得下來，能夠在一點、然後一條線上移動，安止在這上面，慢慢就可以覺察力擴大到「面」的階段，在實際的應用方面，本來丹田是在腹部的位置，現在把全身當作丹田，然後把丹田的範圍擴大到全身，這時的覺察力是從一個小的丹田範圍，放寬到整個全身，範圍就比較大了。
六、如果沒有經過收攝的過程，當你一放開，覺察力都是很模糊，而且很快會跑掉；如果有經過收的力量，類似說把如此精良的覺察品質，慢慢再擴大、擴大，從原來一公分、兩公分大小，能夠清楚覺察，現在再擴大到一公尺範圍的大小，然後再擴大到五公尺範圍之內，這是點、線、面，這是禪修前面兩三天所要做的工夫，從點、線、面開始，逐步的深入、逐步的擴大，這個面能夠覺察到，意即覺察到全身的脈動、全身的收縮膨脹之後，才進入到「空」、空間。如果前面的基礎沒有具足，很快急著放開、歸空，你的心很快又會散亂掉，沒辦法保持明覺。所以，紮紮實實的一步一腳印，從點、線、面三種，可以來回的應用。
學員問：打坐的時候，背是要挺著，還是放鬆讓它駝背？
法師答：打坐時，脊椎要正直，駝背很容易造成痠痛，而且也很難坐久，坐沒多久就會往前傾；而且坐久也很容易變成駝背，但是所謂挺直不是用力，分寸要拿捏好。身體挺直、脊椎保持正直，但是並不用力，否則沒多久一樣會覺得繃緊、僵化，因此臀部最好要墊一個小坐墊，這樣臀部比較高，腰椎容易在挺直的情況之下放鬆。舉例來講，玩疊銅幣的遊戲，如果疊一塊錢或是五塊錢，一直疊、疊、疊、疊上來，包括疊磚塊也是一樣，如果一開始就慢慢彎、慢慢彎，沒多少就會傾倒掉。如果彎腰駝背，就沒辦法坐久，脊椎順著生理原來的方式，讓它直線、正直，就像把銅幣排直，銅幣可以堆得比較多，而且也不容易傾倒，掌握一個要領，就是不用力，否則會僵化、會繃緊。脊椎保持正直，但是放鬆，每個人都要自己去拿捏分寸。
學員問：腰這邊是要挺著的嗎？為什麼說挺著？如果腰要挺直，會覺得很累、用力，也會發熱。
老師答：
一、因為沒有體會到放鬆的要領，還是有用力，腰的部位還是一樣要找尋一下。事實上，腰與脊椎這整條，要拿捏到一個很放鬆的點，所謂「脊椎的正直」，不是像木棒很直，本來稍微有一點點弧度，就是生理上的一個正常情況。以生理情況而言，正常情況可以權說叫做脊椎挺直，但不是繃得很僵硬，拿著一個尺或是木頭、木棒，在丈量腰有沒有靠背、胸有沒有靠背，這樣就是矯枉過正。
二、其實是稍微有一點彎度，但是要去體會正常生理情況下的一種正直，掌握到這個要領，在最放鬆的情況下，把握腰椎與胸椎的一種直線，不會隨便往前或往後傾，然後又很放鬆，這些訣竅要拿捏好。你會覺得很痠，一方面因為我們不習慣打坐也會這樣。另外是沒有掌握到放鬆的要領，因為平常在家裡，有時都會坐得彎腰駝背，坐沙發椅坐得彎腰駝背習慣了，造成我們的腰常常都是彎的，覺得好像彎腰比較舒服，但是這種舒服是因為原來的姿勢不正確，你只是找回原來不正確的姿勢而已，這樣卻讓你沒辦法坐久。
學員問：師父說觀呼吸時，可以想「生、滅、變、異」，應該是吸的時候說「生」，呼的時候是「滅」，然後變、異……，可是久了之後，變成好像是會先想，然後才去做動作，如何避免這樣的情況？
法師答：有覺察到，就把它校正回來。
學員問：這樣很容易搞成「想」的先出來，這樣子正常嗎？
法師答：不正常。就像本來是請你在旁邊當觀眾，但是「自我」不甘寂寞，又要跑到前面去當導演，然後又在那裡指揮。本來是要讓你看到實相、看到現象發生之後，才去貼上名稱、標籤，是看到現象之後才講「生」，看到現象變化才講「變」，是先有白雲飛過來，我們才發覺「喔！白雲飛來」。
學員答：先有現象的發生，才起念頭去接上，因為呼吸的間隔很短，還要再去想，有時候來不及就過去了！
法師答：
一、沒關係！呼吸在發生之時，就可以默唸，不是說發生完才唸，因為它是一個現象，不管你有沒有默唸它，呼吸一定是正在進行的，現在只是好像說，沒有一個玩具給你玩，你的心就會跑東跑西，於是拿一個玩具讓你玩，好嘛，反正你要跑東跑西、想要玩具，我就給你方便法，讓你剛好又可以繫縛在呼吸上，讓你看到呼吸的現象，然後配合生、滅、變、異，因為這四個字也是修行過來的一些心得，好好去先配合呼吸，以「生、滅、變、異」去理解，這樣沒多久就能夠體會到其中的奧妙。不錯！他是第一次參加、也很認真，問這些都表示說有認真在修、有認真在做，都是修行的工夫問題，不是知見，很好！
二、本來是要讓你在看到現象，然後才去體會說：喔！這就是在生起來了，然後看到現象在變化時，哦！滅，就像看到太陽出來，我們說「哦！太陽東升、日落西山」，看到現象之後，我們才看、才講，而不是說我一直在唸符咒，噢！太陽啊！你趕快日落西山，趕快、趕快、趕快……，不是這樣啊！不要本末顛倒。
學員問：剛才在坐的時候，可能也有一點誤會，以為是在觀呼吸之時，就把「生、滅、變、異」當作是一種練習，在一吸的時候想著「生」，在呼出去的時候想著「滅」，在吸進來的時候想著「變」，在呼出去的時候想著「異」，現在聽的說法好像是要看到有「生、滅、變、異」的現象之後，才在呼吸的時候想「生、滅、變、異」，是這個意思嗎？而且也不一定是同時出現「生、滅、變、異」四種，也許只是生或只是滅，或只是變或異，是嗎？或者說「生、滅、變、異」出現，單純一點，不用彎得太多花俏，這樣會更單純？
法師答：對！你一樣繼續生滅變異、生滅變異，這樣就好。
學員問：是不是看到這一種「生、滅、變、異」的現象，就想到「生、滅、變、異」？
法師答：不只呼吸如此，慢慢再去推廣到其他現象界的一切，都一直在「生、滅、變、異」，緣聚而生、緣盡而滅，都一直在生滅變異、生滅變異……。所以，不要小看這一個方法，它會讓你不斷地開悟、開悟，現在你就是呼吸，單純的觀察呼吸，然後再配合生、滅、變、異，慢慢的、慢慢的，類似現在學習著像小孩子背唐詩三百首，慢慢會理解、體會到裡面的意義，以後就可以有你的獨門心得，又可以吟詩作對，這樣一步一步來。
學員問：當我在觀呼吸之時，我是有感覺到氣息，但是卻沒有很清楚認定是進還是出；在打坐的當下，我有感受得到在呼吸，可是卻沒有很清楚到底是吸進、還是呼出，這樣正確嗎？
老師答：錯誤！這是我們的覺察力還不夠、敏覺度還不夠。
學員問：現在怎麼辦？
老師答：如果不知道是呼還是吸，乾脆不要呼吸，當你不要呼吸一段期間，你就知道麼呼吸了，……。還有一個情況，你可以把一根指頭放在鼻孔附近，不要把塞住喔！放在鼻孔附近，然後體會吸氣時、與呼氣時，這時候空氣是一直進來、進來，一個是一直出去、出去。當吸進來的氣碰觸到指頭時，是冷的、還是熱的？當你呼出來的氣碰到指頭時，是冷的、還是熱的？因為我們的手指頭很敏銳，指尖、指頭的敏感度非常高，比嘴唇還高，可以用更敏銳來覺察，大家可以試驗看看，可以把指頭放在鼻頭這裡，然後你吸氣、呼氣，去感受空氣的進出，兩種進、出的冷熱度，有沒有什麼不同？如此的進出，你就可以清楚分辨出來了，吸氣呼氣、生滅變化。
學員問：我發現到我的眼根，如果不是在抓外面，腦筋就是抓呼吸，呼進去跟吸進去……，我很怕空掉或鬆掉。
法師答：沒關係！這也是一個過程，因為我們這個心都是散亂慣了，現在就像說一個調皮的小孩，沒有一些玩具給他玩，就是沒辦法好好安靜下來，沒關係！這是一個過程，現在一樣把你的意念，先好好放在呼吸上面，慢慢的小孩子他會成長，因此你包容他、接受他，小孩子他會成長，自然對很多玩具就會放下、不要。所以，你會來到說：我覺得很累啦！我可以不用這樣啦！就可以放掉了。
學員問：我發現到我的心門是關著的，感恩之心一直沒有辦法興起。
法師答：沒關係！這也可以練習。
學員問：可是練習好像很牽強、很牽強。
法師答：沒關係！沒有，一樣可以練習，你現在慢慢的加入，有點像是被動，慢慢加入善的因緣、感恩的心，體會我們今天能夠活著、能夠存在，真是承受世間多少的恩；我們今天能夠在這裡打坐、禪修，是世間多少善因、善緣的護持，我們才能夠參加禪修，包括說光是我們能夠在這裡禪修，都是很值得我們感恩，沒有那些菩薩，沒有很多人的護持，哪裡會有這樣一個道場，可以讓我們專心禪修？！那些都是以前、包括說現在，很多菩薩在旁邊、周圍護持，否則怎麼能夠說一下座，就有飯可以吃、有菜可以吃？這些點點滴滴慢慢都要去體會，我們承受世間非常多的恩，但是回饋給世間的卻是很少很少。我們承受世間的恩，假如說一百分來講，我們回饋世間的，可能還不到十分呢！如果不知感恩，生命就會繼續在抱怨的世界裡面，因此只要我們的心能夠慢慢寧靜下來，去體會、去解析，我們承受世間非常非常多的恩。
所以，我們說「知恩」，知道眾生、法界賜給我們的恩，才能夠進一步「感恩」。為什麼感恩的心生不起來？因為沒有真正確實體會到眾生、世界給我們的恩，如果感恩的心生不起來，要去尋找眾生、法界、世間對我們的恩，你要先「知恩」，進一步才能夠真正「感恩」，是由衷的「感恩」，進一步我們才會「報恩」，能夠以報恩的心在做事，品質都是不一樣，才會體會到何謂「三輪體空」的行善、「三輪體空」的布施。如果沒有真正知恩、感恩，就算你做種種善事，也是用「我慢」在做的，也是用「有所求的心」在做的，而不是真正用「無我」。
如果真正能夠知恩、感恩，再來所做的，就是把生命意義發揮出來回饋，以一個回饋的心回饋世間，如此的生命品質會大大的轉換、脫胎換骨。你以報恩的心、回饋的心在做事情，裡面不會有我慢。如果沒有真正知恩、感恩，而是以「我慢」在行善、做功德，背後是有所求。如果沒辦法真正由衷產生，我們一樣可以練習，可以慢慢尋找。
老師說我們要知恩、感恩，為什麼不知恩呢？世間?的有很多的恩，對我們很好，我真的不知道嗎？可以去找看看啊！包括說在高速公路、在馬路上開車，尤其是高速公路，我們想想看啊！建造這條高速公路要花費上千億，問問我們自己繳了多少稅金？我付出了多少錢？今天能夠受用這麼便捷的高速公路，我到底付出了多少？包括以前也有人來這裡禪修，認為自己來這裡修行，是來這裡……，意思就是你們靈泉禪寺辦活動，「理所當然」就應該要辦得十全十美，理所當然就應該要怎麼樣、要怎麼樣，他是用這一種今天來禪修，你們各方面都自然要護持我們，自然要怎麼樣……的心態。
如果你有這樣的心態，不管你到哪裡，你的內心世界都是苦的，空海（惟傳）從來不敢認為別人理所當然，「應該」對我們好，理所當然「應該」護持我們，從來不敢有這樣的心，別人對我們好、別人的護持，我們就是心懷感恩，有這麼好的環境可以禪修，心懷感恩！如果來這裡禪修，還在抱怨東、抱怨西，覺得這裡不好、那裡不對、這裡不應該……，「怎麼可以對我們這樣不恭敬、不尊重？！」這樣都是活在抱怨的世界裡。能不能靜下來？問問我們自己，當你覺得不滿意，你自己能不能也做得十全十美，讓眾生都覺得很滿意？如果你不滿意別人所做，你自己能不能做得比別人更好？再來，你覺得到這裡禪修，不知道感恩、不知道珍惜，還抱怨東、抱怨西，覺得場地不夠好，請問你為這個場地的建設，付出了多少？在不滿意的情況之下，你能夠創造出更能夠令眾生滿意的環境嗎？如果眾生沒有寧靜下來，去體會、去解析，生命是充滿著抱怨，怨東怨西，你就活在苦海的世界裡面。
如果你的心能夠寧靜下來，慢慢去體會，就會知恩、感恩、報恩，當我能夠喝到水、止口渴，我就對法界感恩，能夠在這裡禪修，一下座就可以吃飯、吃菜，我們對種種的善因、善緣，這些護持的菩薩，就是心懷感恩。真正有感恩的心，生命就會脫胎換骨，身心也會漸漸柔軟，會越來越安祥、越快樂；真正有感恩的心，周遭的因緣都會不斷往善的因緣方面發展。如果你是抱怨的心，周遭的因緣都會漸漸往壞的方面發展。
學員問：觀呼吸是要全身放輕鬆，跑掉了就拉回來、不要抱怨，這種觀察力對我們初學者來講，是不是有時候要放鬆、輕鬆？因為在不觀的時候，會覺得比較舒服，而觀的時候好像有一件事情在做，這樣是不是？
法師答：
一、如果不觀，我們的心就是很散亂，然後跑東跑西，現在要你回來觀察，當然是一個習慣性養成的問題，由於我們平常散亂慣了，如果這樣很舒服、能夠讓你見法，也很好啊！沒關係！你繼續散亂啊！問題是當我們的心在散亂，就是處在「無明」的世界，對很多事情不清楚、不了解，結果我們很多背道而馳，苦果就在後面跟著產生，因此，你要出離苦海，不得已就要透過一些方便法，透過有為、有修的過程，這些你都要經歷過，如果不接受有為、有修的過程，就無法來到「無為」的世界，這是一個過渡時期。
二、我們的心一樣有它的習性，把原來心猿意馬、飄東飄西的壞習慣，漸漸變成為好習慣的過程，就是要透過有為法，讓我們的心慢慢能夠適應，你的心就像一匹心猿意馬，現在要把它拉回來，在過程中它會拉扯，有拉扯就會有苦、會有用力，這是很正常！只要你有耐心、有毅力，你要修行、要成佛，要有魄力、要有決心啊！佛道無上誓願成！不能夠太放縱自己，否則還是在苦海裡面浮沉，因此我們要不斷的自我挑戰、自我期許、自我挑戰。
三、當經歷過這樣一個有為法的過程，你的心就會慢慢養成良好的習慣，它就會漸漸的乖巧下來，慢慢的穩定下來。當你的心能夠養成良好的習慣，清醒明覺活在當下，就能夠處處見法，這時候就把「無明行」變成「明行」，從貪、瞋、癡、無明的心，慢慢變成為「明心」，就能夠見法、就能夠見性、就能夠開悟。所以，修行的過程是有甘有苦，你們的心路歷程，我都經歷過，我也可以了解，但是這個過程要去面對、要去接受、要自我期許。
學員問：所謂「尋、伺、喜、樂、一心」，打坐時，是不是也要進入「尋、伺、喜、樂、一心」的情況？
法師答：
一、「尋」就是找尋，在修行的過程，都是不斷的尋尋覓覓、在找尋。很多的方法，佛陀都已經幫我們尋找過了，中國有所謂「神農嘗百草」，像我本身是中醫師，這些祖先用生命去品嘗各種藥草，然後告訴我們哪些是有毒的？哪些是沒有毒的？哪些有什麼藥效？他們用生命去尋找、去嘗試過，然後告訴我們哪些是好？哪些是要避開？佛陀也是一樣用生命去找尋，然後告訴我們哪些方法是很妥當的方法？現在我們已經可以避免掉很多不必要的尋找，可以捨下很多的方便法，所謂「正直捨方便」。
二、現在的範圍又縮小到呼吸上面的尋，就尋找點、線、面方面，或是尋找怎麼去調整，在變換的過程，它就是尋找，當你尋找到一個不錯的方式之後，就安止在此方法上面，然後繼續在上面用功，叫作「伺」。只要「尋、伺」繼續做，又懂得放鬆的要領，後面的「喜覺支」就會產生，一般打坐不容易產生「喜覺支」，就是因為你一直在練工夫，或是不得法，最重要是沒掌握到放鬆的要領，「喜覺支」是由「伺」而產生。
學員問：當我們在觀呼吸時，是要安住在一點？還是一線？還是體？或者說三種都可以自由的變化？
法師答：
一、如果還停留在「點」與「線」之時，「喜覺支」不容易產生，因為此時你的心還在用力、努力的過程，當來到「面」之時，你的心才比較容易放鬆，放鬆，此時「喜覺支」比較容易產生。當「喜覺支」產生之時，就要講述到「受念住」，有兩種練習方式，一是繼續觀察你的呼吸，讓「喜覺支」自然生、自然滅，另一種方式就是當你進入「喜覺支」裡面觀察，去體會什麼叫做「喜覺支」，身體裡面的波動、變化是如何？去觀察、去體悟，體會當下都是不斷在生生滅滅、不斷在變化，這裡面就有「受覺支」，意即「受念處」與「法念處」。當在觀呼吸時，覺得好像要用力，就是在尋、伺的過程，記得！「喜覺支」是你的心能夠安住在上面，不必再用力在拉扯，「喜覺支」才會產生。如果你的心還很容易跑掉，還會覺得很累、很疲倦，還要再用力拉扯，當然這些都是一個過程，都是要經歷過的，只要你還在尋、伺的過程，「喜覺支」就不容易產生，但是這就是壞習慣，我們要把它矯正成為好習慣，因為總是要有過渡時期，要給自己時間。
二、所以，我不會逼你趕快產生「喜覺支」，如果期待趕快產生「喜覺支」，就會有所求，當你越希望入定，就越沒辦法進入「定」；當你越有所求，你的心就會繃緊，就沒辦法產生「喜覺支」。因此，精進用功只要掌握住方法，好好用功一門深入之後，尋、伺穩固安定，懂得放鬆的要領，「喜覺支」就會出來了。如果欠缺前面點、線的基礎，你的心很容易跑掉，因此前面的基礎還是要具有。
三、所謂「喜覺支」，就像是當你很高興的時候，最初會哈哈大笑，但是哈哈大笑總不會持續幾個小時吧？！前面很高興、哈哈大笑，但是後來還是會眉開眼笑，內心還是會很愉快，還是會微笑、有笑容，這就是一個比喻，就是進入「樂覺支」，因此「喜覺支」是頻率比較高、比較強、比較大。比如我現在敲這個磬，一開始敲下去聲音滿大聲，在很大聲的階段，假設整個過程是一分鐘，前面十秒鐘就像「喜覺支」，後面這些會餘音繞樑，叫做「樂覺支」，因此「樂覺支」就是跟在「喜覺支」後面，「樂」是更安祥、更柔和。前面敲下去的大聲劑量高、頻率高的，是「喜覺支」，後面慢慢餘音繞樑的，就是「樂覺支」。
學員問：在行、住、坐、臥之時，在觀察之中，要不要把呼吸也觀察進去？
法師答：如果在動態時，有兩個著眼點，一是繼續把主要的覺察力放在呼吸上面，然後身體只是走，主力不是放在身體上面，但是你知道自己在走路，不會撞到牆壁，因為還是稍微有在看、稍微有注意，這是一個方法，可以繼續把你的主力放在呼吸上面，把七八分的覺察力放在呼吸上面，兩分放在身體上面，這樣就好。另一種方式就是不去注意呼吸，而清楚覺察當下的移動、動作，意即「身念住」都可以應用，這兩個方式我們要掌握到重點，最主要是讓我們的心，能夠清楚明覺活在當下。當你放在呼吸，呼吸也是當下正在進行，你的身體動作，也是當下正在進行，兩者都可以。因為有時候你需要寧靜，有時候你需要動，這些都可以去練習、可以去應用。
學員問：在我們觀動作時，吃飯的時候要專心吃飯，睡覺的時候要專心睡覺，是不是就把注意力都放在動作上？吃飯的時候專心吃飯－觀吃飯，睡覺的時候－觀睡覺？另外我們在吃飯或睡覺時，是不是也可以把知覺打開？對所有大自然、外界空間都保持一種知覺？因為在我昨天睡覺之時，就是有這樣的一個感覺，好像比以前睡的時候，感覺更敏銳一些，半夜有人上廁所、起床，這些我都能夠覺知到，這樣睡覺的時候，是不是就專心睡覺？別人的動作就是聽而不聞，不要去覺知它？
法師答：這樣的睡覺就沒慈悲。
學員問：是不是做什麼事情，就專心做那件事？也是活在當下，還是同時保持覺察，也覺知這周遭的一切？
老師答：別人半夜起來尿尿，你沒有覺知，不去觀察他，就是不關心他們，就是不慈悲啊！好啦！開玩笑的啦！睡覺的時候，你就好好睡覺，不要雞婆啦！
學員問：因為這是我昨天發生的一個現象，它是自然發生的，我不是刻意要去把視覺打開，刻意注意到別人起床，可是我就是知道，覺得很有意思，我從來沒有這樣的經驗，因此我才問這個問題，這是滿新鮮的經驗。
法師答：好啦！沒關係！樣樣都可以去體悟、經驗一下。
學員問：在禪修的道理方法上，是不是吃飯的時候就專心吃飯，睡覺的時候就專心睡覺，工作的時候就專心工作，洗衣服的時候就專心洗衣服……？
法師答：對！當然這是輕鬆的小插曲，一開始我們還是一樣，都把覺察力放在我們的內身、內受、內心、內法，把察覺力放在我們本身的身心上面，心才不會散亂，就像弓箭要射出去，一定要向後退，將來你的覺察力要普遍廣泛，而又保持清醒明覺，必須能夠退回到比較小的距離，好好在這裡，把這個「點」好好弄好了，你的內身能夠清楚覺察，就能夠「將身比身」的觀察外身。如果你本身不明，沒辦法清楚了解眾生，因此一樣都把這個心，先回來看我們自己、觀察我們自己。睡覺的時候，你就好好睡覺。
學員問：老師您昨天講說要觀呼吸，我一回去躺在床上就繼續觀呼吸，結果睡覺的時候都半醒半睡。
法師答：你在睡覺的時候，還是很努力的在觀呼吸，有在用力，沒有掌握到放鬆、放鬆，觀呼吸會幫助你進入熟睡。好！今天互動就到此，不錯！大家也都不錯、滿用功的，很多方面幫大家破疑解惑，希望有助於你的修行，能夠越得心應用、進入情況，好！現在就下座，一樣繼續保持禁語，跟大家講述的修行方法，大家要繼續用功，靜態、動態、禪堂內、禪堂外，都要繼續用功，好好把握難得的因緣，大家的身心能夠不斷淨化，心靈品質就會不斷的提升，明天開始講解【金剛經】，大家的震撼力、體悟力就會越加深。
【金剛經】深義開示
禪修已經進入第四天，這是最不容易熬過，也是痠痛、脹麻最嚴重的時候，因為大家平
常不是在上班，不然就是忙碌於很多的工作、很多的法務，很少像佛陀時代，大家能夠在森林中，一心一意的修行。如果能夠回到佛陀時代一樣專修，又與大自然為伍，平常的身心就已經相當的安靜調和、平和安詳，當佛陀講述一些很深的法義，大家很快就可以進入禪思－「止觀雙運」，這樣的體悟就會很快。由於目前國內、外的客觀環境尚未俱足，只能夠一年裡面找幾天的時間舉辦禪修，大家平常也都很忙碌，因此在這短短幾天內的禪修，前面幾天往往有一大半是在消化你累積下來的疲勞，還有因為你的心常常是到處攀緣、動盪不安，故而前面幾天為了讓你的心漸漸調伏下來很不容易，就像一匹心猿意馬一直在奔跑，跑動習慣了，要讓它安靜下來，非常不容易！所以，禪修的第二、三天，這是最辛苦的階段，到第四天慢慢可以克服，過了第四天，就能夠漸入平穩、平順的階段。
不錯！大家在這幾天都很努力，很精進用功的一步一腳印在做，相當好！尤其是在夏天高溫炎熱的情況之下，要把身心穩定下來，難度更高！大家也都熬過來，表示你們的出離心－要邁向解脫的魄力、決心，是相當強！很好！要有這一種魄力、決心，才能夠做到「佛道無上誓願成」，禪修已經進行快一半了，大家現在才漸漸進入佳境，要繼續把握、繼續用功。
如果大家沒有正確而深入的聞思基礎，光是在「出入息法」上面練習、練習，到後來只會形成練工夫似的禪修，理論上可以在禪坐時觀呼吸，好像可以進入到涅槃寂靜，可以體證到「無常」、「無我」，但是實務上、實際上，是不可能！因為當你在禪修、在寂靜、在觀「出入息」的情況之下，所進入的涅槃寂靜，是進入四禪八定後面的寧靜，但是這也算是禪相的一種涅槃寂靜，嚴格講是屬於「無色界」的層面，還不算是真正的涅槃寂靜，而且「我慢」不是在禪修裡面斷除，它是可以很大程度的淡薄、降伏，但是真正要斷除，不是在禪修裡面，因為在禪修的環境很單純，真正工夫的檢驗，是上戰場、回到滾滾紅塵，或是回到你的常住，在歷緣對境才是處處在檢驗。所以，很多學員都會報告，當我在禪修期間是不錯啊！覺得很好啊！但是一上戰場，很快就陣亡了！這是真的啊！
所以，修行是要有動有靜，包括一位在國際上相當有名的比丘，現在已經圓寂往生了，也曾著書敘述如何進入涅槃寂靜、解脫的世界，介紹一些次第、步驟，但是當我看了之後，他所介紹的涅槃寂靜，一樣都是在禪修、禪定之中，慢慢的進去、慢慢的進去，這只能算是一種涅槃寂靜，但還不是真正的「無餘涅槃」，不是真正的「究竟涅槃」，因為是在禪修、禪定之中進入。當你出了禪定之後，在歷緣對境之中，才是真正活生生的。另外，你自以為修行很高，已經歷過涅槃寂靜，已經有相當的體悟，認為現在可以出來弘法了，不錯！你很快會成為一個很有名的禪修指導老師或是禪師，但是緊接而來的是名、利的考驗。當你有了名之後，會不會展現我慢？會不會展示我是、我能？當你沾到利的時候，會不會有貪心？名、利的腐蝕性是很強的。
如果真正來到「無我」的世界，名、利對你來講是沒有腐蝕性，問題是沒有幾個人能夠真正做到，因此禪修中的涅槃寂靜，不叫做真正的涅槃寂靜。學佛、修行不是在禪修中，較量境界的高低，不是的！學佛是要應用到一切，你的心解脫自在，世間的「八風」對你來講，真的是吹不動。所以，我們要學到活生生的佛法，不是僵硬的、不是死板的。以我所了解的來講，在國際間幾位有名的禪師、大師，比較推崇、尊重的一位，算是佛使比丘，他是有體會到大乘般若系統的精華。在國際禪修中，包括南傳，真正有體會到大乘般若系統的，我所了解的是佛使比丘，後來我去探討：為什麼他會有這樣的智慧？因為具有大乘般若系統的智慧，所展現出來的智慧，跟一般修行人所展現的匠氣不一樣，他不會很拘謹。佛使比丘是一個滿踏實、很認真、很真實的修行人，他所展現出來的，是比較柔和、人性化的一種風貌，而且他裡面是有智慧的、有生命的。
有些是修行、修行，雖然有人認為他的證量很高，但是可以從他的臉相、相片看出很多修、修到後來是很僵化。如果你的修行修到後來是很僵化，表示你還是在苦海，還是在很緊繃的世界。如果真正得到佛法的核心、般若智慧方面，是會很自在、很灑脫，因此佛使比丘的一些書籍可以參考，它裡面是比較具有靈活方面的般若智慧，當我說：奇怪！?什麼佛使比丘人會有這種智慧呢？原來他的祖父是中國人，他的祖公曾經把中國的【六祖壇經】帶到泰國，因此從小有接觸到【六祖壇經】方面的訊息，他著有一本書－《菩提樹的心目》，帶有【六祖壇經】的味道就滿濃的，因為他有華人的血統，當他接觸到般若系統，在泰國佛教界所帶起的改革風潮，就像台灣的印順長老，但是兩者有所不同，年齡是差不多。
泰國佛使比丘很重視實修實證，因為他發現整個泰國佛教方面，表面看起來是很興盛，但是很多還是一樣，不是走上名利心，不然就是修、修、修，然後只是學到一些佛法的皮毛、外表、外殼、形象，修到後來很拘謹、很僵化。佛使比丘同時有接觸到南北傳方面的訊息，般若系統方面也有接觸到，因此他有掌握到核心，等於是帶動泰國佛教素質的提升與改革，因此在泰國，佛使比丘在世時，地位是相當崇高，但是他不去興辦組織、當僧王，他對這些沒興趣。真正重視修行的人，對當什麼大官、大位沒興趣，但是他所影響的層面，卻是整個泰國佛教界都受其影響。
當我在1989年到泰國參訪，當年他好像是83歲，當時我們國內對南傳方面的訊息都還很封閉，認為人家是小乘的、不了義的，都還很瞧不起別人，但是我個人不受傳統觀念框限，我不認為是這樣，到了當地參訪之後，帶回不少資料，人家展現的積極弘法之心、入世耕耘之心，哪裡是小乘人？！他們百姓對出家人的尊重，以及出家人對一般百姓的法上互動，都是我們北傳做不到的，當時我到當地去參訪、也去參學，真的是體會滿多的。像我那一次去佛使比丘的道場禪修，他們是每個月的一號到十號都有舉辦禪修，我們是屬於國際班，因此有來自於世界很多國家的學員，大概有八十位，至少來自於十幾個國家以上，外國人真正要修行，慢慢都是跑到泰國或是緬甸去。
當時我在學院研究所，也認識幾位外國來的朋友，他們都是很感慨，在緬甸、泰國也都參訪過，本來是要來台灣參學，但是在台灣到處就只是做一些傳統的儀式、法會，或是一些傳統的方式，但是這些傳統的佛七或是禪修方式，外國人他們沒辦法接受。所以，真的我們要覺醒啊！不要關起門來，在那裡自大啊！我們要打開視野，要客觀如實的了解，這樣才不會己大人小、然後自讚毀他，我們才能夠以平等心來尊重，而且人家的優點在哪裡，我們才能夠吸收學習。對空海而言，都是要打開胸襟、疆界、視野，人家的優點在哪裡，我們吸收學習。因此，到後來就是把南北傳做一個綜合整理、消化，以現在來講，已經沒有南北傳之分。把佛法的優點保存下來，掌握佛法的核心，放下那些派系、派別之爭，因為我們是為解脫而來，不是要成為宗教徒。
我們是為解脫而來，佛陀到此人間示現，也是協助大家邁向究竟解脫、安心自在，讓我們內心的苦、不安，完全的徹底解除，有掌握核心就在不會在派系見諍不斷，現在我們就把這些精華、精髓跟大家分享，不要小看這樣的因緣，好好的珍惜，好好繼續再下工夫。現在大家在裡面禪修，我是全程陪伴大家一起成長，由於前一段期間，整個北台灣，尤其是基隆地區都是久旱不雨，溫度又是非常高，如果你有慈悲憫眾生之心，也會祈禱老天普降甘露，很不錯！這兩天終於有普降甘露，當我們看到這些天降甘露，就像是看到真實的觀世音菩薩普降甘露，大家不要把觀世音菩薩，變成固定的一個形相，天降甘露、滋潤眾生、長養群生。如果真正聞思深入，打開智慧眼去看，不但看得懂這一部「大地風雲經」，也會處處心懷感恩。我們的十個結、我慢，都會斷除很快。
就像元曉大師，在下大雨時，他也在雨中唱「無涯歌」。當他聽到國家統一、分裂戰爭止息之時，他是熱淚盈眶啊！為什麼？不了解的人問他：你為什麼會流淚呢？真的都是心懷天下眾生。所以，修行是要來到放眼天下、心懷天下眾生，你有這種無邊無量的胸襟，才會跟佛陀所講的「解脫道」相應，所謂「佛道無上誓願成」，這是我們的魄力、決心，但是真正要有「眾生無邊誓願度」的大慈大悲之心，修行才會有成。因此，修行不只是在方法上面練、練、練，然後練成為一個修行匠，練出自己的工夫很厲害，然後越練、越修，「我慢」就越大，這是不正確的。整個修行過程，就是我們視野的打開、心量的打開、心靈的淨化，意即整個解脫道非常重要的核心，方便法就是協助我們朝向這個核心邁進，大家不要執著在方便法上面。但是，沒有方便法，身心又不容易沉澱；沒有方便法，視野不容易打開。
有關「名色分界智」方面，希望大家能夠多下工夫，要好好認真去做，因為「名色分界」能夠清楚區分，意識之流有看到之後，就要帶大家進入到「心念處」的開發。當「心念處」開發穩定，才能夠來到「明心」的階段，記得！一個很重要的原則，大家是要精進用功，但是身心要放鬆，但是不放縱。在放鬆、輕鬆、柔軟、祥和的情況之下，好好的用功，你的進步就會快！再來，要精進用功，但是無所求，當你越有所求，身心越繃緊、越得不到，只要依著方法傻呼呼去做，這樣越快，無意中進入了，你也不知道。所以，你不要想說：奇怪！我要怎樣才能夠進入初禪？當你越是想進入初禪，越是進不了，你就這樣傻呼呼的，一步一腳印去做。有時候會出來說：哦！原來我已經進入初禪了！哦！是這樣！因此大家不用擔心，現在你們坐在座位上，就像母雞在孵蛋，不要常常在想：奇怪！小雞什麼時候才會孵出來？什麼時候才會跑出來？或是孵了一下子之後，就跑出去玩了。
【阿含經】記載佛陀講：如果沒有腳踏實地的孵蛋，雞蛋不會孵出小雞，只要你一步一腳印、實實在在去孵蛋，自然水到渠成。所以，精進用功、無所求，放輕鬆去做！跟大家勉勵一些要點、要領，請大家繼續用功。
有關動態中的動中禪方面，現在我的兩個手代表兩個腳掌，先站立好之後，從右腳或是左腳開始都沒關係，你先有意念，然後再有動作，為什麼要這樣做？因為平常我們都是意念在先，意念在前引導，身體才跟著動作，但是因為你的身心動盪不安，很粗魯、很粗糙，因此看不到意念在前引導，現在我們把糾纏在一起的動作，先透過「有為法」分開，不是刻意去扭曲、刻意去造作，這本來就是一個事實的存在，現在只是把它擴大、放大，讓大家看清楚而已，基本動作、基本功夫做好，慢的動作清楚覺察到之後，才慢慢把動作加快，我們做這些設計，都是有相當用途的，對大家的幫助都會很大。
你的腳在還沒動作之前先站好，全身肌肉都要放鬆，然後起個意念－提，右腳提起來，離地、提起來；再起個意念－移，右腳才向前移動；再起個意念－落，腳掌才落下去，然後再起個意念－觸，去感受腳掌與地面的接觸。如果可以，赤腳經行更理想。當你赤腳接觸地面，感受地面的冷熱。再來，因為你的左腳開始要移動了，在左腳移動之前，你的重心一定要交換給右腳，過程中一樣要去覺察右腳腳掌，本來在觸地是兩公斤的重量，當你的重心移過去，會從兩公斤、然後在一秒鐘之內，從兩公斤開始，然後五公斤、十公斤、二十公斤、三十公斤、五十公斤……，它都會一直加、加……，加在右腳掌上面。必須是全部的重心都移到右腳，左腳才能夠提起來，在左腳還沒有提起來、重心的轉移，右腳掌觸地所承受重量的覺受，已經包括「受念住」了
要去覺察右腳從最初零重量，然後慢慢的加、加……，在一兩秒鐘之內，從零公斤加到五、六十公斤，去感受其中的變化與承受，以及「壓」的覺受。再來，重心都交給右腳，然後再換左腳，在還沒有下達口令之前，都不要動，下達口令「提」，右腳再提起來；然後再「移」、往前移；再「落」，落的過程，不是說下達口令之後，你的意念就跑掉。當你下達口令，動作都要覺察到，然後落、然後觸，因為你的重心要往前移動，因此又要交給左腳，然後去感受左腳的觸、受，承受重力的感覺。再來，全部交給左腳，右腳再移動，簡單的一個過程就是提、移、落、觸，重點是你一開始要先有口令、再有動作，不要想說：「這不是很刻意造作嗎？」是有一點刻意，如果沒有經過這樣的練習，你的心無法清楚覺察意識之流，「心念住」不容易開發出來。
這樣做、做……，慢慢都能夠清楚覺察，動作也可以再稍微快一點，如果你的動作快一些，但是卻覺察不到了，於是速度就要緩慢下來。如果剛才在做這些動作，你在打妄想、意念沒有跟上、沒有做好，請你倒帶回來重做，把動作再重播一次、清楚覺察，如果都清楚覺察了，到最後把動作再慢慢加快，過程都有做了，也清楚覺察，再來就是進入到我只有動作，而不去下達口令。原來是下達口令再動作，當熟練之後，就只有動作，而不去下達口令，動作一樣是提、移、落、觸，但是不刻意下達口令，然而此時的覺知力勢必比前面更敏銳，你才能夠清楚覺察，現在的重點不是在腳的提、移、落、觸，你是有動作，但是重點在於看到動作之前的意識之流，雖然你在這個階段沒有刻意下達指令，但是要覺察到在動作之前，你的腦海、你的意識裡面，還是有在下達指令的。
原來下達指令是在「口行」，所謂的身行、口行、意行，雖然沒有講出來，但是嘴巴裡面有在唸、有在下達，就是一種「口行」。然後再熟練之後，「口行」就可以放下了，雖然嘴巴沒有下達指令、沒有講出來，但是你在動作之時，要去看到動作之前，你的意根、意行是有在指揮、在動作，要深入到「意根」的開發、「意行」的覺察，慢慢去看到自己沒有刻意下達指令，但是在動作之前，大腦深層裡面都有在下達指令，包括再慢慢的，你的花樣就可以再多一點，可以把腳抬起來，然後可以後退，向左移、向右移、向前……，可以稍微調皮搗蛋一點，但是動作不要快，動作、花樣變化比較多，這時候是要去看到：竟然我要後退、要左、要右……，在動作之前，都有在下達指令，「意行」先下達指令，在一股指令到達之後，它才會動作。大家在這方面馬虎不得、一定要做，才能夠來到「名色分界智」，慢慢清楚看到在所有動作之前，都有下達指令，包括平常走、走、走到靠近牆壁，就很自然的要轉彎，但是當你的敏覺度夠了，就會覺察到，其實在還沒有到達牆壁之前，你都已經有收集訊息，在意識、意根裡面，已經開始有預判了，在幾步之後我要轉彎……，大家都要清楚覺察到。
你不要想說：「我來到這裡修行，是要求禪修、要求禪定、要求感應，你教我這些，是不是把我當作小孩子在練習啊？……」千萬不要低估這樣的過程，這是「名色分界智」很重要的一個階段、一個過程，唯有這方面能夠清楚做到，有刻意的先指令，然後再動作，再來不下達指令，然後只是動作，但是敏覺度要覺察到你動作背後的念頭、起心動念。如果在做第二個階段，覺察不到就表示你的心還不夠微細、還不夠明淨，覺察不到表示還在「無明」，就要再退回前面繼續下達指令、再動作。當你清楚做到了，就可以放掉，然後只是動作，看意識之流在指導，這方面能夠做了之後，才能夠體會到所謂身心有交集，但是也有不交集的部份；也才能夠體會到何謂「意根」為主、身體跟在後面的，因此它是「意行」在先、「身行」在後，才能夠來到「名色分界智」。
具足「名色分界智」的工夫，才能夠到達「明心」的階段，將來才能夠有離繫的力量，才不會常常成為境界的奴隸。所以，不要小看這樣的過程，要紮紮實實去做，這是屬於動態中的「經行」，至於靜態中呢？讓你又看到更微細的意根、意識之流。怎麼做呢？當然，在靜態之時，心的寧靜度會更高，這時候在動態之時，本來是用腳在走，現在靜態之時，我們身體沒有移動，但是你的雙手掌就代替你的腳，就像你的雙腳一樣，雙手一樣放在腿上，在你的座位上面，一樣開始下達指令「提」，右手掌才提起來；「移」，右手掌才向前移動；「落」，手掌才落，然後放在腿上感受「觸」。再來，換左手一樣也是提、移、落、觸，同樣的口令與動作。因為我們現在的範圍比較小，因此下一次換右手要做時，本來是要向前移動，現在沒有地方可以移動，這時候的移動可以向後，一次向前、一次向後，可以向左、也可以向右。
做這些都是沒有聲音，在很寧靜的情況之下，把手就放在你的腿上，第一次向前移動－提、移、落、觸，然後再換左手－提、移、落、觸，再右手－提、移、落、觸，可以向後－提、移、落、觸，或是向左－提、移、落、觸，或是向右……都可以，反正就是大腿附近的範圍。這個動作大家做了，這樣是讓你的身心合一在修行，慢慢又可以把下達指令放下，只是手掌在動－提、移、落、觸，這時候不去下達口令、去覺察，覺知力一方面有感覺到手掌的動，最重要是要看到那股意識之流，你的意念、你的意行有在引導，要向後、向左、向右……，都有「意根」在引導，這一點要去看到。所以，靜坐的時候可以觀察得更微細。
禪修要有動、有靜，有禪堂內、有禪堂外，都具有相當的用意，這方面能夠做到之後，再來進入更微細的，手掌只是放在兩腿上，手掌不動了，只動手指頭而已，更微細！因此我們那個心的明覺度，是越來越開發、越微細，覺察是越來越深度、越微細，如果這方面不做，真的就是「無明行」、無明衝動，我們的心充滿著貪瞋癡、汙垢，這方面做了之後，你的身、心會漸漸沉澱，而且真的會來到「明心」的階段，這時候當越來越微細時，你的手掌不動，如果夠寧靜，可以只動手指；如果還不夠寧靜，可以先下達指令，要右手的拇指動，右手拇指動起來，然後再來換左手，下達指令讓它動，看要動哪一隻手指頭，要慢慢看到我要動哪一隻指頭，一次右邊、一次左邊，至於哪一隻手指頭，可以不按照次序，你要慢慢看到，本來是有下達指令，如果夠敏銳，可以不要下達指令，只是手指動就好，左、右手的手指，輪流、輪替的動一動，一次只動一邊手的一隻手指，你只是動，然後去看到哪一邊的手指要動，有一股意識之流跑、跑、跑，跑過去，在還沒有決定哪一隻手指要動之前，它會有一個尋尋覓覓過程。
當我尋找到這一次要動右手的中指時，中指才會動起來。現在我要換到左手，那股意識之流又跑、跑、跑，跑到右手，然後看你要動哪一隻指頭，你決定要動哪一隻指頭，那隻指頭才會動，都是進入到很微細的。看我們微細動作之前的起心動念，工夫要做好，否則沒辦法「明心」，當你是在「無明行」、無明衝動，這個工夫可以說，如果還很動態、很粗的方法沒辦法進入，還依賴其他種種的一些修持法門或是法器，都沒辦法進入啦！還很粗啦！一定要來到很微細的，然後去觀察微細的動作、動作之前意識之流，這樣你的心就會越來越清明、越微細，敏覺度才會越高。為什麼要做這方面的訓練呢？讓你慢慢體會到身行、口行之前，你的「意根」都有在衝動，包括你想眨眼或是想瞄一眼，這裡面都有意念在動，就是要讓大家慢慢看到，我們動作之前都有起心動念，就是要看到我們的念頭，包括你要講話之前，你要表達什麼，你要講一句話之前，裡面都會先有醞釀一股能量出來，才會開口講話。就算你沒有講話出來，但是你裡面那個念頭，都有意識之流在流動。
所以，讓大家慢慢的深入、慢慢的深入，看到你的各種動作之前，都有意念在引導，讓你看到起心動念，慢慢來到禪宗所講的「參話頭」。所謂「參話頭」，千萬不要去抱一句什麼公案、什麼一句話，然後在那裡一直參、一直想，想著：「到底狗有沒有佛性？……」狗有沒有佛性跟你有什麼關係？！你還是苦啊！狗有佛性或是沒有佛性，還是在苦海裡面啊！因此重點不是在參那些，事實上就是所謂「參」就是觀察，要去觀察到話頭，要說話之前的最前頭，也就是你的起心動念，「參話頭」真正的意思要清楚去看到，你要講話之前的最前頭，也就是一開始的起心動念，你就要能覺察到。如果你的心不夠寧靜，講話的速度就是很快的；如果你的心夠寧靜，就能夠覺察到。
當我現在要講話，真的它有在醞釀，這方面有什麼用途呢？將來當你在罵人，就可以清清楚楚知道自己在罵人；將來當你在展現「我慢」，可以清清楚楚知道，自己的內心是有我慢的。以前是死不承認、死不認帳，但是被空海法師看透了，當你自己很真實，就可以看到內心有沒有「我慢」在展現？有沒有瞋心？表裡有沒有一致？我們常常是嘴巴講一回事，心裡面卻是表裡不一。就算別人看穿你的底細，你還是否認，就是處在「無明」的世界，現在就是要明、明、明。所以，這幾天就是沉澱的工夫，然後是來到「名色分界智」，慢慢把我們潛伏的心念、起心動念，包括要深入到潛意識，去看我們很潛伏、很幽微的心態，能夠看到佛陀所講內心的十個結縳，就有工夫可以照見到了。
能夠有「明心」的工夫，你哪裡在打結，就可以照見到了，照見到，就好辦了！就容易解決了！大家離解脫就不遠了！你有沒有做？是欺騙不了明眼人的，大家真的一步一腳印去做，就能夠來到所謂的「明心見性」，絕對不是抽象的，真的是可以做到。要多久？不待時節因緣！真正一步一腳印去做，有可能在我們這一期禪七裡面，就會有相當深的體悟，大家不要小看自己，以無所求之心，只要一步一腳印去做，傻乎乎的去做，當你越快溶入、越快體悟到，把一切的知見、我是、我能、我慢，統統放下！大死一番！好好去做、最快！這一期禪修前後是九天，完整是八天，現在已經過了一半，前面這幾天是最不容易經過的階段，但是大家必須有毅力、有耐心，能夠坐下來，後面才能夠來到苦盡甘來的階段，前面這幾天是讓大家的身、心能夠穩定下來，如果沒有前面幾天的沉澱，我們的身還是躁動不安，還是如此的衝動，後面就沒辦法體悟法、沒辦法見法，都只是用頭腦在思惟想像而已。
所以，前面兩天是讓我們的身體能夠漸漸安定，各種衝動能夠緩慢下來，「身念住」方面能夠開發出來，「受念住」、「心念住」也才能夠開發出來，當身體的衝動緩慢下來，心的衝動才會緩慢下來，沒有透過幾天的沉澱，是沒有辦法做到的，除非你平常都很認真在聞、思、修、證，平常就已經很用功，一般的情況通常都是要經過三、四天的沉澱。現在大家已經通過這些考驗，接下來是「心念住」的開發。因為「心念住」的開發是非常重要的過程，「身、受念住」就是在幫助我們穩定「心念住」，當「心念住」能夠開發出來，才能夠來到「明心」的階段。
「明心」有兩個很重要的目的，第一是見性、見法；「明心」之後，才有辦法真正體證、親證「三法印」，才能夠真正見法。第二、當你「明心」之後，內心裡面的種種貪癡瞋、我慢、以及結縛，才能夠真正照見到，清楚看到你的起心動念，因此「名色分界智」、「明心」的過程。如果你馬虎、沒踏實去做，平常的歷緣對境，常常都處在「無明」的情況之下，你在起貪、也不以為然；在起瞋、也不以為然；你在造口業、在兩舌，你也不以為，就是「無明」，就會處在迷惑的狀況之下，然後就會造業、就會受苦，就是惑、業、苦的世界。今天修行就是要把「無明」轉為「明」，要把無明的衝動轉為「明行足」，佛陀的十個名號，其中一個就是「明行足」，都不是抽象。
所謂「明行」，是你的心很清楚明覺的活在每一當下，做什麼事情都是清清楚楚，只要「身念住」、「心念住」開發出來，有「明心」的階段，你的貪、瞋、癡、我慢，很微妙！它就自然會漸漸的淡薄、漸漸的止息，因此「心念住」的開發是非常重要的過程，明天會帶大家進入溶入法流、法音裡面，去體悟各種聲音穿流而過，也就是「觀音法門」，但是跟一般所了解的「觀音法門」不一樣，是實際真正法界的法音，極樂世界的鳥在跟我們宣講「三法印」，這裡就是極樂世界，這些鳥都會跟我們說法，只要你的心寧靜下來，真的可以聽到什麼叫作「無常法印」，什麼叫作「緣起」，什麼叫作「生生滅滅」，明天大家就可以逐步去體悟、去體證。
所以，只要「明心」之後，就來到「法念住」，也就是要見法，後天的因緣情況可以，就會帶大家到戶外禪修。這幾天把整個四念處的修法，以及聞、思、修、證，都慢慢結合起來，有些新學員會覺得進度比較不容易跟上，沒關係！不要氣餒！隨時歸零。當下跟大家講述什麼方法，你就嘗試著去做，當下宣講什麼方法，你就馬上去做，你能夠做多少，就能夠體悟多少，你所下的工夫不會白浪費，千萬不要說：「我跟不上啊！我沒辦法……」就在那裡擔心，在此搖晃、拉扯，對你來講反而不好，因此前幾天已經過了！昨天也過去啦！今天白天也已經過去啦！就在現在、現在，請大家清醒明覺的活在每一個當下，這是最重要！當下告訴你怎麼去用功，就好好一步一腳印的去做，你的進步會很快。
「心念住」的開發、深觀緣起，一開始要體悟「無常法印」，協助的方法就是從「觀音法門」進入。在身心寧靜、身心柔軟情況之下，才能夠真正體悟法音、法流。什麼叫作「法流」？「法流」就是法界現象界的一切，一直是當下在剎那生滅、流動變化，一直在變化，佛陀歸納為「無常法印」，所謂的「無常」是中國【易經】所講的變易，現象界的一切，一直都在變易、變易、變易，只是我們的心沒有寧靜下來、覺察不到，現在大家透過這幾天的禪修基礎，開始可以去喝到、去品嚐，只要繼續腳踏實地去練習、去聽聞、去溶入，很快就可以切入這個聲音。為什麼我們選擇從聲音開始呢？現在是用聽的，現在請各位用你的心靈聆聽前面空海所講的，聲音是在當下、現在，我講了一句、一字之後，那些馬上就消失了，聲音馬上穿流過你的耳朵了。
因此，所有聲音，如果是禪相、幻覺，那是另一回事，因為你沒有正確聞思基礎。只要有正確聞思基礎，清醒明覺活在當下，外面的蟲鳴鳥叫聲、蟋蟀聲或是蟬在叫，都是當下、現在、正在發生，是現在進行式。如果你的心能夠調頻對焦，清楚聽到蟬鳴聲、鳥叫聲、風聲、雨聲，就是清醒明覺活在當下，再慢慢體會到鳥叫聲或是蟬鳴聲，都是當下即生即滅、即生即滅，蟋蟀聲一樣都是馬上即生即滅、即生即滅。剛才當我在講話，外面那些蟬在叫，都是這樣，然後牠現在又停了，在宣說涅槃寂靜，宣說「三法印」。所以，現在一開始，你可能會很認真用耳朵去聆聽，沒關係！如果你的穩定度夠，是會全然的放開，很鬆、很柔，完全不用力，呼吸的一種點、線、面、空，把覺察力從身體的覺察範圍，然後全然的放開，跟整個虛空溶為一體，那一種放，不是用力去撐開，是你的覺察力在哪裡，就變成無所在、無所不在，它不是繫在某一點上面，沒有用力，就只是放開，與虛空是一體。
如果能夠具有這一種穩定度、明覺度，那些鳥叫聲、蟬鳴、蟋蟀聲、雨聲、風聲……，它都是自動的，很自然穿流過你的心靈，不是你跑去聆聽，而是這些法音自動穿流而過，自動向你宣說無常法印，如果你還沒辦法放開，以有為的方式去聆聽。當你的心寧靜下來，去聽聽那些鳥叫聲一直叫、叫、叫，有高有低、有起有伏、有生有滅、也有段落，以前你不知道無常法印，慢慢現在去聆聽，真的是叫過了，聲音馬上就消失，前面叫過一句話，馬上穿流過你的耳朵，然後現在再說它是什麼，那個都又流走了。如果你要起念頭去說：「喔！那個蟬的叫聲很好聽！」當你生起這些念頭，當下的聲音就聽不到，你所在描述形容的，是剛才以前的，你沒有跟當下的聲音在對齊，對焦。
所以，如果真正溶入當下正在流動生滅變化的法音、法流，就會來到「言語道斷」的境界，當你政要說它是什麼，那個已經跑走了，而現在你又沒有對焦了，唯有你全然的放開、沒有抓取，不要在火車後面追趕，全然的放開，你就坐在無常法流上面，用你的心靈去體悟、去品嚐、去覺悟那些法音，現在是要來到真正的喝到。當你真正喝到，法音一直穿流而過，就像你在喝甘露水，就去體悟：嗯！真的！它是一直的在生生滅滅，穿流而過、穿流而過，前一分鐘所聽的，早就消失了，現在的蟬正在叫的，是現在正在叫的聲音，因此「觀音法門」是非常好的一個切入點，首先能夠協助你活在當下，其次是不斷告訴你活生生的無常法流，在「耳根」與「聲塵」對焦，聆聽「觀音法門」，聆聽這些法音，去體悟什麼叫作無常法印，鳥叫聲宣說「無常法印」，不是在極樂世界的鳥才會宣說，我們靈泉禪寺的鳥也都在宣說，只是你的心到底是明、還是無明而已。
只要你的心寧靜下來，聽聞各種聲音，一次聽聞一種聲音，慢慢去體悟，然後再放開、慢慢聆聽各種聲音，有時候蟋蟀聲比較明顯之時，就聽聽蟋蟀的聲音；如果有下雨，一方面聆聽雨聲，一方面看那些雲、那些雨，都是當下一直在流動、生滅、變化、生滅、變化……。如果能夠從「耳根」開始去體悟，體悟到「聲塵」是一直在生滅變化，然後其他的眼根、舌根……六根，就可以慢慢依此類推，一一去檢驗、去求證，流水也是一樣在穿流而過。再來，去體悟到「無常法流」，靜靜地站在風吹動比較明顯的地方，全身放鬆、放空，然後讓那些風吹拂而過你的身心，吹過你的臉龐，吹過你的身體，你去感觸。尤其我們的臉頰非常的敏感，你去感受風一直吹拂過你的臉頰，每一分、每一秒吹到、觸到臉頰的這些風都不一樣，這是用身體的「身根」去接觸這個風，是屬於身與風界在接觸。
用你的心去體會風一直吹拂而過，用你的心靈去體悟每一分每一秒，風都一直在穿流而過、穿流而過，從皮膚的接觸，一樣可以體悟到何謂「無常法流」，風也都在宣說「無常法流」，外面的風一直在流動生滅變化，當你慢慢再觀察到你的呼吸，有沒有在跟法界的風在交流？身體的呼吸就是身體的風界，我們這個四大組成，身體裡面的風界元素，每一分、每一秒都在跟大自然的風一直進出交換，現在要漸漸來到你坐在外面，連呼吸都要去體會風流動，去體會身體裡面的風，也是跟法界的風一直在交換、在流動，去體會身體裡面的風界元素，一樣都是?那在生滅變化、生滅變異，前一分鐘身體裡面的風界元素，跟後一分鐘的風界元素已經不完全相同，從這裡慢慢去體悟內、外一切的無常，現在不要講太多、太複雜，只要從「耳根」或是皮膚去接觸那些風，慢慢去體悟什麼叫作無常法印。當你從這裡體悟到了，再慢慢從其他五根逐步擴展，這樣就會很紮紮實實的，當體悟到「無常法印」之後，「緣起」與「無我」，我們後面再繼續分享、再深入。大家要掌握一個原則，精進用功、但是不用力，這是很不容易，要去拿捏「放鬆」的要領。
【戶外禪】
現在大家可以聽聞無常法音，體悟無常法流，平常大家是「只緣身在此山中，雲深不知處」，就在無常法流裡面。在一般的傳統觀念，提到「無常」，就認為是負面的、消極的、悲觀的，真是錯誤的解讀。「無常」是中性的，坊間是沒有人如此解讀的，但是當我了悟「無常是中性的」，卻不向大家宣講出來，實在無法闡述佛法的真實義，這樣也是很可惜，因此我把以上所體悟的，宣講出來與大家分享。「無常」是中性的，有苦、也有樂，如果我們懼怕「無常」，就是在苦海裡；如果我們能夠接受「無常」，了悟「無常」是中性，生命真的就會很灑脫、很自在。如果法界沒有展現「無常」，我們是不會存活著。我們總是懼怕無常、懼怕死亡，如果懼怕「無常」，就不會有出生，也不會有存活；法界沒有展現「無常」，我們就沒辦法呼吸空氣……。因此，「無常」真的是中性。
我們先要了解「無常」是中性的意涵，後面再隨時隨處體證「無常法印」遍一切處。大家可以先從「耳根」開始，聆聽此刻山邊的「五色鳥」在鳴叫，還有這些蟬兒的鳴叫聲，現在可以靜下來聆聽，蟬鳴聲一樣有頻率、有波動，有高低、大小的起伏，這些都在宣說無常。蟬鳴聲都是當下這一秒、這一剎那「即生即滅」，一直穿流而過、一直穿流而過，如果是「恆常」，牠就叫不出來了，或是在牠叫出來的時候，聲音不動、卡死了、不流動了，就變成「常」了，就“定”在那裡。但是，法界的實相沒有這樣明顯一直在流動、流動，因此我們先從「耳根」去接觸「聲塵」，整個現象界、法界的聲音，意即「法音」，一直在流動、流動，一直在穿流而過，都在活生生宣說「無常法音」。那些鳥兒在唱歌，都在宣說「無常」，當你真正聽得懂，就如同在極樂世界，聆聽那些鳥在宣說「無常法音」。
現在大家聆聽一分鐘，不必刻意選擇哪一種聲音，只要聽到聲音的生生滅滅，一直在流動變化。什麼叫「無常」？用你的心靈去體悟，它一直在穿流而過。現在聆聽一分鐘的蟬鳴聲……，大家有沒有聽到「無常法音」？蟬聲不就是展現「無常」嗎？慢慢用你的心靈去聆聽，真的打開心門、不要用力，慢慢就可以體會到「無為法」。只要把心門打開就好，那些法音是自然穿流而過，自然在宣說生生滅滅，一直在流動變化，當你把心門放開，身心會很安詳、很柔和。如果各種因緣具足、定力足夠，而且又全然的放鬆，很快能夠契入「涅槃寂靜」。聆聽蟬的鳴叫聲，是不是有斷斷續續？可以聽到「有聲」與「無聲」，因為一直連續鳴叫，牠也會很累耶！因此，牠有時候唱、唱、唱，有時候也要休息一下，都在宣說無常、無常、無常……。叫了那麼久，你都聽不懂，這樣也是很累，所以牠要休息一下，我們真的要打開心門，去聆聽這些「無常法音」。
全然的放開，各方面都穿流而過，它們是自然跑過來的，不用刻意去追逐，讓它穿流過來。當然，我們有時候也可以有所選擇，等於把我們的注意力調整一下，70﹪是聆聽鳥叫聲，其他30﹪等於是背景。有時候就全然放開、越輕鬆，原則上這段期間還是儘量禁語，在彼此講話之間，是聽不到「無常法音」；當我們在跟別人講話，聽不到「無常法音」，也可以從他的話語裡面，去聽到「無常法音」，這樣也很好啊！事實上，現在是要聆聽法界的「無常法音」，禁語的規定可以讓大家以更寧靜、更敏銳的心靈去品嚐，現在就是要實際去喝下「甘露水」，實際去體悟所謂的「無常法流」，它一直在流動、流動、流動。你要認為那些聲音很粗糙、很難聽，當你這麼說、很在意，牠們根本不理會你，又繼續在唱牠的；當你在批評之時，那已經是過去了，牠現在又繼續在叫，叫著牠現在的聲音。所以，當你要說它是什麼呢？都是在描述“過去的 ”，都在敘述“過去的”，你是在抓取“過去的” 夢幻，抓取“過去的”聲音，當下活生生的聲音是在「現在」。
所以，要全然放開，才能夠活在當下。在走路的時候，可以打赤腳，用你的皮膚去接觸地面，一方面除了聆聽鳥叫聲之外，再去感受腳底與大地的接觸，藉以體會我們的生命，聆聽鳥叫聲、蟬鳴聲，可以感受大地、地球與我們生命的密切關係，設若沒有大地的支撐，你、我的生命能不能存在？要用你的心靈一步一步的去走，聆聽一些活生生的法音，大家一方面保持寧靜的心，你要打赤腳走也可以，以輕柔、無聲的方式，慢慢的走、觸地，去感受大地與我們的接觸，並打開心房去聆聽這些法音。
從「耳根」先去聆聽聲音，能夠聽到無常法音、無常法流，再從「耳根」這裡，一根、一根去推廣、去檢驗其他，稱為「耳根圓通」。不是說「耳根圓通」，到後來眼睛也可以聽到聲音，不是這樣！而是從「耳根」開始，因為由「耳根」與「聲塵」接觸之際，處處都可以印證到「無常法印」，再慢慢就可以去印證「眼根」接觸「色塵」，然後「鼻根」對「舌根」……，都要慢慢去體悟。現在讓大家浸泡在「無常法流」裡面，浸泡在「無常法音」裡面，讓大家體會所謂的「無常法流」、「法音」。不要說學佛學了幾十年，老是在文字堆、經典名相裡面鑽研，還是找不到「無常」，還是不明瞭何謂「無常」，真是很可惜啊！
佛陀都是宣講實相，記得！佛陀不是文學家、哲學家、思想家，佛陀是生命的「醫王」，是了悟真理實相的一個真人，都在宣說真理實相，幫助我們破除無明，讓我們了悟真理實相。如果我們只是懂得一些空洞名相，學佛好幾年還是無法體會「無常」、「無我」，以及「緣起」，表示我們的觀念知見方向都還是有所偏差，尚未真正看到活生生的佛法。有的人認為經典裡面在講述「五蘊」，於是認為聞法與大自然無關……，都是閉鎖在「井底青蛙」裡面。如果以為修行只是在五蘊身心，?是沒有打開視野，了解「法身」是什麼，沒有看到活生生的佛法。如果只是在打坐禪相裡面，去了解何謂「無常」，一樣是在抽象的觀念概念裡面，去推理「無常」而已。當你在文字堆或是禪坐禪相裡面，去理解「無常」、「無我」，不管你的理解力再怎麼深入，不管你自認為「漆桶脫落」、開悟了，還是沒有真正體證到「無我」，或是拿著你所謂的「無我」去打擊別人，事實上這些都是「我慢」的展現，然而你卻不知道。
真正的「無我」，法界遍一切處，都在宣說「緣起」，真正體悟「緣起」、「無常」，就可以體證到「無我」，記得！體悟「無我」，第一個基礎是徹證「無常」，第二個基礎是體悟「緣起」，如此才能夠體悟「無我」，進而體會到「涅槃寂靜」，以及「無諍」。所以，這樣一路過程上來，包括現在這一隻鳥也一樣在講經說法，大家認為這是一隻菜鳥，也都可以、都沒關係啊！都只是一個名相，牠一樣還是在宣講無常法音、無常法流，真是遍一切處。有的人會認為說「在禪修期間是可以體會到，但是回到家裡、工作崗位的歷緣對境，如何體悟『無常』呢？……」如果看到活生生的佛法，回到家裡、工作崗位，滾滾紅塵、歷緣對境一切的人、事、物，都在宣說無常法音、無常法流。
在大範圍裡面可以理解，所謂「遍一切處」，包括在禪坐、打坐的呼吸出入息，也都在宣說「無常法流」，在一吸一呼之中，都在宣說無常法流。空氣是流進流出……，都是跟法界在交換，法界的風是在流動著，如果你現在祈求常恆不變，好啦！因為你的虔誠祈求，一直在那裡扣拜到後來感動天了，法界?了滿足你的欲望，於是把空氣停止下來，讓它不流通、不流動，ＯＫ！可以滿足你的欲望了吧？結果空氣就卡住了、停住了，你想要吸空氣、卻吸不進來，因為它定住了，你在祈求一個不流動，你在祈求一個「常」，結果空氣就定住了，這樣沒幾分鐘，你就會死掉。
眾生常常要追求一個常，一個恆常不變，佛陀講這是一個夢幻世界，祈求那些就算滿足你的欲望，也是一樣在自討苦吃而已，何況法界實相、實際的存在，是不可能恆常不變，它都一直在流通變化。如果沒有「無常」在流動，你不會存活著；如果你能夠了悟這些，就不會懼怕「無常」，慢慢來到不迎不拒。大家有因有緣在一起，彼此珍惜當下的因緣，但是我們不迎不拒、不抓取。如果沒有因緣在一起，一樣互相鼓勵支持、不會抓取。如果大家能夠了悟這些，包括說對於空海這個人也是一樣，能夠來到都不抓取，因為他只是一個「手指」，協助我們去看到真理實相，協助我們回歸法界而已，因此大家要慢慢去體會無常法音。
眼前周圍所看到的樹木，這些樹一定是種植在地上，又有大地的支撐，有水分、有陽光、有空氣，還有虛空，才能夠存在。如果把這些樹拔起來，讓它失去地界的元素，這棵樹會枯死掉。所以，這棵樹是要種在地上，要有地界元素，才能夠存在。人類進化到可以在地球上、地表上走動，於是就忘了本，以為地球跟我們的生命無關，認為那棵樹有生根，才表示在地上，因此與地球有關，而人類沒有生根，沒有吸取地球的營養，於是跟地球無關。佛陀都講說我們的生命是由地、水、火、風、空這些所組合而成，但是講出「地界」，結果否定真實的地界，一直在禪相裡面尋找「地界」，講出一個名相，就變成是抽象，在禪相裡面尋找地界。
宣說大地與我們生命的密切關係，要去體會「緣起」，沒有大地、就沒有我們的生命，就認為非佛說、離經一字是不對的，一直在經典、經論文字堆裡面鑽研，何時才能夠體會到「緣起」？！何時才能夠體會到活生生的佛法？！所以，大家好好以生命去體悟，打赤腳去經行、去行走，本來是定在那裡，我們只是變成可以移動而已，但是一樣跟地球完全脫離不了關係，就像我們本來是有線電話，是用「有線」牽著的，樹木就有根、有線拉著，與地球的關係是進展到無線，就像行動電話，雖然沒有一條線，但是一樣可以接收訊號，難道它就沒有電波在傳導嗎？沒有密切的聯結嗎？如果沒有無形的電波在傳導，怎麼樣接收訊號？！如果你的生命與地球沒有聯結，就沒辦法存活著，大家的眼光不要那麼狹窄，認為有定、根生在地上，才與大地有關係，誤認為人類與大地無關，真是錯誤的觀念。
讓你們人類進化到可以移動，於是就忘了本，很可惜！所謂「天地父母」的養育，大家要用心靈慢慢去體會，因為這是宣說真正的緣起法，然後才能夠徹底了悟「無我」；看不到活生生的無常法印，就無法體會所謂「緣起」；沒有體會「無常法印」、活生生的緣起法，無法了悟「無我」，因此越修、我慢越大，一直在禪堂、禪相裡面，認為經行要怎麼走、姿勢要怎麼坐、要坐多久……，在禪相裡面一直要練光明相，要看到那個光、要看到那個相，才叫作開悟，才界定是證幾果……，都是沒有看到活生生的佛法。因此，大家要好好珍惜因緣，我們所講的，是要跳脫傳統很多的觀念知見，希望大家以無限開放的胸襟，一步一腳印的去做、去走、去做，大家是為解脫而來、為大安心、為法做見證……而來，放下一切的見諍，實際去修、去做、去體悟。
大家要安靜下來，以心靈去聆聽法音、接觸大地，處處都要見法。現在先概略介紹靈泉禪寺的週邊環境，前面是大殿，玉佛殿就在下面，寮房在前面，包括整座後山、附近旁邊的房子，大殿前面還有一座山，都是屬於靈泉禪寺的範圍，總共有二十幾甲的土地。我的師父與當家師，希望靈泉禪寺成為真正實修實證的地方，而不是一個觀光道場，有很好的相同理念，將來這裡就可以成為一個禪修中心，各方面的建設、包括後山蓋茅棚，將來可以視因緣情況來規劃，我們的所做所為，是要對眾生了悟生死、解脫有所幫助，我們不做形式上無意義的建設，而是對大家有具體助益，協助大家見法、了悟生死。
一路走上來，大家要以心靈去體悟活生生的佛法，有關空氣方面，剛才已經講過了，其次是了解大地與我們身體的密切關係，沒有大自然法界落下的雨水、甘露水，你、我、他的生命怎麼存在？不要以為說「我有錢啊！我的家裡有裝置自來水啊！我還安裝最高級的淨化器，我們喝的水是最純淨的，我們喝的水是我能啊！用我所賺的錢購買的，這跟法界有什麼關係？！這是自來水廠輸送來的……」我們都只看到一個片段，而沒有去看到後面更深層的因緣，大自然下雨給我們，人類都看不到這些的重要，然後不知道感恩，結果就認為是自來水公司輸送的水，而我們是用購買的，這是我能啊！因此你在喝水的當下，就是欠缺感恩的心，不知道佛陀所講的「地、水、火、風」四大所組成的水，體悟不到什麼叫作「水界」，水跟我們的生命到底有何密切關係，你就是體悟不到，「地、水、火、風」不也都在向我們講經說法？！每天不都在示現真實的法？！為什麼我們都看不到呢？！為什麼我們都體悟不到呢？！
當大家的心能夠寧靜下來，在我們吃飯、吃菜、喝水的時候，也都會充滿著感恩之心，假如沒有法界的普降甘露，眾生早就渴死，化成一堆沙漠了。因此，學佛不是越修越厲害，你是?了解脫而來啊！解脫是真正了悟真理實相，來到跟法界、大自然合為一體，體會大地、流水、陽光、空氣對我們生命的重要，逐步把課程的聞思與實相做結合，拿著解脫道次第的“寶藏圖”來尋寶、對照，真正依照地圖的方向去走，很快就能夠找到真正的寶，就會真正開悟、真正有所得，但是所謂的「得」，不是世間思維的「得」，大家要以心靈去體會，解脫道課程所講的，都是直指人心、直指深義。大家在加強聞思基礎之後，觀察越清楚、越具體，體悟、體證則是越深入，絕對不會是模糊的，這是清清楚楚，真正走過來的一條路。
如果一個人講說他開悟了，炫耀他的厲害，但是當你請教他是怎麼走這一條路，如果他講不出來，這些都要保留；或是當他自認為開悟，卻有越多的我慢，在展現他的厲害、我能，與佛陀所講的「無我」是背道而馳。真正的開悟、真正的見法，身心一定會越柔軟，因為當你體認到「無我」，我慢一定會消失，種種結縛也一定會去除，現在大家在法界裡面繼續深入，以你的心靈去體悟法、去見法，所謂的「見」不是用眼睛去看，而是用你的心靈去體悟。如果真正用你的心靈去體悟，叫作你的第三眼、智慧眼打開。雖然你、我、他每個人都有兩個眼睛，為什麼見不到法？智慧眼沒有打開？只要大家現在一步一腳印的聞思修證，很快就可以打開智慧眼，處處都可以見到活生生的佛法，就會體悟到佛陀所講的真實不虛。
大家在附近可以找一個地方，然後從某個角度去切入、體悟法，獨一靜處禪思，「禪思」就是去「止觀雙運」、去體悟，彼此不要講話！大家好好用功，不要去干擾別人。
此刻大家再體會兩點，馬路上有一些車子在行駛、游動，有汽車、也有機車，想像現在就像在海邊，看看透明海水裡面那些魚，一輛車子就像一條比較大型的魚，看看那些車子來來往往，就像海水裡面的魚在游來游去、穿梭來穿梭去。我曾經在上面看到有好幾台拖吊車，如果違規停放就會被拖吊，拖吊車後面有兩支像是螃蟹夾，又伸開、半伸開，看起來真的很像螃蟹繞過來，眾生就浸泡在「道」裡面，就浸泡「空」裡面，浸泡在海水裡面，但是處在裡面的人，如果沒有「有距離」來看，沒有相當深厚的聞思基礎，不容易覺察裡面的深義，不容易看到所謂的「無常」、「無我」。所以，真的要提升、拉開我們的視野，提高我們的智慧，大家才能夠清清楚楚看到實相。
前面有一些機器在挖土或是整理廢土的機器操作聲音，大家在市區裡面聽聽人類所製造出來的種種聲音，沒多久就會很厭煩、心情不好，但是當我們回到大自然中，聆聽蟲鳴、鳥叫聲，會覺得很輕鬆、百聽不厭，大家好好去體會，大自然這些聲音是很和諧、很祥和，是最高級的大自然交響曲，讓你百聽不厭，而且還可以幫助我們身心安定、淨化，而人類所製造出來的種種噪音，聽沒多久就是會神經衰弱、疲倦，因此都在告訴我們要回歸大自然，學佛一樣要回歸大自然，你們才會解脫自在、快快樂樂。如果你還在語言文字相上面繞，就像一直在聆聽那些噪音，沒多久就會很疲憊，學佛學到後來會很苦悶，變成苦瓜臉，這樣就證明是錯誤的方向。如果學佛學到後來，越來越安詳、越自在，身心越柔軟，越懂得感恩，表示有體會到大自然的法音、法流，會不斷淨化我們的身心。
為什麼先從「耳根」進入？是從「觀音」而不是從「觀色」？因為聲音遍一切處都存在，而且很具體，比較容易體會到，先從大家比較容易體會到的角度切入，當你體會到之後，其他再慢慢越微細去觀察、去體會，以此類推其他的，就可以慢慢去體證。因此，從大家比較容易掌握到、體會到的，不必花什麼錢去製造音樂，大自然都在宣說法音，到哪裡都有教材，不必照本宣科，不必依據什麼經典，到哪裡都可以講經說法，到哪裡也都可以見法，先從比較容易掌握的點切入，其他就可以「耳根圓通」。
【金剛經深義】
現在開始講述【金剛經】。在大乘佛法地區，【金剛經】這一部經的地位，相信大家都能夠清楚知道，可以說是沒有任何一部經的地位超過【金剛經】，它所受到的重視以及普遍率，更是沒有其他經典所能比擬，是所盛行的經典之中，地位最高、最受重視。其次就是【心經】，因為經文很簡短、背誦容易，以經典所敘述的境界來講，【心經】與【金剛經】是到達最高、而可以相提並論的經典。但是，【心經】所敘述的，純粹是四果阿羅漢的境界，【金剛經】則是敘述三果邁向四果、以及四果的境界，兩部經所著重的內容，還是有些不同。雖然經文裡面是稱「菩薩」，其實只是名相、名稱不一樣而已，【金剛經】是證到三果到四果、以及四果的阿羅漢，講述的內容很深、且重要，問題是我們要如何才能做到？讓我們逐步探討。
在大乘佛教地區，很多人在註解【金剛經】這一部經，由於這一部經的主旨是要破除一切相、破除一切執著，如果沒有歷經實修實證，你是做不到的；如果沒有做到，只是用頭腦在依文解字，用推理、理解在註解【金剛經】，不管你的學問多好、多高，不管你是大學問家、大佛學家、大法師、大法王……都一樣，沒有真正斷除我慢、自我消失，無法真正解析【金剛經】的深義，因為它就是要破除「自我」，敘述「無我」的世界－無人相、無我相、無眾生相、無壽者相。就算證到三果，還沒辦法真正做到「無我」，尚有「五上分結」未斷除，深層的「自我」還是緊抓不放，仍然無法正確解讀【金剛經】，何況只用頭腦在理解、在推理，就著作很多的論著解釋【金剛經】，著作厚厚的一本「金剛經大全」、「金剛經集結」……，結果呢？都是用頭腦在解讀、解析，後人在看這些論書也是一樣，都被帶入抽象的佛學名相裡面，在那裡鑽研、在那裡推敲而已。
所以，要真正理解【金剛經】深義，一定要透過實修實證；如果沒有歷經實修實證，切莫註解【金剛經】，這樣容易「以盲引盲」。【金剛經】是要掃除一切文字、語言名相，結果你又在語言、經典文字堆裡面，以這一部經來解釋那一部經，再用那一部經來註解……，不管怎麼註解，都沒辦法正確解讀【金剛經】的深義，因為【金剛經】是實修實證、破除諸相，來到「無字天書」的世界，佛陀最初的講經說法也是一樣，都是直接切入實修實證，不是依文解字。
有的人會認為「離經一字，等同魔說」，某些祖師、上師、大師，都特別強調不可離開經典，離經一字去說法，就等同魔說；然而又有與此很鮮明對比的「若依文解字，三世佛冤」，這兩種有什麼不同？前面是『依文解字，等同魔說』，這樣的人是停留在語言文字堆，停留在語言名相、空洞抽象的世界裡面，還是停留在迷信型、信仰型的層次，沒有經過實修實證，才會這樣強調。後面「依文解字，三世佛冤」，這樣的人是來自實修實證，真正體會到法的核心。所謂「依文解字」，好像每個字都看得懂、都會，但是解釋、講述出來的，形成「三世佛冤」，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都不知道啊！
雖然有一部經的經文，也是幫助我們尋寶的寶藏圖，本來可以沒有，但是因為眾生不容易找到寶，不容易上到涅槃彼岸，於是不得已就要宣講出來，後人又集結出這樣的參考地圖，告訴大家何才能安全上到彼岸。所謂《金剛般若波羅密經》的意思，「金剛」是形容非常堅固，以世間法來講，它是至寶，身價非常高；如果以比較白話來講，就是現代的鑽石，如同鑽石的堅硬，身價也如同鑽石的昂貴，形容這一部經是至高無上，非常崇高、非常重要。「般若」就是智慧。「金剛般若」就是至高智慧、最高的智慧。「波羅密」就是到彼岸。「經典」就是一個尋寶圖、一個指南，也是一個指月的手指。經名整個綜合起來，意即最高智慧到彼岸的寶藏圖；再比較白話的解釋，就是這一部「金剛般若波羅密經」，能夠開發我們最高、無上的智慧，幫助你快速又安全到達彼岸的聖典。
法會因由 第一
如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
善現起請 第二
時長老須菩提，在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：「希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？」佛言：「善哉！善哉！須菩提！如汝所說：如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人！發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心。
唯然！世尊！願樂欲聞。
以前在聽聞人家講經說法，光是「經名」與「如是我聞」四個字，有些大法師就可以講述一兩個小時，我覺得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其實「如是我聞」是佛教經典集結的一個印證，就像蓋一個保證說「是我阿難親自從佛陀聽聞來，佛陀確實講過的一些話」，本來只是一個證明，作為一項保證用的，如同一只「官印」。在此，有一些?言想講，卻很容易受到外界的批判、攻擊、圍剿；我若不講出真話，佛教界還是一直停留、倒退回到迷信、信仰的層面，很多的資料都似是而非，讓大家都無從查考，包括「如是我聞」四個字，本來是很具有權威性，然而就是因為太具有權威性，是一項很重要的官符、印章，如果使用在正確的用途上，是具有保證的作用，但是如果官印被拿去偷蓋、偷刻、偽造了呢？就像別人偷刻你的印章，去做保證、去做背書，後果如何呢？
在佛教界，如果有人拿此官印去運用，若是善意的欺騙，還無可厚非；如果是另有私心的企圖，想鞏固自己隸屬宗派的思想體系，如此蓋印下去，開去的支票卻無法兌現，又由誰來承擔呢？這是攸關整個佛教界、整個佛教徒，如果盜用此官印，只為了要鞏固你的宗派思想體系，結果造成「像法」、「相似法」陸續出來，把佛教的真精髓漸漸的淡化、淡化，正法就會漸漸喪失掉，真正走入「末法時期」。所以，我們做事情要真實、真誠、負責，修行也一定要實實在在，講話、做事情要能夠負責，所開出來的支票要能夠兌現，不要說出一堆大話，卻留下很多的債務讓後人去承擔、收爛攤子，這是不負責的。編寫任何書籍、經典、文章，我會署名以示負責，比如《阿含解脫道次第》，就是署名「空海」、「郭永進」，以示負責。很多方面也只能點到為止，我們要實實在在，所編寫的論註，我們要自行負責。如果引據哪一部經典、引用誰的說法，一樣都是要負責。
舉個實際的例子，我在五、六歲時期，經歷過一段滿恐慌的日子，因為當時是小孩子，不知道什麼原因，聽說官方要來查封家裏的房子，由於父親當年幫我們母子蓋好一棟房子不到一年，就有官方要來查封，過著隨時都沒有房子住的恐慌時日，當時是小孩子不知道原委，到後來漸漸長大，才知道其中錯綜複雜的原因。當年我的祖父是88歲，在我九歲的時候，他高齡九十歲才往生，當年祖父還在世的時候，因為他的女兒、也就是我的姑媽，滿聰明伶俐，喜愛做生意，於是偷拿祖父的印章去做擔保，由於祖父不認識字，而祖父的財產、田地，尚未正式分割給家父及叔伯，當遭逢姑媽生意失敗，官方要查封祖父的所有財產，我們整個家族全部都連累，雖然後來房子是有保住，但是祖父所留下來的田地，全部都被查封、拍賣。這樣就是做事不負責、不敢承擔，留下很多債務讓後人承擔，留下很多的痛苦讓別人去承受。
佛教裡面講說修行要來到「所作已作」，我們做什麼事情都要負責，不可遺留債務讓別人承擔、受苦，具有這樣因果的正確觀念，做事、講話都會實實在在，不會隨便開空頭支票，自己量力能夠做多少，就承諾多少，支票一開出去，就是人格保證、人格擔保，就是可以兌現。要成為「真人」，就要實實在在的做事，意即邁向「真人」的初步，「真人」就是真正真誠、真實，沒有虛偽、沒有虛假。
大家要有一個正確的觀念，佛教現有的所有經典，都不是佛陀親自編寫出來的，佛陀是有講法、有宣說法，但是當時還沒有文字，都還在初萌芽的階段而已，幾乎都沒有用文字在記述，所有的經典都不是佛陀親自撰寫，是後來的佛弟子慢慢編輯出來的，而編輯經典又有時間的次第，有些經典是在佛陀80歲大般涅槃之後，這些追隨佛陀的弟子，覺得佛陀已經走了，如果不擷集佛陀所講過的一些法要、法義，未來很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有證量的阿羅漢，就集結更多有證量的修行人，大家一起來討論、一起來公認，公開討論佛陀是否有這樣講過，由於阿難最後25年都是跟隨佛陀，佛陀講經說法四十九年，前面二十幾年都像是獨行俠，大家千萬不要以為佛陀很風風光光，不是啦！
佛陀，人間真正的佛陀，他是常獨行、常獨步，到後半時期才有阿難做他的侍者，因為阿難親近、聽聞佛陀的講法也最多，加上阿難的記性很好，於是就讓阿難背誦出來，佛陀在哪裡怎麼樣講、是不是這樣呢？……如果佛陀在甲地講法，阿難背誦出來，再經過甲地的人印證佛陀是不是這樣講呢？阿難有沒有說錯呢？如果沒有錯，佛陀真是這樣講，而且其他人也理解這是真的，是佛陀講的法音、法義，證實沒有錯誤！經過大家的公認、公證、確認，佛陀確實有這樣講過，當然未必是從頭到尾一字不變，而確實是有講出這樣的大綱、大義。因為以前是靠背誦，就像我空海從剛才一直講到現在，聽者也不可能全部一字不漏的背誦出來，一定只是背重點、精華、原則，因此最初、最早期集結出來的經典－【阿含經】，裡面都是這麼精簡。
歷史上、國內外，經過大家的考證，以及公開討論、承認的經典，所謂第一次的結集，就是南傳的「相應部」，意即北傳的「雜阿含」，當初也不是一年就編輯完成，而是歷經一二十年、廿卅年，才慢慢編輯出「雜阿含」，後面的「中阿含」、「長阿含」與「增一阿含」，都是再經歷過一百多年，將近兩百年的慢慢結集，才完成「四部阿含」。在這兩百年的期間，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是來到第三代、第四代。比如靈泉禪寺從開山到現在102年，我的正式法號是惟傳，在這裡的輩分算是第五代，現在我的剃度師、住持是第四代。當年佛教經過一兩百年，已經是歷經幾代之後，大家一樣陸陸續續的結集，經過公開的討論，第一次與第二次的公開結集之後，所編輯、結集出來的，就是「四部阿含」，也就是南傳的【大藏經】，大乘經典其他的所有經典，當時都還沒有出現。
後來又歷經佛教各種部派漸漸分裂，由於每一個部派所著重的方向都不一樣，於是慢慢、慢慢分裂，進入到部派佛教時代，此時距離佛滅後大約150年到300年之間，此時的部派大致區分為「大眾部」與「上座部」，還沒有所謂的「大乘」，更沒有所謂的大乘經典。「菩薩」的名稱，也是佛滅後幾百年才出現，因為後來有「大乘」的系統，才有「菩薩」的名稱，以前是沒有。「菩薩」只是對在家人的一種稱呼，比如「你們這些在家菩薩要好好種福田，要好好修……」這是一種鼓勵，「菩薩」是對在家人的一個稱呼與鼓勵，就像說「各位善知識啊！你們要好好努力啊！……」人家稱呼你是「善知識」，不要自認為就是善知識……，這樣就不對了。所以，最初大致分類為「大眾部」與「上座部」，兩者偏重在不同之處，這是屬於佛教史方面，大家若有興趣，印老對這方面有相當詳細的解析，大家可以參考，現在沒有時間做深度的解析，只能概略講述。
最初大致分類為「上座部」與「大眾部」，「上座部」後來又慢慢分裂為好幾個部派，「大眾部」也一樣慢慢地分裂好幾個宗，於是慢慢再演變，因為「大眾部」與「上座部」很多的理念、觀念不一樣，結果這兩個大部派由於時空的隔閡、理念的不同，結果慢慢的漸行漸遠、又分裂了。「大眾部」是在距離佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改稱為「大乘」，已經是是佛陀涅槃三百年、四百年後的名稱。當有了部派之後，大乘部派才慢慢再集結一些經典，最初結集的大乘經典就是「般若系統」，這些般若系統經典，很多是非常好的，它的好就在於把原來各部派所信奉、所公認的原始佛法－【阿含經】裡面很多的深義，由於一般人不容易了解、無法體證到，因此這些祖師大德非常慈悲，於是透過他們的證量，把【阿含經】很多深義，做更深入而具體的解析，讓後人比較容易了解。
所以，初期的大乘般若經典，完全是依據【阿含經】，加以演繹、加以推廣，加以深入的申論，讓大家更清楚、更了解，這些都是出自善意，都是相當好。印老一樣滿推崇初期大乘般若系統的經典，因為這是屬於大乘佛教地區，慢慢拓展出來的經典。然而南傳地區因為是抱持著最初第一次與第二次結集出來的【四部阿含】，因為在阿育王時代，大家就已經是各分東西，到各處去弘法去了，像緬甸、泰國跟斯里蘭卡的體系，就不知道大乘後來陸陸續續編輯的經典，因此在南傳的經典找不到佛陀涅槃三、四百年之後，大乘所編輯出來的這些經典，南傳地區是沒有、他們也不知道，南傳地區就不知道有【阿彌陀經】，也沒有這些經典。但是，我們不能以一般學者的立場，認為大乘非佛說，就一概予以否認。大乘佛教所重視的般若系統經典，雖然南傳地區裡面沒有，卻是非常重要的佛法核心、佛法靈魂，如果沒有大乘般若的靈魂核心，所抱持的只是一些空殼子，就像是木乃伊。
如果沒有回到大乘的般若系統，沒有契入到【金剛經】、【心經】敘述的境界，只是停留在有為法的世界裡面，會成為自以為修行很高、很厲害的修行人、修行匠，成為很有名的修行的聖人，但卻未必是真正的解脫者，佛陀所講的無為、無我、無私的真人。空海是出生在大乘佛教地區，我從1971年開始比較有系統接觸佛法，從1971到1987年，都是在大乘佛教的經典裡面，整個思想體系都是接受大乘佛教的薰陶，當時卻很困惑於【金剛經】裡面「應如是降伏其心，應無所住而生其心」我要如何才能做到呢？所謂應該要這麼做、應該要做到這樣，但是我卻更重視一個問題，我怎麼樣才能做到呢？雖然讀了【金剛經】的「應無所住而生其心」但是我還是沒辦法做到，就不斷尋尋覓覓、尋尋覓覓，一定要透過實修實證，一定要親證、要做到，於是這樣不斷陸續在找尋。
由於不斷在找尋，從佛學院到研究所，才發現以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含經】，竟然是如此重要，而且實在、實際，於是從1987年開始、到1999年，這十幾年之間，一路在原始佛法的聞、思、修、證方面下工夫。在1988年到1990年期間，很有一種為原始佛法打抱的不平心態，認為要來到真實、智慧型的佛教，【阿含經】是整個佛教的修行教理，最原始、最重要、最純真、最單純、最樸實的經典，以及修行的方法，是佛教所有經典裡面最高的位置，是佛教所有經典裡面的【聖經】，今天在北傳地區竟然是如此被打壓、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所親自調教的聲聞弟子，阿羅漢、有修有證的人，卻被如此在打壓、排斥、攻擊……，當時了解這些實相之後，真的是有一股為這些聖者、為佛陀叫屈、抱不平的心態。
當年在佛學院，曾經與國內一位赫赫有名的佛教大學者，提到有關【阿含經】、阿羅漢方面，他認為是小乘的、不了義，與他起了一些見諍、諍辯，我跟他講說：「身為佛教徒，不可如此毀謗佛陀所講這些最珍貴的經典，不可以這樣本末顛倒，弄不清事實，而你是赫赫有名的大學者……」當時他很不高興，後來還是心平氣和再跟他溝通、互動。雖然當時我很想倡導、弘揚原始佛法，也到南傳、泰國地區去參訪佛使比丘，那時候佛使比丘還健在，參加他們所帶領的禪修，後來又去參訪泰國很有名、很重視實修實證的阿姜查道場，回來之後有很多的感慨。別人的優點，我們北傳地區卻關起門不聞不問，然後還自以為“大”，難怪太虛大師講過我們大乘地區的人很容易有的一個毛病，就是口說大乘經，而心卻是小乘、小乘行。
這也是佛學院啟蒙我的老法師，跟我所講的一些感慨、感言，他本來是要保送我到斯里蘭卡、南傳去留學，但是後來我考量因緣不成熟，於是就沒有去成。當年這位老法師雖然年紀七十幾歲，卻是有國際眼光、國際視野，因為在民國七十年代，他是常常被派到國外參加佛教的國際會議，外國來訪的僧團，他也常常有所接觸，因此具有國際性眼光，常常勉勵我要有超越大小乘的胸襟去了解、去觀察，不要光只是去看到一些皮毛、學到一些皮毛；他也很贊同太虛大師的宗教改革，希望我能夠以超然立場看待雙方的優點，當年受到他的啟蒙、也獲益很大。他講說太虛大師也說我們大乘地區常常是口說大乘經，都是用嘴巴在講，實際卻是在人我是非、名利堆裡面鑽營，才是真正的小乘人。不要拿著大乘經，就自認為是大乘人；在唸大乘經，就自認是大乘的人……，不是這樣啊！而是有沒有真正做到，否則只是拿著大乘經典，往自己臉上貼金，鞏固自己是大乘人，然後打壓、排斥別人，這樣就很糟糕，反而展現出心量狹窄的小乘人。
事實上，本來就沒有大、小乘之分，也沒有大、小乘經典的分別，只有我們個人的心態，一直在二元對立的世界裡面，鞏固自我、展現自我的厲害？抑或真正是為究竟解脫而來？真正有大慈大悲憫眾生之心？真正有無我、無私的心？如果你是真正為解脫而來，真正展現無我、無私，就是菩薩行者，就是大乘的行者。如果抱著一部經典，或是抱著某些經典，然後自以為“大”，藉以瞧不起別人、看不起別人，在打壓別人、貶低別人，這樣都是落入在自我、我慢的世界裡面鑽研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在鞏固自我、鞏固我慢，你的視野、你的世界就會越狹窄，才是落入小乘的心態。因此，我們不要從經典來區分，實際要從我們的體悟、體證、證量展現來講。如果是真正展現大乘行者證量的人，不會標榜自己是大乘行者；如果真正展現無我、無私，不會對外一直強調自己及做事是無我、無私。如果真正心量很大，實際做出來就好，不會跟人家強調：「耶！你要知道我的心量很大喔！……」不會這樣的。
真正的大、小乘，端視你有沒有實際做出來？真正在做的人，不會強調自己是大乘；而一直強調自己是大乘的人，通常只是用嘴巴在講，佛教要你真正做到、真正做出來。空海是出生在大乘佛教地區，在中間有十幾年時間，是浸泡在原始佛法、南傳地區，直到1999年，由於一些因緣的促成，體會到真的沒有所謂的大小乘之分、沒有南北傳之別。因此，大家不用把空海（惟傳）定義為原始佛法或是大乘，或是其他什麼……，不必定義那些；對我而言，沒有大小乘之分，沒有南傳之別，大家本來就是在一體世界裡面，而且真正的真理是沒有大小乘之分，真正的真理實相是沒有宗派之別，真正的真理是超越種族、超越國界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太陽不屬於任何宗派、不屬於任何宗教，地球也不管你是屬於任何宗派、任何宗教，大家同樣是坐在一個地球上面，真理實相是沒有宗派、沒有宗教之分，這些觀念我們要先具有，再慢慢探討【金剛經】的經文，才能夠體悟到裡面的深義，才不會造成「扶得東來西又歪」。
以前是講「一時」，一方面由於以前的鐘錶還不發達，每個地區所用的時間記錄都不一致，沒有所謂的公認標準時間。另外，真正的法界、大自然是沒有「時間相」，在《心靈成長－事事本無礙》課程有講，「時間」是人類為了溝通起見，所設定的一些方便法。於是講經說法的人就講「一時」就好了，大家就不會爭論時間點，而造成無法統一。意即佛陀在哪個地方、某個時間，是有講過這些內容，至於什麼時候？大家不必太在乎。
「佛在舍衛國祗樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱」大乘佛教在後來所編輯的經典，比較喜歡用「佛陀跟一千兩百五十人」的比丘一起講經說法，然而這只是經典的一個模式，未必真是如此，這只是一個代表。另外，印度他們也有很多特有的表達方式，包括說「八萬四千」，不是真的「八萬四千個」，只是他們的語言形容詞而已，表示說很多、很多，千萬不要在計算著實際的數目。包括我們稱讚佛陀卅二相、八十種好，本來都只是一種形容詞，形容修行人的自在、法相莊嚴，但是後人卻卡死在語言名相上面。有謂佛陀有「三十二相」，有哪些相啊？就一一設法找出來，一一的記錄、一一的尋找，結果就越找越離譜。包括「八十種好」，哪八十種好？只要一般眾生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般眾生不同，大家都被語言、文字名相卡住了，結果落入其中之後，於是慢慢再收集、再找尋、再編輯……，然後一條一條的貼上去，把人間真實的佛陀，慢慢裝上金身，漸漸失去了真實的面目。
“貼金身”的過程，是每一位佛教徒都有責任，在座的各位也常常在幫佛陀貼金身啊！不要以為都是別人，你們也都有啊！當你在追逐、抓取偶像，就是在貼金身。如果有人到過泰國參訪，他們有一種佛像可以讓信徒貼上金箔紙，一尊好端端的佛像，結果被眾生一直貼上金箔紙，可以看嗎？當然這是一個比喻。再推論到把人間真實的佛陀，往佛陀的臉上一直貼上金箔紙，用好多的金縷衣，往佛陀身上一直添加、添加，讓後來的佛教徒無法看到真實的佛陀，一方面把佛陀神格化，標榜佛陀是如何偉大、厲害，因為眾生“愛膨風”，結果把這股習氣又吹到佛陀身上，佛陀的身體就越來越龐大，不是佛陀本身要“膨風”，而是眾生在跟其他宗教比較，就像小孩都喜歡炫耀自己的爸爸多好、多厲害、多高……！自己的媽媽多好、多漂亮……。當你在向他人炫耀，同樣也炫耀我們的佛陀、我們的教主，是多麼的厲害、多麼的崇高、多麼的偉大……！你們是要“膨風”，就把這股氣又灌到佛陀的身上，結果佛陀被眾生灌了太多氣，又貼上很多的鋁箔紙、金縷衣，於是真實的佛陀就漸漸喪失，當你灌進越多風、越多氣，佛陀就越飄、越飄、越遠、越遠、越遠……。
於是人間真實的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一個理想中、思想中、信仰中，很莊嚴、很神聖的……一個佛陀形象。原來的本意是很好，問題是所做出來的，卻讓佛法的真精髓喪失，也讓真正人間佛陀的原貌漸漸消失，很可惜！但是，沒關係！今天我們就回來看看真實的佛陀。第一段經文所要講的，就是記錄真實的佛陀是如何過生活，大家的身心要放空、要柔軟，你們的素質提升越高，我才能夠講出真話，否則我就不敢講出很多真話。大家要「歸零」，身心要柔軟、素質越提升，打開我們的心胸視野，不要存有一些框框、知見，否則我就沒辦法講出真理實相，期勉大家繼續用功、好好淨化。
對於經典方面的判斷，空海的建議是不要從外表、形象、架勢方面來分辨，切勿因為貼上「如是我聞」，或是註明某某經，就認為是不可動搖、至高無上的經典，這樣會停留在迷信與信仰的層面，無法真正了悟真理實相，因為有很多在敘述宇宙人生真理的聖典，未必冠上某某經的名稱，也不一定要冠上「如是我聞」，才是在敘述真理實相。再者，就算冠上「如是我聞」、某某經的名稱，未必全部是佛陀所講的，也未必是在敘述宇宙人生的真理實相，有很多是在詮釋「方便法」。
經典大致歸納為兩大類，一種是敘述「無上甚深微妙法」，超越語言、文字、名相的實相，這些經典是屬於第一義諦、究竟法，真正能夠幫助我們現世出離苦海、解脫自在，不管有沒有冠上某某經的名稱，只要能夠真正幫助我們這一生這一世解脫自在，就是屬於「究竟法」。第二大類是協助心智還很弱小的眾生，鼓勵你成長，修善根、福德、因緣，就是屬於「方便法」。還有一個重要的考量點，經典是敘述究竟法、還是方便法？很重要的檢驗標準就是這些經典所敘述的內容，是不是符合「三法印」？非常重要。「三法印」是佛陀求真求證過的宇宙法則、真理、實相，是佛陀親證到，中國人一樣也有人親證到，老子就是，佛陀自己也講過，世間的智慧者他們一樣也可以親證到。如果是真理實相，一定是超越時空，只要你的身、你的心夠寧靜，一樣都可以體證到。
空海一路成長的過程，也是抱持著求真求證的精神去檢驗，到現在為止，發現佛陀所講的「三法印」－無常、無我、涅槃寂靜，真的是真實不虛，不管從哪個角度去考驗、去檢驗、去求證，都沒有發現虛偽、虛假，越求真、越求證，越發現他們的智慧之高，令我佩服人間竟然有如此的高等智慧出現。對我而言，佛陀與老子都是具有人間非常高的智慧，我都是以平等心來尊重他們。因此，大家要用「三法印」來檢驗經典，所講的是究竟法、還是方便法？有些經典會提到佛教的一些名相，然而卻與「無常」、「無我」法印是有所出入，有些經典是方便，要接引初基的學佛者。
有很多人不了解【阿含經】的重要，道聽塗說把【阿含經】界定為小乘，完全是錯誤的觀念，真是本末顛倒。佛教的所有經典，總源頭就在【四部阿含】，是記錄佛陀講經說法幾十年的主要核心內容，算是最重要、也是比較龐雜，是整個佛陀一生的言行錄，因此【阿含經】是有講「有為法」，有方法、有次第、有步驟，也宣說真理實相，以及最深奧的「涅槃、無為、空」。但是現在流傳、留存的【阿含經】，以及南傳的經典裡面，「涅槃，無為、空」方面，記錄比較少，加上因為來到「涅槃，無為、空」，是要超越所有的「有為法」，超越所有的經典名相，是屬於佛教的精髓、精華、核心，屬於活生生的一部分，不管再怎麼記錄，不管再怎麼記載，活生生的這一部分，沒辦法記載於經典裡面，語言、文字有它的侷限性，無法把活生生的這一部分留存下來。
當年佛陀在世，帶領大家修行，修證得很快，第一代、第二代都能夠保存原貌，修行解脫的風氣很快；但是間隔一兩百年之後，解脫道慢慢模糊了，又形成經典文字之後，只能夠留下一些名相，留下一些記載，都是人類頭腦裡面的抽象名相、語言表達的方式，真正活生生的那一部分精髓核心，在任何經典都無法記載，很多就是要來到「以心印心」的階段，就是要透過善知識，來協助我們、指引我們，就像在國內或是國外帶領一些學員禪修，我們走到森林中，告訴他們要好好體會活生生的佛法，有的學員很快就能夠體悟到，有的學員會講說：「老師！你說無常法印，奇怪！我怎麼都看不到無常法印？」我問他：「你所走過的路上，有沒有很多的落葉？」他說：「有啊！」這麼多的落葉被你踩在腳底下，你還體會不到什麼叫作「無常法印」嗎？！如果是恆常不變，那些樹葉不會掉下來。
就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎麼敘述，都沒辦法描述在大自然中飛舞的蝴蠂，寫出& ldquo;蝴蝶”這兩個字，或是用英文寫下 butterfly，一樣無法真正描述在大自然中飛舞的蝴蝶，你所能夠留存下來的只是名相。早期的佛弟子，是很認真、很如實、很真實，要把佛陀所講過的精華、精義，儘量保存下來，但是不管你再怎麼精準，再怎麼努力、用功、用心，就是沒辦法把核心留存下來，這一部份就非常容易喪失掉。初期的大乘般若經典，設法把不可言說的「無上甚深微妙法」詮釋出來，明知不可說，還是要儘量說，因為核心喪失掉，我們所學的，只是學一些拳架的形相、模式而已，太極拳高手打出行雲流水的招式，裡面是很有力道，你也依樣畫葫蘆在比劃，不管再怎麼比畫，就是學不到精髓、核心。
同樣的，佛陀出去托缽、走路，然後回來洗腳，好像很簡單、很自然，你也跟著佛陀的屁股後面，出去托缽好幾年，阿難跟了廿五年，還是學不到核心，因此佛法的精華、精髓、核心，這些大乘的祖師大德，就是設法要把不可言說的部份描述出來。老子所做的，也正是把那不可說的，設法宣說出來，但是當儘量要宣講出來，於是不得不說，還是落入言說；不得不寫，還是落入文字。一旦有言說，一旦有文字，眾生又被語言、文字卡死。所以，不管【金剛經】、【心經】的境界描述得多好、多真實，大家還是聽一聽、讀一讀、唸一唸，真正體悟到、體證到的，還是少之又少，就像【金剛經】、【心經】般若系統方面，南傳地區沒有記載，他們很排斥這些經典，這樣也變成是他們的損失。然而，雖然北傳地區有在誦讀這些經典，若是沒有腳踏實地實修，則【金剛經】所敘述的境界，用講的都比較快啦！你能夠做到嗎？你做得到嗎？
如果我們做不到、就不要說，要真正做到才算。【金剛經】敘述的境界都是非常高，如果沒有次第方法，縱使再讀誦千百萬遍，還是沒辦法了解，只要你按照次第步驟逐步深入，就可修、可證、可達，體會到裡面真正所講的。記得在大專時期，勉勵自己「要能夠看到字與字之間的空白」，要能夠看懂弦外之音，真正的深義不是在文字上，是要把文字篩選掉。
「爾時世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城，乞食於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐」到了中午之前，快接近吃中飯的時候，佛陀「著衣持缽」，一樣穿著袈裟持缽，到舍衛大城去乞食。佛陀要吃飯、吃東西，仍然是向眾生乞食、向世間乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世間、向眾生乞食，不是後來傳說那麼玄的「佛陀法力無邊，佛陀吃飯是假的，是表演給你們看而已，佛陀是不必吃飯的……」真實佛陀的肚子也會飢餓，餓了！不是靠自己的修行神通力就能夠解決，不管你的神通力多麼高深，也變化不出一碗飯；不管你的神通力多麼厲害，不可能無中生有變出一杯水。佛陀本身是法力無邊，但是現實的東西就是變不出來，還是要出去托缽，還是要出去化緣，還是要去請眾生供養一些食物、飲水，於是他就到城中。
在北傳地區，我們有很多的福報，大家太好命了，像我今天也有著衣、持缽、乞食，但卻是直接到齋堂，這些菩薩把飯菜煮好放著，我們再舀這些飯菜來吃，很少真正去乞討食物。如果能夠以乞討食物的心態來食用，身段就會更柔軟，未必要有乞食的形式，但是不能沒有向眾生、世間乞討食物之心，否則自認是修行人受人供養，是理所當然，「我的修行很高、境界很高，接受你的供養是理所當然！我是福田，你們來布施，我是慈悲你們，讓你們種種福田……」這些都是「我慢」在展現。
真的！我們的一碗飯、一口飯、一杯水，都是世間的眾生在供養，都是法界在供養，有這種正確的體會，我慢要消失就很快，而且會生起真正的感恩之心，有此乞討、乞食之心，我們是知恩、感恩、報恩，以回饋的心將我們所了悟的真理實相回饋給眾生。當你是真正以回饋的心在講經說法，裡面不會有我慢，而且也才不會有名利心。很多人的講經說法，就認為我是、我能，我很厲害啊！我懂很多啊！我講經說法，你們來布施、供養，這是應該啊！我法布施給你們，你們來布施一些，好像理所當然、應該……，這是錯誤的，是三輪都不空。【金剛經】是講三輪體空，如果有「我布施法給你們」的心態，這樣是錯誤的。如果以一種感恩、回饋的心在講經說法、回饋世間，裡面就沒有那些我慢，這些微細的心態，大家要慢慢去覺察到。
當佛陀乞討食物之後回到住處，「飯食訖」吃過飯之後，把衣缽收好，再來「洗足已，敷座而坐」，因為吃飯之後就要進入禪堂，可能有些人要請教問題，或是講經說法。這裡有提到「洗足」洗腳，在座的出家眾有學原始佛法、南傳的不少，因此你們穿著的長襪就比較少，大部分北傳地區的出家眾，都還有穿著長襪的習慣。在北傳地區，如果在一般寺院裡面的出家眾打赤腳，人家都會認為是不威嚴、不懂禮貌。
回到原始佛陀時代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行為主，平常大部分都是打赤腳，包括出去托缽也都是赤腳，而且他們認為打赤腳才是禮貌，如果出去托缽穿著鞋子，除非腳有病痛、有病變、有問題，才穿鞋子，原則上都是不穿鞋子。我個人平常也是可以不穿鞋子，就儘量不穿，像我剛才過來禪堂之前，一樣要去洗腳。赤腳有赤腳的好處，一方面腳底可以按摩，更重要是我們的腳可以跟大地緊密結合，可以實際去接觸大地，一方面對身體比較健康，觸受也會更明顯，體會我們跟大自然的密切關係，鼓勵各位：如果情況可以，就打赤腳經行，用你的腳、皮膚去接觸地面，你的覺受會更明顯，而且去體會我們跟大地的密切關係，你的體悟會更深。像我現在還是有穿襪子，因為要入境隨俗，現在是在北傳地區，如果各位可以容許我不穿鞋子、不穿襪子，這樣我可以不用穿襪子。如果我們沒有相當的默契，會認為太不威嚴、太散亂、太散漫。【金剛經】就是要破除這些「人我相」。
「時，長老須菩提在大眾中，即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：『希有！世尊！如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩。世尊！善男子、善女人，發阿耨多羅三藐三菩提心，應云何住？云何降伏其心？』」因為長老須菩提的智慧比較高，想要請教佛陀講一些更深的法義、法要，讓眾生也能夠聽聞、分享，他就「從座起，偏袒右肩，右膝著地」「偏袒右肩」是南傳比丘的穿著方式，只是當時的一種制度，像今天泰國的南傳比丘，一樣會露出右肩，台灣地區也有不少人去學習南傳這些法，回來之後認為要把右肩露出來，才表示是在學南傳的……。如果執著在外表方面，表示只是去學一個外表，不是說不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相，右肩有沒有露出來？可有可無啦！以空海而言，我是覺得只要穿著不失體面、不會邋遢，可以簡便一點，方便做事、工作，這樣就好了！因為當我到南傳地區去參訪，他們穿著南傳的袈裟，常常要一隻手抓著袈裟的一邊，或是要用綁著，否則會分開，我是覺得這樣也是一種障礙。
我是覺得穿著簡便一點，以「出世間法」，或是否出離三界，最主要是心方面，至於身方面是隨緣方便，因為是佛陀當時大家的一種制度，形成這樣一種公認，我們就予以尊重，但是我們要學習精髓核心，而不是只學到外相儀表而已。對不起！我的講經說法比較不按照傳統方式，這樣又會搬出框框講了一大堆，大家還是聽不到核心，我是希望把外殼、外相暫時擱一邊，也就是「正直捨方便」，直接契入無上道，契入佛法的核心。
這時候長老須菩提就「合掌恭敬而白佛言」就向佛陀說：「希有！世尊！」所謂「希有」，有人曾經跟我開玩笑說：「老師啊！你真是“稀有動物”，因為在地球上好像快絕種了……」當然是一些玩笑話。「希有」表示：佛陀啊！你實在太珍貴了，智慧在這世間實在是少人能夠相比擬，「希有！世尊！」都是在讚歎佛陀。「如來護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」一方面尊敬佛陀，一方面對佛陀說：「佛陀啊！我們體會到你真的都是心心念念為眾生、心懷天下眾生，不斷希望眾生能夠解脫自在，我們可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行，『發阿耨多羅三藐三菩提心』的『善男子、善女人』，也就是一般眾生發大願『佛道無上誓願成』，有相當大的魄力要修行、解脫、成佛，請問佛陀：他們『應云何住？』應該具備什麼心態呢？『云何降伏其心？』應該如何才能夠降服『貪、瞋、癡、我慢』十個結呢？」。
這些想要發「佛道無上誓願成」，想要究竟解脫的「善男子、善女人」，他們發了「無上正等正覺」之心，「應云何住？」應該具備何種心態？「云何降伏其心？」如何才能夠真正降服「貪、瞋、癡、我慢」十個結呢？佛陀就說：「善哉！善哉！須菩提如汝所說，如來善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩」我個人是覺得這句話，可能是後來補充進去的，佛陀不會這樣講說：「嗯！不錯！如你所說的，我佛陀真的是很慈悲……」。
「汝今諦聽！當為汝說，善男子、善女人發阿耨多羅三藐三菩提心，應如是住，如是降伏其心」佛陀告訴大家：你們今天就「諦聽」，「諦聽」是要來到有「未到地定」，或是初禪的心靈品質，你的心要寧靜，以純淨的心來聽聞，不是用耳朵聆聽，因為耳朵有兩個孔，它會從這邊進去，從那邊跑出去。聽完了、下座之後，你又忘了；聽了之後，沒有什麼感受、沒什麼震撼，就是沒有用心靈在聆聽。如果要聽聞很深的法義，要用你的心靈來聽聞，必須要有禪定的品質，在禪修期間的體悟會更快、會更深。「汝今諦聽，當為汝說」讓我向你們講述「無上甚深微妙法」，這些「善男人、善女人」，如果你們要發「阿耨多羅三藐三菩提心」，要成就「無上正等正覺」，「應如是住，如是降伏其心」要如此這般這般去降伏，前面只是講一個概略，你們好好專心聆聽，如此這般去做，你們就可以做到。
「唯然！世尊！願樂欲聞」世尊啊！我們真的很喜歡、很渴望聽聞這些「無上甚深微妙法」。
大乘正宗 第三
佛告須菩提：『諸菩薩摩訶薩』（「摩訶」就是很大，意即大菩薩）。
應如是降伏其心。所有一切眾生之類，若卵生、若胎生、若濕生、若化生、若有色、若無色、若有想、若無想，若非有想非無想……（總括一句就是所有一切眾生）我皆令入無餘涅槃，而滅度之，如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者，何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
這一段經文已經開始進入深義了。「諸菩薩摩訶薩，應如是降伏其心」注意「應」字，你們應該要這樣做，應該要具備這樣的心態，講「應」是因為這時候這些「菩薩摩訶薩」他們還沒有做到，尚未做到「無人相、無我相」，是針對三果要邁向四果，至少要有二果的基礎，針對二果、三果要邁向四果根基的人來講，你們應該具備有的心態。什麼樣的心態呢？對於所有一切的眾生，不管他是「卵生、胎生、濕生、化生……」或是「若有色、若無色、有想、無想」所有一切眾生，我們都要有「眾生無邊誓願度」大慈大悲的心願。
「我皆令入無餘涅槃而滅度之」具有大慈大悲的心願救度一切眾生，當我們在講經說法的開始，發「佛道無上誓願成」、「眾生無邊誓願度」，不要把「眾生」簡短的定義為只有「人」才算是，那些貓、狗、鳥……牠們也都是眾生，而且那些花、那些草也都是「眾生」，山河大地也都是眾生，意即此處所講的「若有色、若無色、若有想、若無想……」所謂「若無想」，不只是講「無想天」的人，包括你認為的無情眾生、山河大地，包括樹木都是，因此不要把「眾生」界定得很狹窄，這裏是泛指整個法界的所有一切眾生，懷有「眾生無邊誓願度」的大願，就是「我皆令入無餘涅槃而滅度之」，我都願意協助他們來到「無餘涅槃」究竟解脫，只要他們願意，我願意協助這些眾生來到究竟解脫。
「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者」如果你真正做到度化了很多眾生，但是你的內心卻沒有「我度了很多眾生」的我慢心態，表示已經能夠來到「三輪體空」的做。我們不指涉任何宗教，很多的宗教師把度眾生當作是直銷事業，或是像「老鼠會」一樣在抓人頭、抓會員，要救度越多的人，「喔！你今天度了幾個人？才三個人？人家是五個人，他的成績比較好，人家那邊比較多、比較高……」變成以拉人頭來較量，都是不正確。再者，你有這一種「我接引多少人，我度化多少人……」的心態，然後計算「我的成績多少，我的弟子有多少……」都是不正確的心態，因為裡面會有我是、我能、我慢，應該具備怎麼樣的心態呢？大慈大悲的大願力要去度化眾生，如果沒有真正做到，後面這些就免談啊！你只是在發空願、空口說白話而已。你是真正具有一種願力，而且是真正去做了，然後又沒有得失心態，沒有「我度化多少，我能夠度化多少人，我攝眾多少人，我的門下有多少人……」都沒有這些心態，這是何等崇高！但是，很不容易做到。
「何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相者，即非菩薩」如果還執著「我相」，「看我多厲害啊！我多麼有名！我口若懸河、辯才無礙，我攝化眾生的能力很強……」「我相」都出來了，「我慢」都在裡面，就是有「我相」，「喔！我今天度了很多人，我今年的成績很好……」就是「人相」，自認為度了很多人；有「眾生相」覺得自己度化了很多眾生，你比別人高、比別人厲害，都是「眾生相」。「壽者相」就是時間相、生命相，在「心靈成長－事事本無礙」課程裡面有講到，要來到沒有「壽者相」，如果還具有這四種相「即非菩薩」，如果要這樣定義，誰有資格稱為「菩薩」呢？真正做到「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，才可以稱為「菩薩」。佛陀說：如果沒有做到這四個條件，就沒有資格稱為「菩薩」。
真正有資格被稱為「菩薩」的，證到三果的人都還做不到，雖然可以成為赫赫有名的宗教大師，但是裡面還是有「我慢」，裡面還是有聖人偶像、聖人形象，你不是「無人相、無我相」，依照這裡所定義的高標準來講，真正能夠成為菩薩的，只有四果阿羅漢。因為真正要做到沒有這四種相的人，必須要來到「無我」。真正體證「無我」的人，只有阿羅漢；證到三果的人，可以斷除前面的種種結，但是還做不到後面的「五上分結」，三果的人可以理解「無我」，但是還沒辦法真正做到「無我」。真正要做到「無我」，就是要把十個結後面的「五上分結」，真正全部的超越、斷除，十個結全部都解開、全部斷盡，「無明」全部破除，就是四果阿羅漢的世界。如果還有這些相，就不能稱為「菩薩」。
妙行無住 第四
復次，須菩提！菩薩於法應無所住行於布施，所謂不住色布施，不住聲、香、味、觸、法布施。須菩提！菩薩應如是布施，不住於相。何以故？若菩薩不住相布施，其福德不可思量。須菩提！於意云何？東方虛空可思量不？
須菩提！南、西、北方，四維上下虛空，可思量不？
佛陀說整個宇宙虛空，就是佛教裡面所講的天文知識，「虛空不可思量」法界、宇宙無邊無際，兩千多年前，佛陀就已經提出這些觀念了，天文學家近一、二十年來，透過哈伯太空望遠鏡才證實這方面，宇宙無邊無際啊！
不也，世尊！
須菩提！菩薩無住相布施，福德亦復如是，不可思量。須菩提！菩薩但應如所教住。
「復次，須菩提！菩薩於法，應無所住行於布施」前面是「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」破除「人我相」，然而對於法執方面同樣不容易破除，於是佛陀勉勵大家對於法「應無所住行於布施」不要執著各種現象、各種法門，對於各種法來到「無所住行於布施」。「所謂不住色布施」不要執著外表形象，「不住聲、香、味、觸、法」是指心靈感受方面，不要執著外表、外相，也不要執著心靈的感受，來到無我相、無我、無我所，意即「三輪體空」的布施。對於法方面還是一樣不可執著，要來到實相。
「須菩提！菩薩應如是布施，不住於相」為什麼呢？如果能夠「不住相布施」，「其福德不可思量」真正「三輪體空」的布施，所做的福德是「不可思量」，就像虛空無邊無際，無法衡量的廣大無邊，後面兩段是在形容虛空的無量無邊，非常廣大！做到「三輪體空」的布施，所得的福德就像虛空無量無邊，這是一個形容詞，佛陀希望大家「無住相布施」，意即「三輪體空」的布施，這樣的功德就會無量無邊。「菩薩但應如所教而住」應該像我教導你們的「三輪體空」去布施。但是，又有一個問題來了，佛陀說要「三輪體空」的布施，功德無量！如果我們做什麼事情，又強調自己是「三輪體空」的做，是「無人相」、「無我相」，一直貪著無量無邊的功德，去實行「三輪體空」的布施，這時候的「三輪體空」，又變成是「三輪不空」，又在貪著殊勝廣大無邊的功德，又在較量啊！
人家說「有相的布施」是功德很有限，而自認為是「無相的布施」，功德才很高啊！因此就強調自己是「無相布施」、「無相念佛」，「我是無相……、我是無相……」所謂「無相」是要真正做出來，真正用你的證量展現出來，不是用嘴巴講講，而刻意要去塑造「無相」，這樣是有為法、有造作，因此「三輪體空」不是用訓練出來的，而是真正這樣去做、這樣去做到。佛陀說「無人相、無我相、無眾生相、無壽者相」，也說不要住於色相，不要住於聲、香、味、觸、法，有人會說「這些我懂啊！我知道、我聽過啦！空海也講過啦！但是我要怎麼樣才能做到，真正來到「無我」的世界？怎麼真正做到「三輪體空」？怎麼真正做到『無所住又能生其心』？……」。
【金剛經】是宣講一個大原則、大方向，應該這樣、應該這樣做，至於細則的具體怎麼做到呢？請看《阿含解脫道次第》系列課程（哈哈！）這也是事實喔！修行的次第、步驟，在《阿含解脫道次第》課程中，都已經整理出來了，當你一步一腳印去做，就能夠體證到後面的「涅槃、無為、空」；如果沒有很認真去做，無法真正來到「無我」的世界，十個結、我慢、貪瞋癡，一定要斷除盡淨。如何斷除呢？「四念處」就是最好的方法。
如理實見 第五
須菩提！於意云何？可以身相見如來不？
不也，世尊！不可以身相得見如來，何以故？如來所說身相，即非身相。
佛告須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」。
這一段經文非常重要，真的是非常深！
正信希有 第六
須菩提白佛言：「世尊！頗有眾生，得聞如是言說章句，生實信不？」
佛告須菩提：「莫作是說！如來滅後，後五百歲，有持戒修福者，於此章句，能生信心，以此為實，當知是人，不於一佛、二佛、三、四、五佛而種善根，已於無量千萬佛所，種諸善根，聞是章句，乃至一念生淨信者。須菩提！如來悉知悉見是諸眾生，得如是無量福德，何以故？是諸眾生，無復我相、人相、眾生相、壽者相、無法相亦無非法相，何以故？是諸眾生，若心取相，則為著我、人、眾生、壽者；若取法相，即著我、人，眾生、壽者。何以故？若取非法相，即著我、人、眾生、壽者；是故不應取法，不應取非法，以是義故，如來當說，汝等比丘！知我說法，如筏喻者，法尚應捨，何況非法」。
這一段經文非常重要。「可以身相見如來嗎？」須菩提就回答說：「不可以身相得見如來」。為什麼呢？「如來所說身相，即非身相」佛陀告訴須菩提：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」為什麼不能從「身相得見如來」？第一，一位真正有內涵、有智慧的人，他的內心不空虛，內心是很安祥、很快樂、很自在，不需多餘的外表裝扮、掩飾，物質方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起來，反而是樸實無華，有時候像是「一元槌槌」（鄉土樸實），外表看起來不會有什麼特殊，不會以亮麗的外表來吸引你，除非你也有相同的內涵、智慧，或是類似內涵、智慧的一個真人。
一般著重亮麗外表、外相莊嚴的人，是在告訴你：他的內心是空虛的，因此需要外表的裝扮讓他有所依、裝扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的內心越空虛，智慧沒有開發，也不知道究竟歸依處在哪裡，必須透過一些外表裝飾，減低內心的苦、內心的不安。由於一般眾生也是處在如此的世界，沒有到達解脫自在，內心還是很苦、還是不安，多少會著重一些外表、外相，因此就會以外相取人，變成是錯誤的評估，於是就會去找不正確的善知識，做錯誤的評估，然後自己卻不知道。佛陀就叮嚀我們：不可從外相來看一個人有沒有智慧，不可從外相來看一個人有沒有修行。
如果一個人從外表、外相方面，讓你一看就覺得很莊嚴、很有修行，表示這個人的境界、功夫都還很差，除非你也能夠反璞歸真，才能夠看到「真人」。能夠反璞歸真，心靈頻率來到樸實、無華，就會跟「真人」相逢。所以，佛陀叮嚀我們不要從外表、外相來看，否則你的論斷往往都是錯誤的，佛陀在【四十二章經】裡面有提到「切莫信汝意，汝意不可信；得阿羅漢果已，方可信汝意」為什麼呢？只要貪、瞋、癡還沒有止息之前，都是從「自我」出發去界定，「自我」是有好惡、是非、好壞……的標準，都是從「自我」的好惡標準出發去界定，所界定出來的就不是實相，就不是「如實觀」，很多的偏頗、很多的偏差，但是你卻不知道，因此你會不知不覺、也不以為然，結果被「自我」的意識所欺騙而不知道。
為什麼修行、解脫之路，最大的敵人是我們自己？最大的障礙就是我們自己的觀念知見？我們常常是錯誤的觀念知見，卻被這些知見所誤導而不知道，因此佛陀就叮嚀我們：不要從外表、外相來衡量，因為那是很膚淺的判斷。
「凡所有相，皆是虛妄」為什麼呢？什麼叫作「相」？什麼叫作「取相」？就像我們拿著照相機，覺得風景很不錯，然後camera開關一按，拍下一張相片，把這個相、風景取下來，就可以沖洗，「喔！我可以欣賞風景，拍下一張相……」我們的大腦、眼睛，是最精密、最高級的照相機，它隨時都在拍像，所拍出來的相片，很多就儲存在腦海、記憶裡面。當你看到一個很喜歡的景象，就多拍攝一些，然後在腦海裡面，又會回憶、又會回想，但是一般照相機所拍攝出來的，十台照像機的同一個角度拍攝建築物，沖洗出來的照片是大同小異，但是人的“照相機”是很奧妙的，一百個人拍攝同一個景色，所洗出來的無形相片都不一樣。一般人以這一部照相機去拍攝，加上很多自己的主觀意識，去扭曲、去投射，因此所拍攝出來的相，與實相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此「凡所有相，皆是虛妄」，你所取下來的相，與實相是有差距的，你所取到的相不是實相，是你腦海中虛妄的幻相，這是第一個意義。
有關於主體、主觀方面，你所取的相與實際的相是有很大的落差，因此是一個虛妄的相，是「自我」投射的一個相，只是你自己不知道而已。再者，以實際的實相方面來講，它是每天、每分、每秒都在生滅變化，拍攝下這個相之後，下一分鐘已經是變異了，比較明顯的例子是在空中飄動的雲，這一分鐘拍攝下來雲的現象，下一分鐘再拍攝，雲的位置在移動，形狀、質量都在變化。當你取了一個相之後，結果眾生就停留在那個相上面，就已經固定不變了，但是實際的實相呢？卻是剎那一直在生滅變化，結果你所捕捉的相是過去的一個相，跟實相已經是不同步了，已經有落差了，結果你所捕抓的相，還是一個幻相。