勸愛子者
兒童所造殺業，由於父兄不禁，則習以為常。始僅以昆蟲螻蟻為不足惜，繼即以屠牛殺犬為不必戒。惻隱既失，隕節敗名，覆宗絕祀，靡不由之。故知總角之時，習善則善，習惡則惡，不可一日失教也。普勸為父兄者，毋以物命微而不救護，毋以兒童幼而弗防閑。使子弟見聞，無非善行。雖至不仁之質，猶將化之，況本善者乎？不然，幼時失教，後雖悔之，弗可及已。
湯公述冥（出《觀感錄》）
溧水湯聘，順治甲午鄉試，出闈疾作。至十月六日夜半，舉體僵冷。一生行事，俱現目前。憶童子時，戲藏一雞於溝中，為黃鼠所傷。又殺蝙蝠一窠。又一仆善睡，燃油紙傷其手。須臾，見蝙蝠等皆來索命，心甚怖之。其餘善事，亦絲毫必記。忽思《心經》「無罣礙故，無有恐怖」語，覺心漸安隱。見觀音大士楊枝一灑，遂甦。至辛丑，成進士。
〔按〕公之藏雞、殺蝠，特兒童時事耳，然方至冥間，皆來索命，則殺業之不恕於幼也明矣。況兒童所害，豈止一雞一蝠乎？愛子弟者，急宜思患而預防之。
探巢枯足（見《好生錄》）
冀州一小兒，恒探巢取卵以食。一日有人喚云：「彼處有卵，可同吾取。」即牽之至桑田。忽見道左一城，城中悉繡戶花街，笙歌喧鬧。兒怪曰：「何時有此城？」使者喝勿言，遂引入城中。城門忽閉，滿城熱鐵、碎火，烙足不可忍。小兒號呼，奔至南門，南門閉。至東門，東門閉。西北亦復如是。時有採桑者，見其在田中號泣奔走，以為狂疾，歸語其父。父至呼之，兒始應聲倒地，城火俱不見矣。父視其足，膝下焦爛如炙。兒語其故。抱歸療養，膝以下遂為枯骨。
〔按〕地獄之苦，俱是自心所造，亦從自心所現。福力既厚，地獄即是天宮；罪惡既深，天宮即成地獄。譬如病瘧之人，與無病者同處，無病者初不以為寒，而病者則摩牙股慄，若臥大雪之中。無病者初不以為熱，而病者則汗注滂沱，如居猛火之中，此一證也。又如六欲天子（＊六欲天：即欲界的六重天；天子，天王）皆享天饌，而其中福力勝者，其色純白，福力次者，其色漸赤。天衣、天寶及諸宮殿，亦復如是，此亦一證也。又如世人在母腹中，為五臟、血穢所蔽；而世尊在摩耶夫人腹（＊摩耶夫人：釋迦牟尼佛的生母），入離垢三昧，則有旃檀、妙寶、宮殿百千萬數，以自莊嚴。豈非一切惟心造耶？是知此兒所聞有卵者，自心所現，無明卵也。桑田有城者，自心所現冤業城也。滿城皆火者，自心所現煩惱火也。閉於四門而不能出者，自心所現牢獄門也。故曰：地獄不遠，即在目前，隨人業報以現耳。
勸婦女
女子「無非無儀，唯酒食是議」。其於屠割烹炰，往往習為故態。苟非宿植德本，不能毅然信從。然既司中饋之權，則一家之生殺，操之者居其大半。好生者，豈可不以慈祥之化，自淑其閨乎？
寫經脫苦（出《法苑珠林》）
唐龍朔元年，洛州伍五娘死月餘，託夢其姊及弟曰：「吾幼時患瘡，殺一螃蟹塗之。瘡雖得愈，而我已墮刀林之獄。現有七刀在身，痛不可忍，願作佛事救吾。」姊乃以其遺衣送淨土寺寶獻師，為寫《金剛經》七卷。寫畢，復夢其致謝曰：「今七刀並出，蒙福託生矣。」
〔按〕有補於病且猶不可，況徒造殺業哉！
蠅蟻索命（出《觀感錄》）
明末，無錫余氏，年二十餘，即持齋奉佛，而性惡蠅蟻，見輒殺之。七十二歲，病甚，大呼有無數蟻子入口，又呼有千萬蒼蠅皆來索命。少頃，見引魂童子來，即死。
〔按〕觀余氏好殺蠅蟻，及臨終惡報，則其持齋奉佛，必係泛泛之徒可知。不然，如來具無量威力，至心念佛一聲，猶能免宿世重罪，豈有畢世修持，而不能免現在之業者乎？亦豈有真實奉佛，而尚欲戕殺蠅蟻者乎？
勸勿畜貓
人造惡業，如植葛藤，一本既發，枝葉蔓生。且以畜貓論，自世俗觀之，不過造業一端。若明眼觀之，則能長養無量惡業。今試略陳一二：蓋鼠本無害於人，而吾忽興惡意以害之，是名無緣殺；吾不能害，而假手於貓，是名教他殺；見捕鼠而悅之，是名隨喜殺；見捕鼠而稱之，是名讚歎殺；縱貓於有鼠之所，是名方便殺；欲其日日捕鼠，是名誓願殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓正食吾家之鼠，是名正殺，亦名通心殺；本欲養貓以食吾家之鼠，而貓反食鄰家之鼠，是名盜殺，亦名隔心殺；畜貓止欲殺鼠，而至烹魚以啖之，是名增益殺；使親鄰效之，子弟效之，是名輾轉無盡殺。如是無量惡業，皆從畜貓一念基之也，可不嚴戒乎？
碩鼠呈文（出《古史談苑》）
李昭嘏應會試，主司閱其文，未佳，因投之架上。旋為大鼠銜於枕側，棄而復銜至者三。主司異而錄之。榜發問故，曰：「已三世不畜貓矣。」
〔按〕家中多畜一物，即多一業。《菩薩戒經》云：「若佛子（＊指受戒的佛教徒，又總稱一切眾生）長養貓狸豬狗者，犯輕垢罪。」《優婆塞戒經》云：「畜貓狸者得罪，養豬羊等者得罪，養蠶者得罪。」琅函所載不一，惜世人無緣見之耳。惜物命者，種花養魚之類，皆不可高興為之，多殺生之累也。幸細思之，勿以為迂言也。
勸誕日稱觴者（以下言吉慶不宜殺生）
誕日稱觴，誠為樂事。然當念今日濟濟兒孫，銜杯上壽之辰，正是昔年「哀哀父母，生我劬勞」之日。今人一遇壽誕，但殺物類，廣宴親朋，至罔極之恩，殊不念及，良可異也。嗚呼！人子一生，費父母無量精神，增父母無量煩惱，至皓首龐眉，猶以殺業累及，於心何安？昔唐太宗居萬乘之尊，猶且生日不敢為樂，況其他乎？敢告仁人孝子，每逢誕期，宜憮然自思曰：「今日無逸樂為也，當年父兮母兮，為吾不肖形骸，幾度彷徨瀕死，在此日也。今日無逸樂為也，當年過此日後，慈母夜夜朝朝，懷我腹我，推燥就濕，數載不得安眠也。今日無逸樂為也，吾則妻孥完具，安享家貲，不知父母託生何道，此時苦樂何如也。」縱或廣修善事，以資冥福，猶恐不及；忍以母難之期，為群飲酣歌之用哉！
送經答壽（崑邑共傳）
崑山徐母許太夫人，翰林公錫餘母也，持齋好善，禮誦不輟。崇禎丁丑冬，係六旬誕。是日，惟修福齋僧。將親友壽分，刻《法華經》一部。答貺（＊賜）仍用蔬肴，即以所刻之經，每人各贈一部，識者無不羨之。夫人後益康強壽考，子孫特盛云。
〔按〕他人以腥膻答貺，反招短壽之因，徐母以法味酬恩，乃種長生之果。此孰得孰失，何去何從，唯願清夜思之。
福事酬賓（思仁目擊）
崑山張冰庵，諱立廉，登崇禎丙子《賢書》。累世修德，虔奉三寶。公尤精研教乘，雅志禪宗。康熙己未秋，係公周甲，捧觴者踵至，乃彙分刻《普門品》、《大悲咒》數種。其答貺也，一如許太夫人盛舉，片鱗只鳧無傷焉。
〔按〕親友賀壽，皆謂喜祥之舉，不知甚不然也。人若修善，自享遐齡，則高壽乃意中事，何須作驚訝態，人人稱賀？唐虞以前，壽皆百數十歲，然無慶賀之名。其後福德漸薄，齒算漸虧，所以受賀漸早。嗚呼！此三災（＊末劫時的火災、水災、風災）將至，人壽短促之兆，不可不知。先生所為，可謂迥出尋常矣。
宴費惠貧（思仁目擊）
武林袁午葵，諱滋，寓居崑邑，好善不倦。康熙己卯孟夏，正值五旬之誕。紳士與交者，悉斂分稱觴，袁公卻之，不得。乃彙親友於景德寺，以眾分給散貧人，及孤寡廢疾者，而又自出幾金，貯之同善會中，以作答貺云。
〔按〕果之熟者，其落也可待；木之大者，其伐也有期。是以智者過中年後，即當於室家作旅舍想，眷屬作同伴想，光陰作少水魚想。若至視茫茫，發蒼蒼，齒牙動搖之後，猶然恣意殺生，迷而不悟，則「民斯為下矣」。
勸節日殺生者
良辰美景，人逢之而色喜，物遇之而心傷者也。何則？人於此時，歡呼暢飲；物於此時，魄震魂飛。人於此時，骨肉團圞（＊圓）；物於此時，母離子散。人於此時，飾衣服，賀新禧，珍羞草芥；物於此時，血淋漓，腸寸斷，肝腦沙塵。故節日殺生，第一殘忍者所為也。試於操刀之頃，驀地回光一照，雖嘉肴在御，當必黯然神傷矣。《梵網經》有「不敬好時戒」，蓋為此耳。
鵝死代亡（見《戒殺現報》）
明末，杭州府庠趙某，仁慈不殺。歲盡，有以鵝饋者，家人欲殺，趙力止之。元夕復請，又止之。逡巡至端陽，家人又請，趙怒，又得不殺。是月十七，趙病，至六月朔，甚篤。見青衣攝至一衙門，有投文者三，堂官一一接覽。又見某某並楊嫗亦攝至。正欲訊趙，忽見一鵝，擲體吐人言，謂趙曰：「汝去，我代汝矣。」趙從舊路歸，見屍停棺蓋上，以魂合體得甦（＊同「蘇」）。而鵝於是日，已自撲殺籠內矣。所見三人，皆同日卒。
〔按〕生死之事，父子不能相代。趙雖有德於鵝，鵝焉能代死於趙？然思法性圓明，互融互攝之義，則誠之所感，何所不通？鵝之救趙，不可謂無其理也。
勸弄璋家
富家生一子，珍之如寶玉；物類若引群，便作羹中肉；清夜一提撕，此心何太毒；願將《地藏經》，與君三復讀。《經》云：「閻浮提人，初生之時，慎勿殺害，廣聚親戚，能令子母不得安樂。」觀此，則求兒孫長育，福壽康寧者，斷斷不宜殺生矣！世人每遇生子，輒有一種鄙夫，爭來索酒，口中雖稱祝賀，心內實為甘旨。愚癡者不覺為其所動，小則烹雞炙鳧，大則割彘刲（宰殺）羊，致來世今生，怨怨相報，甚無謂也。
烹羊速報（出《法苑珠林》）
唐顯慶中，長安某氏，誕兒彌月，大宴親朋。欲殺一羊，羊屢向屠人拜，不顧，竟殺之。有頃，烹羊於釜。產婦抱子而觀，釜忽自破，沸湯沖入猛火，直射母子頭面，頃刻俱斃。
〔按〕佛世一鬼王有五百子，幼者名嬪伽羅，其母兇暴，食人兒女。世尊取其幼子覆缽內，鬼母飛行天下，七日不得。問佛所在，佛言：「汝子五百，僅失其一，何故愁憂？世人生子，豈不愛惜，汝何食之？」答言：「我今若得嬪伽羅者，更不殺世人之子。」佛示鬼母缽處，鬼母同五百子取之，盡神力不能動，還求世尊。佛言：「若受三歸五戒，當還汝子。」鬼即依佛敕。佛言：「好持是戒。汝是迦葉佛時羯肌王女，以不持戒，受是鬼報。」（詳載《雜寶藏經》）噫！天下為鬼母者，豈少哉？
勸祀先者（以下言享祀不宜殺生）
祭祀祖先，不過盡報本之思而已。至祖宗來格與否，未可知也。何則？祖宗修人天之福，必生人天受樂；造三途之業，必在三途受苦。然享樂者少，受苦者多。故孝子慈孫，每遇節日、忌日，但當虔誠齋戒，念佛持經，回向西方清淨佛土，使祖先出輪回苦，是為真實報恩。至殺生以供鼎俎，徒增死者業障耳，遇明眼人，不勝悲憫。
殺生冥累（出《竹窗隨筆》）
錢塘金某，齋戒虔篤，沒後附一童子，云：「吾因善業未深，未得往生淨土。今在陰界，然亦甚樂，去住自由。」一日訶妻子云：「何故為吾墳墓事，殺雞為黍？今有吏隨我，不似前日之自由矣。」子婦懷妊，因問之，曰：「當生男，無恙。過此，復當生男，則母子雙逝。」眾異而志之。其後一一皆驗。
〔按〕祭不能用蔬，第一不可殺生。而世有科名得志，殺豬羊以祭祖。彼且揚揚自得，以為榮親，旁觀者亦肩摩睨視，嘖嘖稱羨。問祖先此時果能享一臠一箸乎？徒殺物命，致父母沈淪。死者有知，當必拊膺痛恨於九原矣。反不如單寒之子，蔬果告虔之為愈也。
勸禱祀神祇者
世俗認造罪為燒香，以逆天為修福者，莫如禱賽。禱賽中最可恨者，莫如代人保福。蓋壽夭生死，皆宿世因，業果既定，不可復逃。譬如官吏奉旨攝人，衙役豈因口腹之故，代其上擊登聞，挽回聖旨乎？所以堂中獻神，室內氣絕者，舉目皆是。而沿習成風，皆口腹小人誤之也。小人見人疾病，輒斂金殺物，以媚邪神。主人愚癡，不知病者陰受其禍，反以為德，不亦重可憐乎？普勸世人，凡遇有疾者，宜勸其作善消災，誦經禮懺。如病勢危劇，必勸其專心念佛，求願往生，是為無邊功德。慎勿聽巫卜妄言，使病人以苦入苦也。
祀天遇佛（載《法句經》）
佛世有一國王，名曰和墨。奉事外道，舉國信邪，殺生祭祀。王母寢病，經久不瘥（＊病癒），召婆羅門問故。答言：「星宿倒錯，陰陽不調，故使然耳。」王言：「作何方便，使得除愈？」答言：「當備牛馬豬羊百頭，殺以祀天，然後乃瘥。」王即如數牽就祭壇。佛懷大慈，愍王愚迷，往詣王所。王遙見佛，為佛作禮，白佛言：「母病經久，今欲祀天，為母請命。」佛言：「欲得穀食，當行種田；欲得大富，當行布施；欲得長壽，當行大慈；欲得智慧，當行學問。行此四事，隨其所種，得其果實。祠祀淫亂，以邪為正，殺生求生，去生道遠。」佛即放大光明，遍照天地。王聞法睹光，慚愧悔過，遂不祀天。母聞情悅，所患消除。王於是後，信敬三寶，愛民如子，常行十善（＊不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不癡），五穀豐登。
〔按〕生天宮者皆具清淨色身，光明赫奕，無有膿痰涕唾，大小便利之穢。所食甘露，自然化成。下視閻浮世界，坑廁荊榛，腥膻惡氣，不欲聞見，望其乘雲來享，無有是處。雞雖自愛蜈蚣，豈可銜之以塞人口？若謂但吸其氣，則普天之下，肉氣薰蒸，時刻不斷，天亦吸之久矣。如云為天殺者乃享，則和墨國王祀僅一日，過此以後，天其枵腹耶？「黍稷非馨，明德惟馨」，《書》言可考。「東鄰殺牛，不如禴祭」，《易》有明文。惜讀書者不善會耳。
禱樹變羊（載《雜寶藏經》）
佛世有一老人，其家頗富。忽思肉食，指田頭樹，告其子曰：「吾家薄有產業，由此樹神恩福所致。可於群羊中殺一以祭。」諸子從之，尋即殺羊，禱於此樹。復於樹下，立一神祠。其後父死，即生己家群羊之中。時值諸子欲祀樹神，執而將殺。羊忽自言：「此樹無神，我於往日，思食肉故，妄使汝祀，與汝同食。不謂償債，我獨先之。」時有羅漢乞食，以神通力，令諸子皆見其父。遂毀此樹，悔過修福，不復殺生（在七卷）。
〔按〕《增壹阿含經》云：「有五種布施不得其福：一者以刀施人，二者以毒施人，三者以野牛施人，四者以淫女施人，五者造作淫祠。」（在二十八卷）。世有無知之輩，遇三寶福田，不肯布施，而於鬼神廟宇，輒欣然創造者，良由正眼未開耳。一祠既成，書其上棟曰「某年某月某日某建」。彼且揚揚自得，以為我施財作福。嗚呼！豈知自此之後，大則豬、羊、鹿、兔，小則雞、鴨、魚、蝦，哀鳴於白刃下，跳躑於鑊湯中者，不知幾千萬萬乎？所謂「天堂未就，地獄先成也。」孔子曰：「非其所祭而祭之，名曰淫祀，淫祀無福。」大哉聖訓，不異金口親宣矣！
東嶽受戒（出《傳燈錄》）
唐元珪禪師，俗姓李，伊闕人也。永淳二年，受具戒（＊指比丘、比丘尼的具足戒，又叫「大戒」。出家人依戒法規定受持此戒後，即被認為取得正式的僧尼資格），後謁安國師，印以真宗，卜廬於泰山之龐塢。一日，有異人峨冠而至，輿從赫奕。問「師能識我否？」師曰：「我等視一切眾生，不作分別。」神曰：「我嶽帝也，能操人生死之權，何得一目相待？」師曰：「我本不生，汝安能死吾？吾身如空，汝能壞空乎？」神即稽首曰：「我亦聰明正直，勝於餘神。願受正戒，令我度世。」師乃張座秉爐正幾，告曰：「付汝五戒。汝能不淫乎？」神曰：「我亦曾娶。」曰「非謂此也，謂無外色耳。」神稽首曰「能。」又問「汝能不盜乎？」神曰：「我無所乏，焉得有盜？」曰：「非謂此也，謂不因受享而福淫，不奉而禍善耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不殺乎？」神曰：「實司其柄，安得不殺？」曰：「非謂此也，謂無濫誤疑混耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不妄乎？」神曰：「正直之神，何曾有妄？」曰：「非謂此也，謂先後皆合天心耳。」神稽首曰「能」。又問「汝能不遭酒敗乎？」神稽首曰「能」。師曰：「如上五戒，乃佛戒之本。」辯論良久，神曰：「我受師教，當報師恩。乞師命我為世間事，現我小神通，使未信之人，皆生信念。」師辭，固請，乃告曰：「東巖寺之障，空曠無樹。北山有之，而非屏擁。汝能移北樹於東嶺乎？」神曰：「聞命矣。但昏夜間必有喧動，願師無駭。」即作禮辭去。師送出，觀之，見儀衛如王者，雲霞瑞靄，環佩幢幡，淩空隱沒。其夕，果有暴風吼雷，奔雲震電。詰朝視之，則北巖松柏，盡移東嶺，森然行植矣。開元四年丙辰，囑門人曰：「吾始居寺東嶺，沒後可塔於此。」言訖，安然而化。
〔按〕水陸神祇，宿世亦曾修福，但不能發菩提心。所以一受福報，便復昏迷。世有持戒之僧，轉世居權要，遂飲酒食肉，譭謗三寶者，皆修福不修慧故。昔世尊未成道時，在菩提樹下端坐。魔王波旬，恐其成道，將八十億眾，欲來害佛。而告佛言：「悉達太子，汝可起去。若不去者，我執汝足，擲之海外。」佛告波旬：「我觀一切世間，無能擲我海外者。汝於前世曾作一寺主，受一日八戒。布施辟支佛一缽之食，故生第六欲天，為大魔王。而我於阿僧祇劫，廣修功德，供養無量諸佛，汝安能害我？」波旬謂太子：「汝之所言，有何證據？」佛指地言：「此地證我。」說是語已，大地震動，無量地神從地湧出，胡跪合掌白佛言：「世尊，我為作證。如佛所說，真實不虛。」（詳載《雜寶藏經》。胡跪：指北方少數民族的跪坐方法。一般有左跪、互跪、長跪之分。左跪為左膝著地，右足踏地，以示敬意。互跪為兩膝交互跪地。長跪為兩膝著地，兩脛上空，兩足指拄地，挺身而立。佛教規定，比丘實行互跪，比丘尼實行長跪。長跪較互跪容易一些，是為體諒比丘尼身弱之故。）。故知福慧二者，不可偏廢。東嶽聖帝，可謂不昧正因矣。所以垂訓有云：「不因享祀而降福，不因不奉而降禍。」明明是受戒後語也。世俗不察，枉殺物命，良可慨已。
關公護法（見道書《關帝經註》）
關公諱羽，字雲長，後漢人也。沒後奉玉帝敕，司掌文衡，及人間善惡簿籍。歷代皆有徽號（＊美好的稱號，一般用來稱頌帝王皇后等）。歸依佛門，發度人願。明初，曾降筆一顯宦家，勸人修善，且云：「吾已歸觀音大士，與韋馱尊天同護正法（＊韋馱：佛教護法神名。保護佛法，驅除邪魔，著甲胄，捧金剛杵，貌作童子相），祀吾者勿以葷酒。」由是遠近播傳，寺廟中皆塑尊像。顯應不一。
〔按〕余閱道家書籍，見有《文昌懺》三卷，係帝君降筆，其言純用佛書，雖不及《梁懺》之圓融廣大，然其歸信三寶，殆不亞於關公也。因歎二帝現掌文衡，一應科場士子，皆經其黜陟。出天門，入地府，威權如此赫濯，然且傾心歸向，則佛法之廣大，不待辯而可知矣。孟子以伯夷、太公為天下父，曰：「天下之父歸之，其子焉往？」余於二帝亦云。
勸星卜之士
刀杖殺生，顯而易見；言語殺生，微而難知。且如卜人占病，必曰「某神見咎」，遂使愚人誤信。燔魚鱉、割雞鵝，無所不至。由是被殺物命，生生與病者為怨，且生生與占病者為怨。則卜筮者一言之害，豈不大乎？普勸卜者，凡遇占疾，必告以行善修福，念佛持齋。倘誠係鬼神見咎，禱祀勢所難已，勸之以蔬代腥可也。
師巫償報（出《廣仁錄》）
江陵呂師巫，斷事必言殺生。後至病家，正欲判斷，忽仆地死。兩日甦，問之，曰「見一丈餘惡鬼，攝至王所，王以我妄言禍福，廣害生靈，大加訶罵。又見鬼囚數百，泣且詈曰：『誤聽汝言，致吾受罪。』皆持枷抵觸。又見無數禽獸，皆咆哮怒目，爭來攫掠。時王即欲驅吾入獄，一綠衣者云：『彼陽壽未盡，姑放之，旋當追論也。』因得甦。爾家病人，聞已上牌，想不復起矣。」不數日，果死。巫自此改業，遍書其事以告人。
〔按〕城隍社令，江河土神，人皆謬稱為菩薩。甚至殺生設祭，亦名獻佛。噫！此等么麼（＊微小）神鬼，濫加以佛、菩薩之號，則朽木亦可指為旃檀。若夫史鑒諸書，皆稱西域有神，其名曰佛。則是佛而反稱以神矣。正眼未開，一至於此！
勸宴客者（以下言賓燕不宜殺生）
世人皆惡吃虧，而人人做吃虧之事。世人皆畏墮落，而在在種墮落之因。有人於此，父母無故而詈之曰：「爾乃犬豕，爾乃異類。」彼必愀然不樂，慍父母之辱己矣。夫犬豕異類之名，既惡之惟恐不至，則犬豕異類之實，宜絕之惟恐不深。獨至宴客，輒炰鱉烹魚，屠雞割鳧。懼以三途之苦報而不悟，豈非但惡虛名，不畏實禍耶？《楞嚴經》云：「以人食羊，羊死為人，人死為羊。食餘眾生，亦復如是。死死生生，互來相啖。惡業俱生，窮未來際。」佛無誑語，何敢不信？故知割雞者得雞報，屠犬者得犬報，理所必然。嗚呼！向雖父母詈我而不受，今為他人口腹為之；向雖父母詈我而不受，今為一時歡笑為之。是亦不可以已乎？
夫殺羊妻（見《廣仁錄》）
劉道原，為蓬溪令，解官，宿秦氏家。夢一婦泣訴曰：「吾乃秦之妻也，曾捶殺一妾，冥官處我以死，仍罰為羊。今現在欄中，明日將殺以享君。死固不惜，但腹中有羔。若因吾而死，則吾罪愈重耳。」劉待旦言之，則已宰矣。舉家大慟，納羔於腹而葬之。
〔按〕昔舍衛國有一邪見長者，名曰都提。一日偶出。世尊至其家，見一白狗，在於床上，盜盤中食。狗見佛來，下床便吠。佛言：「汝於往世，慳惜財寶，不肯布施，故墮於此。」狗聞而怒，臥地不食。都提歸見，亦起瞋心，來詣佛所。佛言：「狗是汝父，汝若不信，回家問狗，令狗示汝伏藏。」都提慚懼，如命問狗。狗即趨至床下，以口足開土，大獲寶物。都提乃信，歸命佛僧（詳《中阿含經》）。所以佛言有生之屬，或多宿世父母六親。夫人一世，即有一世之父母六親。無始以來至今日，託生之數，滿一恒河沙，則有一恒河沙之父母六親，滿百千恒河沙，則有百千恒河沙之父母六親。豈可妄殺？即如秦氏之羊，當被殺時，舉家咸指為羊耳。夫不知為殺妻以享客，子不知為殺母以娛賓，奴婢不知殺主母以供鼎俎。及四體瓜分，身首異處，方悟輾轉刀幾者，即向之蟲飛同夢者也。哀號挺刃者，即向之顧我復我者也。口不能言，含怨就死者，即向之供服役、效勤勞者也。碎骨粉身，不可復贖。向使秦氏戒殺，則自救其妻，自救其親，自救其主母矣。乃以泛泛知交，殺至親骨肉，宴客殺生者，宜痛心切戒矣！
多殺變豬
正德中，南京孝廉某，家巨富。多殺生，常以三、四豬宴客。一夕，夢城隍神謂曰：「汝殺生無算，當先變為豬。」卒不戒。越半載，暴死。既殮，棺中有聲。啟視之，已化為豬矣。
〔按〕世間殺生，大約為宴客居多。獨不思密友良朋，當其飲我食我，未嘗不稱為莫逆。至他日途遇，不過一謝而已。患難相恤者，千中希得一二。而三途之苦，已冥冥註定。安見閻羅殿上，可引某客以寬其罪耶？即如孝廉宴客，非不自謂豪俠多情。及屍化為豬，醜聲外播，斯時成何意興耶？
黑氣示災（其友面述）
玉峰許某，富而好客。食務精美，所殺無數。順治乙酉，廚下忽有黑氣如車輪，繞庭一轉而滅。未幾，北兵陷城，家中四十口盡斃。
〔按〕富家中饋，乃大怨業藪也。地雖尋丈，然哀號望救者，恒於斯；母離子散者，恒於斯；剖腹刳腸，臠心拔肺者，恒於斯。積之久久，將見怨氣充塞，怒鬼悲啼，愁聲徹夜。或有現形為無頭者，或有現形為血身者，或有現形為閉目突目者，或有現形為搖頭鼓翅者；或作咯咯噴血之聲，或作啾啾忍痛之聲，或作唧唧受苦之聲。莫不切齒椎心，磨牙掉尾，各欲得怨對而甘心焉。是以天地靈祇，往來神鬼，錄名惡簿，生遭九橫，死墮三途，莫能救之。則中饋豈非大冤業藪乎？好客之士，甚無蹈此覆轍也。
勸膳師者
人情莫不愛子，不知用愛之方。即如延師教子，本望其成名，列身士林耳。然以膳師故，往往炰鱉烹魚，割雞煮蟹。假令一歲傷千命，十年即害萬命。積之久久，子弟雖有大福，亦削去矣，況福力未厚者乎？如謂肴膳未豐，未遂西席之志，則當移殺生所費，額外加隆。使為師者，常欣然教育，則沽酒市脯，自當相諒。而子弟福基壽算，冥冥日增矣。何必傷殺物命，相率而入三途也。
為膳殃兒（見《廣仁錄》）
常熟有人，善鳥銃，所殺無算。年四十，產一兒，頭面端正，心甚愛之，因悔前非，不復打鳥。兒長就塾，為膳師故，復理前業。年餘，子患痘，滿身發紫泡，皮肉焦爛，毛孔皆出鐵珠而死。
〔按〕鐵珠從何而來？豈非一切惟心造乎？
烹羊禍子（見《續筆乘》）
徽州方尚賢，家巨富，二子各請一師。幼子乃寵姬出，甚愛之，故待其師加厚。其師田姓者，嗜羊羹。尚賢日進其味，至畜三、四頭於欄，擇肥而宰之。康熙丙午，幼子疽發於頸，哀號半月，未潰。尚賢日事醫禱。一日，其子忽作羊鳴而絕。
〔按〕方既受報，田亦難免。
勸塾師
設教之士固難，不知膳師之家尤難。朝而饔，夕而飧，日費經營。外而奴，內而婢，咸供奔走。甚至庭闈之奉，反多缺略，而西席不致有無魚之歎，比比然也。今人不念及此，所以甫就西席，輒謂彼家禮當奉我，稍不盡禮，悻悻然見於面，而生徒學業，反若置之度外，此弗思之故也。敢告同心善士，寧使功浮於食，毋使食浮於功。倘生徒實係頑劣，教無所施，則館課之外，當以福善禍淫之說，諄諄勸勉，使主家得一培植元氣之子弟，未始非西席大功德也。至口腹之奉，自有定限。若享之既盡，命亦隨亡。譬如有錢一千，日用百文，可延十日，用若倍增，數必倍減。故知藜藿是供，亦延年之事；食前方丈，實墮落之因。誠能以戒殺之理，勸勉東家，將東家父兄子弟，皆因吾言而積德矣。其不素餐也，孰大乎？
惜福延齡（見《因果目擊編》）
福建曹舜聰，設教於汀州鄭氏。奉十齋甚謹，凡鮮雞蝦蟹之類，一切屏除，蓋恐主家為己烹殺也。席中若陳醃臘諸品，輒盡歡而退。順治丙申，患腹疾，僵冷三晝夜。舉家號哭，後事悉備。忽蘇，告妻子曰：「吾命應於甲申初夏被流寇所斬，緣設教以來，誠心愛物，主家未嘗特殺一命，故延壽一紀，且免橫夭。又於庚寅夏，勸人刻《金剛經》三頁，又延三載。今陽壽尚有二年也。」果閱二年而卒。
〔按〕崇川一友，性慈，戒殺，但不能持齋，故鮮雞魚蟹之屬，生平嚴戒。親友招之，席間惟列醃品。雖至好殺之家，曾無一物為己而烹者，若仁人君子能仿此而行，是永無殺生之累矣！
貪饕喪命（雲間人共述）
松郡郭止一，三十六歲，頂何姓卷遊庠。康熙十四年，館某氏。主人以郭嗜犬，時進其味。一日，指主家黃犬曰：「此犬腿甚肥，未識可烹而遺我否？」主人從之。越數日，郭忽昏憒，攝至郡城隍廟。時黃犬先在，神曰：「何某，汝何唆主殺犬？」郭辯曰：「我姓郭，不姓何，不過庠姓耳。」神怒鬼卒誤拘，郭遂甦。甦而甚誇其辯。未幾，何姓隨卒。明日忽甦曰：「被郭某誣我殺犬，吾力辯不食牛犬，犬亦言音聲非若。放我暫還，候郭到同審。但吾壽將盡，不能再生。」處分家事而絕。是晚，郭鄰途見鬼卒，嚴鎖郭入城。歸探其家，已聞哭聲矣。
〔按〕膳師之饌，雖殺自主家，然為我而殺，自不得不分其咎。假令西席諉東家，東家復諉西席，則物類默默受冤，無所控告矣。
因果勸（下）
勸求功名者（以下言求福不宜殺生）
海內操觚之士，夙而興，夜而寐，繼晷焚膏者，曰為求功名也。父詔子，師勉弟，惟日不足者，曰為求功名也。然而少年之士，每有早掇巍科；博古之儒，往往懷才不售。非榮枯得失，操之者天耶。既操之天，則合天而天佑之，違天而天棄之，必然之理也。戒殺一端，文人每視為緩圖，以為此特佛氏之教耳。噫！豈佛氏好生，吾儒獨好殺乎？昔程明道，主上元縣簿，見鄉多膠竿以取鳥者，命盡折其竿，然後下令禁止（出《宋史》）。而呂原明，得程氏正傳，然累世奉佛，戒殺放生。為郡守時，署中多蓄筍乾、鰒魚乾，以代水陸生命（見《聖學宗傳》）。彼誠見好生惡死，天心所在，不可違耳！人能以天地之心為心，則福祿隨之矣。
嗜蛤不第（見《龍舒淨土文》）
宋初，鎮江邵彪，夢至冥府。主者問曰：「汝知未及第之故否？」對云「不知」，遂引彪去，見一鑊煮蛤蜊，俱呼彪名。彪懼，合掌念阿彌陀佛，蛤變黃雀飛去。彪遂戒殺，仕至安撫使。
〔按〕科名之事，雖錫自天曹，若有冤對相阻，鬼神亦不能禁之。欲向青雲路，安可不慮及乎此？
帝君示夢（見《護生編》）
明末，蜀士劉道貞，客至，將割一雞，忽不見。客坐良久。欲殺一鴨，忽又不見。索之，見同匿暗處。鴨以首推雞出，雞亦如之，相持甚力而無聲。劉悟，作《戒殺文》勸世。辛酉七月，其友夢至文昌殿，帝君揭一紙示之，曰：「此劉生《戒殺文》也，今科中矣。」寤而語劉，劉不信。榜發，果符其言。
〔按〕禽獸與人，形體雖異，知覺實同。觀彼被執之時，驚走哀鳴，逾垣登屋，與人類當王難被擒之時，父母傍徨莫措，妻孥攀援無從，異乎不異？觀彼臨刑之際，割一雞，則眾雞驚啼，屠一豕，則群豕不食，與人類當劫掠屠城之際，見父母血肉淋漓，妻孥節節支解，異乎不異？觀彼宰割之候，或五臟已刳，而口猶吐氣，或咽喉既斷，而眼未朦朧，與人類當臨欲命終之候，痛苦欠伸，點頭熟視，異乎不異？即雞鴨之私相推諉，世人當痛心而鏤骨矣！
救物同登（見《廣慈編》）
會稽陶石梁，與張芝亭過大善寺，放鱔魚數萬。其秋，陶夢神云：「汝未該中，緣放生，得早一科。」榜發而驗。因曰：「事賴芝亭贊成，奈何功獨歸吾？」數日，南京錄至，張亦中式。
〔按〕邇來惡俗，有應鄉會試者，親友必合貲祈禱，所殺無算。名為保福，實為造罪，高明者其痛絕之。
勸求子者
富家無子，揮金納妾者有之，重價市藥者有之。然求之愈切，得之愈艱。何哉？蓋三界中定業，苟非大善，不能挽回。古來無子之人，往往因一念覺悟，勇猛修德，因而連生貴子者，指不勝屈也。求之不得其道，而徒怨天尤人，致慨宗祧之失守，亦惑之甚矣！
放生得子（見《廣仁錄》）
元朝一富商求子，聞太岳真人召仙判事有驗，因往叩之。判云：「汝前生殺業多，使物類不能保有子孫，故得斯報。今放滿八百萬生靈，方可贖罪。若誤傷一蟲，須放百靈以準之。挽回造化，是為第一。」商即立誓戒殺，捐資放生。未幾，得一子，以孝廉出仕焉。
〔按〕《華嚴經》云：「殺業之報，能令眾生墮於三途。若生人中，得二種果報，一者多病，二者短命。」富商殺業甚多，而報不過無子者，想既受三途之正報，而後受無子之餘報，未可知也。否則，或宿世福力尚厚，先受無子之華報（＊附屬於正報的善惡報應），而後受三途之果報，亦未可知也。今能贖前過惡，回心向善，自應免禍獲福矣。
悔過延嗣（見《感應篇圖說》）
杭州吳恒初，好食牛肉，連喪子女。適一子患痘，醫禱莫效。吳忽夢至陰司，有訴吳殺牛者，爭辯良苦。主者喚群牛嗅吳周身，牛竟無言。吳自供食牛不殺牛，且誓永不復食。主者諭牛而遣之，吳遂得釋。出見一閣，閣上有人呼己。吳仰視之，忽擲一物，曰「還卻汝！」視之，乃其子也，遂覺。子尋愈。
〔按〕食其肉而至連喪子女，則殺其身者可知。
戒牛育子（見《護生錄》）
京師翟節，五十無子，繪大士像，懇禱特至。妻方娠，夢白衣婦抱送一兒，妻方欲抱，牛橫隔之，不可得。既生子，彌月不育。又禱如初。或告曰：「子酷嗜牛肉，豈謂是與？」節悚然，合門戒牛。未幾，復夢婦人送子，抱而得之。後果生子成人。
〔按〕所謂現婦女身，而為說法也。
嗜鱉速斃（袁午葵述）
明末，杭州有潘德齋者，老而乏嗣。偶見一書云：「食鱉者有子。」乃買而畜之，且飼以小鱔，烹割無虛日。如是年餘，遍體皆生腫毒。毒有數口，宛如甲魚之嘴，其痛入骨。未幾死，竟無後。
〔按〕邪見之人，一時害人以言，百世害人以書，正謂此也。是故著書立說，雖善人君子，猶不可不慎，況其他乎？（附儒言以辟佛法，傳醫方而殺生命，更有刻佛書、善書，而不具正知正見，自作盲論瞽說，反致疑誤眾生，比比皆是，豈知其自入邪見，復引人入邪見，空負好心，大作惡業，仍當墮落者乎！）
勸避難人
世人當亂離之際，避處深山曠野，顛沛不一。望旌旗，則母離子散；聞金鼓，則膽落魂飛。此等流離傾覆，雖國家大數，然莫非自業所招。慈受禪師偈云：「世上多殺生，遂有刀兵劫。負命殺汝身，欠財焚汝宅。離散汝妻子，曾破他巢穴。報應各相當，洗耳聽佛說。」由是觀之，無論殺身亡家，屬之前定，即一指之傷，一針之失，乃至剎那恐怖，未有出於無因者。普告世人，但遇兵戈之際，宜回心自念曰：「吾身尚未被執，然且如此恐怖，則物類當被執之時，恐怖更當何如？骨肉尚未分散，然且如此淒慘，則物類當分散之時，淒慘更當何如？四體尚未宰割，然且如此悲苦，則物類當宰割之時，悲苦更當何如？」由是過去殺業，必念佛超薦，未來殺業，當直下斬除。如此用心，則來世必生太平之代，必不生危亂之時；縱或生危亂之時，必不生被兵之地矣。豈非避難最上策乎？彼登山涉水，非萬全計也。古德云：「世上欲無刀兵劫，須是眾生不食肉。」
刀兵償報
宋徽宗時，寇兵入內，所至焚戮，惟安陽鎮被禍尤慘。後有一僧，能於定中勘冥事。眾叩之，僧為入定，具知其詳，乃曰：「此鄉所造殺業，慘於他處，故受報亦慘於他處。然業報未盡，怨對方來，眾等未能安息也。」後連年兵火，人民屢遭屠戮，果無遺類。
〔按〕人見漁翁灑網，忽得大魚，必鼓掌稱快，不知此又增一怨對也。悲憐救解，猶恐不及，奈何反稱羨之耶？稱之，是讚歎殺；羨之，是隨喜殺。慧眼一觀，皆是刀兵種子矣！
龍子救難
巢江水暴漲，尋復故道。有巨魚重萬斤，三日死，合郡食之，一老嫗獨不食。忽有老叟告曰：「此吾子也，不幸罹禍，吾厚報汝。若東門石龜目赤，汝急出城，城將陷矣。」嫗因日往視龜。有稚子訝之，嫗以實告。稚子偽以朱傅龜目，嫗見，急出城。遇一青衣童曰：「吾龍子也。」引嫗登山。而城果陷為湖。
〔按〕佛世有一大臣，相士決其兵死，日夜以兵自衛，至執劍而臥。一日，請佛詰朝赴齋，佛不受，告其國王曰：「此臣今夜必死。」是夕，有四臣亦在其家防守，其妻見夫熟睡，代為執劍。未幾，妻亦睡去，落劍斷頭。國王聞之，疑四臣與婦有私，俱斷其右手。阿難問佛何因，佛言：「其夫前世作牧羊兒，婦為白母羊，四臣爾時，同為劫賊，見兒牧羊，同舉右手，指羊謂兒曰：『殺以食我。』牧兒涕泣從之。以是因緣，輾轉酬報。」（詳載《雜譬喻經》上卷）。童子偽赤龜目，亦係福力所致。因緣會遇，自然而然，不可強也。
勸食牛犬者（以下言自奉不宜殺生）
勸人戒食牛犬，不如勸人戒殺牛犬；勸屠戶戒殺牛犬，不如勸官長禁殺牛犬。何則？勸人莫食，雖或面從，然肴俎在前，誰能自製？是知勸人戒食，不如勸人戒殺也。屠人因勸改者，十難其一。苟不攝以官長，懼以嚴刑，雖日進屠門詔之，終為無益。何如號令申嚴，群凶匿刃乎？況禁屠一事，貧儒亦能得之官長。俟禁榜既懸，而後嚴行糾察，奉為成規，雖不勸人戒，自無牛犬可食矣。惜乎！縉紳之士，凡名利所在，輒俯仰當道，嘵嘵不已，遇此等事，則鉗口卷舌耳。
命終酬業（出《顏氏家訓》）
齊貴人奉朝請，性奢蕩而嗜牛犬，食必特殺。年三十餘，一日，見大牛忽至，遍體痛如刀割，嗥叫發狂而死。
〔按〕異類有功者，莫如牛犬；食之最損陰德者，亦莫如牛犬。世人必欲沾其味，何哉？
戒牛得魁（出《廣慈會要》）
金陵朱之蕃，未第時，夢神曰：「今年狀元當是鎮江徐希孟，因私一奔女，黜之。次當及汝。但彼三代不食牛，汝父子未戒。倘能悔過，猶可及也。」覺而語父，父不信。是夕，父夢亦如之，始大驚，誓不復食。是年，果魁天下，徐止二甲第三。
〔按〕或云：牛繫郊祀之物，唯有福者方得食。觀此，可以塞口。
鬼顯業因（出《觀感錄》）
無錫書吏王某，順治丁酉，以錢谷事，獄死北都。癸卯夏，蘇州金太傅子漢光，自京歸。舟次張家灣，有人乞附舟，稱無錫王書吏。泊舟待之，不至，舟發復呼。詰之，以實告，舟中皆驚。鬼曰：「無妨，居舟隅可也。」舟近岸，似有人躍入。未幾，忽叫跳。問故，曰：「遺一小囊於岸，內有錢糧數，乞停舟取下。」從之。行三日，鬼曰：「姑止，此地施食，吾欲往投。」去即下，曰：「觀音菩薩主壇，無飯與吾，以生前喜食牛耳」。漢光曰：「天下有此奇事？吾素食牛，今當戒矣！」俄而大哭，問之，曰：「天上戒壇菩薩至，吾不敢居此。」漢光停舟，鬼杳然。
〔按〕瑜伽法味（＊瑜伽：梵語物物相應之義。佛教大乘，一為中觀（空宗），一為瑜伽（有宗）。這裏的「瑜伽」，有佛法之義），普濟人天。上而天龍八部，下而地獄鬼畜，皆在所施之內。豈有菩薩主壇，嗜牛者不與食乎？王鬼不得食，自業所見耳。餓鬼積劫，不聞水漿之名，縱行於水上，望之但見為膿血，非業力使然乎？昔目連尊者，以天眼視世間，見亡母在餓鬼中，以缽飯餉之。其母左手障缽，右手取食，食未至口，變成火炭。目連大哭，求救於佛。佛言：「汝母罪重，非汝一人力所奈何。汝雖孝動天地，天地鬼神亦莫奈之何。必須十方眾僧威神之力，乃得解脫。」目連遂大興佛事，供養眾僧。其母即於是日，脫餓鬼苦（詳《盂蘭盆經》）。觀此，則王鬼不得食，豈非自業所招乎？或曰：「既如此，則世間施食，亦多無用。」答曰：「眾生與佛，分有緣、無緣二種。有緣者，即能沾惠。不沾，偶係無緣耳。非可執一論也。」（有信心，便是有緣；無信心，則無緣矣。可不早發信心乎？）
戲侮速殃（出《現果隨錄》）
麻城二孝廉，一信佛，一謗佛，同讀書地藏殿。一人饋犬肉至，信者麾去，令不得入，且倉皇避門外。謗者曰：「吾奉儒者教，不知所謂佛老也。」遂登座，夾肉戲獻菩薩。才舉箸，覺空中一推，仆地立死。少頃，門外孝廉亦死。見謗者百刑皆受，頸陷火枷，遍體燒爛。冥君向信者曰：「汝有信心，不應到此。令汝來者，欲汝見彼受苦，傳示世人耳。」敕回陽而甦。
〔按〕地藏菩薩於娑婆世界，有大誓願：一人不解脫，若己推而納之溝中。世尊在忉利天宮說法，稱之曰：「假使十方諸佛，讚汝功德，經千萬劫終不能盡。」又云：「若有天人，享天福盡，五衰相現（＊五衰相：天人將死時，出現五種衰相：雲裳垢膩、頭上花萎、身體臭穢、腋下汗出、不樂本座），當墮惡趣。見地藏菩薩形像，志心瞻禮，是諸天神，轉增天福。」又云：「若有眾生，專誠供養，終身不退者，未來世中，常在諸天受樂。天福縱盡，下生人間，百千萬劫，猶為帝王。」（俱載《地藏菩薩本願經》）嗟乎！大士有如是不思議神力，名震河沙世界，威攝萬億諸天。一切眾生，聞名見形者，皆獲勝福。乃以愚濁凡夫，么麼知見，妄加譏毀，何異螢光敵日，蠅翼障天，亦不自知其分量矣！
沒有留言:
張貼留言