第十七品 究竟無我分
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩 提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須 菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛 所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即 不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以 故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中 無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為 非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生 無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩 薩。】
現在金剛經講到第十七品了，梁昭明太子下了功夫研究，把它分成三十二品，現在已經講完第十六品，剛好是一半。一半就是半斤，半斤就是八兩，二 八就是十六了，一半一半。這一半講完了，下面還有十六品，另起爐灶，這個分類是有一個道理的，不能不注意；這不像我們現在寫書，高興寫到那裡，拿個數字隨 便來標一下就算了，這裡研究的，同易經數理的哲學，有著密切的關係。所以現在第十七品，回轉來，又是一個新的起頭。
發什麼願
【爾時須菩提白佛言。世尊。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。】
你看，又回頭了！又是老問題，這個須菩提也同我們一樣，夠囉嗦的了！金剛經一開始，他就問佛這兩個問題，佛一路給他講下來，講到了現在，他老 哥是等於為我們問話，老師啊！我還沒有懂咧！他說一個學佛的人，剛剛要發大乘心，要想成佛，想明心見性悟道，「云何應住」呀？我的心定不了啊，怎麼住？住 在那裡呀！「云何降伏其心」呀？我的思想煩惱多得很啊，怎麼把它降伏下去呢？還是這個老問題。你看，很滑稽吧！假使把它當一個劇本，不要當佛經看，這個演 員夠囉嗦的了！
【佛告須菩提。善男子。善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。】
還是老話，不過這老話很不同啊！這個話裡頭有骨頭。當金剛經開始的時候，佛對須菩提這個問題的答案是「善護念」，「應如是住」。這裡答覆的不 同了，他告訴須菩提，一個準備開始學佛，想求大徹大悟而發阿耨多羅三藐三菩提心的人，「當生如是心」。如是心是什麼心呢？這就是佛家講的發願，立一個志 向，發願就是立志。立志做什麼？「我應滅度一切眾生」，我要救世界上一切的眾生，那些在苦惱中的眾生我都要救，滅度他。
什麼叫滅度呢？使他離苦得樂，進入涅槃。所謂涅槃的境界，就是離苦得樂，滅度就是這個意思。你不要看到滅度兩個字，以為是把他砍頭殺了，那還 得了！滅度就是涅槃兩個字的翻譯，是形容辭，走入了寂滅、清淨的境界；是回頭是岸那個岸。這個境界也就是離一切苦，得究竟的樂。要想學佛，第一個動機，就 是要有這個心。
其次，「滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。」事實上，你度了一切眾生，做了就做了，心裡頭並沒有說，我已經度了那麼多人了，如果有那種 心理狀態就錯了。前天有一位同學告訴我，他媽媽生了他們十六個弟兄。我說這個老太太真偉大；但是儘管老太太生了十六個，最後走的時候，實無一可生者，還是 等於沒有生嘛！怎麼樣一個人來，還是一個人走，對不對？每一個人都是光光的來，光光的走，來的時候很不高興，一出來還大哭一場，走的時候自己來不及哭了， 別人幫他哭。更妙的是小孩子生出來就是抓，捏著拳頭抓。個個都想抓一把，抓了一輩子，抓到臨終沒辦法了，只好放手。普通一個人生就是這麼一個境界，做了一 輩子的事業，生了一大堆的兒女，最後，實無一事可滅度者，一樣都帶不走。
佛說，由這個人生可以瞭解到，學佛的人發心度一切眾生，救了這個世界一切眾生，心中一概不留，認為是應該做的事，這就是菩薩道，是菩薩發心。 如果今天幫了人家一點的忙，心裡還念念不忘，還希望人家恭維一下，那就完了；不要說學佛不行，做人都不行。所以說，學佛的人，要這樣發心。
他說什麼理由呢？告訴須菩提，一個學佛修菩薩道的人，只要有一點自認崇高，自我的偉大，自覺了不起的話，他已經著在我相、人相、眾生相、壽者 相了。這樣的人，佛說，完了！「即非菩薩」，這個人夠不上是學佛的人，不是真正行菩薩道的人。中國文化也講大公無私，無我相、無人相，無眾生相、無壽者 相；救盡天下蒼生，心中不留一念，這樣才是大公無私，才是菩薩，否則，佛說即非菩薩。
然燈佛所得什麼
【所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。】
「所以者何？」這四個字就是說什麼理由？他告訴須菩提，你們天天想悟道，明心見性，大徹大悟，我告訴你，沒有一法，沒有一個東西叫做道。大徹 大悟就是悟到一個沒有東西，你覺得有一個法可學，有個道可得，你就錯了，你已經著了我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。所以禪宗六祖慧能大師悟道時候 的偈子說：
菩提本無樹 明鏡亦非臺
本來無一物 何處惹塵埃
就是這個道理，沒有一法，可以使你發阿耨多羅三藐三菩提心者。
【須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。】
佛問須菩提：當年我在然燈佛那裡開悟的時候，你想一想，我真的得到一個東西嗎？真的阿耨多羅三藐三菩提有多大多小啊？這個阿耨多羅三藐三菩提 是什麼東西嘛？他說，你想想，我得到一個東西嗎？須菩提說：「不也。世尊。」須菩提很懇切的回答，據我所知，你悟道的時候，了無所得。這是真正悟道。
【如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。】
須菩提說，假使我的理解沒有錯的話，我跟你學了那麼久，瞭解佛所說佛法的道理，佛當時在然燈佛那裡，並沒有得到一個什麼東西，叫做什麼阿耨多 羅三藐三菩提；並沒有得到一個叫做什麼大徹大悟的東西。所以須菩提答的很清楚。但是須菩提說我沒有證道，我的瞭解是這樣，不知對不對？
【佛言。如是如是。】
佛就說了，就是這樣，就是這樣。這樣究竟是怎樣？所以啊，真正你們要學禪宗，這就是話頭，「如是。如是。」這一句就是話頭，你參通了就對了。 天天只要參「如是。如是。」不過也不要搞錯了，明朝末年，有一個名妓叫做柳如是，她姓柳，採用金剛經如是兩個字作名字。「如是」是佛說的，翻成白話文就是 這樣，佛這是給你話頭參，這樣就叫大徹大悟。
【須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。】
告訴你老實話，真正的佛法，並沒有個固定的東西，你如果得到一個固定的東西就是錯了。實實在在沒有一個東西，身體都沒有了，連感覺都沒有了，所以五蘊皆空，連光也沒有，色相也沒有，一切都不可得，這個時候就是阿耨多羅三藐三菩提，大徹大悟。
【須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
他說假使佛法到了最高處，有法可得的話，當我悟道時悟到有個東西可得的話，那麼，我那個老師然燈佛啊！當場就不會給我授記說我將來之世會大徹 大悟了。授記是佛教專有名辭，悟道的古佛，當弟子悟了道，他就在前面摸摸頂，所謂灌頂，撫摸一下授記，說個預言，過多少年後，你在什麼世界成佛，打一個標 記，這就是授記。
然燈佛為什麼授記
【以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛。與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。】
當釋迦牟尼在然燈佛那裡悟道的時候，實在沒有得到任何一個東西；所以然燈佛當時給他授記，你於將來的娑婆世界成佛，你的名號叫釋迦牟尼。我們 經常說，不要以有所得之心，求無所得之果；大家來學佛，都抱一個有所得的心，求得一個無所得之果，那是基本錯誤。佛就說：當時我得一個無所得的境界，了不 可得，所以然燈佛給我授記。好了，現在問題來了。
【何以故。如來者。即諸法如義。】
這是重點啊！大家學佛的人千萬記住！我們學佛都是拜佛，佛也叫如來，天天磕頭求如來保護，為什麼中文翻譯成如來呢？中文翻譯得很妙，如來，好 像來了，對不對？「如」是好像，如來，好像來了，但是根本就沒有來。如果說沒有來吧！我們看電視的時候，那個電視上的明星，是不是到你前面來了？事實上他 沒有來，他是如來，好像來了。你打電話的時候，那個人是不是來到耳邊上？他沒有來，可是他是如來，好像來了。所以如來在那裡？佛在那裡？佛就在這裡。你不 要另外去找了，你的心中，你的身心內外，隨時有佛；只要你自己能夠找到，你就見到了佛，也是見到了如來。
這裡怎麼註解？「如來者即諸法如義」，這一句話最重要，學佛法千萬要記住。大家學佛的人，都帶有宗教性，佛在那裡？佛在佛堂那裡；佛在那裡？ 佛在廟裡；或者佛在西天，那就糟了。佛在那裡？佛就在你那裡，「即諸法如義」。世間一切法，都是佛法，沒有那一點法不是佛法，任何世間法，正如中庸所講： 「夫婦之愚，可以與知焉。」就是如來，都可以到的；隨時隨地的任何一顆灰塵，清淨的地方，髒的地方，處處佛在現前，這就是如來，所以叫諸法如義。這一點特 別要注意。
【若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。】
他說：假使有人說，佛在菩提樹下七天成道了，證得了阿耨多羅三藐三菩提。我告訴你，須菩提，真正開悟的那一天，佛並沒有得到一個什麼東西，所以叫大徹大悟，悟道了。
【須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。】
你說，什麼都沒有得到，那何必學佛啊！我們本來也是什麼都沒有得到嘛！人家都說學佛學個空，大家自己都不用腦筋想，如果你用腦筋想，還要去學 個空？我本來空的嘛！何必還跑到那裡去找個空呢？對不對？如果說佛法是學有，那跑去學學還有點味道，去學空，學空還跑那麼遠的路，跑到山上，到廟子找，那 個廟子又不空！學空又何必找！本來就空的。但是佛告訴你，不是學空的，也不是有的，「是中無實無虛」。無實就是空，無虛就是有，就是普通經典上講的，非空 非有，即空即有，金剛經不用非空非有的字眼而已。
一切都是佛法
【是故如來說一切法。皆是佛法。】
一切法皆是佛法，任何法都是佛法。有些人學了佛以後，非常小氣，皈依佛，不拜邪魔外道。我有時候到鄉下去，看到土地廟，那個土地公是用泥巴捏 的，我也很恭敬的行個禮。人家說你學佛的人，何必呢！我說我不管那一套，活著做好人，死後還做個土地公，我還不一定是好人，死後土地公還可能管到我呢！我 先結個善緣不是蠻好嗎！你們學了佛，皈依三寶，就了不起了，你自己才是活寶呢！這是真話。
所以真正的佛法，對於世間出世間一切，都是恭敬的，這是佛的精神，他沒有看不起人，只是教你不要亂學。佛在經典上講，「一切賢聖皆以無為法而 有差別」；這裡又告訴你，「一切法皆是佛法」，這可是佛說的啊！不是我說的。所以說，宗教分門戶、分派別，這一種胸襟就根本不能學佛。
我到了基督教堂一樣的很恭敬，基督總是個好人嘛！總叫人家去做好事，也叫歐洲人、美國人、白種人，都要做好事。好人嘛，排排座，請上坐，吃果 果，給他磕個頭。基督年紀總比我們大多了，大了一千多年了！學佛的人第一個胸襟要大。所以學佛，第一要學這個人，學常開笑口、放大度量的菩薩，就是肚子要 大一點，包容萬象，什麼都是好的，都對；一切法皆是佛法，先學他胸襟大，面孔對任何人都是慈悲笑容，這個就是佛法。
【須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。】
他又推翻了！什麼叫一切法？一切法皆空嘛！我們剛才講，我們就是給他行個禮，行過了也空嘛！所以一切法即非一切法。這是一個觀念問題，觀念說有一個法就有了，觀念說空就空了。所以叫做「所言一切法，即非一切法，是故名一切法」。
什麼都沒有的菩薩
【須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。】
「須菩提，譬如人身長大」（註：長字是長短的長），他問須菩提，假定說有一個人好長好大，佛那麼一講，須菩提馬上就接話說：我懂了，你老人家講，一個人好長好大，實際上是形容啦！沒有看過一個人那麼長那麼大。佛一聽他的話，就再告訴他：
【須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。】
對了，他說你答得對了，學佛的人也是這個這樣子。假使一個學佛的人，跑來唸經，南無南無南無了半天，要你磕頭啊！要你謝他啊！他替你唸經了， 度你了，這個人就不是菩薩了。你不要理他，因為他佛法沒有對。真正行菩薩道，度了眾生，幫助了人家，心裡頭都不會覺得度了人家。如果有念頭，已經犯戒了， 犯布施的戒，不應該有這種觀念。所以一個度盡天下眾生，救天下蒼生的人，心中沒有一念自私，沒有一點自我崇高。
【須菩提，實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。】
真正的大菩薩，同佛一樣，並沒有得一個什麼東西，說他有個法寶，那是人世間的觀念，功利主義的思想。他為什麼成其為菩薩？因為他是空靈的，廣大的，一切都不著的，一切都不住的，所以叫做菩薩；真正的菩薩是無我、無人、無眾生、無壽者。
【須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。】
佛同須菩提講，假使有一個學佛的人說：我如果成了佛啊，我把我那個佛國天堂，佈置得比現在第一流觀光飯店還要好，阿彌陀佛那個觀光飯店也不過如此嘛！
佛經上說玻璃作地，恐怕還沒有大理石來得漂亮。佛經上說的那個七寶行樹，現在科學上佈置起來，比它那個地方還要漂亮。假定我成了佛啊，一定成一個國土，比阿彌陀佛的國土還要漂亮，跟阿彌陀佛來比一比看。
嘿！這個是菩薩心嗎？這不是菩薩。這是說每一個人成了佛，都有他的國土。所謂莊嚴國土，不是物質世界的莊嚴，是心莊嚴；心的善行，功德圓滿，心念清淨，才是真莊嚴。所以說，如果有一種莊嚴的心理，這個已經不是菩薩心了。
【何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。】
佛說的莊嚴佛土，那是個形容辭啊！你看我們都市，現在科學進步，房子多麼的漂亮！可是等到有一天，你到了虛空的頂上，什麼都看不見的時候，你 才發現那個空的才是真漂亮，真莊嚴，徹底的空，徹底的莊嚴。真正的莊嚴是了不可得，無一物可得，那才是真莊嚴；所以佛說「莊嚴佛土者，即非莊嚴，是名莊 嚴」。
無我的菩薩
【須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。】
這是學佛的第一步，也就是學佛的結論。先通達無我，怎麼樣無我呢？先要把身見丟掉，一般人學佛打坐，不能得定，就是因為身見的問題。有身體的 感覺，有身體的觀念，再加上身體裡玩弄氣脈，任督二脈，前轉後轉，丹田等……那都是玩自己的鬼名堂，都是身見。所以白居易學佛有兩句詩：「飽暖飢寒何足 道，此身長短是虛空」。
這個身體活著，痛快不痛快，是飽是餓，不值得一談；反正這個身體不論活久活短，最後都變成灰塵，什麼都沒有了。所以學佛的第一步，學到身見忘 掉了，身見忘掉不是無我啊，只是無身見，要真正內在身心皆亡，達到無我才對，才可以得定。光是得定了無我，還不算佛法的究竟，我見沒有了，只達到人無我的 境界，人無我是小乘的果位。
但是有了一個人無我，還有一個法在喔！最後要法無我，就是佛說的，阿耨多羅三藐三菩提，到了法無我，叫做人法二無我，到達了就成佛。最後連空也空，空也不存在。
金剛經這一品，再重複老問題，新的解答，須菩提問的老問題，釋迦牟尼佛在這一品中作新的解答，共有五個要點，大家要注意。我在這裡的偈子：
第十七品偈頌
搏空為塊塊非真 粉塊為空空亦塵
罔象玄珠蹤跡杳 故留色相幻人人
「搏空為塊塊非真」，過去講老莊的時候曾經講過，道家有一位譚峭講的話：「搏空為塊，見塊而不見空」，把物質虛空的地方，建築了一個房子，虛 空就看不見了，只看見房子，所以搏空為塊，變成一塊，見塊而不見空。「粉塊為空，見空而不見塊」，把物質的物體打破，變成虛空了，只看到空就看不到物質 了。這個就是要我們怎麼樣除去身見。我們現在坐在這裡有身體，功夫做不好，不能入定，就是被這塊東西擋住的原故；所以我們引用這個道理而說明，搏空為塊塊 非真，這一塊物質東西不是實在的。
「粉塊為空空亦塵」，把物質打掉了以後，這個空的境界對不對？如果你保留一個空的境界，這個空也變成了障礙，也變成業塵了。
「罔象玄珠蹤跡杳」，這是莊子的典故，就是說我們這個物質世界，大千世界，是本源的一個投影，第二重投影；也就是說，物質世界是精神世界一個 投影而已。我們這個身心是投影裡頭的第三重的投影，第三重的反射，所以這個東西啊！罔象裡頭的玄珠，你要回到本來面目，明心見性，要在這個地方去瞭解它。
「故留色相幻人人」，但是你不要認為莊嚴世界是假的啊！立假即真，一切皆是虛妄，虛妄也就是真實。所以佛說，我法無實無虛，就是這個道理。
第十八品 一體同觀分
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來 有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛 眼。須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛 世界。如是寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。 過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
眼者心之機
【須菩提。於意云何。如來有肉眼不。如是。世尊。如來有肉眼。須菩提。於意云何。如來有天眼不。如是。世尊。如來有天眼。須菩提。於意云何。如來 有慧眼不。如是。世尊。如來有慧眼。須菩提。於意云何。如來有法眼不。如是。世尊。如來有法眼。須菩提。於意云何。如來有佛眼不。如是。世尊。如來有佛 眼。】
這是佛學裡佛法的五眼，五種眼睛的分類，文字都差不多。是佛先提出來問，「須菩提，於意云何」，你的意思怎麼樣？佛有沒有肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼？
佛經的三藏十二部，就是把佛經作十二種的分類，其中一種是「自說」，就是自己開始講，不是人家提出來問的。這一節就代表了十二分類的自說，是佛提出來的問題。
這裡沒有講「佛」字，而講「如來」。如來這個名辭代表形而上的道體，一切眾生同於諸佛菩薩心性之體，就是生命的根源。他說這個裡頭有五種功 能，所以叫做五眼。第一種是肉眼，就是與我們一樣的，是父母所生的肉眼，也就是我們現在的眼睛。肉眼能看見物質世界，我們一切的感覺、知覺，都經由它而 來。
這個肉眼跟心是連帶一起的，所以很多的經典，心與眼同論，在講到心的道理時，先提到眼。眼睛是心的一個開關，所以心與眼關係非常密切。道家的陰符經就說：「眼者心之機」，眼是心的開關，所以古人很多地方都提到心眼的關係；譬如孟子講到觀察人，特別要觀察眼睛。
任何人都有眼睛，但是每一雙眼睛所看的都不同。就我們人來講，譬如這個牆壁，我們大家看都是白的，實際上每個人感受白的程度、白的形象，完全 不同。因為有人是散光，有些是近視，有些是一隻眼睛近視，一隻眼睛散光，有些色盲，各種各樣不同。所以一切眾生的心不同，眼也不同。
過去我們有句老話，人心不同各如其面；每個人思想不同，就像人的面孔不同一樣。世界上的人類，沒有面孔相同的，因此說明世界上的人，心裡想法 也沒有相同的，眼睛的看法，也沒有盡相同的。不要以為這個白色黃色大家看起來都差不多，實際上差得很遠，老花與不老花，老花度數又不同，因為每人的業力不 同。
所以我們這個肉體及頭腦思想健康與否，都因種性、業力不同而有差異。有人對氣候特別敏感，今天很熱，有些人不大怕熱，卻怕冷！因為每個人身體不同，健康不同，都是因為業力不同。
所謂一切病由業而生，善有善業，惡有惡業，業由心造，是絕對唯心的道理。
現在佛問，一個成了佛的人，有沒有普通的肉眼？那當然有，肉眼就是看物理世界這些現象的。
天眼是什麼
第二種是天眼，我們普通人幾乎是沒有的。天眼的能力是超乎物質世界，譬如說看到鬼魂，看到天神，甚至於看到其它的世界。現在人講的千里眼，是 根據道家的傳說而翻譯的。天眼能夠看到欲界系統裡面的東西，包括太陽、月亮，其他星球等的人事；也可以看到銀河系統外面的東西，這是屬於真正的天眼。有些 人打起坐來看到些影子啊，星光點點啊，認為是天眼，那個不是的。那個只能說是，我們無法名之，叫做眼天吧！眼啊，天啊，不曉得什麼東西！（眾笑）
宗教裡形容天眼，是把塑的佛像多塑一隻眼睛，以代表天眼，也代表了慧眼。有些人和有些生物，不但有三隻眼睛，有的還有四隻眼。所以佛法裡有修 天眼的，也有修十隻眼的方法，前面、後面、頭頂、心裡頭、喉嚨裡頭，都有眼睛。當然，這與普通眼睛不一樣，而是像攝影機、錄影機一樣，能夠照射東西罷了！
天眼有兩種，一種是報得，是多生多世修持，修定，才有這一生的天眼業報；是與生俱來的，自然有這個能力，因為善行的報應所得的結果。另一種是修得，是這一生修來的，因為修戒、定、慧的成就，這一生成就了天眼。
天眼不是多長出一隻眼睛來，是肉眼的本身，起了另一種功能。得天眼通的人，也與我們普通人一樣，但他自然會看到多重的世界。
修持作功夫的人，氣脈到了後腦，視覺神經受到刺激，眼睛裡經常出現許多幻象，那可不是天眼通！不要弄錯。真正有了天眼通的時候，此人目光清澈如電，看得非常透徹；換句話說，物質東西不能障礙他，他的眼睛自然有透視的能力。
春秋戰國時候有一個醫生名叫扁鵲，據說他有一次碰到一個神仙，給他一個能透視的寶貝，他的眼睛就變得比Ｘ光還要厲害，可以看到人的五臟六腑， 所以他的診斷就不會有錯。還有許多唐代以後的記載，有人的眼睛天生就會看風水，能看地下幾丈深，不須要探測器，地下的水脈，他看得很清楚。
像這一類的眼還不算是天眼，只能算是報通的鬼眼，所以真正的天眼，就是法華經上所說父母所生眼，必須修持定力到了，這雙肉眼就能夠看見十方世界一切東西。
肉眼是觀看物質世界通常的現象，天眼則能夠透視到肉眼所不能見到的世界；所以天眼是定力所生，是定中所得的神通力量。當人的生命功能充沛到極點時，可以穿過一切物理的障礙，就是所謂的神通。神通必須要定力夠了，所謂精、氣、神充沛了，才能作到。
慧眼 法眼 佛眼
再進一步是慧眼，慧眼也離不開肉眼，也是通過父母所生的肉眼而起作用的。所謂慧眼就是智眼，是戒、定、慧的功力顯現；因為修定而發慧。這不是普通的智慧，是慧變成了力量，成了慧力，才有這個智眼。
智慧怎麼變成力量呢？我們普通聰明人，想一個道理想通了，譬如說抽煙對肺不好，應該改，道理上通了，但習氣上不行，慧沒有力量，改不過來。又 譬如脾氣壞，貪、瞋、痴，道理上都曉得，就是扭轉不過來。儘管研究佛法，道理上講的很通，碰到事扭轉不過來，這是慧的力量不夠，也就是不能證果，不能成道 的原因。
所以真正的慧眼，是智慧的力量夠了才能成的。
法眼又是什麼眼呢？慧眼觀空。而能夠真正認識自性空、空性的體，就是法眼。法眼觀一切眾生平等，非空非有。光落在空，還是小乘果的一邊，要能夠真正觀空裡的妙有才行。在凡夫的境界來說，是性空緣起；在悟道智慧境界裡來說，是真空起妙有，這是法眼的道理，是平等而觀。
第五種是佛眼，佛眼不只是平等，而是觀一切眾生只有慈悲，只有慈愛。慈悲是兩個觀念組合起來的佛學名辭，慈是父性，代表男性的愛，至善的愛； 悲代表了母性至善的愛，慈悲是父母所共性的仁德。是至善，無條件，平等，所以叫大慈大悲。佛眼看來，一切眾生皆值得憐憫，所以要布施眾生，救眾生，這也就 是佛眼的慈悲平等。
真正學佛依法修持而有所成就者，本身一定具備了這五眼。如果說，世界上有人頓悟而成佛，立地就轉而具有這五種功能的話，那麼他所證的佛法，大致就是對的；如果在理論上認為自己悟了，而這個五眼功能沒有發起，那是自欺欺人之談。
所以我們曉得佛說的五眼，是戒定慧到了所成就的，是自然成就的法門。這也是每一個人本性所具有的功能，只是我們因為沒有經過修持，所以發不起來。假使經過修持，我們生命的本能中，自然就發起五眼的功能，這是第一層問題。
第二層問題，金剛經講到這裡，佛為什麼突然提起來五眼的問題呢？他自己問，下面又沒有作結論，至少對於五眼這一段，他只提出來問題。接著又講 別的去了，其中的道理在什麼地方？釋迦牟尼佛今天好像當眼科醫生一樣，把你的眼睛翻開檢查檢查，而且他是自動的，他又不要你掛號，什麼道理呢？
這代表見處，所謂明心見性的見。真正達到了有所悟證，明心見性，這一見之下，真的現量境呈現，它自然具備了五眼的功能；所以見處即真，就是所 謂明心見性之見。在金剛經這一品中，沒有把這個奧秘說出來，但是我們真研究佛法，看佛經的經典，這種地方不能放過去，它的問題就在這裡。接著佛又說了：
無量數的宇宙世界
【須菩提。於意云何。如恆河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。】
佛又提出來第二個問題，把眼睛檢查完了，又來檢查沙子；再問須菩提，像恆河裡頭所有的沙子，依你看，在佛的眼睛看來，是不是沙子？
我們假使先不看金剛經，照現在一般年輕研究佛學禪宗的人問起來，很多人一定說，佛眼看到這些不是沙啦！再不然，花啦，什麼啦，神裡神經，這樣 都是不老實。你看！須菩提答的很老實，當然看到的是沙子，難道佛的眼睛有什麼不同嗎？是沙子就是沙子，非常平實。你說佛看到人家哭了，而說笑了，那不叫做 佛，那叫做神經！他看到哭就是哭，非常平實。這裡要注意！
你如果說，佛的眼睛看這個世界是空的，請問是誰說的？佛看到恆河裡的沙子就是沙子，看到這個世界，水泥就是水泥，牆壁就是牆壁，同我們一樣， 沒有兩樣。要特別注意這種地方！不然學佛的人就流入一種毛病，叫作高推聖境。講好聽一點，把佛的境界推測得太高遠，假想得與人完全兩樣，那是不平實的。
高推聖境的結果，往往變成一種不正觀。不正觀就是不正的思惟，不正的思想，變成神經了。所以，金剛經是能斷金剛般若波羅密多，把你一切的妄念都切斷了，真正的佛法平常就是道。
所以佛問須菩提，佛眼看這個世界，恆河裡的沙子是不是沙呢？須菩提說當然是呀！佛的眼睛同我們的眼睛看的一樣，沙就是沙。如果你問佛怕熱否？ 那麼假設佛在這裡的話，我們的答話，佛！你在這裡一樣的怕熱，還是要我們開冷氣才可以，除非他是化身來。化身就是另外一件事，只要他肉身報身在，冷暖飢寒 一樣的存在，一樣的感受。在這些地方要特別注意，所以聖人都是人做的，佛也是眾生修成的。
講到這裡，使我想到一首詩，據我所知，這一首詩是一兩百年前，一位大陸的讀書人所作。這個人是到台灣訪神仙的，訪到宜蘭一個山上，就在崖上題了一首詩：
三十三天天重天 白雲裡面有神仙
神仙本是凡人做 只怕凡人心不堅
為什麼講到這一首詩呢？就是說，佛也是凡人修的，所以他也是非常平凡的；佛看恆河裡的沙，一顆一顆看得很清楚。下面佛的第三個問題又來了。
【須菩提。於意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數佛世界。如是寧為多不。甚多。世尊。】
佛問須菩提，你的意思如何？像我們印度這一條恆河裡的沙，你看數目多不多？假如每一顆沙子代表一個世界，如是沙，等，這個「等」字是單獨的一 句；每一顆沙代表了一個世界，而每個世界裡像恆河沙那麼多的恆河，每一條恆河裡又有很多的沙子，而每一顆沙子又代表了一個世界，世界之多，多到不可現量， 不可數說。用這個比方形容恆河有多少條，已經數不清它究竟有多少了。他說，你說這個數字多不多？須菩提說，當然很多囉！世尊。
佛在這裡是說明，虛空之中佛世界多得無數，釋迦牟尼佛同時表達一個觀念，站在這個娑婆世界，師道教化的立場上告訴我們，在他方世界，像他一樣 智慧成就的佛，也一樣多得很；十方三世一切不可數的，無量諸佛。他不但把眾生看成平等，把成就的眾生也拉下來與大家一樣平等。一切平凡得很，並不是說只有 我成佛了，了不起，你們都不能成佛，都要聽我的。沒有這回事，那不是佛法了，佛法一切眾生平等，一切諸佛也平等。每一個佛教化一個世界，虛空中有無量數的 世界，也有無量數的佛，他說：「寧為多不」？這是他問的話。你說多不多呀！「甚多。世尊。」這一句是須菩提答話。這是佛對須菩提第三次的接引。
無數量的心
現在又一個問題來了，佛的眼睛代表了肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼，因此他可以知道這個世界上，這個虛空中，有那麼多不同的世界。當然現在科 學昌明了，由天文學到太空學的發展，已經可以相信宇宙中有數不清的世界。這些到今天為止，還只能說姑且相信它，因為月亮裡到底有沒有生命，還不敢確定。
現在對於了解宇宙太空容易多了，可是我們要知道，佛說這個話是兩千多年以前的事啊！他用什麼儀器，什麼方法，能夠知道宇宙中有這麼多的世界和 眾生呢？這個，就是所謂如來具備五眼，具備了智慧、神通等等力量，具備了不可思議的功能，但又拉到了最平凡的水平，與眾生平等。他看到的世界，沙是沙，水 是水，沒有什麼見山不是山，見水不是水，那是神經病！當然，一個人被後面打一棍，那就迷迷糊糊，見人不是人，見鬼不是鬼了！那是不正常的人，一個正常的 人，看什麼是什麼。
【佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。】
這一節他又提出來好幾個問題，在文字上，沒有給我們作結論，但是你要自己曉得結論在那裡。所以後來的禪宗提倡金剛經，也都是這個原因，因為金 剛經裡許多都是話頭。話頭就是問題，看起來很容易懂，實際上樣樣都不懂。這也給我們一個很大的啟示，一眼看了以為自己都懂，結果統統不懂。我經常發現青年 人這個毛病，某一本書你看過沒有？看過了。真的嗎？我當面再問問他，他就不懂了。
同時我發現作人也一樣，許多人把人生看得太容易，作了許多錯誤的事。世界上沒有一件簡單的事！這些都是話頭。你看我們現在隨便指出來，很多都 是沒有結論的，要你自己去發掘，去參，這個也是話頭。但是他也有答案給你呀！這個答案不是理解的，不是思想的，是要你在定慧之中，真正修持上去體驗得到 的。佛法不是虛玄的，而是一個修証的事實。
現在佛又提出來第四重問題，對須菩提說，「爾所國土中」，你所認為的國土中，國土不是世界啊！佛學裡的觀念世界是世界，叫做世間；有所謂四世 間，五世間等等的說法。國土在世間的觀念裡叫做國土世間，國土世間是四世間的器世間，就是物理世界；器世間的一切眾生都有生命。國土世間指中國、美國、日 本國、印度等國的這些國土；我們世界上稱為國家的有一百多個，這就是國土世間。
現在佛問須菩提，你認為所有國土上的一切眾生，有多少種心？這是個大問題，現在心理學很發達，電腦也很發達，如果要把人類的心理統計一下共有 多少種，恐怕電腦也辦不了。佛說這個世界上的所有眾生一切的心，「如來悉知」，他說我啊！統統知道。在這個地方，他作了一個答案，這個答案同上面這幾個有 沒有關聯，他也沒有說明，只讓我們猜。而且他這個答案作得非常高明，可是我們幾千年來的佛法，都被他老人家這個答案，打得暈過去了，很多人都解釋錯誤了。 現在我們看他自說自答。
你的心
【何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。】
他說以佛的眼睛看來，所有眾生這些心啊，「皆為非心」。換句話說，佛在罵人，這些眾生心裡都不是東西，也沒有心，心到那裡去了？心掉了，「非 心」根本不是心。既然不是心，佛大概又怕我們問他，那又是什麼？他趕快又說了：我的眼睛看你們啊！不是心，不是心，所以叫做心。他說世界上一切眾生的心我 都知道，須菩提還來不及問，他就又說了：這一切人的心啊，都不是心。他並沒有說這一切人不是人心啊！眾生的心還不只是人的心，包括狗啊，牛啊，螞蟻啊，小 昆蟲這一切生命，都不是心，「皆為非心，是名為心」，所以叫它是心。
金剛經一開頭就講，我們一切眾生，有一個「我執」，認為這是我，有個我，把我的現象，執著的很厲害。認為我還有個心呢！把自己所有的妄念，意 識分別，煩惱，一切不實在的這些觀念、往來思想當成是真實的。人，一切眾生，犯了根本上的錯誤。我們一切的思想、心理、意識的變化，都是那個真正心所起的 一種現象變化而已，不是真正的心。可是一切眾生把現象變化抓得很牢，看成是心。學佛的晚課上，每天都唸到，「是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」 今天已經過完了，這個壽命又少了一點，今天過去，今天不會再來。年輕的過去了，衰老也沒有多久的停留，所以非常的悲哀。
其實都被現象騙了，人生永遠不斷的有明天，何必看過去呢？明天不斷的來，真正的虛空是沒有窮盡的，它也沒有分斷昨天、今天、明天，也沒有分斷 過去、現在、未來，永遠是這麼一個虛空。天黑又天亮，昨天，今天，明天是現象的變化，與這個虛空本身沒有關係。天亮了把黑暗蓋住，黑暗真的被光亮蓋住了 嗎？天黑了又把光明蓋住，互相輪替，黑暗光明，光明黑暗，在變化中不增不減；所以一切的用是虛妄不實的，而虛空之體卻是不增不減的；所以一切眾生，不要被 變化不實的現象所騙。佛知道這個道理，但是眾生不知道，佛說是名為心，眾生自己都把虛妄不實的這個感受，執著的作用，當成為心。
永遠得不到的心
【所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。】
前面這一節的結論，是佛自己提出來心的問題，由眼見到心。他的結論一切都不是心，眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠 不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的；所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來。它已經變成現在了，正說現在的時候，已經 變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不瞭解這個道理，拚命想在一個不可得的三心中，過去現在未來，把它停留住，想把 它把握住。因此，在座許多學佛的同學們要特別注意，你要想打坐把心定住，那還是犯這個錯誤。
當你盤腿上坐的時候，想定住的那一個心，跟著你的腿一盤已經跑掉了，那裡可以保留啊！說我這一坐坐得很清淨，唉呀！下坐就沒有了！告訴你過去 不可得，現在不可得，未來不可得嘛！誰要你保持清淨？清淨也不可得嘛！煩惱也不可得，不可得的也不可得。那怎麼得啊？不可得的當中就是這麼得，就是那麼平 實。
有一般人解釋金剛經，說般若是講空，因此不可得，就把它看得很悲觀。空，因為不可得，所以不是空，它非空，它不斷的來呀！所以佛說世界上一切 都是有為法，有為法都不實在。但是有為法，體是無為，用是有為。所以我們想在有為法中，求無為之道，是背道而馳；因此一切修持都是無用。並不是把有為法切 斷了以後，才能證道；有為法，本來都在無為中，所以無為之道，就在有為現象中觀察，觀察清楚才能見道。
有為法生生不已，所以有為不可限，生滅不可滅。如果認為把生滅心斷滅了就可以證道，那都是邪見，不是真正的佛法。所謂緣起性空，性空緣起的道 理，就在這個地方。這是金剛經中心的中心，也是一切人要悟道中心的中心；這一點搞不清楚，往往把整個的佛法變成邪見，變成了斷見的空，就與唯物哲學的思想 一樣，把空當成了沒有，那可不是佛法！
佛講過去心不可得，並沒有說過去心沒有了，佛沒有這樣講吧？對不對？佛說過去心不可得，「不可」是一種方法上的推斷，他並沒有說過去心不 「能」得，現在心不能得，未來心不能得。這一字之差，差得很遠，可是我們後世研究佛學，把不可得觀念認為是不能得，真是大錯而特錯。所以啊，佛說過去心不 可得，現在心不可得，未來心不可得；是叫你不要在這個現象界裡，去求無上阿耨多羅三藐三菩提，求無上的道心，因為現象三心都在變化。
高明的法師們、大師們，接引眾生往往用三心切斷的方法，使你瞭解初步的空性，把不可得的過去心去掉，把沒有來的未來心擋住，就在現在心，當下即是。當下即是又是一個什麼？可不是空啊！也不是有！你要認清楚才行；要先認清自己的心，才好修道。
第十八品是一體同觀，同觀是什麼？同觀是見道之見，明心見性之見。所謂了不可得，可也不是空啊！也非有，即空即有之間，就是那麼一個真現量， 當你有的時候就是有，空的時候就是空，非常平實。你在感情上悲哀的時候就是悲哀，悲哀過了也是空，空了就是說這個現象不可得，並不是沒有，是悲哀過去了， 後面一定來個歡喜。歡喜的時候也是不可得，也會過去，也是空。空不是沒有，空是一個方便的說法，一個名辭而已。不要把「空」當作佛法的究竟，這樣就落到悲 觀，那不但證不到小乘之果——空，那還是個邪見，也就是邊見。所以見、思惑不清楚，是不能證果的，也不能成道的。學佛法就有這樣的嚴謹，一定要注意。
現在有許多著作，我認為危險極了，那些佛法的著作，比殺人的毒藥還厲害，是有毒的思想，希望諸位要用真正的佛法眼光甄選，用智慧來辨別，不要走入邪見和錯誤的思想。這一品我們給它的偈子如下：
第十八品偈頌
形形色色不同觀 手眼分明一道看
宇宙浮漚心起滅 虛空無著為誰安
「形形色色不同觀」，形形色色，物理世界各種現象是不同的，如人有胖的、瘦的、高的、矮的、黑的、白的，都是現象差別，無法相同。
「手眼分明一道看」，但是以佛眼、慧眼、法眼看來，是一樣的。手眼是什麼？我們大家都看到過千手千眼觀世音菩薩，一千隻手，每一隻手中有一隻 眼睛。我常說，我們坐在這裡，外面進來一個千手千眼的人，我們的電燈都沒用了，大概每一個人都嚇得把臉蒙起來。千手千眼代表他的智慧，無所不照，也就是代 表他具有各種接引人的教育法。幫助你的手，護持你的手，救助你的手，以及觀察清楚的眼睛，千千萬萬的手，千千萬萬的眼，也只有一個手，只有一個眼，平等平 等。
「宇宙浮漚心起滅」，每一個宇宙，每一個世界，像大海裡的水泡一樣，所以宇宙不過是自性心裡起的作用。每一個思想、每一個情緒、每一個感覺，都是自性的性海上所浮起的一個水泡，生滅變化不停，自心起滅。
「虛空無著為誰安」，一切法用之則有不用即空，應無所住而生其心；本無所住。二祖來求達摩祖師，說此心不能安，請師父替我安心。達摩祖師說你 拿心來，我給你安。二祖說，覓心了不可得，找心找不到啊！達摩祖師說那好了，替你安好了。其實用不著他替他安嘛！過去心不可得，現在心不可得，未來心不可 得，你還安個什麼啊？所以說，虛空無著為誰安。那裡去安心呢？此心不須要安，處處都是蓮花世界，處處都可以安心。在平實中間，處處都是淨土，處處都是安心 的自宅，因為處處是虛空，無著無住。這一品的道理，精要就在此。
第十九品 法界通化分
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
福德不可得
【須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。】
講到這裡，又另起一個問題。這個問題非常有趣，金剛經始終在這兩個問題裡頭轉，一個是當講到最高智慧成就的時候，馬上來一個最高潮，說要多大 的福報。福、智二嚴，是佛學的名辭，一個人要從凡夫成佛，必須要有智慧的莊嚴，福德的莊嚴。有真正的福德，才能得真正的智慧。有時候，我們自己覺得很不聰 明，讀書沒有記憶力，領悟力也不行；這是因為福德不夠！大家都是媽媽生的，為什麼我的腦筋不行？難道投胎的時候把倉庫裡發霉的腦筋帶來了嗎？其實功能都是 一樣，只因為自己福德不夠，真正的福德，心理的健康，頭腦的健康，是要自己修持來的。
佛問須菩提，你認為如何？假使有人用金剛鑽啊，金銀啊，瑪瑙啊，這些世界上最寶貴的七寶去布施，拿充滿三千大千世界的七寶去布施，你認為這個行為所得的福報大不大？
【如是。世尊。此人以是因緣。得福甚多。】
這是須菩提的答話。他說是啊，佛啊，假使有人這樣來布施的話，那還得了啊！將來的福報大得很咧！
【須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。】
佛說，你要知道，人世間認為的大福報，就是錢多，壽命長，兒女多，兒女好，樣樣都好，好得沒有再好了。可是，過去心不可得，現在心不可得，未 來心不可得，都沒有用。所以說人生啊，都是理想，都想把明知道抓不住的現實世界拚命抓住。尤其是壽命，分明有生必有死，可是人人都想學仙學道，長生不死。 福報是有窮盡的，每個人的光榮都是一下子，就像一支手電筒，每個人那個電筒都要亮一下，可是希望一輩子發亮是不可能的。世間的福報是不實在的，福德無實 啊！所以佛說，世間的福德再多，也不過彈指之間的空花就過去了，「以福德無故」。
無人希罕的福
真正的福報是什麼呢？清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，沒有光榮也沒有侮辱，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的 福報——清福。清福每個人都有，我們每一個人都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，你閒不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會上人忘掉了，又怕被人家 看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，都沒有人發個請帖來，也沒有人打個電話問候我，唉呀！我好悲哀啊……他有清福不會享！學佛的人要先能明瞭這一點。世 界上一切人的心理佛都知道；一切人都把不實在的東西當成實在，真的清淨來了，他也不會去享受。學佛證到了空性，自性的清淨無為，大智慧的成就，才算是真福 報。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，都是自找煩惱。
這一節為什麼插在這個地方呢？因為是指著三心不可得來的，要瞭解到三心不可得這個境界很難；要想修證到這個境界，一定要有真正的福報才行。佛 學的基本第一步，講到人生要修行則暇滿之身難得。開始時我們已經講過，暇滿之身就是健康有閒，可是世界上的人有清閒不肯享受，有好身體，他要去消耗掉，而 且真到了清閒暇滿，他自己反而悲哀起來。所以說，「顛倒眾生」，這也是沒有辦法的事。下面是我們給它的結論偈子：
第十九品偈頌
浮圖樓閣立中天 點滴功勳豈自然
倒卻剎竿回首望 繁華散盡夢如煙
「浮圖樓閣立中天」，浮圖是塔，造一個佛塔，七層的叫七級浮屠。中國人有一句話，救人一命，勝造七級浮屠。我們做了一件好事，救了別人一命，等於獨資蓋了一個廟一樣。事實上這話是佛說的，救人一命，勝造七級浮屠；這是有為功德。
「點滴功勳豈自然」，有為功德要慢慢一點一點做，今天做一點好事，每天做一點好事，累積起來，等於人獨資蓋一個廟子。蓋這個廟子也是一天一天把它蓋成功的。但是啊，「南朝四百八十寺，多少樓臺煙雨中」，到現在都沒有了。
「倒卻剎竿回首望，繁華散盡夢如煙」。梁武帝一生造了幾百個廟子，武則天一生又造了幾百個廟子，都沒有了；所以迦葉尊者有一天跟阿難講，怎麼樣能夠見道？把門口的剎竿先倒下來，就能夠見道。
我們每個人門面都有個自我貢高的剎竿，把這一念打掉以後，大福報就來了，就見到空性。人世間這一切的福報，甚至當皇帝的大福報，都是繁華散盡 夢如煙，一切繁華，過目雲煙就散了；散了以後，你說留一點影像好不好？一切是夢，連夢都沒有，夢都像煙一樣的過去了。所以佛說，「以福德無故」，他說真正 得一個大福報，得到什麼？大福報是你證到了空性，悟道而成佛，這才是大福報，大成就。
但是要想悟道成佛的話，就要諸惡莫作，眾善奉行的一切福德，來培養這個智慧。智慧不是光靠讀書，或靠兩個腿子在那裡咬緊牙根熬得出來的！那個 持戒修定，咬緊牙關熬腿子，不過是修福德，修有為福德的一種而已。無為福德，處處都是，而你自己智慧不能到達，修不成。所以學佛果然是真智慧，這個培養智 慧的福德，又是一切善行的功德所完成的。
這一點千萬要注意！不要聽到佛法是智慧之學，然後嘛，好事不做一件，那就不是真的智慧；換句話說，如果有真的智慧，自然要作好事了，智慧與善法是不二而一的。
第二十品 離色離相分
【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提。於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
大丈夫相
【須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也。世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。】
金剛經的上半部，都是須菩提編出來的問題，及佛的答覆。到了下半部，佛自動的說了，怕他不懂，一步步的說。金剛經開始，佛吃飽了飯以後，想打 坐，想休息，碰到須菩提不懂事，拚命問問題。他慈悲來了，乾脆不打坐，一點一點給你講吧！我們仔細看看，金剛經就是這樣一本書嘛！前面已經一層一層講過， 三十二相都不是如來，若見諸相非相，即見如來。下面他又婆婆媽媽的，很慈悲的，就怕你不懂，再說的又是這個。
須菩提，你的意思怎麼樣？「佛可以具足諸相見不」？你注意啊，這裡用「佛」，不用如來了。有些地方，他用如來如去的，有些地方他用佛呀佛的，每一個字都要注意，不然金剛經是白唸了。
這裡的佛，代表佛的報身、肉身。佛的報身很漂亮啊！盡管餓了十二年，仍是很漂亮。佛是一個美男子，三十二相，八十種好，阿難就是因為看到佛那 麼漂亮，才跟隨佛出家的；結果被佛罵了一頓，罵阿難出家是為了好色。佛就是具足色身，大丈夫相，與一切常人不同；不但有三十二相，還有隨之而來的八十種 好，是普通人所沒有的特點，這個叫做「具足色身」。
當人成佛的時候，就要具備大丈夫相，佛經上很多地方讚嘆大丈夫相之重要，等於佛經上很多地方說，女性要成佛的時候，必須先要轉男身，轉大丈夫 相，才能成佛。但是有幾本大乘經典，佛都吃癟了，碰到河上女，碰到勝鬘夫人，都是結過婚，而且生過孩子，但卻即身成佛。她們把佛當面說了一頓，佛說：「如 是如是」，夫人啊，對的，沒有什麼分別相，女性也可立地成佛，也不須要轉男身。所以不要落在小乘知見上。現在這個金剛經，佛又把女性不能成佛的說法推翻 了。佛，可不可以具足色身而見呢？你看到三十二相，那個相貌堂堂的，叫做佛嗎？須菩提說：「不也。世尊。如來不應以具足諸相見」。
大家天天想見佛，如果你打坐看到佛來，那個絕對是魔，不是佛。佛吃飽了飯在那裡打坐，他不想來看你，只有你去看他差不多。所以，千萬不可以著相，你不要以有形的觀念來看佛。佛接著說：
「何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。」這是真正告訴你佛法的奧秘。他說一個真正得道的人，佛經上講，一得了道，他就現出來大 丈夫相，就有特別的相，這個叫做具足色身。色就是肉體的四大，地水火風，平常我是這樣告訴你，但是真正的道理，「即非具足」，是不可以著相的，有形有像都 不是啊，因此叫做「具足色身」。
世上的肉身菩薩
什麼道理呢？得道的人，自然有一股道相，那個道相不是在這個形象上見的。譬如我經常告訴年輕的朋友們，當年在大陸的時候，看見過幾位有成就的 老師，有成就的和尚。有個師父，人家都曉得他是肉身菩薩，有人叫他肉身羅漢；那個樣子難看到極點，兩個眼睛比銅鈴還要大，露光的，他還戴起近視眼鏡，怪裡 怪氣；鼻子有大蒜那麼大，兩個大眼睛，配了個大蒜鼻，嘴吧快彎到耳朵邊了，牙齒細得像玉米，小小的。反正啊，五官分析起來一無是處，可是長在他臉上，愈看 愈可愛，愈看愈莊嚴。走路搖搖擺擺的，但是覺得很莊嚴。他的衣服幾十年也不換洗，一身都是蝨子，癢起來就那麼抓，有徒弟看到蝨子爬出來了，他還說不可以殺 生，就是這麼一個怪人。
還有一個和尚，幾十年不洗澡不洗臉，不洗腳的，他睡覺的地方有一個帳子，大概也幾十年沒有洗了，連眼洞都沒有了，只有灰塵。他睡覺也在裡頭， 打坐也在裡頭。有一天我要離開了，向他告辭，他正在帳子裡打坐。他說：我也懶得出來送你，你過來我有話給你說。這下要我的命！非要把頭伸進他帳子裡去不 可，我也是個有潔癖愛乾淨的人，可是師父之命，只好硬著頭皮把頭伸進去。結果發現這個帳子裡清香，是什麼花香，也講不出來，一股清香，頭伸進去就不想出來 了，心裡有個感受，有道的人確實不同。
另外我當年在西藏看到一個活佛喇嘛，他喜歡喝我們中國茶，漢人賣到邊彊的茶，都是最粗的茶，加上牛油、酥油叫做酥油茶，一半油一半茶，喝慣了 的很好喝，你們沒有喝慣的，一定第一口就吐掉了。他只有一個缽盂，吃飯喝茶都是這一個，招待客人也是這一個，幾十年也不洗，其髒無比。有時候我們去看他， 因為他有神通，他覺得與你有緣，看得起你，他就把自己喝的那個茶盂，給你喝一口。有些人是怕髒，有些人是恭敬，不敢喝。你怕髒也好，恭敬也好，他都知道。 你恭敬的，叫你勉強喝一口，據說喝了這一口，消滅了好多的罪業。有些人怕髒，他就罵了，你的嘴也是肉做的，我的嘴也是肉做的，你為什麼不用我這個碗啊？這 一類的人，仔細一看他，非常莊嚴，那個莊嚴不在鼻子上，不在眼睛上，五官上看不出來，他有一股道氣，也就是這個道理。
所以說，真正成佛的人，不應該以具足色身見；在他的身體上找他的道，那是找不到的。當然，一個得了道的人，氣質一定起了變化，肉身一定也起了 變化，自有道氣，色相莊嚴。但是「即非具足色身」，你不要著相，這個肉體的身還是有生滅的，「是名具足色身」，所以叫做具足色身。這個具足色身，要注意， 就是肉體之身。
【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。】
第一個具足色身是實質的，肉體的這個身體叫做具足色身，所謂的報身。但是第二個問題來了，可不可以著相來看？譬如說，眼睛裡忽然看見佛站在你 前面，這是相，現象。他問須菩提，可不可以著相呢？須菩提當然說不可以，這個問題，金剛經前面已經說過了，不應該落在宗教偶像的觀念，不應該以三十二相見 如來。什麼理由？
【何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。】
真正的佛，是見到法身，才是見到真正的佛。什麼是法身？了不可得，一切無相，法身無相，也沒有境界。如果你在一個境界上，就已經有所住，有所著，就不能明心見性。一切相皆空，才能明心見性，才能見到佛。我們這一節的結論如下：
第二十品偈頌
形象由來不是真 都依心色起閒因
可堪舉世癡狂客 偏向枯樁境裡尋
「形象由來不是真」，這個形象是一切虛妄偶然的存在，不是真的。但是物質世界與形象是那裡來的呢？「都依心色起閒因」，唯心是道，心物一元， 是心的力量生成了這個形象。「可堪舉世癡狂客」，佛法本來叫你不要著相，不要執著物質世界的東西，可憐這個世界上，這一班沒有智慧的凡夫眾生們，「偏向枯 樁境裡尋」，偏偏都向那個枯了的樹樁裡頭去找。我們打起坐來，一念不起，等於是個枯樁，這個枯樁有個典故，就是雪竇禪師的一首詩：
一兔橫身當古路 蒼鷹一見便生擒
可憐獵犬無靈性 祇向枯樁境裡尋
一隻兔子橫躺在一條路上，打獵的時候，老鷹在空中一看，大路中間躺著一隻兔子，這個老鷹衝下來就把兔子叼走了。可憐獵犬無靈性，打獵的時候， 那個獵狗靠鼻子聞，跑過來聞了半天，到處找兔子。祇向枯樁境裡尋，只好向枯樹根的空洞裡拚命找。雪竇禪師是禪宗的大師，罵世上這一班學禪宗的人，參公案 啊，參話頭啊，都像這個獵犬一樣，祇向枯樁境裡尋。
如果是大智慧的人，會像那個老鷹一樣，空中一亮，就把兔子叼上去了，這個境界就空了。我們後面的獵狗勤快得拚命跑，轉啊轉啊，跑啊跑啊，就在那裡找這個境界，找一個空！
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