2010年10月31日 星期日

金剛般若波羅蜜經分段注解

金剛般若波羅蜜經分段注解

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯
民國黃昆山居士著


此部《金剛般若波羅蜜經》分段注解緣起。1990年9月海南出版社出版了《蘇東坡金剛經字帖》,在該字帖後附《金剛經》和《心經》分段注解。此注解係民國黃昆山先生所著。

本人亦非常喜讀背誦《金剛經》,然業障深重,難解如來「真空妙有」真實意。多年來一直徘徊在無相大門之外而不得入。為此,曾拜讀多家大經注解,在諸多注解中,愚以為黃昆山先生注解甚佳,故推薦給大德,望在網站上共用。若大德有所領悟,望敕教於吾,同證涅槃。

愚人培珍啟 

金剛般若波羅蜜經分段注解

題解:般若讀作缽惹華意智慧。波羅蜜華言到彼岸。經徑也,為修行之路徑也。

金剛不變不壞,剛則最堅最利,光明堅固,能制物而不為物制,以喻能斷妄念也。

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

鳩摩羅什華言童壽,於後秦弘始四年,奉詔翻譯金剛般若波羅蜜經。

這部金剛經,是由佛與須菩提一問一答,由阿難筆記而成。

佛具十號:如來,應供,正偏知明,行足,善逝,世間解,無上士,調御丈夫,天人師,佛,具此十德,方稱世尊。

觀世音菩薩,於過去無量劫前,為正法明如來。於現在賢劫中,示現為觀世音菩薩,救度眾生一切苦難。

四大天王,管領四大部洲。

韋馱菩薩,三洲感應,擁護佛法。

釋迦牟尼佛,又稱釋迦文佛。名悉達,父淨飯王,於周昭王二十六年甲寅四月八日,從摩耶夫人右脅生,生時放大光明,遍照十方,地湧金蓮,自然捧足,一手指天,一手指地,口即能言,穎慧夙成,不由師授。居王宮十九年,出家修道十二年,說法四十九年,涅槃於周穆王壬申二月十五日,住世七十九年。

須菩提生時,府庫盡空,父卜雲,既善且吉,故曰空生,亦名善現,又稱吉祥尊者。佛十大弟子中解空第一。

迦葉(葉音室),華言飲光,以身有金光得名,苦行第一。佛在靈山會上拈花微笑,心印密傳,為禪宗第一世祖。

阿難,釋迦佛堂弟,父斛飯王,以佛成道日生,因名慶喜,弟子中多聞第一。

法會因由分第一

全部經三十二段,為梁昭明太子所分。

祗園法會由此起因,時為周穆王九年戊子。

如是我聞。一時佛在舍衛國。祗樹給孤獨園與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊。食時。著衣持缽。入舍衛大城乞食。於其城中。次第乞己。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足己。敷座而坐。

第一段是敘述祗園法會為這次說法之起因。

如是我聞,阿難云:此經是我親聞佛說者。舍衛國是波斯匿王國名。祗院太子施捨一個有祗樹的園子,給與孤獨長者,故名為祗樹給孤獨園。大比丘,是有德行者,菩薩羅漢諸弟子是也。

佛制,只食中午一餐,過午不食。舍衛大城內的人家,午飯煮好,必先留有一份新鮮的飯萊放在大門內,等候佛和弟子來取。食時,是到了中午時。著衣持缽,著二十五條之僧迦黎衣,持四天王所獻之紺琉璃缽。佛領率諸弟子,入舍衛大城中,不分貧富,次第向人家各取了一份飯菜,回至本處,食完飯,收衣缽,洗了腳,敷座而坐。

佛行乞食法,折我嬌心,生彼施福也。佛行洗足,洗則淨身業也。布席跌坐,攝動歸靜,心同佛也。

善現啟請分第二

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。稀有世尊。如來。善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。世尊。善男子善女人。發阿褥多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今啼聽。當為汝說。善男子善女人。發阿褥多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。唯然。世尊。願樂欲聞。

第二段是須菩提向佛請示說法的記載。

長老,是道高年長之稱。合掌當胸,是心合道也。善男子善女人,是指在家之修行者。如者,真性之本體,來者,真性之實用,真性遍虛空世界,而常自如,又隨所感而來現,故曰如來。佛,華言覺也,故佛稱覺王,覺有三義,自覺,覺他,覺行圓滿,三覺滿,萬德具,方得稱佛。菩提薩唾,華言覺有情,上求佛覺,下化有情,稱菩薩,省文也。阿褥多羅三藐三菩提,阿無也,褥多羅上也,三藐正等,三菩提正覺也。云何應住,是如何住其道心,使得定靜。云何降伏其心,是如何降伏其妄念,使無紛擾。發無上正等正覺心者,正性無可上之,故曰無上,聖凡同具,故曰正等,圓明無虧,故日正覺。

大乘正宗分第三

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相。人相。眾生相。壽者相。即非菩薩。

第三段佛講大乘法為至正之宗。

菩薩摩阿薩是菩薩中具大覺性者。卵生是雞鴨等類,胎生是人,馬牛等,濕生是在水中所生的微生蟲。化生是由變化而生的蚊、螢等。有色是色界天,但有色身而絕情欲的天人。無色是無色界天,惟有靈識而無色身的天人。有想是有想界天,惟有想不復有色身的天人。無想是無想諸天界,一念寂然不動的天人。非有想非無想,是非想非非想諸天界的天人。

涅槃,音逆盤。涅不生,槃不滅、超脫輪迴地,如來真性明覺,能令眾生滅盡嗔癡,度脫苦海,毫無剩義之為無餘涅槃。涅槃不生不滅,真性常住,謂入於大勝妙之地,非謂死也。

菩薩度盡無量無數無邊眾生,而說無有一眾生為我度者,何以故,佛告須菩提。若菩薩有我相,人相,眾生相,壽者相,即非菩薩。所以者何,因為未悟的菩薩亦是眾生;既悟的眾生,即是菩薩,其實是眾生自性自度,我無功也。

何謂四相,四相由我執而起,吾人一有執著,既有能執所執,能即我相,所即人相。種種分別即眾生相,能執所執不斷,即壽者相,四相空,即我執空,又名人空。

若存我能度生之念,不能忘我者,我相也。見所度之生,不能忘人者,人相也。所度之生中,分別靈蠢高下者,眾生相也。欲身長存度世,念念續續,能所繼續不斷,不能忘我人者,壽者相也。

眾生無邊誓願度,原是菩薩之本願,但四相不空,不得成菩薩。

妙行無住分第四

復次須菩提。菩薩於法應無所住。行於布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施。不住於相。何以故。若菩薩不住相布施。其福德不可思量。須菩提。於意云何。東方虛空。可思量不。不也。世尊。須菩提。南西北方四維上下虛空可思量不。不也。世尊。須菩提。菩薩無住相布施。福德亦復如是不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

第四段是講微妙行法無所住。

菩薩於法,即於無上正等正覺之法。住者著也。布施是布己之所有,施之於人也。菩薩發心,度生為事,菩薩六行,布施居先,此以布施無相為降伏,又即以無住為住也。布施不住色聲香味觸法此六者,以六根清淨故也。六度者,布施度鏗吝,持戒度淫邪,忍辱度嗔恚,精進度懈退,禪定度散亂,般若則六度兼該,萬行具備。

凡夫布施,都住根塵,以求福報,縱得福,亦有限。菩薩無相布施,三輪體空,清淨益利,原無心求福也,而自然離生死苦,受大快樂,得證佛果,其福德不可思議稱量也。勿謂無相布施,虛而無福也,無相之福甚大,即如虛空無相,其邊際不可心思量度。

四維者,東南,東北,西南,西北,合上下為十方。

菩薩無相布施,行清淨施也,其福德亦如十方之虛空無量無邊也。

按:天文學家,知道地球是圓形的,圍繞太陽運行,地球上下四維虛空,尚有無數太陽系,這是近百年的事,而我佛陀二千五百年前,已知道三千大千世界,天空中有無數無量的太陽系了,這證明佛的智慧是超科學的,為現代科學家所望塵莫及。

如理實見分第五

須菩提。於意云何。可以身相。見如來不。不也。世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相。即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。則見如來。

第五段是說悟如如理,實見如來。

如來真性佛也。色身是相,法身是性。如來說:丈六身相,特大圓鏡智,所現影像耳,非真實法身相,不特佛相如是,凡一切人物所有之相,皆屬虛妄,若不執諸相為實相,而見諸相即非相,則知色身中具有法身,則見自性如來矣。

度生布施,固不可著相也。恐意中或執一佛相。故本段復以諸相非相破之。

四智者,一大圓鏡智,二妙觀察智,三平等性智,四成所作智。

本經經義至此包括己盡,以後問答,皆破疑闡理,開示學人。

正信稀有分第六

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所。種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生。無復我相人相眾生相壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應捨。何況非法。

第六段講生真正信心,最為世所稀有,但是實信有(之)人仍須推及無相。

前段示離相度生,以彰妙慧,無相布施,以稱妙福,非相見佛,以印妙心,空生一一信受,又欲眾生同生信心,佛告以果能淨信,不但證法空,且脫法空之障矣。

須菩提很恭敬對佛說:世尊,眾生們對於以上佛所說,都能真實相信嗎?佛告須菩提,莫說現在眾生,能生實信,即至後五百年,魔強法逆之時,亦必有聞此經而生信心者。夫能淨信於五百餘歲之後,其善根必須種於五百餘歲之前,早已恭敬三寶,累劫熏修,於自性福田中,深植善根。

一念者,即純一不雜之意。淨信者,至誠無為之意。誠能感格,故悉知悉見,佛具慧眼,洞悉此淨信眾生,得如十方虛空無相之福德。何以知浮(深)信者便得福德?因為能信此章句者,定然四相皆空。二執俱化,滅嗔癡,度苦海,而得益利無量也。

何以知淨信者,人法皆空?是諸眾生,若心有所取,即住於相也。住於法,則法亦相也,住於非法,則非法亦相也。層層翻駁,總之一有所執,即不能淨信心矣。故能淨信者,不可著有,亦不可著無,法相宜空,非法之相亦宜泯。

未渡須筏,既渡當離筏。喻人未悟真性,不可無佛法,既悟不可執佛法,如此則佛法尚當捨,何況非佛法乎。

無得無說分第七

須菩提。於意云何。如來得阿褥多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿褥多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法。非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

第七段解真空妙理,本無形相,自然無得亦無可說之義。

上言佛非相見法,不可取,何以如來現在說法,故破此疑。

佛告須菩提說:你要知道,如來雖然是已經覺智圓滿,宇宙之真理,無所不知,然而如來有一定之法可得嗎?有確定之法可說嗎?須菩提回答說:我瞭解佛所說的意思,正等正覺全在性靈中,無定法可名,而無上菩提,更深妙難名,正覺之用,應機而酬,亦無可說。所以如來所說的法,其真理無可名,亦無可說。因為無上菩提法是要性修,而不能以色相取,如以相取,就不能深造到性理之妙。

這個道理,只可用心傳,而不能以口說,若是可以說,又如何能超出言思之表呢?許多法,是佛給眾生說法時所用的方式,並不是真實不移,永久遵循的法。所以說非法。但是佛假此理開悟眾生,不能否定它的真理,所以又不能說是非法。所謂無為,是自然覺性,不借人為,以心悟性,以性印心,微妙圓通,既不著於有,亦不淪於無,所以無定(為)者何,此法本無事作為,如四果三賢十聖,皆用此無為法以自修,但根有利鈍,悟有淺深,則所證有差別耳。

聲聞悟心無為,緣覺悟法無為,十地菩薩悟法空無為,妙覺菩薩悟真無為,而無不為。無為法者,常清常淨,無實無虛,不與天地相終始,解者應不作斷滅相。

依法出生分第八

須菩提。於意云何。若人滿三千大千世界七寶以用布施。是人所得福德寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德。即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中。受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿褥多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

第八段言諸佛之法皆從此經出生。

前言無得無說,恐人忽略此經,不知應如何修持?所以本節講欲顯無為之福,先言有漏之因,蓋以人世之福,離不開緣與業,緣業有時能盡,惟有出世之福慧,本由性生,而永久無盡也。

因此佛召呼須菩提問道:假如有人,用三千大千世界的名貴七寶,那樣貴重,那樣多,去施給眾生,救濟眾生,而此人獲得之福德,可以說是很多吧?須菩提知佛之意,急回答說:世尊,是很多。但是聚寶布施是藉物而修,物之聚散,有數有限,其福德自然有限。此種福德是人間之福,非福德性,縱然很多,仍不能超出輪迴。所謂福德性者,即是從性中智慧而出之福德。

若復有人,於此經中,受之於心,持久不忘,乃至四名偈等,為他人說,先覺覺人,自利利他,其所得性中之福德,勝彼七寶布施之福德多矣。何以故,一切三身四智諸佛,及無上菩提之法,皆從此文字般若而出,故稱般若為佛母。佛又恐人執著有法,隨又掃去曰:即非佛法,蓋所謂佛法者,不過藉以開悟眾生耳。六祖曰:佛者覺也,法者悟也,若不覺不悟,而外求他法,即非佛法。

本經以福德與智慧相較,前後九番,此段是第一番。

一相無相分第九

須菩提。於意云何。須陀洹能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。須陀洹名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。須菩提。於意云何。斯陀含能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。斯陀含名一往來。而實無往來。是名斯陀含。須菩提。於意云何。阿那含能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。阿那含名為不來。而實無不來。是故名阿那含。須菩提。於意云何。阿羅漢能作是念。我得阿羅漢果不。須菩提言。不也。世尊。何以故。實無有法。名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念。我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念。我得阿羅漢道。世尊則不說。須菩提是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

第九段言四相歸一,究竟無相;若有一相,即無得果。此段破不可得果之念。上言佛法不可執著,此言佛果亦不可著相。修中有果,隨證隨空。空生承四果之問,返躬自照,即以佛之所許而證之也。

本節所言須陀洹,斯陀含,阿那含,阿羅漢,四種小乘果位之聖人,較凡夫已為道高德重,惟佛仍恐人不知聖者以無念為宗,每興起所得之心。因而向須菩提說:須陀洹在修行時是自認已得果,已得道了嗎?須菩提深知佛意。即回答說:沒有。世尊,須陀洹原為入流。是剛剛步入涅槃之聖流,初入無相之門,僅得預聖流之雅號,而心無所得,所以說而無所入,只是不入六塵境界,因而名須陀洹。

佛又接著問,須菩提,你以為第二果斯陀含。他是已經漸修精進,修無漏業,念念不住六塵境界,而斯陀含亦自以為己得聲聞第二果否?須菩提回答說:沒有。是什麼原因呢?斯陀含心恝於道,只餘一生一滅,前念方著,後念即離,心不著生滅之相,是謂斯陀含。

佛又問須菩提說:阿那含在修行時,自以為得聲聞第三果嗎?須菩提說:沒有。是什麼原因呢?阿那含不來欲界受生,內無欲心,外無欲境,習定已深,六塵四相,一一證空,而無不來之相,是謂阿那含。

佛再問:須菩提,你以為無生阿羅漢當修行時,自念已得聲聞第四果嗎?須菩提回答說:不是。世尊,是什麼原因呢?阿羅漢諸漏已盡,諸法不受,心空相滅,沒有得道之心,又怎能有得果之念呢?如果於道有得,於法有名,乃凡夫之行,也就是已著我人眾生壽者四相。道與法皆是假名,在行為道,在教道法,佛法本空,有何可得。所以阿羅漢,若自念得道,就是著四相,何以能為阿羅漢呢?須菩提接著說:佛認為我沒有競物心到精妙處,是弟子中解空第一人,四相皆已滅盡,愛染不生的離欲阿羅漢。佛雖然如此稱道我,但我實不作得道想,若作此念,即是心有生滅,就不能名之為阿羅漢了。接著須菩提又說:世尊,我若是作得道之念,就是心存有我,便生諍心,佛也不能說我是樂寂靜行之人。實際我是原無所得,也實無所行,惟有本分上一塵不著,也就是因此而得名須菩提,所以佛說我是樂寂靜之行者。

阿羅漢,華言無學,謂位斷三界,煩惱俱淨,究竟真理,無法可學。

四十二章經曰,阿羅漢飛行自在,曠劫常存。阿那含壽終生天,直證羅漢。斯陀含再受一生,即證羅漢。須陀洹七死七生,方證羅漢。

三昧,作正定,正受,正見解。不見心名正定。不受諸妄名正受。遠離九十六種邪見名正見。

六祖曰,諍是勝負心,與道相違背,便生四相心,何由得三昧。離欲即解脫,以離欲故得無諍。

莊嚴淨土分第十

佛告須菩提。於意云何。如來在然燈佛所。於法有所得不。不也世尊。如來在然燈佛所。於法實無所得。須菩提。於意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也。世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應往色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所往。而生其心。須菩提。譬如有人。身如須彌山王。於意云何。是身為大不。須菩提言。甚大世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

第十段言淨明心地即是莊嚴。

昔蓮華國內有婆羅門,生子名釋提洹竭,出家成道,即然燈佛,又名定光佛,生時遍體放光,照徹十方。一大世界,必有一佛說化,謂之佛土。莊嚴即整肅之義。以定慧之寶,莊嚴心內佛土者,菩薩也。以金珠之寶,莊嚴世間佛土者,凡夫也。

昔文殊問佛曰,何名大身,佛言非身是名大身。非身者,法身也,即真性也。

上節言小乘聖者無得。這節說大乘聖亦無得。所以佛向須菩提說:我以前在本師定光佛前聽法時,並未持有得之心,你說是否?須菩提回答說:是的!世尊對於法,實無所得。因為覺悟自性,本來清淨,原無塵勞,寂而常照,即自成佛。

佛又問須菩提說:菩薩莊嚴佛土否?須菩提言,不也。如來以無得為得,菩薩亦豈以莊嚴為莊嚴。何以故,莊嚴乃法性莊嚴,非形相莊嚴,如黃金為地,七寶為台,此不過是形相莊嚴耳。佛土,即淨土也。莊嚴既不在外飾,則當內淨諸心,心淨,則佛土自淨,莊嚴莫甚矣。是故須菩提,諸菩薩摩訶薩,應如是生清淨心,不應住色生心,不應住聲香味觸法生心,欲塵淨盡,則無所住而生清淨心,蓋清淨心,包涵太虛,充滿法界,無物可比其大。

佛欲眾生覺悟此心,故以大身為問,須菩提,譬如有人,其身大如須彌山王,高廣有三百三十六萬里,為眾山之王,你的意思如何?是身為大否?須菩提回答說:甚大世尊,但此身雖大,終受輪迴,非真實性,是虛名大身。佛曾說:凡有形相,有生滅,皆是虛妄。三千大千世界亦是虛妄。惟有佛說之非相法身,無漏無為,是名清淨大身。何以既有形相,皆為虛妄呢?因為已具有形相,無有不破壞者,縱然暫時不破壞,亦是業力支持,業盡仍須壞,惟真性無形相,乃無從壞起,真性常住不變,所以說,非身是名大身。

無為福勝分第十一

須菩提。如恒河中所有沙數。如是沙等恒河。於意云何。是諸恒河沙寧為多不。須菩提言。甚多世尊。但諸恒河。尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男於善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界。以用布施。得福多不。須菩提言。甚多世尊。佛告須菩提。若善男子善女人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

第十一段述說持經度人,修無為福勝於七寶布施。

此分較量財與法兩種布施,以表明無為之勝。能生清淨心,便得無為福,所以佛更以福慧較勝,一再叮嚀,希望眾生精進。

印度雪山之頂有池,方圓五十由旬,八功德水充滿其中,池水東出為恒河,沙細如面,佛嘗居此說法。

佛說:須菩提,譬如恒河中所有的細沙,已經很多,再將恒河所有細沙,一粒沙化成一個恒河,原有的細沙,本已無法計算,若再計算新河的沙數,不是更多了嗎?須菩提,我今實告汝,如有許多男女善人,將他們多量的金銀財寶去布施,而這些財寶的數量,如同恒河沙數,甚或者更以一沙一世界計算,他的財寶,堆滿那許多個三千大千世界的財寶,用以布施,這種布施所得的福德,多不多呢?須菩提回答說:世尊!得福很多。

佛又告須菩提說:另外有許多男女善人,皆能在此經中,接受其義理而持守之,乃至受持四句偈等,為他人講說,其效果不但自己不為惡業所縛,而能悟明真性,並且使人人能明心見性,脫離輪迴,永超生死,而這種福德,比較恒河沙數之世界財寶布施,所得之福德,超出無量倍數。這就是財施有盡,法施無窮,財施不出欲界,法施能出三界,所以說此福德勝前福德。

尊重正教分第十二

復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天、人、阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。何況有人。盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一稀有之法。若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

第十二段講受持正教之人,天人皆予敬重。

此段承上文極言持經之勝,果能淨心持此經典,豈只得福多,且可成就般若法身,漸證佛果矣。

阿修羅,華言非天,言富貴同天,而無天德也。因嗔恨心重,故托生此種。

此節申言如何勝福之義,並言說經為益之大。佛說:須菩提,你要知道,不論對於凡夫聖賢,或者人多人少,以及城鄉、繁華市區,或是僻靜地處,更無論晝夜,以及時間長短,如遇機會,當為說此經典,乃至最少四句偈等,為人解說。既然有人受持讀誦演說,他的功德威力,自然很大。所以這個說經的地方,即是如同塔廟一樣。因為說經,能使聽者除迷妄心,悟本來佛性,所以天道、人道、阿修羅道,皆應來供養持經的人。演說一經一偈,即有此功德,何況能持誦全經呢?

須菩提你應當知道,這種人無漏無為,成最上法身,功德完滿,成就第一報身,眾聖獨尊,成稀有應身,見性無疑。心常清淨,不生不滅,無諸妄念,已成就最上第一稀有之法。佛經即是法寶,既有佛,即是佛寶,若尊重弟子,就是僧寶,三寶俱在,可不尊重那?

如法受持分第十三

爾時須菩提。白佛言。世尊。當何名此經。我等云何奉持。佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅蜜。以是名字。汝當奉持。所以者何。須菩提。佛說般若波羅蜜。即非般若波羅蜜。是名般若波羅蜜。須菩提。於意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言。世尊。如來無所說。須菩提。於意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。須菩提。於意云何。可以三十二相。見如來不。不也世尊。不可以三十二相。得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。須菩提。若有善男子善女人。以恒河沙等身命布施。若復有人。於此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

第十三段佛指明持說此經,成就稀有之法,當永行持。此經之妙,以本性之智慧,成無上之菩提,如大而世界,細而微塵,妙而佛之身相,皆為虛妄而不實,不若心中般若波羅蜜。

性中智慧,如金剛之光明堅固,能斬截塵根纏縛,破執掃空,度脫苦海,直超彼岸。

須菩提說:持說此經,能有如此稀有的成就,弟子應當遵命持誦。但不知受持之法,因而請示世尊說:此經應標示何種名稱?我等應如何奉持?佛告須菩提,是經名為金剛般若波羅蜜,乘此聖利之智慧,能到達安樂之彼岸。以是名字,汝等應當誠心奉持,一心流布於天下後世。但恐眾生迷於法執,因為既是說般若波羅蜜者,妙覺本性,湛若太虛,休既虛無,何名之有?故曰,即非般若波羅蜜。又恐人生斷見,因權立此名,以便於奉持,故曰,是名般若波羅蜜。

佛又說:須菩提,你以為如來有所說法否?本心元淨,諸法皆空,更有何法可說,二乘之人,執著人空法有,才有所說,而菩薩了悟人法皆空,即無所說。所以須菩提向佛說:世尊,佛是無法可說。

接著佛問須菩提,三千大千世界,所有微塵是為多否?須菩提言,甚多。佛告須菩提,微塵雖多,然無定體,終為虛妄,是名為微塵耳。世界雖大,然劫盡則壞,非為真實,是名為世界耳。

佛又問須菩提,可以三十二相見如來否?須菩提說:否也,不可以三十二相得見如來。如來真性佛,般若真性,法身相也。三十二相應身相也。應相可見,法相則不可見。何故不可見?因為佛雖現色身為三十二相,至涅槃時,則皆無有,所以不能見真性如來。

佛告須菩提說:若有善男子善女人,以恒河沙等身命布施,若復有人,於此經中,乃至受持四句偈等,為他人解說,其福甚多。此言捨身求福,比財施更進矣。但未明本性,畢竟不如持經,自利利人,使人人知身內各具般若真性,則持經之福甚多也。財施也,命施也,總為有漏之因,見性也,明心也,實獲無為之福。佛具三身,清淨法身,圓滿報身,百千萬億化身,應身即化身也。

如來具容貌相好十二種,身體相好十種,手足相好十種,以三十二種淨行,修成三十二種相好。

身命布施,喻也,無非委身事佛之意,不可以捨身拼命,投崖飼虎視之,忍令人立就死地哉。

離相寂滅分第十四

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣而白佛言。稀有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來。所得慧眼。未曾得聞如是之經。世尊。若復有人得聞是經。信心清淨。則生實相。當知是人成就第一稀有功德。世尊。是實相者。則是非相。是故如來說名實相。世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世。後五百歲。其有眾生得聞是經。信解受持。是人則為第一稀有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相。眾生相。壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。佛告須菩提。如是如是。若復有人。得聞是經。不驚。不怖。不畏。當知是人。甚為稀有。何以故。須菩提。如來說第一波羅蜜。即非第一波羅蜜。是名第一波羅蜜。須菩提。忍辱波羅蜜。如來說非忍辱波羅蜜。是名忍辱波羅蜜。何以故。須菩提。如我昔為歌利王割截身體。我於爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我於往昔。節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去。於五百世。作忍辱仙人。於爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿褥多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。則為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。須菩提。如來所得法。此法無實無虛。須菩提。若菩薩心住於法。而行布施。如人入暗。則無所見。若菩薩心不住法。而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能於此經。受持讀誦。則為如來。以佛智慧。悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

第十四段述能離諸相,自得寂靜,妄念消逝。

空生於離相見佛,已悟十分真諦。所以他聽了佛說此經以後,已經了悟人法兩空,深得中道之理,感極涕零的(地)對佛說:稀有世尊,我昔所得慧眼,於有見空,今聞是經,於空不遣,乃悟向取證之道尚淺也。世尊!若是有人,得聞是經,信得自心本來清淨,具有般若真性,堅固常存,非幻非虛,不生不滅,則生實相。當知是人,超出諸乘,成就第一稀有功德。世尊,究竟此實相者,如太虛空,無有形跡,即是非相,如來說名實相而已。世尊,我今得聞如是經典,信其理,解其義,承受修持,並不為難。若當來世,後五百歲,濁世末法時,去佛遙遠,苦海茫茫,是人聞經信受,心皈佛法,是人則為第一稀有。何以故?蓋以是人,能無四相已證人空矣。何以知是人能無四相?是人已悟非相,能空非相之相矣。何故必要離相,能離一切有相,離一切空相,證真空無相之妙,則成正覺矣。佛告須菩提,如是如是。此經旨趣深妙,如非有大根器的人,聽了難免驚駭,所以聽了此經不驚是無疑心,不畏是無退心,不怖是無難心。諦聽受持、永不退轉,當知是人甚為稀有。何以故?須菩提,如來說第一波羅蜜,原以諸經皆從此出,乘此智慧到彼岸,豈果有彼岸之可執,特名之為第一波羅蜜而已。

按:六波羅蜜,一布施,二持戒,三忍辱,四精進、五禪定,六智慧。智慧雖居第六,其實破除疑綱,是第一義,忍辱最難,故特揭出之。

六波羅蜜中第三種是忍辱波羅蜜。能做到忍辱,才不起嗔恨心,嗔恨不起,方得不昏亂真性,真性不亂,才能到達諸佛彼岸。但是真性中實際無此忍辱,因為了悟人法兩空,即無所謂忍辱之相,是己達到了我人眾生壽者之四非相,所以說非忍辱是名忍辱,這是要忘辱忘忍。佛又說:何以要忘忍忘辱呢?須菩提,我要向你們講一個實際的例子,從前有一位無道暴君歌利王,率采女在野外遊獵,遇我適在坐禪,王曾令人割斷我的手足耳鼻,我在那時候,安靜不動,任其割截,實具有般若正智,通過一真法界,所以四相皆空,萬念俱寂。何以知無相呢?我在當時,身體被他節節支解時,假設我不能萬念俱空,忘懷我人之相,則必生恨心。佛以慈忍力,還復如故。詳見涅槃經。

如來說:我在前五百世,作忍辱仙人,修忍辱波羅蜜行,欲令眾生成忍辱波羅蜜法。不著諸相,乃至於惡罵捶打皆忍受。能忍必由無相。

佛告須菩提,菩薩受如來無相教法,欲成佛道,必要發菩薩無上道心,亦即清淨無相心。不起生滅,湛然清淨,不應當住著所有形色而生出的念頭。譬如說愛高樓大廈,美麗器皿,又不當住著於聲香滋味,以及由所接觸而生的心,如歌唱與異趣,嬌娜美女,甚且泥於法而不能見真性的心念,也不應住著,心無所住則見真性。所以佛說菩薩心,為無所住心,不能以布施求欲望之滿足。

須菩提!菩薩是要儉於己,而奢於人,有利眾生,盡力為之,故應如是無相布施。

佛所說人我一切諸相,原是指示菩薩之解說,其實本體全空,原是非相。所謂一切眾生,也是引導諸菩薩滅度耳,其實眾生,若見本性即非眾生。

佛說了以上這番話,恐眾生不相信,乃強調說:如來所說的話,是真語者,真而不妄。實語者,實而不虛。如語者,如而當理。不誑語者,不欺人。不異語者,不二說。

佛告須菩提,如來所得法,心體空寂,無相可得,所以說此法無實;無形可觀,而妙有無方,欲言其虛,自性具足,故曰此法無虛。無實無虛,既離有相又離空相,不著兩邊,乃是真空無相之相。

佛又說:如果修行人,教化眾生住著於法,而行法布施,不達三輪體空,則為無明所障,昏暗蔽塞,不能見真空無相之理,如入暗室,則無所見。若不住法而行布施,豁金剛眼,燃般若燈,性光四照,洞徹真空妙理,如人有雙目,像日光明照見種種色。

佛又指示須菩提說:無論現在的世間,或未來的世界,如果有善行的男女,能對這部經典,直下頓悟真空,不稍暫捨的讀誦行持,就能為諸佛如來以佛之智慧去完全了知其人,成就無量無邊的功德。

持經功德分第十五

須菩提。若有善男子善女人。初日分。以恒河沙等身布施。中日分。復以恒河沙等身布施。後日分。亦以恒河沙等身布施。如是無量百千萬億劫。以身布施。若復有人。聞此經典。信心不逆。其福勝彼。何況書寫。受持讀誦。為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦。廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就。不可量。不可稱。無有邊。不可思議功德。如是人等。則為荷擔如來阿褥多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。著我見。人見。眾生見。壽者見。則於此經。不能聽受讀誦。為人解說。須菩提。在在處處。若有此經。一切世間。天人阿修羅。所應供養。當知此處。則為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香。而散其處。

第十五段是說持誦此經,功德無量

佛恐執著忍辱之說,只知捨身,而不悟性。所以這段是第四次以擅度攝精進之福,與慧相較,益見般若之功德宏深也。

佛對須菩提說:假設有善行的男子女人,他們早晨中午晚間,一日三次,用恒河沙數那樣多的身命,經過不可以年月計算的百仟萬億劫之時間去行布施,此人固然受無量福報。但這是世間福,易染煩惱之因。假設有人聞此經典,若能心無違逆,篤信此經,即種善根。善根既種,日見增長,這謂之出世間福。這種福要比世間福性大。

須菩提你知道嗎?此經要義,在指點性靈覺悟群迷,其功德性大無比,不可以心思口議,不可以輕重長短計算,無法求其邊際與限度。般若是佛之母,本經為上根人,啟發大乘心,載度一切眾生,而佛又能兼菩薩度之。這就是最上乘,也可以說是佛乘,心量若太虛,更無餘乘可說。若是有大根器的人,深明此理,了悟佛意,持此大乘經典為人聽說,使學者各見自性無相之理,此人印契佛心,入佛知見,故佛悉能知見。此人定能成就,無有邊際,不可稱量之功德,你應當知道這些人,就是負荷如來阿褥多羅三藐三菩提佛乘的真正弟子。

佛告須菩提,若是喜好小乘佛法的人,凡夫愚鈍不能聽信廣大無上菩提妙道,執著於我人眾生壽者四相,自然對於此經不能讀誦,又何能為人解說?須菩提,你應知道,無論何處,若有此經,凡人天道人道阿修羅的眾生,皆應供養,而生敬信,因為置經之處,應視為如來塔廟,應當恭謹作禮圍繞致敬,並用香花散佈供養。

按:以恒河沙等身布施,極言大而且難,無非竭力精進之意,不必作捨身解。時間極長,不可以年數計,名之為劫。

書寫此經,手具般若,身根勝也。受持此經,心具般若,意根勝也。讀誦此經,口具般若,舌根勝也。

乘以載運而名。聲聞乘,如羅漢獨善其身,是自載之小乘而已。緣覺乘,半為已半為人是中乘。菩薩乘普度眾生為大乘。若佛乘,則兼度菩薩,為最上乘。一有見執,即落小乘,不能證無上菩提矣。

供養十事,一香、二花、三蘇燈、四纓烙、五幢幡、六寶蓋、七衣服、八果食、九音樂、十合掌禮。

阿修羅,八部中神王也。天者逸樂心。人者善惡心。阿修羅嗔恨心,但存是心,不能解脫耳。

塔有四,生處塔、成道塔、轉法輪塔、般涅槃塔。

能淨業障分第十六

復次須菩提。若有善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業。應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業。則為消滅。當得阿褥多羅三藐三菩提。須菩提。我念過去無量阿僧抵劫。於燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛悉皆供養承事。無空過者。若復有人於後未世。有受持讀誦此經所得功德於我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。須菩提若善男子善女人。於後未世。有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞。心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

十六段說若常讀誦此經,即能淨除業障,果報亦不可思議。

如來維護世人讀誦此經,顧慮非常周到。假設有人讀誦此經,為人輕賤,罵為迷信,此人先世罪業,應墮入地獄,餓鬼,畜生三惡道者,如來則以佛之威力,使其先世罪業消滅。此人知道前世罪業己得消滅,免墮惡道,則讀經修行,更為精進,當得無上正等正覺。此段是佛令人安心讀誦此經,不慮被人輕賤之措施也。

佛告須菩提說:我回想過去,未遇到燃燈佛以前,已經過無數劫數,我曾遇見八百四千萬億,無數量的諸佛出世,我皆供養承事無空過者。但是供佛功德,與持經功德,和受持此經相較,實有不同。受持此經,得悟真性,勝前功德,百千萬億倍。所以如果有人,在以後末法世中,能受持讀誦此經,與我所供養諸佛功德相較,已高出千萬億分,我之供佛功德,更難及其億萬塵沙之一也。蓋以供佛只得世間福報,而持經能洞見本性,求脫輪迴也。

佛又說:須菩提以上雖然詳述持經之重要,以及較量福德之多寡,不過略述大意。假設有行善男女,將來在末法世中,受持讀誦此經,自然應得無量功德,如我把那些福報功德,全說出來,那些未達性的人們,聽了之後,一定要發狂而迷亂,或者對我說的此種功德生起疑惑來,不能信受。須菩提你要知道,此經之深意,不可思議;而其果報亦不可思議也。釋迦如來,是賢劫第四佛,歷三阿僧祗劫修行,經五十五位菩薩證果。第一劫滿,遇寶髻如來。第二劫滿,遇然燈如來。第三劫滿,遇勝觀如來。

那由他西方數名言其多也。

究竟無我分第十七

爾時須菩提白佛言。世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降服其心。佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者。當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩有我相人相眾生相壽者相。即非菩薩。所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。須菩提。於意云何。如來於然燈佛所。有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也。世尊。如我解佛所說義。佛於然燈佛所。無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。若有法。如來得阿耨多羅三藐三菩提者。然燈佛即不與我授記。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法。得阿耨多羅三藐三菩提。是故然燈佛與我授記。作是言。汝於來世。當得作佛。號釋迦牟尼。何以故。如來者。即諸法如義。若有人言。如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法。佛得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提。於是中無實無虛。是故如來說一切法。皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。須菩提。譬如人身長大。須菩提言。世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。須菩提。菩薩亦如是。若作是言。我當滅度無量眾生。即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法。名為菩薩。是故佛說一切法。無我無人無眾生無壽者。須菩提。若菩薩作是言。我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。須菩提。若菩薩通達無我法者。如來說名真是菩薩。

第十七段直窮究竟,總歸無我。

空生前問為初發心菩薩求住降,此問為已發心菩薩求住降。初發心者著於相,已發心者著於法,終未得究竟之義。世尊答以實無有法發菩薩之心,法尚無有,何有住降之法。但以滅度眾生,而不著滅度之相,即此是住心,即此是降伏,不必更求也。又是破情顯智,破除四相粗執,顯出般若真智。此是忘智顯理,剔淨四相細執,顯明真如妙理,由賢而入聖也。

佛告須菩提,善行男女,發菩提心者,當生如是心,我應滅度一切眾生,度生本菩薩分內事,但滅一切眾生已,至所願圓滿之後,而無有一眾生為我度者。何以故,須菩提,若菩薩存有我能滅眾生之心,即為著相,有四相,即非菩薩矣。所以者何,真性中實無發菩提心之法,但得度願滿,而能度所度兩忘,方是發菩提心者。

佛恐須菩提疑既無法發菩提心,如何可得菩提法,因此佛以己身無得以證之。凡物初無而今有曰得,故反言問之。須菩提,於意云何,如來於然燈佛所,有法得無上正等正覺心不,須菩提言,不也。世尊,如我解佛所說義,佛於蓮花城中,然燈佛授記之時,心領神會,無有法可得,並無有得見,豈別有菩提法可執,而云有得哉。佛言,誠如是言,我爾時所修諸行,實無有得菩提之法,蓋菩提心中自具,不待外求,若謂有法可得,則心外有法矣,如何授記。如有法可授,則然燈佛應不與我授記,當下即傳以成佛之法矣,何必懸記來世,方得作佛耶?

釋迦,華言能仁,是心量無邊,宏含一切。牟尼,華言寂默,是心體本寂,動靜不干,即此佛號,意義可思也。授記者,非授成佛之法,乃預定來世成佛之名號,謂能了悟,將來必然成佛也。

須菩提,汝知如來之命意乎?如來者,本性湛然,不染不著,如其本來,故名如來。倘人不知此旨,而謬謂如來別有法得菩提。須菩提,要知真如自具即是菩提,別無有法可得菩提。

須菩提,如來所得菩提,於中無實無虛,菩提無色相,故無實;色相淨處,即是菩提,故無虛。無實無虛,恰是真空妙境。是故如來說一切法,皆是佛法,種種法中,能自悟真如皆是佛法。

須菩提,所言一切法者,即非一切法,法不可泥於有,所言一切法者,非實有此一切法,但假名為一切法耳,是故名一切法。

佛又說:譬如人身長大。須菩提常聞佛說此語,並已明了其義,所以急白世尊而答曰:如來說人身長大,則非真實大身,是虛名為大身。色身有相,為非大身,法身無相,廣大無邊,是名大身。清淨法體,量等虛空,方是大身,今所說大身,有生滅,便有限何足為大,不過是名大身而已。

須菩提,菩薩亦如是,真如清淨,方名為菩薩,若作是言,我當滅度無量眾生,則不名菩薩。度生本菩薩分內事,若云我當是居然自命為菩薩,即此便有我相非菩薩矣。何以故,須菩提,實無有法名為菩薩。是故佛說一切法,無我無人無眾生無壽者。真性空空洞洞,不惟無眾生,並無所謂菩薩,只此清浮者名菩薩,實無別法名菩薩。性中本無四相,則並無菩薩可知也。

須菩提,若菩薩作是言,我當莊嚴佛土,是不名菩薩。何以故,七寶莊嚴,不過外飾耳,非真莊嚴,是名為莊嚴而已,有意度生莊嚴,皆不名菩薩,若直下大悟,四通八達,人空法空,廓然無我,我身既無,何有度生莊嚴之心,如此,真是菩薩。

一體同觀分第十八

須菩提。於意云何如來有肉眼不。如是世尊。如來有肉眼。須菩提於意云何。如來有天眼不。如是世尊。如來有天眼。須菩提於意云何。如來有慧眼不。如是世尊。如來有慧眼。須菩提於意云何。如來有法眼不。如是世尊。如來有法眼。須菩提於意云何。如來有佛眼不。如是世尊。如來有佛眼。須菩提於意云何。如恒河中所有沙。佛說是沙不。如是。世尊。如來說是沙。須菩提於意云何。如一恒河中所有沙有。如是沙等恒河。是諸恒河所有沙數佛世界。如是。寧為多不。甚多。世尊。佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生。若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心。皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

第十八段指明眾生一體,同入觀照,萬法歸一,更無異樣。

前段言不見人與我,亦不見諸法,則如來何需五眼?此段佛破此疑。五眼總是性中明覺,佛呼須菩提說:你的意思以為如何,佛有肉眼沒有?須菩提回答說:如來有肉眼,見一切色,內外空寂。佛又問如來有天眼沒有?須菩提回答說:如來有天眼,見自真性,是法平等。佛又問如來有慧眼沒有?須菩提回答說:如來有慧眼,能見自性中之般若。佛又問如來有法眼沒有?須菩提回答說:如來有法眼,見相無相,見法無法。佛又問如來有佛眼沒有?須菩提回答說如來有佛眼,能見前際無煩惱可斷,中際無自性可守,後際無佛可求。佛先舉五眼不同之功能。後言世界之大,眾生之多,以見佛之微妙。

佛說譬如恒河中的許多細沙,這沙的數量多不?須菩提回答說:這沙的數量很多。佛又說如果以恒河沙數,每一粒沙,均作一恒河算,則同其細沙那樣多的恒河,實無法計算,而佛世界又如細沙之恒河那樣多,可見佛世界之廣大矣。何況眾生之種種心呢?所以佛告須菩提說:凡爾世界每個國土中,所有眾生,他們不同的各種心如來悉皆知道。這是什麼緣故呢?因為此心,概生於妄,也可以說真性中生此妄想心,佛視此等妄心,都無實相,同一幻性,故佛悉能知之。實以人之內心本來虛靜,一切妄念,由於喜怒哀樂愛惡悲恐中生,顛倒妄想,種種不一。如來說,這些妄念,都是後來所生,非本來常住之真心,如果能判別出妄念為非心,而菩薩本心始現,這才可名之為心也。

佛說為什麼要如此呢?須菩提你應知道,妄心雖有多種,不外過去現在與將來,此三種不同時間的心,皆從緣生,原本無有,所以要三心俱空,方能湛然清淨,過去無留滯心,現在無執著心,未來無攀緣心,過去已滅,未來未起,現在不住,三世推求,了不可得。

佛俱五神通:又曰五通,五種變。不思議為神,自在為通,不思議自在之用有五種:一天眼通,謂色界四大所造之清淨眼根,色界及欲界六道中之諸物,或近或遠,或粗或細,無一不照者。二天耳通,為色界四大所造之清淨耳根,能聞一切聲者。三他心通,得知一切他人之心者。四宿命通,得知自心之宿世事者;五如意通又曰神境通,神足通,飛行自在,石壁無礙。又得行化石為金,變火為水等之奇變者。見智度論五。

法界通化分第十九

須菩提。於意云何。若有人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人以是因緣。得福多不。如是世尊。此人以是因緣。得福甚多。須菩提。若福德有實。如來不說得福德多。以福德無故。如來說得福德多。

第十九段談慧充法界,通化無邊。

前言心不可得,或疑福不可修,故以無福之福,其福甚大破之。此是第六次言布施因緣,福由外種,不如福慧雙修,福自性生也。心有住著,則為非心。而布施因緣,豈可心著福果哉,惟福性本空,而福從慧出,福無量耳。佛欲示無為福德,先言有漏因緣。有因斯有緣,即種瓜得瓜,種豆得豆之意。

佛告須菩提,你的意思如何?若有人以三千大千的廣大土地,用七寶滿置其中,就用這些珍貴而又多的寶物去布施,這個人所得的福德多否?須菩提回答說:此人以是因緣,得福甚多。佛說:此乃人天小果,為有漏之福,以有相之福德為實,則心著福果,何足為多。惟以智慧為本,行無住相布施,則無求福之心,而福無遺漏,方為多耳。

離色離相分第二十

須菩提。於意云何。佛可以具足色身見不。不也世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。須菩提於意云何。如來可以具足諸相見不。不也。世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

第二十段言色相皆妄,離妄才可以見真。

前云法身非相,如何現有可見之色身呢?故解說此疑。此段言不可著相,佛恐世人忽其本真,著於色相,因重問住降究竟,而復詳言之久。

佛問須菩提,你的意思如何?你可以去見如來的具足色身否?具足者,圓滿成就之意。色身者,三十二相也。如來以淨行故,具足三十二相。須菩提回答說:不也,欲見法身如來,視自本心,見自本性足矣,豈能見於具足色身?何以故,如來以淨行,修成清淨妙色身,具足三身,四智,六通,八解脫,若云色身具足,非真具足,是名具足而已,佛有清淨妙色身,則現具一切色身三昧便是法身如來,即非具足色身可知。因為不是具足色身,而說是具足色身,這就是證明如來三十二相是假相,不如持經見性為真。不但三十二相是假相,即變化神通,亦非真實之相也。

佛又問須菩提,你的意思如何?佛可以具足諸相見不?諸相,即變化種種之相,不止三十二相也。須菩提說:不也。色身既屬虛假,諸相亦非真實。諸相,即色身之別用,色身乃諸相之總體。

如來不應以具足諸相見,覺性如虛空,不應當以具足色身見,無身而見一切身,無相而見一切相,是名色身具足。如業心既空寂,湛然清淨,豈有色身諸相可見?如來變現之相,法界為體,遍滿太虛,隱現無定,不泥跡象,故曰非具足,是名諸相具足。

非說所說分第二十一

須菩提。汝勿謂如來作是念。我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言如來有所說法。即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者。無法可說。是名說法。爾時慧命須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。於未來世。聞說是法。生信心不。佛言。須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

第二十一段言法無可說,所說非法。

佛恐世人因色相俱不可見,如何為人說法呢?本段用以破此疑?佛告須菩提,汝勿謂如來作是念,我當有所說法,莫作是念,如來因機緣相感,隨人悟性,為之指點,初未嘗有說法之念。何以故,若人不解此意,是疑佛有執法見矣,故為謗佛。須菩提,說法者,無法可說,是名說法。真空妙理,本來無法,不過為眾生祛除外妄而說,是名為說法而已。

爾時,慧命須菩提白佛言,世尊,頗有眾生,於未來世,聞說是法,生信心不?慧命者,法華經云:慧以德言,命以壽言,即長者之意。空生恐未來眾生,聞是無法之法,無說之說,不能信解,故有此問。佛言須菩提,彼非眾生,非不眾生,眾生各具有佛性,故云非眾生,現未解脫,故云非不眾生。何以故,須菩提,眾生眾生者,如來說非眾生,是名眾生。眾生之所以為眾生者,但未了悟耳。若能了悟,即可立地成佛,超於眾生之外,現猶未免為眾生耳。所以佛說非眾生,是名眾生。若能瞭解眾生真意,又何憂眾生之不信佛法無說之說耶。

無法可得分第二十二

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。佛言。如是如是。須菩提。我於阿耨多羅三藐三菩提。乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

第二十二段言妙法本空,無法可得。

前言佛於菩提實無所得,空生悟徹此理,因又直言請證之。

須菩提聞佛無法可說之義,恍然解悟而對佛說:世尊佛得阿褥多羅三藐三菩提,為無所得耶。

此正是悟語非疑語,益有法可得,便為法縛,無法可得,方得解脫。妙性本空,實無有一法可得,既無一法可得,何以有菩提可證呢?我佛是否因為無得可證,無名可名,才謂之為阿褥多羅三藐三菩提。佛聽了以後,深以為須菩提所言正確,所以說:如是如是!因為無上菩提者,本來是清淨智慧,非別有法可得,惟不留一法,乃通萬法,方為無上菩提。

須菩提,我於無上菩提,無絲毫可得,蓋有得即有失,如以得失來說,是為外物,而非自性也。自性菩提人人具足,不能謂之得或不得,若有少法可得,亦是著相,所以佛說:我於阿褥多羅三藐三菩提,無有少法可得,是名無上菩提。

淨心行善分第二十三

復次。須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我無人無眾生無壽者。修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者。如來說即非善法。是名善法。

第二十三段言以清淨心,行諸善法。

其次佛告須菩提,是法平等,無有高下,是名阿耨多羅三藐三菩提。是法即真性也。真性在聖不增,居然不減,故曰平等,佛與眾生無有高下,是名無上菩提。以此平等心,修平等法,所謂平等,真法界也。以平等成正覺,法無高下也。佛又說:以無我無人無眾生無壽者,修一切善法,則得阿耨多羅三藐三菩提,以真性中本無我人眾生壽者,因此四相,由妄緣中現,而真性平等無四相之異。平等是真性之體,修善是真性之用,因真性原是滿腔仁慈,而修善乃是表現仁慈。但是修一切善法,要離相而修,始能解脫。離諸相而修善法,即得無上菩提。

佛又呼須菩提而告之曰:所云善法者,乃本性中自然之妙。如來說,即非善法者,因眾生本性無惡,何故名之為善,只因用此法開悟眾生,乃從權謂為善法耳。上段云無少法可得。此段言修一切善法,蓋一恐執著。一恐懈怠也。

福智無比分第二十四

須菩提。若三千大千世界中。所有諸須彌山王。如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅蜜經。乃至四句偈等。受持讀誦。為他人說。於前福德。百分不及一。百千萬億分。乃至算數譬喻。所不能及。

第二十四段言福德智慧相懸,無物可以比喻。

佛恐世人因非善法之言,而忽略此經,故說此段話。此第七次福輿慧相較也。如來說經一番便較量一番,殷勤付囑,不憚再三,可見讀經之重要。

佛告須菩提說:若有人用一千大千世界中,所有百千萬億須彌山那樣高的金銀珠寶,持用布施,獲福自然很大。若人以此文字般若,以之修善法,觀照自性,又指引他人,共修善法,是修自性福德,是積存自身中七寶,比以七寶布施福德,要高出百千萬億倍。因為前者是世間福,受享或有盡時,後者是出世間福,無盡期也。如果佛無經教,眾生何由而開悟?因此,持經功德實乃無比。

此段總結前八段,十一段,十三段等之意而申言之,以明持經之福。

化無所化分第二十五

須菩提。於意云何。汝等勿謂如來作是念。我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者。即非有我。而凡夫之人。以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

第二十五段言聖凡同性,化無所化。化即滅度之意。此是申說如來無我,以喚醒眾生及凡夫也。平等法界,眾生與佛,同在性中,佛與凡夫同歸一體,一片慈心,欲其自悟,即所以度也。法既平等,如何有受度的眾生,其間豈有高下。

佛告須菩提說:汝等勿謂如來作是念,我當度眾生。如來度人,只就彼人覺性,指引脫悟,原當彼自性自度,故不作度生之念,豈有我所當度之心。

須菩提,汝亦莫作是念,實無有眾生如來度者,若作是念,則以佛自待,以眾生待彼,便有四相,便有高下,而非平等矣。

須菩提,如來說有我者,則非有我,而凡夫之人,以為有我。如來以法身無我之真我,對人說我,是口雖說我而無我見。凡夫貪著,以為實有我,必須佛度化之,如果無我,佛將何以度之?因而凡夫以為有我。佛又說:所謂凡夫者,迷惑就是凡夫,覺悟就是佛,佛與凡夫,本同一體,原是平等,但能了悟,即非凡夫,未能覺悟,是名凡夫也。

法身非相分第二十六

須菩提。於意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是。以三十二相觀如來。佛言。須菩提。若以三十二相觀如來者。轉輪聖王即是如來。須菩提白佛言。世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

二十六段述清淨法身,原是非相。

法身具足,而外現好相,此誠中形外之理也。但不可執相以求。前言若見諸相非相,即見如來。

佛恐空生執相之病未除,故復設此問。

佛問須菩提說:可以三十二相觀如來否?見從泛言,觀者有評審推詳之意。空生意謂瀕流亦可尋源,應化相好,即從法身流露,似欲觀如來者,未必離三十二相也。故曰,如是如是,可以三十二相觀如來。佛言,須菩提,若以三十二相觀如來者,則轉輪聖王亦是如來了。因聖王統四天下,觀察人間各惡,其福業甚重,亦具有三十二相,色身同佛,但他是享世間福,不能與佛三身四智相比。空生聆佛論示後,迷心頓悟,乃對佛說:如今我解佛所說深義不應以三十二相觀如來也。

爾時佛示以離相二揭,以為垂誡,揭曰:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來。如來法身等如虛空,靈覺含真,妙體湛寂,離彼形跡之間,超諸耳目之外。汝等若徒以顏色睹其形容,或徒執聲教聽其磬駭。此等之人,泥於色身佛,欲以此二者,求見佛之真性,是捨正路而向外去馳求,即是行邪道,決不能見如來之本來面目也。欲親見如來常住之真性,當求之於佛經之精義中,豈可以聲音笑貌為哉。

無斷無滅分第二十七

須菩提。汝若作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故。得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者。說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於法不說斷滅相。

第二十七段言依法修持,不應斷滅。

此段破學者之著無,著無就是斷滅,前說俱以無相無法無得無說,如不加以說明,予以攔截,學者定執空矣。所以此段是全經關鎖。如來以三十二種淨行,修成三十二種相好,此為修持之因,菩提證果,由此而得。所以若想求得無上正等正覺真性的心,必須由佛法修行,不可斷滅佛法。

因而佛反言問空生說:汝以為輪王具足三十二相而非佛,疑佛不以具足相故,得到菩提耶?汝切勿作是念,因又正言告曰,如來誠然不因具足此妙相故,而遂得無上菩提也。又反言警曰,汝若謂不因修福,便得正覺,則一切法,皆可廢而不用,以至沉空滯寂,滅心冥智,而成斷滅相矣,此念決不可起,又正言以明之。蓋發正覺心者,必依佛法修行,要在空而不斷,無而不滅。

永嘉證道歌云,棄有著無病亦然,還如避溺而投火。

不受不貪分第二十八

須菩提。若菩薩以滿恒河沙等世界七寶。持用布施。若復有人。知一切法無我。得成於忍。此菩薩勝前菩薩所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩不受福德故。須菩提白佛言。世尊。云何菩薩不受福德。須菩提。菩薩所作福德。不應貪著。是故說不受福德。

第二十八段言心不求福,不貪不受。

此段是破學者著有。為本經第八次以七寶布施之菩薩,與成於能忍菩薩,相較勝也。法非斷滅,修證為真,但要無修而修,無證而證,功德乃勝。故必以法無我,得成於忍為宗。不能忍,安能無我,惟無我故能成於忍,此成佛精進堅強之本領,全經五千餘言,只疏此十字,是如來精要語。

佛告須菩提說:設有善行人發菩提心,以多如恒河沙數之珍寶,持用布施,其福固多。但是如果有人深悟一切,萬法不生,本無我相,而更能以忍成之,時時忍,事事忍,堅持耐久,漸至忍而忘忍,達到無我境界,此乃能忍菩薩之功,則較施寶菩薩之功德為大。何以故?因為菩薩度生,無非得福。但菩薩不享世間富貴,只積福於性空,是謂之不受福德,此乃自離相之因,而得殊勝之果也。

須菩提以為因果受施,理之自然,如何菩薩不受福德?佛曰:菩薩本不為福德而度眾生,若為作福德而度眾生,是乃貪著福德,欲享其果。原非為貪著,故說不受福德。不貪著,即不受也。不受故無我,人有為善而不欲人知,是為陰德。施恩而不望人報,是為忘善,即是不受不貪也。

威儀寂靜分第二十九

須菩提。若有人言。如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所從去。故名如來。

第二十九段言真性寂靜,不假威儀。

此段闡明如來之真義,以示法身無相。此即應身以表法身,掃去應化不定之跡,指出如來常寂法身也。

佛告須菩提說:如果有人說,如來也可以來,也可以去,也能坐,也能臥,這人就是不瞭解我所說的真義。真佛無相,所以不可以來去坐臥形容之。何以故,真佛既然無形相,豈有來去?真性如如,充滿法界,隨感而現,來固非來,有時隱藏,去亦非去,惟無去來,故名如來,即寂不動,感而遂通之意。真性實不可以言語形容。

水清見月,月本非來。雲遮月隱,月亦非去。如心淨見佛,非是佛來,心垢不見,非是佛去。

一合理相分第三十

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界。碎為微塵。於意云何。是微塵眾。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。若是微塵眾實有者。佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者。即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人。貪著其事。

第三十段言一合之理,實為虛相。

此段言法身雖無相,世界現有者,實為一合假相。

佛告須菩提說:如果以三千大千世界之廣大土地,碎為微塵,你的意思以為這些微塵,是為多否?須菩提言,以見非實,乃見其多耳。何以故,微塵雖多,然無定體,起滅無常,終非實有。微塵有生即有滅,終歸虛妄。所以佛說微塵眾,則非微塵眾,乃虛名之為微塵眾耳。不特微塵非實有,即世界亦非真實也。何以故,因世界現有的一切動植礦物,都是由極細微的化學原子組成,名之為一合相。一合相有成即有壞,科學家亦認為世界末日,地球亦有毀滅的一天。所以一合相實非實相,三千大千世界亦非真實,凡所有相皆是虛妄。若是一合相組成的化學原子分解後,則非一合相了。如再能合成,是名一合相。但是一合相合成的各種各類化學工程式,非常奧妙複雜,不能簡單子以說明。所以,佛告須菩提說:一合相者是不可說,但凡夫之人,錮蔽妙明本性,貪著眼前,認幻緣為實境,認種種假像為真空實相,而不能悟也。

知見不生分第三十一

須菩提。若人言。佛說我見人見眾生見壽者見。須菩提。於意云何。是人解我所說義不。不也。世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見人見眾生見壽者見。即非我見人見眾生見壽者見。是名我見人見眾生見壽者見。須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。於一切法。應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說。即非法相。是名法相。

第三十一段言如是知見,法相不生。

此段上離四見,下離法見。以無見明無相,欲人棄相見性也。佛告須菩提說:如果有人具有四相之見,須菩提,你以為如何?這種人他們能瞭解我講述此經之深意否?須菩提言:世尊,這些人不能瞭解如來說此經之真意。佛言四相之見,只應見性,不見其相,是分別棄相見性之義,破相取性,統歸寂滅,所謂四相之見,凡夫以為實有,但真性中並無此也。所以說,即非我見人見眾生見壽者見。學佛之人,是要學無求無著,無求即心不生,無著即心不滅,不生不滅即是如來。

若見自性具足,是清淨我見人見,於自性中本無煩惱,是清淨眾生見,自性無變無異無生無滅,是清淨壽者見。假名之為我人眾生壽者見耳。

佛又告須菩提說:凡發正等正覺心者,既悟無相妙理,自行無相妙行,如是以為知,則知無所蔽。如是以為見,則見無所障。如是以為信解,乃為妙悟而不生法相,不生法相,永不退轉,斯可得真空無相之妙也。

法相本空,即非法相也。空中有相,是名法相也。即所謂真空法相。

此經立義,皆隨舉隨掃,舉以明理,掃以破執也。

應化非真分第三十二

須菩提。若有人以滿無量阿僧祗世界七寶。持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者持於此經。乃至四句偈等。受持讀誦。為人演說。其福勝彼。云何為人演說。不取於相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

三十二段述應身化現,究竟非真。

此段是第九次福慧相較,蓋施寶獲福,受享幾時,惟出世之福,無遺無漏,受享無窮。佛說此經至篇末,又復提醒世人持經為勝,叮哼反覆,欲人淨信此經獲福之慈心也。

前言人法皆空,恐學者疑人法既空,持經何益,故於經末作如下之講述。佛告須菩提說:如果有人以無量數之世界珍寶,用以布施。若有行善的男女人,發菩提心者,持於此經,乃至四句偈子等。受持讀誦,為人解說,其福德勝於施寶之人,因施寶所得之福,為世間福,終有時而盡,況且受福多,在世間作惡之機會亦多。如果能參經悟道,澈見自性,而且更能為人講演解說,使他人悟道見性,此為出世間福,其福德無邊無盡也。

然而如何為人演說?應當不著相不動心,真心湛然,內外皆如,寂然不動。何以故,凡世間由因緣所造作而產生的事物,皆為虛妄,現滅無常,如夢境幻緣,浮泡虛影,朝露即晞息,閃電條過,凡屬有為法應作此六者觀。

阿難紀說此經圓滿。長老須菩提及出家之善男善女,在家之善男善女,與天龍八部中,有情無情等,莫不聽經而受感化,妙契本心,法喜充滿,信受流通,身體力行。

上言所謂不取於相,即萬法皆空也。如如不動,即圓滿自在也。觀即覺性,即佛慧,即金剛般若。觀有為之皆妄,悟真性之常住,如月之澄空。影有隱現,而月自如,如鏡照物,物有去來,而鏡自如。此總結到不取相也,究竟菩提妙諦,無非般若真空耳。

所謂應如是住者,正住於此如如不動之真性。如是降伏者,正降此一切有為之妄心。總結全文直大旨也。何謂有為法?根據佛學辭典的解釋,為者造作之意,有造作謂之有為,即因緣所生之事物盡有為也。能生之因緣是造作所生之事物者,所生之事物,必有此因緣之造作,故云有為法。

本經大旨,以無相為宗。如所說度生布施,見佛說法,持戒忍辱,證道得果,莊嚴大身,微塵世界,反覆詳言,無非指示離名絕相。如佛所云,如來無所說法,旋云受持讀頌,廣為人說。如云凡所有相,皆是虛妄,旋云如佛塔廟,即為有佛。佛經無非點空接引,故左說右說,以宣其義。

我佛教人不可著有,亦不可著空。所謂空者,非斷滅之空,又非邪見者之謂空,空無所有。乃是真空而妙有也。總之相見之虛,彰明般若之實。學者善會此經深意,即深契佛心矣。

金剛般若波羅密經

金剛贊

斷疑生信,絕相超宗,頓忘人法解真空,般若味重重,四句融通,福德歎無窮。南無祗園會上佛菩薩。

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